CHAPITRE XVIII

monde extérieur ; du témoignage de sa propre mémoire. Il doute même des vérités absolues : il pense comme si c'était sa première pensée. Mais lorsqu'il a tout détruit et que sa pensée actuelle plane seule sur ces ruines, il s'aperçoit qu'il ne peut pas douter de cette pensée ellemême ni de sa propre existence, qui y est impliquée : « Je pense, dit-il ; donc, je suis. » Ce sera le fondement de toute la philosophie nouvelUe.

En effet, pourquoi faut-il admettre cette vérité? Parce qu'elle est évidente. Descartes établit donc son principe de l'évidence ou des idées claires : « 11 faut affirmer comme T vrai ce que nous pensons clairement et distinctement. )) V Il s'aperçoit ensuite qu'il peut douter de son propre corps et non de sa pensée, que celle-ci se perçoit d'une manière tout à fait distincte de l'étendue. Donc l'âme n'est pas le corps : c'est, d'après lui, la thèse fondamentale du spiritualisme. De plus, il se perçoit clairement comme imparfait, bien qu'il ait clairement aussi l'idée du parfait. Mais le parfait, pense-t-il est avant l'imparfait ; le parfait, l'absolu est la seule cause qui explique l'idée que nous en avons ; donc Dieu existe. Avançons toujours. Dieu, qui est parfait, ne peut pas nous tromper ; donc le témoignage de nos facultés est vrai en principe, comme aussi celui des ^ hommes. Et c'est ainsi que Descartes se flatte de rentrer en possession de la certitude la plus entière. ^

372. Critique. — 1^ Nous supposons que le doute de Descartes est purement hypothétique, comme lui-même a paru le dire. Il serait absurde, en effet, de douter réellement des vérités premières, les plus certaines, les plus évidentes : ce serait du scepticisme absolu. Mais Descartes s'est exprimé d'une manière trop équivoque, et c'est la première critique que nous lui adressons.

2° Même équivoque au sujet de l'évidence, premier critérium de certitude. Veut-il parler d'une évidence objective ou subjective? Ses disciples ne sont point d'accord, et leurs hésitations, leur scepticisme même accusent la doctrine du maître.

30 Ensuite, même le doute purement hypothétique ou fictif proposé par Descartes est impraticable et absurde. Remarquons d'abord que tout doute provisoire et conditionnel sur certaines matières essentielles connues déjà d'une manière certaine, est très dangereux pour nombre d'esprits : le doute provisoire plonge dans l'obscurité les esprits faibles, dont plusieurs se piquent d'être forts ; il devient bien vite définitif. Donc la méthode de Descartes n'est pas une méthode générale, bonne pour tous les esprits. Lui-même, nous l'avons vu, en convient.

/ Mais il y a plus. Aucun esprit ne doit l'employer ; car on ne peut sortir logiquement du doute universel, ne fûtil qu'hypothétique (1). Descartes, en effet, doute du principe de contradiction et de la possibilité de parvenir à la vérité, puisqu'il doute des principes de la raison. Mais, il est impossible de faire un pas en philosophie, si l'on doute de ces vérités premières, si l'on refuse de s'appuyer positivement sur elles. Ou bien Descartes les accepte, et alors son doute est limité ; ou bien il les nie, et il faut reconnaître qu'il n'est pas sorti logiquement de son doute.

40 En outre. Descartes veut partir uniquement de ce premier fait : je pense, j'existe. Mais il est impossible d'éta- ^ blir la science sur un fait contingent, un fait de conscience surtout. On ne peut passer de ce fait, et en vertu de ce r seul fait, à des vérités générales, à une connaissance scientifique. Bref, et nous l'avons montré, la science a plusieurs sources, et Descartes y puise sans vouloir l'avouer.

50 Ajoutons que Descartes commet une pétition de principe^quand il dit que nos facultés, et avec elles la raison, ne trompent pas, parce que Dieu est vrai, et que, d'autre part, il prouve l'existence de Dieu par la raison.

6*^ Enfin, Descartes ne réussit pas aussi bien qu'il se le persuade à établir les vérités fondamentales de la philoso-

(1) Cf. Farges, Le doute méthodique peut-il être universel (Dans la Revue de philosophie, 1907 avril, et dans son ouvrage, La crise de la certitude, 1907).

LOGIQUE

phie. Cette distinction de l'âme et du corps ne suffît pas à établir la spiritualité de l'âme (voir la psychologie). L'idée du parfait ne suffit pas à établir l'existence de Dieu (voir la théodicée).

On voit, par cette critique sommaire, que la méthode proposée par Descartes est inadmissible dans son ensemble et dans beaucoup de détails.