CHAPITRE XLVI

même que runion du Verbe avec la chair, qui nous a donné Jésus-Christ, n'est pas accidentelle, mais personnelle ou hypostatique.

Toutefois cette comparaison est incomplète ; elle pourrait même nous induire en erreur. L'âme et le corps, en effet, ne sont pas unis à tous égards de la même manière que la divinité et l'humanité en J.-C. L'union de l'âme et du corps est non seulement personnelle, mais encore naturelle. En J.-C, au contraire, il reste, après l'union, deux natures et deux substances (1). Cependant l'union des deux natures en J.-C. peut et doit être qualifiée de substantielle, et non pas d'accidentelle, parce que l'union s'est faite dans la suhsistence divine ou la personne du Verbe. La nature humaine de J.-C. existe et subsiste en la divi-.^ nité ; or ce mode d'existence et de subsistence, qui constitue l'union hypostatique, n'est point accidentel. Il explique tout à la fois l'intimité de l'union et l'absolue distinction des natures qui l'ont contractée. Ces réflexions intéressent le philosophe chrétien, qui désire comparer les conclusions de la raison avec les vérités de la foi.

770. La foi et l'union de l'âme avec le corps. — Il peut se demander encore avec une juste curiosité si l'union substantielle de l'âme et du corps que nous défendons ici a été enseignée expressément par l'Eglise. La réponse affirmative ne paraît pas douteuse, si on lit attentivement >^ les décrets du concile de Vienne (1311), ceux du 5® concile de Latran, comme aussi les lettres apostoliques de Pie IX à l'archevêque de Cologne sur les erreurs de Gunther en 1857 (2).

(1) C'est ainsi qu'il faut interpréter les paroles du symbole de saint Athanase : « Sicut anima rationalis et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus. »

(2) Cf. ZiGiJARA, De mente concilii Viennensis. — Bourquard, VEncyclique iEterni Patris.

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771. Objection. — L'âme humaine, nous dit-on, c'est l'inteHigence même ou du moins le premier principe des actes intelligents. Mais il ne paraît pas possible, puisque l'intelligence est immatérielle, qu'elle soit la forme substantielle du corps.

Rép. — Remarquons d'abord que ce n'est pas la faculté intellectuelle qui est la forme substantielle du corps et lui donne l'existence humaine, mais bien la substance même qui possède cette faculté. Bien que spirituelle de sa nature, cette substance n'est point pour cela incapable de remplir à l'égard de la matière le rôle des formes substantielles inférieures. Elle informe donc le corps humain aussi bien que l'âme de l'animal informe le corps de celui-ci, et que le principe vital de la plante informe le corps de la plante, mais sans être, comme ce principe et cette âme, circonscrite et déterminée de toute manière par l'organisme. L'âme humaine est liée à la matière ; mais elle la domine et ne voit point ses facultés propres absorbées pour ainsi dire dans les organes. Ceux-ci sont comme débordés par les facultés intellectuelles et l'âme intelligente, qui se sert naturellement et constamment du corps, mais sans être asservie.