CHAPITRE XLVI
ment sont des substances incomplètes : ni l'un ni l'autre laissé à lui-même ne peut exercer tous les actes dont il est susceptible ; le corps sans l'âme est privé de vie, de sensation et de mouvement : l'âme sans le corps ne peut agir sur la matière, puisqu'elle n'a pas de membres, ni s'informer par les sens, puisqu'elle n'a pas d'organes. Tous les actes où l'homme se complaît davantage et qui l'honorent le plus supposent le concours et l'union parfaite de l'âme et du corps : voir, entendre, imaginer, commander, agir, travailler avec art, chanter, parler et persuader.
En second lieu, l'âme et le corps sont si bien unis ensemble qu'ils forment une seule nature, un seul sujet, une seule personne. Et nous voyons, en effet, que toutes les opérations humaines, alors même qu'elles sont exercées par l'âme plutôt que par le corps ou réciproquement, sont attribuées non pas à l'âme seule, ni au corps seul, mais au tout qui les comprend l'un et l'autre, au même sujet qui les réunit, à la même personne qui les possède. C'est l'homme et non pas l'âme ou le corps seul qui naît, qui se développe, qui s'instruit, qui pratique le bien ou le mal, qui est heureux ou malheureux, qui meurt enfin, après mille vicissitudes, sans avoir changé essentiellement.
Le langage est ici le témoin incorruptible d'une vérité profonde, devenue une vérité de sens commun ; il dépose de la manière la plus claire, la moins ambiguë, en faveur de l'union substantielle de l'âme et du corps (1). Alors même que l'homme reçoit ou acquiert des qualités qui n'affectent par elles-mêmes que son âme, comme la science, la vertu, la sagesse et la foi, c'est moins à l'âme qu'on les attribue qu'à l'homme lui-même, qui est le possesseur de ces dons. Et semblablement, alors même que certaines qualités n'affectent que le corps directement, conime les maladies, les infirmités,la santé, la beauté, c'est moins au corps qu'on les attribue qu'à l'homme même : à
• (1 ) Voir Leçon de philosophie tirée du langage. ;
lui seul en définitive reviennent ces dons ou ces infortunes. Donc l'homme est un substantiellement : ce n'est pas précisément une âme qui se sert d'un corps, ni un corps dirigé par une intelligence ; mais c'est une substance composée d'esprit et de matière, c'est une nature mixte, à la fois raisonnable et sensible, spirituelle et corporelle.
3° Insistons surtout sur la preuve tirée de l'acte d'intelligence. Cet acte est le plus noble des actes humains, le plus affranchi du corps et des sens. Or c'est l'homme en définitive qui comprend, plutôt que l'âme, bien que l'homme comprenne par son âme. Mais cette affirmation de sens commun, cette vérité expérimentale est insoutenable, si nous n'admettons pas que l'âme intelligente fait un tout substantiel avec le corps. Car si l'âme et le corps ne forment qu'un tout accidentel, ce sera l'âme qui comprendra et non pas l'homme. Pour que l'acte d'intelligence, qui est vraiment spirituel et, comme tel, ne peut être exercé que par l'âme puisse être attribué au composé et à l'homme même, il faut que les parties de ce composé, le corps et l'âme, soient réunies en un seul sujet, en une seule personne.
769. L'union hypostatique et l'union de l'âme et du corps. — Il arrive ici quelque chose d'analogue à ce que la foi nous apprend de l'union du Verbe avec la nature humaine. Le Verbe devient en Jésus-Christ le sujet commun des attributs de la nature divine et des attributs de la nature humaine, sans confusion des natures. C'est pourquoi nous disons que Jésus-Christ était mortel et qu'il a souffert, bien qu'il ne fût mortel et passible que par son corps ; et nous disons qu'il est infini et tout-puissant, bien qu'il ne soit tel que par sa divinité. De même nous disons que l'homme connaît les vérités les plus abstraites, les plus indépendantes des sens, bien qu'il n'atteigne ces vérités que par son âme intelligente; et nous disons que l'homme marche, qu'il respire, qu'il travaille à la sueur de son front, bien qu'il exerce tous ces actes par son corps et ses membres. Donc l'union d'où résulte l'homme, de
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