CHAPITRE XLVI

distingués de l'ensemble et constitués séparément par l'âme sensible seulement.

773. Réfutation. — Mais l'erreur d'Averroès entraîne plusieurs absurdités, dont voici peut-être la principale. L'humanité tout entière ne serait qu'un seul homme en réalité ; car l'homme est constitué non par l'âme sensible, mais par l'âme intelHgente, et, puisque l'intelligence serait unique dans l'hypothèse, il n'y aurait en réalité et objectivement qu'une seule nature humaine et un seul homme. Qu'importe ici la pluralité des corps et des âmes sensibles? Ces corps et ces âmes peuvent bien constituer l'animalité, mais non pas une nature d'homme. L'erreur d'Averroès est incompatible avec toute notion exacte de l'humanité et de la personne. Elle "est contraire, en outre, au témoignage de la conscience. Celle-ci se multipHe avec les individus et ne nous révèle aucune communauté réelle d'intelligence et de raison entre les hommes : chacun de nous pense avec son esprit, de même qu'il veut avec sa volonté et qu'il aime avec son cœur. Et puis, si l'intelligence est la même pour tous les hommes, comme la volonté raisonnable et libre suit l'intelligence ou s'éclaire d'elle, il faudra qu'il n'y ait dans tous les hommes qu'une même volonté et un même usage de la liberté. Tous seront donc également bons ou mauvais, méritants ou punissables, dignes d'honneur ou de mépris. Remarquons encore que cette intelhgence commune à tous les hommes serait seule immortelle, puisque la spirituahté et l'immortahté qui en est la suite sont le privilège de l'intelligence : les individualités humaines périraient tout entières à la mort et ne laisseraient après elles que cette humanité supérieure, qu'elles auraient empruntée à leur entrée dans la vie, sans avoir pu l'acquérir jamais.

Inutile d'ajouter que ces mêmes raisons détruisent l'opinion de Cousin et de plusieurs de ses disciples, qui parurent soutenir l'existence d'une raison vraiment impersonnelle, par laquelle tous connaîtraient la vérité et

communiqueraient essentiellement avec le Verbe divin, la Raison divine (1).

774. Une seule âme en chaque homme. — Multipliée avec les hommes, l'âme est une en chacun. Cette vérité a été souvent contredite et surtout mal comprise. En cette matière comme en tant d'autres, bien des divergences s'expliquent par des malentendus ; elles s'atténuent par des explications approfondies, et finalement une conclusion se tire qui donne satisfaction à tout ce que les opinions contraires réclament de légitime.

Lorsque nous affirmons l'unité de l'âme de chaque homme, il va sans dire que nous admettons simultanément la pluralité des facultés et leur distinction réelle d'avec la substance, ainsi qu'on l'expliquera plus tard. En outre, les facultés sont non seulement distinctes, mais encore opposées entre elles de quelque manière ; elles ne s'accordent que dans l'unité substantielle du sujet où elles résident. Cela observé, on verra facilement que les philosophes qui ont méconnu l'unité de l'âme n'ont guère fait qu'exagérer la distinction et l'opposition des facultés. Il nous suffit de passer en revue les opinions que nous avons à combattre ou plutôt à concilier.

775. Opinions diverses : vitalisme, etc. — Platon aurait admis trois âmes, au dire d'Ai'istote : l'âme intelhgente, ayant pour siège le cerveau ; l'âme passionnelle ou sensible, ayant pour siège le cœur; l'âme nutritive ou végétative, ayant pour siège le foie ou les entrailles. Mais les philosophes modernes (Bouilher) ont pensé que Platon aurait distingué trois facultés plutôt que trois âmes. On peut interpréter de la même manière favorable l'opinion de certains auteurs ecclésiastiques dont parle S. Jérôme, d'après lesquels l'homme résulterait [d'un corps, d'une

(1) Cf. S. Th. I», q. 76, a. 2 ; et Opusc. De unitaîe intellectus contra Averroistas.

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âme et d'un esprit. Plusieurs hérétiques, qui soutenaient la pluralité d'âmes, furent condamnés à cause des conséquences contraires à la religion et à la morale qu'entraînait leur système : ainsi les Manichéens, qui supposaient deux âmes, l'une émanée du bon principe et l'autre du mauvais. En somme, la doctrine de l'unité de l'âme ne cessait de prévaloir. Les Stoïciens la défendirent constamment. Si des philosophes ou des écrivains comme Philon, Plutarque, admirent deux âmes, l'une sensible et l'autre raisonnable, ils ne firent guère qu'exagérer la distinction des deux facultés principales de la nature humaine.

Au moyen âge la doctrine de l'unité de l'âme ne trouva pas pour ainsi dire de contradicteurs ; car les scotistes, en exagérant la distinction des facultés et des autres formes accidentelles, n'allaient point jusqu'à multiplier l'âme elle-même. Cependant le nominaliste Occam, peu conséquent en cela à son propre principe : « Il ne faut pas multipher les êtres sans nécessité », distinguait encore dansl'homme une âme sensible et une âme intelHgente. Plus tard. Bacon et Gassendi partagèrent à peu près cette opinion; de même, dans ces derniers temps, Giinther et Baltzer, qui ont été condamnés.

Descartes, en maintenant l'unité de l'âme, exphqua la vie du corps par le mécanisme. Sa théorie devint insoutenable quand la physiologie eut fait assez de progrès. Ce fut alors que Barthez et l'école de Montpellier enseignèrent le vitalisme, accepté par Jouffroy, Maine de Biran, etc. Suivant cette doctrine, il y a deux principes premiers dans l'homme, l'un de la vie organique et l'autre de l'intelhgence et de la pensée. Le premier échappe par luimême à l'empire de la volonté. Ce qui a induit en erreur les vitalistes, c'est précisément cette distinction profonde entre les actes volontaires de l'homme, ceux dont il garde l'empire, et les actes vitaux plus ou moins nécessaires et inconscients.

Au vitalisme ou double dynamisme est opposé assez dl-

rectement Vanimisme ou monodynamisme, soutenu par Stahl. Si ce n'était que Stahl a mal connu la distinction et le rôle des facultés, sa doctrine serait la vraie : c'est celle d'Aristote et des scolastiques, à laquelle tous les travaux de la physiologie moderne forcent les philosophes de revenir (1). Il n'y a en définitive dans l'homme qu'un premier principe de la pensée et de la vie, des actes volontaires et des actes simplement vitaux et organiques. L'homme n'est pas une collection d'êtres ni de forces associées accidentellement : il est un seul et même être, doué de diverses facultés, c'est-à-dire de divers principes secondaires d'opérations.

776. Unité de l'être humain. — C'est précisément par cette considération que nous établissons notre thèse. Quelle que soit la diversité des aptitudes et des facultés qu'on remarque dans l'homme, avec leurs oppositions et leurs contradictions, il n'en reste pas moins un même sujet, un même être, qui à la fois pense et vit, comprend et respire ; sa nature est d'autant plus une qu'elle est plus complexe. La conscience bien interrogée et une expérience de tous les instants attestent cette unité essentielle de notre nature, qui implique nécessairement l'unité de l'âme. Car si l'âme n'est pas une ; si non seulement il y avait en nous diverses facultés, mais encore divers premiers principes substantiels de pensée et de vie organique, ou de sensation et d'intelligence, l'homme ne serait pas un en réalité, il y aurait en lui un être qui vit organiquement et un être qui pense, ou bien un animal et un esprit, ou bien, si l'on pousse encore plus loin la division, un être qui végète, un être qui sent et un être qui pense. L'homme serait une collection d'êtres, un agrégat, un faisceau de forces et, si l'on veut, une société d'organes (de là Vorganicisme) ou même de cellules vivant chacune

(1) Cf. BoTTiLLIER, îe Principe vital et Vâme pensante.

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individuellement autour d'une cellule centrale. Car il n'y a pas de raison de se borner dans cette multiplication d'âmes et de premiers principes. Mais ces prétentions sont insoutenables devant l'expérience.

L'unité d'où résulte l'homme est si profonde et si naturelle que, malgré l'extrême complexité de ce merveilleux composé,rien ne s'y produit sans que toutes les parties en ressentent le contre-coup. C'est là une preuve que toutes les énergies communiquent par leur fond et participent d'une même nature. Si les sens sont trop absorbés par leur objet, l'intelligence en est plus ou moins obscurcie ; et si l'intelligence est absorbée à son tour, les sens sont comme suspendus. Il n'est pas jusqu'aux organes qui servent seulement à la nutrition et au mouvement qui ne soient atteints, quand les facultés supérieures souffrent violence, et qui n'éprouvent, au contraire, plus de bienêtre, quand ces facultés jouissent de leur exercice légitime.

Ici viendraient toutes les observations qui concernent les rapports du physique et du moral. Sans parler de ces douleurs subites et foudroyantes qui terrassent le corps et Je tuent en n'atteignant directement que l'âme, toutes les tristesses que l'âme peut éprouver ruinent à la longue la santé la plus robuste ; elles engendrent facilement des maladies mortelles. Une douce joie, au contraire, réagit de la manière la plus heureuse contre la maladie ; elle peut devenir la cause principale de la guérison. L'influence du physique sur le moral n'est pas moins remarquable. La santé, un certain bien-être de tous les organes ravivent l'esprit, colorent l'imagination, ramènent dans la mémoire des souvenirs agréables, et au cœur les meilleures espérances. Au contraire, la souffrance, un certain état maladif des organes jettent l'esprit dans la tristesse ; ils influent étonnamment sur le caractère et par là même sur l'intelligence et la volonté. Ces hautes facultés peuvent en être opprimées ; alors la passion devient manie, frénésie, folie, et la libreté est suspendue. Gr tous ces faits démon-