CHAPITRE XLVI

trent l'union intime, substantielle de l'âme et du corps et en même temps l'unité essentielle de l'âme (1).

777. Désaccord de nos adversaires. — Nous pouvons enfin invoquer en notre faveur le désaccord de nos adversaires. Remarquant très bien l'opposition des facultés, ils cherchent à multiplier les âmes, mais sans s'accorder sur les points de division. Les uns séparent l'âme sensible de l'âme raisonnable ; les autres opposent surtout certaines facultés vitales et organiques aux facultés intellectuelles et sensibles. On pourrait aussi bien opposer les actes volontaires, ceux dont l'homme dispose librement, à ceux dont il ne dispose pas, ou bien les actes conscients ^ ^aux actes inconscients. Et c'est ainsi que nos adversaires ne voient pas que la liberté et la nécessité, la conscience et l'inconscience ne sont ici que des différences très accessoires, puisque les mêmes actes peuvent être tantôt conscients et tantôt inconscients ; ils ne voient pas non plus que la sensation et l'intelligence, ou bien la vie organique et la pensée inorganique supposent, il est vrai, des principes immédiats différents, mais non plusieurs premiers principes substantiels. Bref, ils divisent l'âme, ils rompent l'unité de la nature humaine, ils se mettent en contradiction avec toute expérience, pour échapper à des difficultés sérieuses sans doute, mais nullement insolubles.

^ \ 778. Une seule forme substantielle dans l'homme. —

De la thèse que nous venons d'établir découle une conséquence importante. Elle peut surprendre d'abord, mais on en verra bien vite la nécessité. S'il n'y a qu'une âme dans l'homme, il faut qu'il n'y ait aussi qu'une forme substantielle. Il n'y a pas, comme l'a pensé Scot, une forme particulière, distincte de l'âme (forma corporeitatis), qui donnerait l'être au corps en tant que corps ; mais ce que la forme substantielle donne aux corps inanimés, savoir

(1) Cf. S. Th. I*, q. 76, a. 3.

PSYCHOLOGIE

Texistence et l'acte, l'âme le donne au corps humain. Car toute forme supérieure peut donner ce que donnent les formes inférieures, sans rien perdre de ce qu'elle possède en propre. L'âme donne donc au corps humain d'être corps, et elle lui donne d'être sensible, et elle lui donne d'être humain. Tout cela elle le lui donne par sa substance, qui est spirituelle, et sans confusion de facultés ; en sorte que l'homme n'est qu'un être, à la fois très humble et très grand, selon que l'on considère les unes ou les autres de ses qualités ou formes accidentelles. On peut multiplier celles-ci, déprécier les unes, exalter les autres ; mais la forme substantielle reste une, parce que c'est elle qui fait l'unité de l'être et que l'homme est un.

Plusieurs scolastiques reculent ou hésitent devant ceà< conséquences. Cependant elle s'imposent : car le corps n'est pas accidentel à l'homme et il n'est pas uni accidentellement à l'âme ; donc l'âme est la seule forme substantielle du corps. On sera vite persuadé, si l'on a une notion exacte de l'âme et de la forme substantielle. Sans doute on peut dire que l'homme est composé d'une âme et d'un corps ; mais ce corps, après l'union, ne subsiste plus par luimême et indépendamment, il subsiste parTâme qui est sa forme. Il n'est plus le même, à parler rigoureusement, pendant et après l'union. Le cadavre c'est le corps qui vivait tout à l'heure, mais transformé essentiellement, mais changé au fond : ainsi la cendre encore brûlante ou le charbon qui s'éteint, c'est le bois qui a fini de se consumer. 11*^ est vrai que la différence de ce corps expirant et du cadavre encore chaud échappe souvent aux yeux, mais elle est essentielle en réalité ; au fond, il y a moins de différence entre ce corps qui vient dVxpirer et la poignée de poussière qui en restera bientôt, qu'entre ce même corps et celui qui respirait tout à l'heure. Et qu'importe ici cette continuité de transformation accidentelle qui trompe les yeux et semble faire passer graduellement la nature d'une espèce à l'autre et de la vie à la mort. Sous les apparences et les accidents il y a les substances, et celles-ci ne chan-