Comment l'esprit hmnain comiaît la matière

On voit maintenant comment l'intelligence connaît la matière, qu'elle domine. Il est clair qu'elle ne prend pas pour objet la matière en tant qu'elle est déterminée dans l'espace et dans le temps, c'est-à-dire en tant qu'elle est telle matière : sous ce rapport, la matière est l'objet des sens et non de l'intelligence. Mais l'intelligence prend pour objet la matière en tant qu'elle a une essence, en tant qu'elle se définit (qiiiddité) et se conçoit. La connaissance intellectuelle de la matière est donc supérieure à la matière et telle que la comporte la nature de l'esprit humain, qui a pour objet l'universel et partant l'incorruptible et le nécessaire. Et qu'on ne dise pas que cette connaissance n'est plus la connaissance de la matière, mais de toute autre chose qu'elle. Car il n'est pas nécessaire que la connaissance de la matière soit matérielle ; il n'est pas nécessaire que l'objet connu et le sujet connaissant aient la même nature, il suffît que l'un soit l'expression de l'autre : l'esprit s'assimile donc l'objet de sa connaissance en l'exprimant à sa manière, mais sans confusion avec lui.

C'est pour ne pas avoir compris cette profonde vérité que, d'une part, les anciens matérialistes, comme ceux d'aujourd'hui, ont cru que l'homme ne connaissait que le matériel, le sensible, le contingent et le relatif, et, que d'autre part, Platon et les idéalistes ont cru que l'intelligence ne connaissait pas la matière, mais plutôt les idées

subsistantes ou du moins ses propres idées et comme un monde invisible, subjectif, séparé du monde extérieur. L'esprit humain connaît fort bien l'immuable, le nécessaire, l'universel, quoi qu'en disent les sensuahstes ; mais il le connaît par les choses sensibles, quoi qu'en disent les idéalistes, car il connaît les choses sensibles par une forme spirituelle qu'elles n'ont pas (1).

959. Comment l'esprit hmnain connaît Dieu et les esprits (2). — L'esprit humain connaît Dieu et les esprits d'une manière qui leure st inférieure. Pour s'en convaincre, il suffît de remarquer que Dieu et les esprits *purs sont d'une nature supérieure à la nôtre. L'Etre divin surtout est sans proportion avec le nôtre, puisque Dieu existe par lui-même, tandis que l'être fini est essentiellement dépendant quant à l'existence. Pour ce qui est des esprits purs, il est évident que leur nature, tout immatérielle, les élève au-dessus de toutes les choses sensibles et de l'homme lui-même. Or l'intelligence humaine n'a pour objet propre et direct que les essences abstraites des choses sensibles. Celles-ci peuvent, il est vrai, exprimer toutes les réalités, mais elles n'exprimeront jamais les réalités supérieures que d'une manière imparfaite. D'où il suit que la connaissance que nous avons de Dieu et des esprits purs leur est nécessairement inférieure. Le terme supérieur et définitif de notre connaissance sera le monde purement spirituel ; mais le moyen et le terme immédiat sera toujours le monde visible, ou du moins les idées universelles que conçoit notre esprit sous l'action des sens.

Nous devons cependant ajouter que l'intelhgence humaine, grâce à la conscience qu'elle prend d'elle-même,

(1) Cf. s. Th. I», q. 84. a. 1 : « Intellectus species corporum qusesunt materiales et mobiles, recipit immaterialiter secundum modum suum ; nam receptum est in recipiente per modum recipientis. Dicendum est ergo quod anima per intellectum cognoscit corporacognitioneimmateriali universali et necessaria. »

(2) Cf. S. Th. I», q. 88, a. 2.

PSYr.TTOT.OrUTî!

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