Théorie des sentiments moraux

Mais, quoi? les écrits licencieux n' ont-ils pas de lecteurs? Celui qui ne songe à servir que son estomac est-il réduit à s'asseoir seul à sa table ? Personne ne veut-il devenir son convive ? Nous sympathisons avec les passions du corps, comme avec toutes les autres, et si nous les désapprouvons davantage, nous avons pour cela une autre règle que la sympathie. Le philosophe avance d'une autre part que nous sympathisons avec les passions sociables : avec la bienveillance, Tamour paternel, etc., et que, pour ce motif, nous approuvons les actes inspirés par ces passions. Mais si un ministre commet un passe-droit en faveur de son fils, quoique nous soyons plus disposés, suivant Adam Smith, à sympathiser avec Tamour paternel du ministre qu'avec la colère de ceux qu'il a injustement traités, cependant notre jugement moral condamne le ministre et condamne aussi la sympathie que nous ressentons pour lui.

Il y a dans la théorie d'Adam Smith, comme dans toutes les fausses théories, des propositions contradictoires, et c'est surtout par là que ces systèmes périssent. Il prétend que nous sympathisons plus avec les sentiments agréables qu'avec les sentiments désagréables, et que de là vient notre empressement pour les gens favorisés de la fortune et la con'uption de nos sentimentsmoraux à l'égard des pauvres ; il reconnaît donc, qu'en ce cas, la sympathie corrompt notre jugement moral, et que c'est d'après une autre règle qu'on en reconnaît la pureté. L'auteur dit encore que, pendant que le spectateur fait effort pour partager la passion de l'agent et qu il pratique ainsi les vertus aimables de la politesse et de la clémence, celui-ci s'efforce de se dépouiller de ses passions et atteint par là aux vertus respectables du courage, de l'austérité et du dévouement. Mais que devient alors la contagion des passions qui semblait être le seul principe? Quand on s'efforce d'étouffer son émotion pour

se mettre au niveau de Tindifférence du spectateur^ quelle est la passion qu'on cherche à partager? aucune. Et cependant on s'estime soi-même, on recueille la satisfaction de la conscience, on s'accorde l'approbation morale. Celle-ci ne s'attache donc pas à la passion que Ton partage, puisqu'elle devient le prix de Tapaisement de la passion.

En conclusion, Adam Smith a pris le fait pour le droit. Il est trop vrai que nos passions nous égarent dans le jugement que nous portons sur nous-mêmes et sur autrui. Nous sommes disposés à excuser chez les autres les mouvements que nous sentons en nous-mêmes. Mais, comme le dit Adam Smith lui-même , c'est là une cor-ruption de notre jugement moral. Ce jugement, quand il est pur, condamne nos propres passions et celles des autres, et par conséquent la sympathie que nous éprouvons. La règle des actions est donc en dehors des passions et de la sympathie.

§ 14. Des théories qui renferment toutes les prescriptions de la morale en une seule.

Nous avons fait passer sous les yeux du lecteur toutes les doctrines qui donnent à nos actions une autre règle que la conception idéale de la vertu. Il est d'autres théories qui, en admettant cette conception, cherchent à l'exprimer en une seule maxime. On croit appuyer ainsi la morale sur une base plus uniforme , plus simple et plus solide. Nous pensons avec Pascal que a ce précepte unique est inutile si on ne l'explique , et que dès qu'on vient à l'expliquer , dès qu'on ouvre ce précepte qui comprend tous les autres, ils en sortent en leur première multitude, qu'ainsi tant qu'ils sont tous contenus en un seul, ils y sont cachés, comme en un

coffre, mais que la nature les a établis chacun a part sans les renfermer Tun dans l'autre K »

« L'âme bien réglée, dit Platon, est tempérante; l'homme tempérant accomplit tous ses devoirs envers les dieux et les hommes, il est donc juste et saint. Il est courageux aussi , car un homme tempérant ne saurait rechercher ou fuir ce qu'il ne conviendrait pas de fuir ou de rechercher; il est donc parfaitement bon 2. >^ Voilà toutes les vertus ramenées à la tempérance. Mais, dans un autre passage, Platon signale lui-même la différence de la tempérance et du courage. « Le courage, dit-il, est une partie de la vertu et la modération en est une autre. Il faut oser dire sur ces deux vertus quelque chose d'étonnant, c'est qu'en beaucoup de circonstances elles sont comme divisées et ennemies Tune de l'autre. C'est là un discours inusité ; car on dit d'ordinaire que toutes les parties de la vertu sont unies entre elles.... Cependant il faut voir si elles ne présentent pas quelque différence... ♦ Ceux qui sont trop amoureux de Tordre, trop disposés à mener une vie tranquille , solitairement occupés de leurs propres affaires , ne s'aperçoivent pas qu'ils perdent l'habitude de la guerre. D'un autre côté, ceux qui sont trop enclins au courage ne poussent-ils pas sans cesse l'Etat vers la guerre, à cause de leur passion excessive pour ce genre de vie ? Il y a donc des parties de la vertu qui diffèrent beaucoup les unes des autres ^ » La modération et le courage sont donc deux vertus qui ne se ramènent pas Tune à l'autre ; et la conception morale nous commande de les pratiquer toutes les deux.

Antisthène renferma toute la morale dans ce précepte : « Vivez conformément à la nature*. » Mais les Cyniques