Cratyle, édit. E. , t. I, p. 439, e

2. ïo [Jiàv OLXJTO xa6' auxè, to ôà àal £2)1£[jl£vov àXXou. Philèbe, édit. H. E. , t. II, p. 53, e.

3. République, liv. VI, édit. H. E., t. II, p. 490, a; édit. Tauch., t. V, p. 215.

C'est par lapensée, ôtavoia, et non par les sens cfue Ton connaît Tetre et toutes les choses purement intelligibles *.3>

Ce qui change nécessite quelque chose qui ne- change pas, soit pour supporter le changement, soit pour le causer. Si tout changeait, tout périrait pour renaître, ce qui est inintelligible. Si quelque chose change, quelque chose demeure, et c'est ce que nous appelons métaphoriquement : le fond, le dessous, la substance, le substraturrij et ce qu'il vaudrait mieux appeler simplement Vinvariable, L'invariable n'est ni dessus ni dessous ; il est au même temps et au même lieu que le variable. « Il ne faut pas s'imaginer, dit Bossuet, que l'accident soit dans son sujet, comme une partie est dans son tout, par exemple, la main dans le corps; ni comme ce qui est contenu est dans ce qui le contient, par exemple, un diamant dans une boîte. Il n'est pas non plus attaché à son sujet, comme une tapisserie l'est à la muraille ^. » Leibniz a dit aussi : « Nous concevons plusieurs prédicats du même sujet, et ces mots métaphoriques de soutien et de siihstratum ne signifient que cela^. » L'axiome : Tout mode suppose une substance revient donc à celui-ci : ToiU variable suppose Vinvariable, tout ce qui commence et finit suppose quelque chose qui ne commence ni ne finit.

Le principe de causalité : Tout ce qui commence suppose une cause, retourne à ce même principe que l'être ne peut ni commencer ni finir par lui-même. En effet, on entend par phénomène ce qui commence et finit, et se montre soit aux sens extérieurs, soit à la conscience. La cause du phénomène est dans l'objet ou hors de l'objet. Si elle est intérieure, elle se confond avec la

1. République j liv. V, édit. H. E., t. Il, p. 5tl, c ; édit. Tauch., t. V, p. 244.

2. Bossuet, Lofjique, liv. I, chap. viii. Xauvcaux essais , liv. II, chap. xxiii,§ 1.

substance, qui alors est une substance active, c'est-à-dire capable de produire des changements. Dans ce cas le principe : Ce qui commence suppose une cause est le même que celui-ci : L'accident suppose la substance, c'est-à-dire le variable suppose l'invariable, ce qui commence et périt suppose l'incréé et l'impérissable. Si la cause du phénomène est extérieure, la substance est considérée comme passive : elle ne s'est pas modifiée d'elle-même ; mais quelque chose ayant commencé en elle et non par elle , il faut que cela ait commencé par autr.ui, car aucune chose ne peut commencer d'être par soi-même. L'axiome : Tout ce qui commence suppose une cause n est donc aussi que l'axiome : L'être ne peut commencer par lui-même ; il y a une cause incréée qui n'a pas eu de commencement.

Si l'être ne peut commencer par lui-même, il ne peut non plus par lui-même cesser d'être; il ne peut être anéanti que par autrui et par une cause qui soit impérissable. Une fois que l'être existe, il persévère dans l'existence, comme les corps persévèrent dans le repos ou le mouvement. Nous ne pouvons admettre cette pensée de Descartes que Dieu soit obligé à une création perpétuelle de chaque chose, en sorte que s'il cessait un instant de la créer, elle retournerait de sa nature dans le néant. Descartes ne voulait pas que la cause suprême fût obligée d'agir pour détruire. L'existence paraissait à ce philosophe plus noble que la non-existence, et il lui répugnait que l'action de Dieu tendît au néant. Mais dans les desseins de Dieu, la destruction vaut la création; qu'importe qu'il crée ou qu'il anéantisse, pourvu que sa volonté soit faite et sa providence accomplie. Cette opinion de Descartes est, comme l'a dit Leibniz, la semence qui, cultivée par Spinosa, produisit le panthéisme; en effet, si toute chose n'existe que par l'action continuelle de Dieu, cette chose se distingue bien peu

du créateur lui-même ; si c'est Dieu qui crée chacune de nos pensées, au moment où elle s'exerce, autant dire que c'est Dieu qui pense en nous. De plus, il nous est impossible de comprendre qu'un être tende de sa nature au néant, ou s'anéantisse de lui-même. Il ne peut périr que par le pouvoir d'une cause qui demeure elle-même éternellement.

Ainsi, nous comptons trois choses nécessaires, sans commencement ni fin, sans limites d'aucune sorte : l'espace, le temps et la substance active ou la cause qui produit des changements soit en autrui, soit en ellemême. Le nom de cause ou de substance active distingue nettement la troisième chose nécessaire d'avec l'espace et le temps ; car l'espace et le temps sont des êtres nécessaires et même des substances nécessaires, en agrandissant un peu le sens de ce mot^ ; mais à coup sûr, ce ne sont pas des substances actives, c'est-à-dire des forces, des puissances ou des causes.

Nous avons vu que la conscience et la mémoire nous font percevoir en nous un être qui reste le même, malgré la diversité de ses actions successives, et nous avons trouvé ainsi la première origine de l'idée de substance et de mode, de sujet et d'attribut. Nous avons dit que la conscience nous donne aussi la première origine de l'idée de cause, de puissance, de force, de substance active, surtout dans le spectacle de celles de nos facultés qui ne se renferment pas en elles-mêmes et qui produisent des effets au dehors, telles que la faculté motrice et la volonté. Mais la notion de substance et de cause, telle que nous la fournissent la conscience et la mémoire, ne suffit pas k l'explication de ce qu'on appelle en philosophie l'axiome de la substance et l'axiome de la causalité. En effet, la conscience n'est pas toujours en exercice,