SENTIMENS QUI PROVIENNENT DES AFFECTIONS PHYSIOLOGIQUES LT PIITSIQUES

Effet des fonctions végétatives, des besoins physiologiques, et de l'action des sens sur les sentimens.

504. Par l'effet de l'influence du physique et du moral l'un sur l'autre, les affections physiologiques agissent puissamment sur les sentimens et leurs directions. Nous avons remarqué ailleurs que si les fonctions végétatives se font bien, elles portent à des sentimens gais, et que nous sommes, au contraire, disposés à ne recevoir que des sentimens tristes si ces fonctions se font mal.

Mais ce qui a une grande influence sur la production des sentimens, ce sont les besoins physiologiques, quand ils sont vivement ressentis, et qu'ils éprouvent des obstacles dans leur satisfaction. Qui ignore l'impulsion que reçoivent les sentimens chez celui qui ne peut pas contenter la soif qui le dévore . la faim qui le presse, le besoin d'évacuer le sperme contenu dans les vésicules séminales, etc.? Combien, dans tous ces cas, l'imagination n"enfante-telle pas de sentimens divers!

Les sens externes, outre les sensations physiques qu'ils nous procurent, deviennent aussi des instrumens de sentimens , lorsqu'ils sont dirigés sur les objets corporels. Ainsi, l'aspect de la nature animée, telle que les astres qui brillent sur nos têtes; les montagnes qui se perdent dans les nues; les plaines

qui se prolongent au-delà de l'horizon} les eaux, soit qu'elles sortent en murmurant d'une fontaine limpide, soit qu'elles se précipitent en cataractes, ou qu'elles serpentent majestueusement en grands fleuves, ou que, réunies en bassins , elles forment une mer sans rivage ; les végétaux, quand ils nous étalent leurs brillantes parures ; le concert varié des oiseaux; les troupeaux qui paissent en bondissant dans les prairies^ le spectacle des travaux de la campagne} l'agitation de villes commerçantes} enfin tout ce qui présente l'image du mouvement et de la vie, est pour l'ame une cause de sentimens agréables.

Les seuls ouvrages de la peinture , sans égard au sentiment du beau qui résulte de la perfection de l'art, nous plaisent néanmoins s'il y a de l'ame, de la vérité dans l'exécution. Nous nous mettons dans la situation où sont les personnes représentées par ces images, nous prenons leurs passions, nous nous identifions avec elles. L'intérêt et le sentiment ne tiennent point aux couleurs qui sont causes de la sensation. Les traits d'un tableau touchant nous affectent également dans une estampe : ôtez ces traits dans ce tableau, les couleurs ne seront plus rien.

La musique fait, surtout dans la mélodie, ce que lait le dessin dans la peinture} c'est elle qui marque les traits et les figures, dont les accords et les sons ne sont que les couleurs. La mélodie , en imitant les inflexions de la voix, exprime les plaintes, les cris de douleur ou de joie, les menaces, les gémissemens } tous les signes vocaux des passions sont de son ressort. Yoilà d'où naît l'empire du chant sur les cœurs sensibles. Cet effet est d'autant plus marqué, que l'instrument approche davantage de la voix humaine : ainsi, le son d'une trompette, d'un

hautbois., d'une flûte,, qui reçoivent leurs harmonies du souffle vivant d'un homme, nous pénètre bien autrement que celui d'un tuyau d'orgue, qui n'est animé que par un souffle inorganique.

L'odorat nous procure encore des jouissances autres que les physiques, que les animaux n'éprouvent pas, et qui ont beaucoup de rapport avec celles qui proviennent des sons mélodieux, etc. Nous respirons avec délice l'odeur suave des fleurs, qui ne semblent «iffecter le bœuf et la brebis dans une prairie que sousle rapport alimentaire. De même, les émanations fétides agissent sur l'ame, indépendamment des rapports avec le goût, tandis que les animaux n'y paraissent démêler que des émanations purement physiques : enfin, les odeurs disposent la sensibilité à se porter sur les sentimens agréables.

Combien la sensation du toucher est différente, si elle a pour objet un corps inorganique ou un corps organisé, quoique les sens soient frappés de la même manière! La rondeur, le poli, la fermeté, la douce chaleur, la résistance élastique, le renflement successif, ne donneront qu'un toucher doux, mais insipide, si la main embrasse un objet inanimé] mais s'il est plein de vie, s'il est de notre espèce, s'il nous est cher, quelles émotions ne produira-t-il pas dans l'ame !

Enfin, le sens du goût est le seul qui ne nous sert que pour les besoins physiologiques, et ne concourt pas à la production des sentimens.

Recherches sur la Nature et les Luis de l'Imagination , par Bon-

STBTTE3.

ARTICLE III

SENTIMENS QUI NAISSENT DE LA. CONNAISSANCE DES QUALITÉS DES OBJETS EXTERIEURS.

305. Les objets en eux-mêmes donnent lieu à trois espèces de sentimens : ils peuvent être considérés comme vrais y comme bons ou utiles , et comme beaux.

Sentiment du vrai.

Curiosité. Vérité sentie avant d'être connue. Plaisir que procure la culture de l'esprit. Cas où elle est pénible.

300. Un des premiers sentimens que l'homme éprouve, est de connaître les objets avec lesquels il est en rapport. Ce sentiment se manifeste par une émotion agréable que l'on nomme Curiosité., qui ne cesse que lorsque la vérité est découverte. Alors succède le plaisir de l'avoir trouvée^ ouïe mécontentement de n'avoir pas réussi.

La curiosité est le sentiment du besoin d'activité de notre esprit^ qui le fait sortir de son inertie. Elle a pour élément la nouveauté. Elle se développe ordinairement avec le plus de force dans l'enfance et la jeunesse ; et c'est aussi à cet âge que la nouveauté a le plus d'attraits. A toutes les époques de la vie3 le plaisir que celle-ci nous donne est proportionné à l'énergie de la curiosité^ et au mouvement qu'elle excite dans les fonctions intellectuelles.

La curiosité n'a pas seulement pour objet les études des savans , elle se trahit de mille autres manières : l'un veut savoir tous les propos du village : celui-ci attend le courrier qui doit lui apporter les nouvelles publiques, commerciales: celui-là désire

avec impatience connaître le résultat d'un événement, dune expérience , etc.

Par l'activité de notre esprit, nous sentons que les choses ont entre elles des rapports 3 nous sentons souvent la vérité avant même de nous être livrés aux opérations nécessaires pour l'acquérir. Ce n'est pas dans ce cas l'intelligence qui découvre la vérité, c'est l'instinct qui la transmet à l'intelligence. Il y a donc une connaissance involontaire de chaque chose, qui précède inévitablement l'étude volontaire que nous pouvons en faire (249).

L'inspiration pour les sciences est semblable à l'inspiration pour les arts: l'une tend au vrai, comme l'autre tend à l'harmonie, qui n'est toujours que le vrai considéré sous d'autres rapports.

L'affection qui s'attache à la jouissance de la culture de l'esprit ne se développe que dans le silence de la méditation 3 elle n'est éprouvée que par ceux qui ont l'habitude de cultiver leur intelligence. Mais ces jouissances n'en ont pas moins d'attraits. A voir ce joueur d'échecs concentré en lui-même et insensible à ce qui frappe ses yeux et ses oreilles, nous le croirions intimement occupé du soin de sa fortune ou du salut de l'état: cependant ce recueillement de l'esprit n'a pour objet que de goûter le plaisir que donne l'exercice de la pensée employée aux combinaisons d'un simple jeu. Que doit donc être pour le philosophe le commerce qu'il entretient avec l'univers et avec lui-même, l'empire qu'il exerce sur son intelligence, sur la nature , en scrutant ses secrets et découvrant ses mystères , en remontant le cours des siècles qui s'effacent devant ses regards, en pénétrant au loin dans l'avenir, en emhrassantlcs sphères célestes, en reconnaissant les propriétés et les rapports dotant d'êtres divers; lorsqu'enfin, tout pas-

sager qu'il est lui-même, il est admis à siéger près du centre de ces lois immuables et universelles qui gouvernent la création ! Ne soyons donc pas étonnés si, pour goûter de pareilles jouissances^ le savant renonce souvent au monde, à la fortune, aux honneurs : le plaisir de connaître lui suffit, il l'absorbe tout entier.

Nous jouissons de l'exercice des facultés intellectuelles par la réflexion, par la lecture, par la conversation, sans aucune vue sur l'avenir, sans aucun autre dessein que de remplir le moment présent, que d'éprouver des émotions agréables. L'esprit ressent du plaisir toutes les fois qu'il produit ou qu'il contemple une création nouvelle. Cette émotion est ressentie même dans l'enfance, à cet âge où l'univers est encore tout nouveau ; la découverte du moindre fait qui apparaît pour la première fois, pénètre l'ame qui le contemple.

Si l'action pure de la puissance du vrai entraîne avec elle le fait du plaisir, ce sentiment est bien plus vif encore quand le vrai s'offre à nous sous une forme harmonique. De là cette vive impression de plaisir qu'excite la vue de belles proportions, de symétrie, l'audition d'accords musicaux, etc. Le vrai agit plus vivement quand il est opposé à lui-même, quand des caractères tranchés le font ressortir : de là le plaisir des contrastes , source d'une infinité de jouissances dans les arts.

L'imagination, comme toutes les jouissances intellectuelles , a ses plaisirs , qui sont dans son exercice même. Ainsi, une création poétique nous enchante.

Quelque vif que soit le plaisir intellectuel, le besoin s'en élève rarement au degré de passion : et la raison en est que la connaissance du vrai ne s'acquiert

que par un travail long et difficile ; que peu de personnes trouvent d'assez grandes jouissances dans l'habitude de la méditation, pour vouloir se prêter aux efforts qu'exige la tension de l'esprit 5 que ce travail est souvent commandé par des motifs autres que le seul plaisir d'exercer son intelligence, ou de rechercher une vérité qui n'est pas une nécessité du moment; enfin, que pour former une passion , il faut qu'il y ait un obstacle à la jouissance , et que les travaux de l'esprit sont toujours libres : ainsi , comme rien n'empêche au poète de faire des vers, au peintre de composer des tableaux, au philosophe de méditer sur des sujets de son choix., il y a donc réellement bien peu de passions intellectuelles. Cependant , si le goût ou l'habitude de se livrer à ces travaux étaient empêchés, la contrainte ferait naître la passion comme dans les autres spntimens qui trouvent des obstacles à leurs jouissances.

Il arrive quelquefois que la méditation, loin d'être agréable, est pénible. Cela a lieu lorsque nous faisons de vains efforts pour trouver des idées qui nous manquent, ou des expressions qui ne se présentent pas à l'esprit. Les pensées qui nous obsèdent davantage, sont celles qui sont liées à des sentimens pénibles et que nous cherchons vainement à repousser.

L'intelligence s'affaiblirait, s'épuiserait, si un repos sagement ménagé ne lui rendait sa force et son activité première ; mais la fatigue ne produit jamais le dégoût. Loin de flétrir l'ame, les jouissances de l'esprit l'agrandissent, et sont un des puissans moyens de perfectionnement moral quand la raison les dirige.

Du Perfectionnement moral, par DuGÉnAiviH). — Recherches sur la 'Sature et les Luis de f 'Imagination , par Bokstbtteh. — Etudes de rilommc, par le même. — Œuvres complètes de Th. Reid. — Mélanges philosophiques, par Th. Jouffroy.

Sentiment de l'utile, et industrie qui en naît.

Sentiment de l'utile

Les objets nous attachent par les rapports qu'ils ont avec nous. D'où proviennent ces rapports. Tous les objets de la nature ont leur utilité; mais cette utilité ne produit pas toujours des sentimens. Plaisir que cause une possession future. Il est le principe de l'ambition. But de l'industrie, de l'économie. Amusemcns. Jeux.

307. Les rapports que les objets extérieurs ont avec nous sont si intimes, qu'ils deviennent en quelque sorte parties de nous-mêmes par les affections qu'ils nous causent. Dès l'instant, en effet, que nous savons que les objets extérieurs agissent sur nous et nous causent des affections agréables ou désagréables, ils ne peuvent nous rester indifférons. Comment pourrions-nous être insensibles à ce qui nous est indispensable pour vivre, ou pour nous rendre la vie agréable? Nous sommes donc portés à rechercher ou à éviter tout ce qui sert ou nuit à nos besoins ; nous appelons bon, utile, nécessaire, agréable, commode, etc., ce qui nous convient, et inutile ce qui n'est pas en rapport avec nous.

Les rapports que les objets ont avec nous, résultent des arrangemens produits par la nature et calculés sur notre organisation et sur l'ordre de l'univers, sans qu'il y ait participation active de notre part. Nous ne pouvons pas changer les lois qui fixent ces rapports; nous ne pouvons échapper à l'influence des choses extérieures; nous ne pouvons p;is faire que ce qui est en opposition avec nos besoins leur convienne, et réciproquement; nous ne pouvons

pas, enfin, accroître ou diminuer l'action propre de nos organes , être plus ou moins sensibles aux impressions qu'ils reçoivent et en changer la nature, parce que la manière de sentir l'action des corps tient à notre conformation. Ainsi nous sommes organisés pour éprouver certains besoins, et pour les satisfaire par des objets extérieurs qui sont à leur tour appropriés à nos besoins.

Tous les objets de la nature peuvent avoir pour nous différens degrés d'utilité ; nous en trouvons dans la terre, dans les végétaux, dans les animaux; nous en trouvons même dans l'homme : mais l'utilité dont ce dernier est pour nous , ne fait pas naître le droit de propriété sur lui ; nous ne pouvons pas le contraindre à nous servir; nous ne pouvons pas disposer de sa volonté sans son consentement 3 étant libre de sa nature, il ne peut, sans violer les lois de l'humanité, entrer sous la puissance de son semblable; l'esclavage et la servitude sont des crimes que la raison condamne.

L'utilité n'est pas une propriété qui soit inhérente aux choses en elles-mêmes; elle tient aux rapports que ces choses ont avec nos besoins; quand les besoins cessent, l'utilité des objets qui les satisfont cesse avec eux, et elle se reproduit quand les besoins se font de nouveau sentir. L'utilité varie donc avec les besoins de chaque individu : ce qui est utile pour l'un, est inutile pour l'autre; ce qui est nécessaire dans telle position, est sans influence dans telle autre.

En général, quand nous considérons une chose sous le seul rapport de son utilité, si elle cesse de nous servir, elle perd à nos yeux tout l'intérêt qu'elle avait pour nous, elle nous devient indifférente. Cette règle est sans exception, à moins qu'un autre sentiment ne vienne se mêler à celui de l'utile et lui

imprimer un autre caractère. Ainsi, si c'est un homme qui s'est employé pour nous, la volonté qu'i! nous a montrée de nous être utile donne à son action un prix qui, réfléchi sur sa personne par une alliance du sentiment de l'utile et du beau moral, nous y attache par reconnaissance. C'est encore par un effet analogue, que nous prêtons à un animal qui nous a long-temps servis l'intention d'avoir voulu nous être utile, et nous lui conservons un sentiment qui tient de la reconnaissance : nous nous attachons à un chien, à un cheval, etc., qui sont pour nous de vieux serviteurs.

Il nous arrive même quelquefois , quand le service retiré d'un objet inanimé est très-important, quand il se lie à des besoins très-impérieux, à des passions très-violentes, ou à des dangers imminens, que l"imagination l'anime et lui prête le pouvoir de nous servir ou de nous nuire , avec intention de faire revivre en nous des émotions agréables ou pénibles. On s'attache, par exemple, à un meuble qui nous a été d'une grande commodité, ou à la maison où nous avons reçu le jour, où nous avons passé notre enfance, et surtout à la patrie qui nous a vus naître, quelque peu agréable qu'en soit le séjour : l'Africain préfère le ciel brûlant de la torride ; le Caraïbe, les bois et les déserts; leTartare,les plaines où il erre avec ses troupeaux; le paria, le figuier asiatique, aux cités superbes où règne tout l'éclat des beaux arts, aux climats les plus fortunés, aux sites enchanteurs, aux rives fécondées par une riche agriculture et par les prodiges de la civilisation. Le matelot chérit la planche qui l'a sauvé du naufrage ; l'amant se passionne pour le vêtement qui a ser\i à sa maîtresse 3 tous ics objets qui lui rappelleront cette image, lui (\cviendrontégalemenl chers. Quel pouvoir n'a pas, sur

celui qui est éloigné de sa patrie, une chanson, un air national! Quelles émotions ne produisent pas chez les fanatiques ces talismans, ces reliques, ces images mystiques! Seuls ils suffisent pour susciter des effets qui paraissent des prodiges , sans recourir à ce que l'ignorance , le charlatanisme et la superstition leur prêtent de puissance; ils ont bien assez de charmes pour leur donner l'illusion de la passion.

Tous les besoins ne sont pas susceptibles de se transformer en sentimens, parce qu'ils n'ont pas tous des idées qui y soient attachées : tels sont la respiration, la toux, les soupirs, les éternuemens, les mouvemens d'inquiétude produits par la douleur, le besoin de repos, le sommeil, etc. Mais il n'en est pas de même des besoins de la soif, de la faim, de la propagation, etc. : ces appétits se transforment en sentimens relativement à l'objet qui leur est nécessaire pour pouvoir être satisfaits.

Quand les besoins agissent sans idées, ils produisent des émotions sourdes, latentes, sans nom, et sont incapables d'éveiller le sentiment du moi réfléchi.

308. La jouissance de l'utile ne se borne pas seulement à l'usage des choses qui sont propres à nos besoins : elle commence avec le travail nécessaire pour les obtenir; elle est le principe de l'industrie.

La nature, en donnant à l'homme le besoin de se procurer certaines choses, le fait jouir par l'idée seule qu'il les obtiendra du résultat de ses efforts. Ainsi le travail, loin d'être une peine, devient pour nous un plaisir. Ce plaisir est même quelquefois si vif, que la jouissance de la chose désirée et obtenue est bien inférieure au plaisir que procure le travail entrepris pour l'acquérir.

La nature, qui a fait l'homme pour l'activité., ne semble avoir attaché le plaisir à son exercice que pour le porter à la rechercher par le travail. C'est par cette raison que celui qui, après avoir fait sa fortune par des moyens industriels, se retire des affaires sans s'être ménagé dans sa retraite d'autres occupations, tombe dans l'apathie et l'ennui, quand il croyait trouver un repos agréable dans une nouvelle position. Il en serait de même de celui qui se retirerait du monde et de ses plaisirs auxquels il serait accoutumé, s'il n'embrassait d'autres intérêts et d'autres jouissances qui exigeraient l'emploi de son temps et de ses moyens, ou s'il n'était pas entraîné dans cette résolution par un forte passion qui l'arracherait à toutes ses habitudes : telles sont ces âmes brûlantes qu'une ardeur fanatique a fait quelquefois passer rapidement du milieu du monde le plus agité dans le silence et l'uniformité des cloîtres.

Le besoin d'action exercé dans l'intention de nous procurer des jouissances est même pour nous si pressant, qu'après avoir été le stimulant de nos plaisirs, il en devient le bourreau. C'est en effet parce que l'homme aime à agir sans cesse, qu'il est mécontent de sa position dans l'état civilisé : quoiqu'elle soit pour lui, dans cette forme d'association, celle qui lui conviendrait le mieux, il désire la changer. Le poste qu'il a cherché avec tant d'efforts, et qui était le terme de ses désirs, cesse de lui plaire ; il en ambitionne un plus élevé. 11 était pauvre, il n'aspirait qu'à l'aisance; il est devenu riche, il veut être opulent. Enfin, la jouissance n'est plus dans les moyens qu'il s'est procurés, c'est dans ceux que son imagination lui présente qu'il veut aller la chercher.

Mais si cette illusion, dont peu d'hommes savent se garantir^ détruit le bien-être indii iducl. elle \ i\ ifîe

T. II. iS

l'ordre social : chacun de ses membres ne semble travailler qu'à son propre bien, et il travaille à celui de tous, et concourt ainsi à la prospérité générale. De la nécessité du travail naissent les arts industriels , ou les moyens de rendre les corps de la nature propres à nos besoins.

509. L'industrie peut être considérée comme le but qui doit procurer la jouissance, lorsque, par exemple, un artisan fait une machine pour son propre usage ; ou bien elle n'est qu'un moyen de pouvoir se procurer les objets de ses désirs , comme lorsqu'il la destine à être vendue : dans tous les cas il opère de la même manière, et jouit également. Ainsi, nous jouissons d'avoir réussi dans notre entreprise ; nous jouissons de penser qu'avec le produit de notre industrie nous pourrons acquérir tout ce qui nous conviendra.

L'objet acquis par ce moyen ou de toute autre manière, devient pour nous une propriété qui nous attache à elle par l'idée que nous pouvons en disposer à notre gré.

Au besoin d'acquérir, succède celui de conserver. Mais le sentiment de conservation, pour être convenable , doit être renfermé dans de certaines limites : le prodigue ne l'a pas, il dissipe au même instant qu'il acquiert ; l'avare en dépasse les bornes, en se refusant de jouir pour tout conserver; ce n'est que chez l'économe que ce sentiment est bien entendu, il jouit sans parcimonie comme sans profusion.

Souvent nous agissons par plaisir, et non pour acquérir des richesses : dans ce cas, on ne donne pas à l'activité le nom de travail, mais celui d'amusement.

510. L'amusement tient plus au besoin de sentir, et le travail au besoin de penser. Mais le travail peut les comprendre l'un et l'autre, et être un amusement.

Tous les jeux ont une idée centrale à laquelle tout est subordonné : ainsi, par exemple, les jeux de cartes ont un but à atteindre et des routes tracées pour y arriver. C'est dans le choix et l'énergie des idées centrales, c'est dans les justes rapports de l'action avec le besoin et des moyens avec le but, c'est dans l'unité, en un mot, qu'est le charme de tous les jeux.

Le besoin de s'amuser ne peut être satisfait que par les plaisirs des sens ou ceux de l'imagination. Si l'on dépasse les bornes du plaisir, l'amusement agit en sens contraire, comme l'expression exagérée du sentiment. De là vient que l'on finit par s'ennuyer des bals, des spectacles, des fêtes. Les plaisirs les plus simples ou inattendus sont souvent ceux qui procurent le plus de jouissance à la généralité des hommes.

Recherches sur la Nature et les Lois de l'Imagination , par Boiystettev. — Pensées sur divers Objets de bien public, par le même. — Dictionnaire des Sciences médicales, mot Perception. — Cours de Philosophie , par V. Coiisijt.

No 2.

De l'Industrie qui naît du sentiment de VL'tile.

Ce que nous entendons par industrie. Conditions nécessaires pour qu'elle ait lieu. Elle est le produit de l'entendement et de l'imagination. Action de chacune <lc ces facultés. Usa^e de la main. Différence entre l'industrie des animaux et celle de l'homme. Opération industrielle. Idée industrielle.

311. Le sentiment de l'utile, avons-nous dit, nous porte à l'industrie. L'industrie est le triomphe de l'homme sur la nature, qu'il métamorphose entre ses mains 3 ce n'est pas moins que la création d'un nouveau monde par le pouvoir humain.

Pour que l'industrie puisse- avoir lieu, il faut un

UTi] CINQl ' M ;: PARTI r.

objet matériel . et le concours de l'imagination , de L'entendement et des organes locomoteurs.

Lorsque le sentiment de l'utile a produit en nous une idée industrielle , l'entendement s'unit à l'imagination. Cette union se fait plus ou moins facilement, suivant les dispositions de l'individu. C'est donc l'imagination qui saisit le lien entre l'idée et la matière, soit que. partant de l'idée - elle trouve le moyen de l'exécuter, ou l'expression ; soit que, partant de l'expression, elle trouve l'idée qui l'a produite. Supposons que l'on veuille rendre l'idée de majesté : il faut que le peintre dans son dessin , l'architecte dans l'alliance de ses lignes , le musicien dans l'alliance de ses accords et de ses modulations . cherchent et trouvent la forme qui réfléchira le mieux l'idée proposée. Celui qui va de l'expression à l'idée, ne fait que lire 5 celui qui va de l'idée à l'expression, compose. Celui qui prend dans la nature ou dans la production de l'art une expression trait pour trait ; est un artisan , un copiste, qui fait le tableau d'un tableau, et qui n'a de mérite que l'exécution: il faut créer pour être artiste. Dans les beaux arts, ce n'est pas la nature, ce ne sont pas les objets extérieurs que l'imagination cherche à exprimer, mais le beau idéal, l'harmonie que ces objets on fait naître en elle : l'imitation n'est donc ni le but ni le principe des beaux arts, mais bien un de leurs moyens. L'imitation parfaite peut bien donner le plaisir de la surprise; mais le sentiment delà surprise n'est pas le sentiment du beau où l'on aspire. Si le vulgaire ne voit dans les beaux arts que la fidélité de l'imitation, l'homme de goût y cherche le sentiment d'harmonie.

Lorsque l'artiste veut travailler à ce qu'il a d'abord senti, il le réfléchit avant de l'exécuter. Il a beau s'aider d'un modèle, il le modifie pour exprimer son

idée. La nature a posé devant Praxitèle , et cependant la tète de sa Vénus n'est pas dans la nature. L'imagination., dans les formes diverses qu'elle a en sa puissance, ou dont elle conserve le souvenir, choisit les traits qui rendent le mieux son idée, rejette ceux qui la contrarient ou qui lui sont étrangers , et modifie encore ceux qu'elle conserve dans le sens de lidée qu'elle veut rendre. Le résultat de ce travail est l'idéal, c'est-à-dire la matière soumise à l'idée.

Si l'artiste saisit rapidement la forme qui rendra son idée, on dit par métaphore qu'il y a inspiration. Ce mot signifie donc la perception instantanée du rapport de la matière à l'idée.

Tantôt la pensée guide le sentiment de l'artiste, et tantôt c'est le sentiment qui dirige sa pensée. Le goût le fait jouir des accords et de l'harmonie, et l'intelligence lui apprend où il y a harmonie : c'est ce qui constitue les règles ou les principes; tous les beaux arts ont les leurs. On connaît les principes du beau, quand on connaît ses règles. On ignore sur quoi ce sentiment est appuyé, quand on n'est pas initié dans cette théorie. Si tous les peuples avaient cette connaissance, tous pourraient se rendre compte du sentiment du beau, et ne l'appliquer qu'aux objets seuls qui méritent de le produire.

Dès que l'intelligence de l'artisan ou de l'artiste a déterminé ce qu'il convient de faire, la main l'exécute, et c'est dans cette exécution que consiste le talent. Le génie sans le talent serait incomplet.

C'est le concours de la main pour opérer toutes les productions des arts, qui a fait donner à cet organe un degré d'importance que l'on a exagéré jusqu à faire croire à certains philosophes que l'homme devait toute sa supériorité sur les animaux à la perfection do sa main.

Les animaux sont., comme l'homme, obligés d'exercer certaines industries pour conserver leur existence 5 mais l'instinct est si puissant chez eux, qu'il leur suffit pour faire parfaitement ce qui leur convient, sans avoir besoin de l'apprendre. L'homme ne reçoit que des dispositions plus ou moins favorables qui le rendent plus ou moins propre à l'exercice des différons arts, et il faut que ces dispositions soient cultivées par la pratique et l'enseignement pour pouvoir se développer, ce qui ne se fait pas également chez tous les sujets.

Les premiers essais par lesquels on prélude dans la pratique des arts, se nomment apprentissage.

Le mouvement volontaire attaché en quelque sorte à l'idée que Ion veut rendre, se fait spontanément et instinctivement 3 il s'opère sans que la volonté ait connaissance de ses moyens d'exécution : ainsi, quand un écolier novice copie un tableau, il regarde à plusieurs fois l'original avant que d'en copier quelques traits; c'est-à-dire qu'à chaque coup d'œil un mouvement musculaire est venu s'attacher à l'idée. Entre le trait tracé sur le papier par l'écolier et l'idée du trait emprunté du modèle, il y a l'action savante de l'instinct et le mouvement compliqué de tous les muscles dont l'ame et la volonté ignorent l'existence. L'aine n'a d'autre connaissance de ce mouvement que par le trait qui en résulte 3 la volonté varie ces mouvemens sans penser aux muscles qui les produisent, et les varie jusqu'à ce que le trait soit juste. De cette manière, la volonté, liant trait à trait, mouvement à mouvement, achève son tableau ; ce qui suppose nécessairement que chaque idée est liée à un mouvement musculaire. L'opération de la perfection de la copie est bien le résultat de l'attention ; mais l'attention ne peut que distinguer les petites parties du

trait. Si l'on suppose que chaque partie du trait ait sa portion du mouvement musculaire, il en résulte que la distinction nette des parties produira tous les mouvemens partiels, et par conséquent le mouvement total le plus parfait. La somme exacte de toutes les idées partielles du dessin donnera donc la somme exacte de tous les mouvemens nécessaires, c'est-à-dire la copie parfaite du tableau. Mais ce ne peut être qu'après-un long apprentissage et des essais multipliés, que l'on arrive à ce résultat. Et en effet, notre attention ne peut d'abord se porter que sur la direction que prennent nos organes , nous ne sommes pas encore les maîtres de leur commander le mouvement qui convient pour remplir notre but; mais lorsque le travail est fait, nous voyons ce qu'il y a do défectueux; en recommençant, nous sollicitons l'organe à redresser le premier essai. INous ne réussissons pas encore, mais nous faisons un peu mieux; enfin, à force de rectifications, de répétitions et d'exercice, nous arrivons au degré de perfection qu'il nous est donné d'atteindre dans l'exécution.

La liaison entre l'entendement et les organes moteurs est telle, que quand nous avons une pensée industrielle, celle-ci a le pouvoir de provoquer les organes qui peuvent la servir, sans l'intervention de l'amc; et que lorsque ces organes sont accoutumés de lui prêter leurs secours, ils opèrent d'eux-mêmes à la simple voix de l'appel, et souvent sans que nous sachions comment; notre attention a seulement pour but de s'assurer s'ils expriment exactement notre pensée.

Par la manière dont les opérations industrielles se perfectionnent, nous voyons que les mouvemens musculaires paraissent se conserver comme les idées' et à la manière des idées : en sorte qu'il y au-

rait une mémoire qui tendrait à répéter les actions, comme il y en a une qui tend à répéter les idées. L'artiste qui a très-bien exécuté un grand nombre de ses conceptions , acquiert de plus en plus la faculté de composer d'autres ouvragés. La mémoire des mouvemens se forme donc chez lui dune manière semblable à la mémoire des idées et des mots: elle se compose d'un certain nombre de mouvemens élémentaires qui peuvent se combiner jusqu'à un certain point. La faculté de produire telle combinaison plutôt que telle autre, se fera sentir dans ses ouvrages ; et si cet artiste est peintre , musicien . poète , sculpteur, etc., il aura une mémoire à lui, qui sera toujours moins saillante à mesure qu'il avancera vers la perfection , c'est-à-dire vers le point où les mouvemens sont également aisés dans tous les sens.

A ne considérer que le but de l'art , c'est-à-dire l'action de soumettre la matière à l'idée , il n \ a qu'une seule idée industrielle : ce n'est qu'en portant les yeux sur la partie matérielle , autrement sur l'instrument employé pour exprimer l'idée industrielle ; qu'on arrive à la distinction des arts. En effet., la même idée sera exprimée par l'un avec des sons, par l'autre avec des couleurs, par celui-ci avec des contours, par un quatrième avec des mots : mais partout l'acte intellectuel sera le même 5 il n'y aura de différence que dans l'instrument: seulement, dans certains arts, le mérite est plus dans l'idée que dans l'exécution, et dans d'autres, plus dans l'exécution que dans l'idée ; c'est un effort de génie qui enfante l'un; c'est l'adresse, l'habileté de l'organe, qui produit l'autre.

Mais ces différences ne doivent pas faire mépriser les arts mécaniques , où souvent le corps concourt

plus à la production que l'esprit, et, pour cet effet, faire établir des distinctions humiliantes entre les artistes et les arcisans; les uns comme les autres sont utiles à l'humanité , et le service des seconds est souvent même plus nécessaire que celui des premiers : accordons-leur donc une égale considération, et réservons notre mépris pour ceux qui ne servent pas la société quand ils en ont les moyens.

Jiccherches sur la Nature et les Lois de l 'Imagination , par Boxstette*. — Observations sur le Beau, insérées dans la Revue encyclopédique, juin I82G.

Sentiment harmonique , ou du Beau.

Origine. Beau réel. Beau idéal. Beau réel et idéal physique. Caractère de ce genre de beau. Du sublime physique. Beau moral. Sublime moral. Beau poétique.

312. Lorsque les objets sont en rapport harmonique avec notre manière de sentir, il en résulte un sentiment que l'on appelle le Beau, et qui se manifeste par le plaisir d'admiration. Si, au contraire, les objets sont en dissonance, nous éprouvons une émotion désagréable: c'est le sentiment duLaid. S'il n'y a point de rapport entre l'objet et notre manière de sentir, nous n'éprouvons point d'émotions. Ainsi, les sentimens du beau et du laid ne sont pas plus dans les objets que la sensation du chaud et du froid, du blanc et du noir: ils prennent naissance dans le moi, ils ont leur siège dans l'ame. Mais ces sentimens non sont pas moins réels , ils proviennent de la présence des objets qui ont les qualités nécessaires pour les produire. Nous ne pouvons pas changer ces affections; nous ne pouvons pas trouver beau ce qui nous paraît laid, et laid ce qui nous semble beau. Si nous nous plaisons à jouir d'objets qui n'ont rien d'agréa-

ble par eux-mêmes , si nous repoussons des formes qui devraient naturellement nous plaire, cela vient ou d'un vice d'organisation, ou d'idées occasionelles qui, en s'unissant aux idées principales, produisent ces goûts ou ces aversions bizarres.

Mais si le sentiment du beau est dans l'homme ^ le rapport d'harmonie qui existe entre les objets et nous se trouve dans la nature ; il est physique et mesurable. Lorsqu'un objet qui est fait pour produire sur nous le sentiment du beau , frappe nos yeux , nous distinguons nettement l'émotion agréable qu'il nous produit, de la qualité de l'objet qui excite cette émotion. Lorsque nous entendons un air qui nous plaît, et que nous disons qu'il est beau, la cause de la beauté n'est pas en nous, elle est dans l'air; au contraire, le plaisir que cet air produit n'est pas dans lui, mais en nous. Il est possible que nous ne puissions pas dire ce qui, dans ces sons, flatte notre oreille; mais il est certain qu'il y existe une qualité, un rapport avec notre goût, et que nous appelons la beauté de cet air.

Il est des cas où les qualités qui constituent le beau sont pour nous occultes ; nous ne sentons que leurs effets, la cause nous échappe; et tout ce que nous en savons, c'est qu'elle est capable de produire l'émotion que nous éprouvons. Mais souvent les qualités qui forment le beau sont moins obscures. Il est des productions de l'art dont la beauté frappe les enfans et les hommes les plus grossiers; sans qu'ils sachent pourquoi, ils éprouvent du plaisir à les contempler. Pour l'homme qui a l'intelligence de ces productions, et qui voit d'une manière nette avec quelle justesse de combinaison chacune de ces parties est appropriée au tout, la beauté n'a rien de mystérieux, elle se laisse pénétrer ; et celui

Di; LA VIE SPIRITUELLE. 2SÔ

qui l'admire ne sait pas moins en quoi elle consiste que comment elle l'affecte.

Le beau est ou réel; ou idéal.

Le beau réel est le rapport harmonique qui existe entre les objets et notre manière d'en être affectés.

Le beau idéal est celui qui est formé par l'imagination : il n'a point d'existence réelle dans la nature. Cependant les élémens de la création du beau idéal sont pris dans les objets : c'est en voyant de belles choses que l'on en imagine de plus belles encore. Si les élémens du beau idéal n'étaient pas pris dans la nature., ce beau serait pour nous inintelligible 3 l'ensemble de la création ne lui appartient pas : les traits isolés de la figure d'Antinous existent peut-être disséminés sur de belles figures ; mais son e?q)ression totale, son air divin , sont l'ouvrage de l'artiste.

Le beau est physique, ou moral, ou formé de la réunion des deux ensemble , soit qu'il soit réel ou qu'il soit idéal.

I. Toutes les productions de la nature qui nous sont transmises par la vue et par l'ouïe, ont pour nous des genres particuliers de beauté physique , ou des moyens de susciter en nous le sentiment d'harmonie. Nous en trouvons dans les animaux, dans les végétaux, dans la forme et la grandeur des montagnes, dans le brillant aspect du firmament, dans les grands phénomènes de la nature. Il y a des beautés de détail et des beautés d'ensemble ; il y en a dans les productions et les destructions, dans les propriétés qui distinguent les corps entre eux, dans les lois qui les régissent, dans l'harmonie qui les fait concourir à leur but.

Le beau idéal physique se manifeste dans les pro-

ductions dos ouvrages do l'homme qui constituent les beaux arts.

Le beau physique a différons caractères, distingués par des nuances qu'il produit dans le sentiment : il est joli; tendre , élégant , brillant , . gracieux , etc. Mais ce qui établit une plus grande différence par sa forme et ses effets, c'est le sublime.

Les objets ont le caractère du sublime quand ils sont grands au lieu d'être petits ; quand ils sont rudes et négligés au lieu d'être unis et polis ; quand ils suivent la ligne droite , et n'en sortent que par des lignes fortes et prononcées , et non par des dérivations insensibles. L'obscurité est l'ennemie du beau. le sublime se couvre d'ombres et de ténèbres ; la légèreté et la délicatesse s'unissent à la beauté, tandis que le sublime demande la solidité et les masses ; le sublime oppose les contraires, et le beau les confond. Enfin , pour que les objets nous inspirent le sublime , il faut qu'ils aient par eux-mêmes une grandeur et une force qui dépassent toute conception humaine, ou produisent un effet extraordinaire qui nous est inconnu : l'Océan en fureur, une grande tempête, l'explosion d'un volcan, un vaste cordon de hautes montagnes , un grand effet d'harmonie, les ruines ou l'incendie d'une grande ville, l'aspect d'une sombre et antique forêt, sont des objets sublimes.

Le sentiment du sublime peut se composer de trois sentimens réunis : le sentiment de nouveauté, si le phénomène nous est totalement inconnu ; le sentiment de plaisir, par l'effet de la perception des qualités supérieures des puissances qui se déploient devant nous ; enfin, le sentiment de terreur délicieuse produite par l'aspect d'un univers gigantesque et immense. Mais il faut que cet univers soit en rap-

port avec nous, que nous n'ayons pas la crainte d'en être les victimes , pour que la terreur soit délicieuse. Si l'objet n'est pas en rapport avec nous, si nous redoutons ses effets, c'est la terreur proprement dite, c'est l'effroi.

Le sentiment du sublime a donc cela de particulier, que, quand il n'est porté qu'à un certain degré, il nous inspire l'étonnement, l'admiration pour l'objet qui l'occasione ; nous sommes pénétrés de sa nature effrayante, et nous éprouvons en même temps une force d'ame qui nous fait identifier avec lui, en résistant à la terreur qu'il paraît nous causer. Nous aimons alors à nous repaître de ce spectacle, que nous appelons magnifique. Mais si le danger, au lieu de n'être qu'apparent, est réel pour nous, ou pour les individus de notre espèce, la terreur prédomine, et, loin de considérer avec admiration ce spectacle, il est affreux pour nous, et son image seule nous fait frissonner d'effroi.

Le sentiment du beau physique fait naître le désir de l'exprimer, et par -là de produire tous les chefs-d'œuvre des beaux-arts. L'utile nous porte à produire pour consommer, et le beau physique à produire pour admirer.

Si le sentiment du beau physique n'était pas manifesté par un procédé quelconque, il resterait nul pour l'univers, et serait incomplètement révélé à celui qui l'éprouve : car son ame ne pourrait bien se le peindre qu'en lui donnant une forme en rapport avec la sensibilité. C'est cette forme que l'imagination enfante, qui constitue le beau idéal: et c'est pour rendre cette forme, c'est pour se délivrer du feu secret qui le tourmente , que celui qui est passionné par l'harmonie devient artiste ; qu'il communique au-dehorsle sentiment qui l'oppresse; qu'il se saisit

du pinceau, du ciseau, du burin, delà plume; et qu'alors naissent ces productions idéales qui nous frappent d'une admiration involontaire et instantanée : tels sont l'Apollon, la Diane, la Vénus, les portiques du Parthénon, les caractères d'Achille, de Tancrède, de Satan, de Henri IV; les chœurs de Mozart, de Gluck, et tant de chefs-d'œuvre anciens oumodernes, où des hommes supérieurs ont revêtu de grandeur et d'harmonie des idées qui étaient nées dans leur sein.

IL Le beau moral est celui qui a rapport à l'homme considéré dans l'exercice de toutes ses facultés : ainsi nous jouissons de la grandeur d'ame dans les pensées, de la dignité dans le caractère, de la noblesse dans les sentimens, du courage dans les dangers, de la tranquillité philosophique dans les revers. Nous admirons legénie; nous sommes agréablement flattés de l'esprit; nous sommes subjugués par une raison droite et éclairée. La décence dans le maintien, la modestie dans le mérite, la politesse dans les manières , la bienveillance dans les actions, sont autant de qualités qui excitent pour nous un sentiment agréable.

Toutes les imperfections qui tiennent au caractère, quoique indépendantes de la volonté de l'individu, nous choquent aussi bien que ses difformités physiques : ainsi, l'indolence, la légèreté, la précipitation, la crédulité sans preuve, le mauvais jugement, quoique nous ne souffrions pas de ces défauts, ne nous blessent pas moins , parce qu'ils sont en désaccord avec le sentiment du beau.

Nous trouvons des beautés morales qui tiennent à l'âge, au sexe, à l'état, à la situation où l'on est placé. Le jeune homme, pour plaire, doit être gai, vif, ardent; le vieillard, modéré, réfléchi, grave. A

l'homme appartiennent la force., le courage, l'emploi des grandes choses 5 à la femme, la faiblesse, l'impressionnabilité, la douceur, l'occupation des petits détails. Le militaire et le prêtre, le magistrat et l'ouvrier, tous doivent avoir des manières propres à leur état. Que le jeune homme ait la gravité du vieillard, et celui-ci l'impétuosité du jeune homme ; que la femme ait des formes masculines, et que l'homme soit efféminé; que le militaire prenne le maintien du prêtre, et que le prêtre ait des airs cavaliers ; que le magistrat néglige sa mise, son ton, et que l'ouvrier affiche l'austérité du magistrat, etc.: tous ces contrastes nous blessent, nous choquent, et nous laissent une affection désagréable.

Nous éprouverions le même déplaisir si le langage ne répondait pas aux manières : rien, par exemple, ne nous paraîtrait plus ridicule qu'un vieillard qui s'exprimerait avec l'ingénuité de l'enfance, qu'un orateur qui se permettrait les plaisanteries autorisées dans une réunion enjouée, qu'un ministre d'un culte qui tiendrait des discours licencieux , qu'un jeune homme qui ne parlerait que de morale et ne s'exprimerait que par sentences, etc.

La vue de la prospérité, du bonheur, de l'aisance, de l'abondance, du pouvoir, de la possibilité de satisfaire des désirs étendus , nous porte naturellement à regarder avec satisfaction l'homme riche ou élevé en dignité , avant de savoir s'il est pour nous dans des dispositions favorables, et même quand nous sommes assurés que nous ne pouvons en recueillir aucun fruit, parce qu'il estdc la nature et de ressence des richesses de produire ces effets chez le commun des hommes. Lorsque nous nous présentons chez un riche, les idées agréables d'abondance, de contentement, de propreté, de coin-

modité, s'offrent sur-le-champ à nous 5 nous avons l'image d'une maison gaie, de meubles bien choisis, d'une table délicate, etc. Si, au contraire, nous voyons un homme indigent , notre imagination est frappée du tableau désagréable du besoin, d'un travail pénible, d'une chaumière mal-propre , d'habillemens grossiers, d'alimens dégoûtans, etc., tous objets qui répugnent au sens du beau.

Enfin, la vertu, ou l'exercice d'actions continues utiles à l'espèce, occasione à l'homme, par la nature même des choses , par la manière d'être de notre organisation, un sentiment agréable; et le vice, qui est le contraire de la vertu, un sentiment désagréable.

Comme nous aimons à voir dans ce qui nous entoure un spectacle qui nous plaise, nous aimons, lorsque la réflexion se porte sur nous , à nous voir tels que nous aimons à voir les autres. Tout ce qui nous charme dans nos semblables, nous plaît lorsque nous le trouvons dans nous-mêmes ; et tout ce qui nous déplaît chez les autres, nous humilie lorsque nous en sommes entachés. Ainsi, celui qui voit les autres hommes le regarder d'un œil d'affection, d'estime, d'admiration, ou môme d'envie, assiste à un spectacle intérieur très-intéressant pour lui, parce que l'idée de son être augmente ainsi de valeur par ces rapports avantageux. Celui, au contraire, qui se voit regardé d'un œil de mépris ou de haine, assiste à un spectacle cruel pour son amour-propre. L'idée surtout du ridicule dont on est poursuivi, est singulièrement mortifiante, parce que le ridicule ne s'attache qu'aux choses misérables, petites , et que personne ne peut aimer à concevoir de son être une pareille idée. C'est ce qui nous porte à montrer aux autres ce que nous aimons ou trouvons beau dans

nous-mêmes ; et à leur cacher ce qui nous y déplaît. On sent combien ces dispositions naturelles sont favorables à la propagation de la vertu, puisque ayant des charmes par elle-même, et le vice ayant une laideur qui nous répugne, nous voulons jouir de la première non-seulement parce qu'elle est un objet beau, mais encore parce qu'elle nous rend tels aux yeux d'autrui, et que le vice produit un effet contraire.

Il y a un sublime moral comme un sublime physique. Si une action tendant à l'harmonie sociale exige de la part de celui qui la fait une grande force de caractère, un triomphe sur ses passions, un sacrifice de ses affections les plus chères, et même de la vie, elle s'élève à la sublimité : ainsi, une justice sévère, une fermeté rigide, un courage héroïque, un dévouement absolu, forment le sublime moral.

C'est par ces qualités que Socrate et Fénélon ont des caractères sublimes parmi les sages ; César parmi les héros ; Marc-Aurèle parmi les rois; Brutus parmi les juges 3 Régulus, Beverley, parmi les citoyens. Qu'on retranche de ces caractères la force avec ses attributs, la constance, l'élévation, le courage , la grandeur d'ame : la bonté peut s'y trouver encore, mais le sublime s'évanouit. Qu'on fasse du bien à son ami et à son ennemi, la bonté de l'action en elle-même est égale 3 mais d'un côté, facile et simple, elle est commune ; de l'autre, pénible et généreuse, elle suppose de la force unie à la bonté , ce qui la rend sublime.

Il arrive souvent que, sans être d'accord sur la bonté morale d'une action courageuse et forte , on est d'accord sur sa sublimité : tel est le caractère de Sca3Vola.Le crime même, dès qu'il suppose une force d'i ■ extraordinaire unie à une grande supériorité

de caractère ou de génie, est mis dans le rang du sublime : tel est le crime de César, de Bonaparte. les deux plus illustres coupables d'ambition.

Le beau moral s'exerce dans tous les instans de la vie ; le sublime n'a guère d'occasions de se manifester que dans les troubles, les révolutions, les grands dangers. 11 a plus pour objet de prévenir les grands maux , que de dispenser des faveurs ; il envisage plutôt la société entière que ses membres en particulier.

III. Le beau formé des images du physique et du moral, constitue le Beau Poétique : il résulte du rapprochement des sentimens de l'a me et des images de la nature.

Le spectacle des objets physiques nous inspire les sentimens du beau. Le spectacle de l'homme moral nous fait naitre le même sentiment. Quoiqu'il y ait une grande différence entre la nature de ces deux genres de beau, cependant l'aine les éprouve tous les deux sans les confondre; elle les rapproche, les réunit., les enchaîne par des liens mystérieux, et les ramène à l'unité.

Il est facile d'indiquer des cas très-nombreux où les puissances de l'ame, agissant ici non pas isolément, mais à la fois, établissent des rapports, des analogies entre les phénomènes qui sembleraient ne devoir appartenir qu'à l'un ou à l'autre séparément. Ainsi, le poète qui a dit que le pouvoir d'un Dieu qui calme les flots, ressemble à l'effet de l'éloquence qui apaise la sédition, a rapproché deux choses totalement distinctes et complètement dissemblables. L'agitation de la mer est un fait exclusivement de l'ordre physique ; l'impression de l'éloquence est un fait exclusivement de l'ordre moral. Quel rapport

DE IV V F E S P I R I T l 1 1. 1. E. 2 9 1

peut-il donc y avoir entre eux? Par quelle étrange confusion, ou plutôt par quelle heureuse hardiesse s'est- il avisé de rapprocher ainsi deux effets qui sont de deux natures différentes, et qui paraissent s'exclure? Celui qui a comparé la fin d'un vieillard vertueux au soir d'un heau jour, n'a été ni moins heureux, ni moins hardi. Comment a-t-il pu se peindre la ressemblance entre le calme de l'homme juste expirant, et le calme du soir? Existe-t-il deux choses plus dissemblables? Et cependant ces comparaisons nous plaisent, parce qu'au lieu de les considérer sous les rapports du vrai, nous les voyons sous les rapports du beau.

x\insi l'homme, par la faculté qu'il a de faire des rapprochemens, d'embrasser toutes les actions et toutes les influences morales d'un côté, et tous les objets de la nature physique de l'autre , pourra établir des analogies et des rapprochemens entre une foule d'êtres tout- à- fait dissemblables. Ce pouvoir ne résulte pas d'une faculté à part, c'est le croisement de deux facultés : l'objet physique rappellera une image ; l'objet moral rapprochera un sentiment. Eprouver des affections morales, chercher une image correspondante dans la nature, voilà toute la poésie: sans elle le physique et le moral fussent restés pour ainsi dire étrangers l'un à l'autre; mais les deux puissances se réunissent sur le terrain de la poésie.

Lorsque l'ame trouve d'heureux rapports entre le physique et le moral, lorsque le discours ou l'ouvrage traité est éminemment poétique, il élève, il agrandit l'ame, et la porte jusqu'aux affections du sublime. C'est à ce prestige que l'art dramatique doit tous ses succès. Quand l'art a su encadrer dans une action théâtrale de belles images, de nobles sen-

292 CI N QUIÉ M E l' A II T I E.

timcns, ces jeux de la scène jettent le spectateur dans une mer de délices.

La poésie ne produit ces grands effets que parce qu'elle puise ses tableaux dans l'idéal : par eux l'ame est comme transportée à une hauteur d'où elle voit des choses inconnues jusqu'alors , et les leçons qu'elle y puise servent ensuite de règles de conduite. Ainsi la poésie ne sert pas seulement à nos plaisirs ; mais les leçons qu'elle donne , les inspirations qu'elle transmet, mettent en jeu les plus profondes puissances de l'ame , et remuent éloquemment les plus insensibles cœurs. Comment lire de beaux vers, comment entendre les effets magiques de l'éloquence, comment assister sur la scène au développement d'une action grande, forte et noble, sans se sentir ému pour la justice et pour la vérité !

Recherches sur la ^Sature et les Lois de l'Imagination , par Bonstettex.

— Etudes de V Homme , par le même. — Cabiteas. Observations insérées dans la Pievue philosophique, juin 182G. — Essai de Morale, par IIcue.

— Œuvres com/)lctes de Th. Retd.

ARTICLE IV

SEMIMEXS DE SOCIABILITÉ.

515. Avec les sentimens que les choses nous inspirent, riioninie demeure encore solitaire au sein de la création. Mais bientôt un autre sentiment s'élève dans son cœur, et lui apprend qu'il n'est pas fait pour vivre isolé sur la terre, qu'il n'est qu'un membre de l'humanité dont il ne peut être séparé sans souffrir, et qu'il est destiné à vivre en société.

Le sentiment de sociabilité renferme trois autres sentimens : celui de sympathie, celui du juste, et celui de l'amour-propre.

Sentiment de Sympathie.

Il est lié au sentiment de personnalité. Son énergie. Antipathies. EffeU des sympathies. Elles tiennent à notre organisation. Liens de famille. Causes qui suscitent les sympathies et antipathies. Effets qui résultent de la communication des sympathies. La cause qui les produit varie sans cesse. Leurs degrés. Sympathie et antipathie pour les animaux.

311. Pour donner plus de force aux liens qui nous rattachent à nos semblables , la nature les a fait identifier avec notre sentiment de personnalité. Ce sentiment, qui nous porte à nous aimer, nous porte k aimer les autres comme nous nous aimons nousmêmes ; de telle manière que ce qui leur est agréable nous est également agréable; que ce qui leur déplaît nous déplaît comme si la chose nous arrivait à nousmêmes; enfin, nous jouissons et nous souffrons de leurs plaisirs et de leurs peines : c'est ce qu'on appelle sympathie.

Ce sentiment est si puissant, qu'il agit en l'absence comme en la présence des personnes. Il agit après la mort des individus; il agit enfin pour des et ics imaginaires : il suffît que l'imagination leur ait prêté la vie, pour nous faire sympathiser avec eux. Voilà pourquoi nous prenons un grand intérêt aux représentations théâtrales, à la lecture des romans, etc.

Par l'effet des sympathies, le moi nest plus un centre exclusif où se reporte tout ce que nous éprouvons; il ne reste plus seul vis-à-vis de lui-même : nous nous transportons bien réellement en autrui : ce sont bien les plaisirs et les peines des autres que nous concevons, que nous sentons, comme étant a eux et en eux, quoique se répétant dans l'écho de

nous-mêmes. C'est ainsi que l'égoïsme se transforme de l'amour de soi en l'amour d'autrui . et, tout en s'intéressant au sort de ses semblables, ne cesse pas de s'intéresser à ce qui lui convient. Par cet effet, il se forme une alliance de l'humanité qui rend communs les biens et les maux, qui lie tous les hommes à la destinée de chacun.

La sympathie est l'état naturel de notre espèce , et cependant il existe des antipathies ; mais elles ne peuvent être qu'une maladie de l'esprit si elles se portent sur tous les hommes, comme dans la misanthropie; et si elles se bornent à certains individus, c'est qu'ils nous ont fait du mal, ou que nous les croyons dans la disposition de nous en faire.

L'effet général des sympathies est de faire naître l'amour, la bienveillance, la pitié, et toutes les vertus du cœur; elles sont les liens les plus puissans de la société. L'effet des antipathies est d'exciter l'aversion , d'inspirer toutes les passions basses qui constituent les vices : elles sont les élémens désorganisateurs de l'état social.

Les sympathies tiennent à notre organisation. C'est parce que nous associons la vue de l'homme souffrant à la douleur qu'il nous inspire, que nous plaçons cette douleur dans l'objet même qui l'a fait naitre. Mais les scntimens d'autrui ne sont pas la cause de nos sentimens sympathiques, et ne sont pas ces sentimens. Nos sentimens ont leur source dans notre propre constitution phrénologique, et non dans l'objet; il ne dépend pas de nous de les changer: c'est parce que nous ne pouvons pas haïr ce qui est aimable, et aimer ce qui est haïssable. Le principe moteur du sentiment social est dans le besoin harmonique ou sympathique. Tout sentiment harmonique ou consonnant plait et attire; tout sentiment

dissonant déplaît et repousse. C'est l'accord ou la dissonance qui existe entre les sentimens d'autrui et nos propres sentimens , qui fait que l'on aime ou que l'on hait. Si, au premier aperçu, aimer quelqu'un fait supposer que nous avons une affection particulière pour la personne aimée, ce n'est cependant pas là la raison pour laquelle nous l'aimons, c'est par un sentiment en harmonie avec le nôtre. Ainsi , dans l'amour , le plus doux des sentimens qu'il cause est d'être aimé. Ce sentiment., en unisson parfait avec l'amour, compose le lien de cette passion. Mais si l'on apprend que la personne que l'on aime, en aime un autre, on est blessé dans ce sentiment, et non ailleurs : car, quoique la personne aimée paraisse à son amant plus belle que jamais, qu'elle continue à lui témoigner toute sa tendresse, la blessure de celui-ci n'en est pas moins vive, parce que c'est dans son sentiment, et non dans ses sens, qu'il est blessé. L'avare aime vraiment l'homme qui lui est utile, mais ce sentiment sera dans son avarice. Que l'on oblige cet avare à payer pour son ami, il cessera aussitôt de l'aimer. L'amitié suppose une harmonie de sentimens très-composée. On peut, en amitié, être blessé dans tel sentiment, et tenir encore beaucoup par tous les autres liens.

La jouissance du mal qui arrive à notre ennemi . provient de l'accord qui se trouve entre ce mal et la haine que nous avons pour celui qui l'éprouve ; et c'est comme accord que nous goûtons du plaisir: car le plaisir ne peut jamais naître du désaccord, quel que soit le motif qui loccasione.

Les dispositions qui nous portent à souffrir lorsque nous voyons souffrir des êtres sensibles, ont d'autan! pins de force qu'on a éprouvé soi-même de sembla-

"2 i) G <; i x (> 1 1 È m t; partie.

blés douleurs. C'est done à l'école du malheur que les hommes deviennent compatissans et humains.

Si l'individu qui souffre éprouvait une décomposition dans son corps par l'effet d'une plaie très-considérable, le sentiment de la pitié se changerait en répugnance, parce que tout ce qui nous offre l'image de la destruction a pour nous un aspect pénible, et quelquefois même hideux. Dans ce cas, la pitié n'est en nous que par les sentimens antérieurs, mais la répugnance est dans notre sentiment actuel. Notre main touche encore et caresse celui qui souffre, mais loin du siège de la destruction. S'il vient à mourir, nous serons vivement affectés de sa perte 3 mais l'aversion et l'horreur deviendront le caractère de la sensation que nous offrirait son cadavre. Cette horreur, cette répugnance, cessent lorsque la décomposition est achevée ou arrêtée : c'est ainsi que les cendres ou les dépouilles embaumées d'un objet chéri ne font plus éprouver que la tristesse et la douceur des plus tendres souvenirs.

Quand notre sympathie se porte sur une douleur morale, tout en changeant de caractère, elle n'en a pas moins d'énergie : nos larmes se mêlent aux larmes de la personne souffrante.

La sympathie pour le plaisir est plus difficile à exciter, et par conséquent plus rare que la sympathie pour la douleur: d'abord, parce que l'intensité du plaisir étant moindre que celle de la douleur, son impression générale sur nos organes est plus facile à renouveler \ et ensuite, parce que la plupart des plaisirs ont en eux-mêmes quelque chose d'exclusif qui, en nous donnant le sentiment de privation, peut aller jusqu'à détruire l'affection que le plaisir d'autrui pourrait nous faire éprouver. Si les plaisirs sont sensuels, la sympathie est plus difficile encore, parce

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que ces plaisirs supposent un état particulier de l'organe qui tient au sentiment du besoin physiologique., et qui n'est pas toujours en harmonie avec celui du spectateur. Ce plaisir ne peut se répandre hors de l'individu qui l'éprouve; on peut se procurer des plaisirs de ce genre , non-seulement sans que personne soit plus heureux , mais même en faisant le malheur d'un grand nombre d'individus. Une jouissance morale, au contraire., ne peut, en général, exister qu'autant que plusieurs personnes soit heureuses en même temps. Pour être réelle, il faut qu'elle soit produite par des affections bienveillantes qui causent du plaisir aux autres. Les peines et les jouissances morales sont plus sociales et appartiennent plus spécialement à l'homme que les jouissances physiques, qui tendent à l'isolement, et peuvent être le partage des animaux les plus solitaires et les plus grossiers.

Les sentimens sympathiques ont d'autant plus d'énergie qu'il y a plus de rapport dans l'organisation : c'est ce qui porte les hommes à rechercher de préférence la société des hommes, et les femmes à s'attacher à la société des femmes ; c'est ce qui fait que les vieillards et les jeunes gens trouvent plus de plaisir dans la compagnie des personnes de leur âge. Les rapports seront d'autant plus parfaits qu'ils s'étendront sur les caractères, les goûts, les conditions, et toutes les causes qui tendent à rapprocher davantage les individus.

Mais si, sous les rapports de la conformité des sexes et des âges, chacun choisit ses sociétés dans un âge et dans un sexe correspondant au sien, cependant la société se constitue sur des élémens différens. C'est par le concours des deux sexes, c'est parles liens qui attachent les pères aux enfans , que

se forment les familles , et qu'elles deviennent le type de la société générale.

Les affections qui servent à former les liens de famille sont les plus puissantes de toutes; elles se fondent sur l'amour destiné à rapprocher les sexes et à propager l'espèce.

De l'affection conjugale naissent de nouvelles jouissances pour les époux,, qui se voient revivre dans les êtres auxquels ils donnent le jour. A la sympathie que la tendre enfance suscite à tout le monde , les époux joignent le sentiment que ces enfans sont leur ouvrage, leur propre sang, la continuation de leur moi; et l'action de toutes ces causes réunies, et d'autres peut-être encore inconnues, forme le sentiment paternel et les jouissances qu'il donne. La continuité des soins et des caresses des parens pour leurs enfans produit amour pour amour, et donne naissance à la tendresse filiale.

Par la multiplication d'enfans élevés ensemble, il s'établit entre eux des rapports d'âge, de sexe, d'éducation, de soins, d'où surgit l'amitié et se fonde l'affection fraternelle.

Les sympathies et antipathies sont suscitées : 1° par l'expression de la physionomie; 2° par le son de la voix, l'accent, l'artifice de la parole ou des écrits; 5° par le caractère de la personne qui nous occupe ; k° par son esprit ; 5° par ses manières ; C° par ses opinions; 7° par sa naissance, sa fortune, le pouvoir dont elle est revêtue, et tout ce qui manifeste ces avantages; 8° par ses goûts et ses mœurs ; 9° enfin, par ses actions.

1° Lorsqu'une personne se présente à nos regards, sa physionomie , étant pour nous le signe des sentimens dont elle est habituellement émue , mettra notre ame en harmonie ou en discordance avec elle:

nous nous sentirons portés à rechercher sa société, ou à l'éviter; elle nous inspirera de l'attachement ou du respect, ou bien nous causera de l'aversion ou du mépris.

2° Le discours, les écrits de la personne avec laquelle nous sommes en rapport, peuvent augmenter ou diminuer la sympathie que sa physionomie nous avait inspirée, suivant que ses discours, ses écrits, sont en harmonie ou en discordance avec la première impression.

Par elle-même, la parole, qui est un moyen puissant d'exciter les émotions, peut acquérir d'autant plus d'énergie, qu'elle s'aide du pouvoir des figures, de l'imitation, de l'harmonie, du rhythme, du geste; quelle s'accompagne du chant, de la déclamation, et de toutes les formes qui lui donnent de la force et de l'influence. Mais si tous ces accessoires étaient mal employés; si le style ne convenait pas au sujet; si les images étaient inexactes, le ton ou les gestes inconvenans, l'air ridicule, le chant faux, tout l'effet serait détruit. Les mots ne sont que la forme , on pourrait presque dire le vêtement du langage naturel : c'est en se réunissant dans le discours, c'est en formant une unité, qu'ils deviennent lame du langage parlé ou écrit. Dans l'homme qui écoute ou qui lit, l'effet de ces moyens est encore modifié ou fortifié par la disposition individuelle.

Les communications par la parole, outre leurs effets directs , ont aussi une action qu'on peut appeler réfléchie. L'homme qui parle s'anime lui-même; sa voix, son accent, s'échauffent, et fortifient ses propres émotions. L'homme qui écoute agit également sur celui qui lui parle, et lui rend l'affection qu'il en a reçue : l'auditeur émeut l'orateur. Dans la conversation la plus paisible, il y a une réciprocité d'ac-

lions mutuelles qui s'échangent, et s'accroissent par leur concours, et dont la puissance est étonnante pour consoler , encourager, exciter, entraîner par l'harmonie des mêmes sentimens.

5° Le caractère est une cause puissante de sympathie ou d'antipathie, suivant qu'il est en rapport ou en opposition avec celui de l'auditeur.

k° On plaît en général par l'esprit, et l'on ne sympathise pas avec la bêtise. Cependant il y a un genre d'esprit qui déplaît à tout le monde, c'est celui de la satire.

5° Les manières agissent sur nos sentimens en excitant la sympathie, quand elles sont aisées, prévenantes, amicales 3 et en produisant l'antipathie , si elles sont gauches, dures, grossières.

6° La conformité des opinions , qui ont principalement pour objet la religion 3 la politique ou la morale, nous attache ; et le dissentiment sur ces matières fait naître des aversions dont les suites n'ont que trop souvent les plus funestes résultats.

7° La naissance, la fortune , le pouvoir , ne sont que des accidens qui n'ajoutent rien au mérite de la personne qui les possède : aussi n'ont-ils aucune influence sur l'homme éclairé; mais sur le commun des hommes , ces avantages sont immenses 5 leurs effets y dans ces cas ., tiennent moins au sentiment de sympathie qu'à celui qui approche du sublime.

8° Les goûts, les mœurs, conformes ou opposés à ceux du spectateur, suffisent seuls pour attacher à la personne dans le premier cas, ou à en éloigner dans le second : un savant et un ignorant , un avare et un prodigue, un sage et un débauché , ne sympathiseront jamais ensemble.

9° En général, c'est par la continuité du même genre d'actions, plus que par tout autre signe, que

l'homme manifeste le fond de son cœur. Quand ces actions sont favorables à l'individu ou à l'espèce, elles forcent à la sympathie. Quel est l'homme qui est insensible aux actes de justice, de bienveillance , de dévouement? Si les actions sont en opposition avec les lois sociales, si elles sont nuisibles, elles sont condamnées par tout spectateur désintéressé. Dans tous les siècles et dans tous les climats , le meurtre, l'incendie, l'ingratitude, la calomnie, l'oppression, la tyrannie, sont en horreur.

L'action des sentimens dautrui sur notre ame a pour effet de nous communiquer une émotion semblable, ou une opposée, ou enfin d'en déterminer une différente, mais qui est la conséquence d'une première : ainsi, un visage riant est pour tous ceux qui le voient un objet de gaieté, et une figure sombre et chagrine un objet de tristesse. La menace inspire la crainte, ou provoque l'indignation et la résistance; la colère allume la colère, ou produit la frayeur; l'amour appelle l'amour; la souffrance excite la pitié; la prière sollicite la bienveillance, et le mot compassion exprime bien la peine partagée par une ame sensible aux souffrances d'autrui. On voit par-là que, dans l'état social, l'homme est comme plongé dans une atmosphère délémens de sentimens qui modifient sans cesse son bien ou son mal-être moral. Chaque visage que l'on rencontre, chaque parole que l'on nous adresse , sont compris par le cœur. On est gai ou triste, on aime ou Ton hait, on est attiré ou repoussé, selon les vibrations des sentimens qui nous arrivent de toute part.

L'effet de communiquer à autrui par la physionomie 1 affection qu'on éprouve, est d'autant plus singulier, qu'il n'y a aucun rapporl apparent entre la physionomie quenous apercevons et l'émotion qu'elle

nous communique. Il n'y a pas seulement transmission dune émotion,, mais, comme nous l'avons observé , crime émotion analogue. L'émotion que la sensation transmet est précisément de l'espèce de celle qu'elle présente ; la peine que la pitié nous fait éprouver est absolument de la même nature que la douleur dont elle est la copie.

La sympathie est donc plus ou moins réciproque , suivant les diverses causes qui la font naître. Elle est nécessairement réciproque lorsqu'elle est fondée sur la conformité des goûts, des opinions, de la manière de sentir. Mais, indépendamment de cette réciprocité., elle peut l'être encore quand elle dérive de l'attrait qui nous porte naturellement vers ceux qui nous aiment; et elle n'est pas moins forte, quoique son origine soit différente dans les deux individus qu'elle rapproche. Aimer est donc une raison pour être aimé, à moins que, des circonstances extraordinaires ayant disposé d'avance et exclusivement de notre sympathie, notre affection ne puisse pas être réciproque. Cette réciprocité est plus rare dans la passion de l'amour , parce que le principe d'attachement d'un sexe pour un autre est un attrait indépendant en grande partie de la sympathie morale, et qu'il tire sa source du besoin physique.

La sympathie sera d'autant plus parfaite que celui qui l'éprouve se rapprochera davantage de l'état où se trouve la personne qui la cause. Mais tous ces effets ne pourront jamais lui faire éprouver pour un autre ce qu'il sentirait pour lui-même. Nous aurons toujours plus de peine ou de plaisir pour le mal ou le bien qui nous arrivera à nous-mêmes, que nous n'en éprouverions pour celui qui arriverait aux autres. Le changement idéal de situation, d'où résulte la sympathie, n'est que momentané; le sentiment de

notre propre sécurité , l'idée que c'est réellement un autre qui souffre , tranquillise continuellement notre esprit ; et la personne intéressée , qui sent que la sympathie ne peut égaler son chagrin, fait tous ses efforts pour établir une parfaite harmonie entre les émotions des autres et celles qu'elle éprouve. Par cet accord, la nature apprend à la fois au spectateur à se mettre à la place de celui qui souffre, et au souffrant à prendre la place du spectateur. Comme l'émotion qu'éprouve le spectateur est infiniment moins vive que le sentiment de la personne intéressée, il en résulte que ce dernier sentiment devient beaucoup plus faible devant un témoin, qu'il n'était lorsqu'il ne pouvait pas encore être jugé avec impartialité par les yeux d'autrui. Ainsi, notre esprit est rarement agité au point que la vue d'un ami ne diminue notre chagrin : nous apercevons à l'instant, et comme par instinct, le point de vue sous lequel il envisage notre état, et nous commençons en quelque sorte à adopter sa manière de le considérer; car l'effet de la sympathie est instantané.

Nous attendons moins de sympathie de la part d'une simple connaissance que de la part d'un ami. Nous ne pouvons confier à l'un les connaissances de détails que nous communiquons à l'autre; nous affectons plus de tranquillité devant cette connaissance, et nous tâchons de fixer avec elle nos pensées sur les traits généraux de notre situation, qui sont les seuls auxquels elle peut s'arrêter. Nous attendons moins de sympathie encore d'un cercle d'étrangers, et, nous calmant de plus en plus, nous réduisons nos sentimens à ce qui peut être partagé par eux.

De ces deux différons efforts, l'un de la part du spectateur pour entrer dans la situation de la peiv

sonne intéressée, l'autre de la part de celle-ci pour se mettre au niveau du spectateur, naissent deux différons genres de sentimens : la bienveillance , l'humanité; qui tirent leur origine des sentimens du spectateur; et le désintéressement ', la modération., cet empire sur soi-même qui soumet tous nos mouvemens à ce que notre dignité et notre honneur exigent^ qui tirent leur origine du sentiment de la personne intéressée.

Les sympathies et les antipathies se correspondent quelquefois, et s'entr aident : l'humanité peut nous rendre odieux des hommes cruels; l'amitié nous porte à haïr les adversaires de nos amis , et l'antipathie devient elle-même une cause d'union entre deux personnes qui ont un ennemi commun.

Les effets de la sympathie ne se font pas sentir seulement aux individus pris isolément; ils peuvent se répandre en même temps sur un grand nombre d'hommes, quoique étrangers les uns aux autres. Tous sont unis pour cet instant par un rapport commun , qui leur fait éprouver des mouvemens si prompts et si semblables, qu'à juger par l'accord parfait de leurs émotions, ils semblent ne former qu'un seul individu: ainsi, au théâtre, les applaudissemens, les signes d'improbation, se confondent tellement et avec une telle promptitude, qu'on les croirait partis d'un même homme. De même, toutes les fois qu'une multitude est dans une disposition à peu près commune, elle est entraînée spontanément vers un même but d'action : de là la terreur panique qui, dans un instant, change en hommes timides et épouvantés des guerriers dont il fallait , l'instant avant , réprimer l'ardeur. Il suffit que quelqu'un fasse naître des soupçons sur les intentions des chefs, et détruise la contiance que le grand nombre a dans

leurs talens ou dans leur fidélité. Qu'il circule dans un camp quelque nouvelle inquiétante 5 qu'un préjugé religieux ou de telle autre espèce frappe l'imagination de certains individus : peu à peu il en résulte, pour la plus grande partie de ceux que cette sorte de contagion atteint, une opinion, et, par suite, une émotion toute semblable en inquiétude ou en crainte. Ainsi, le système sensible se trouve chez tous à peu près dans la même ^disposition , et il ne faut plus qu'une faible impression pour déterminer également sa manière d'agir sur l'organisation de tous : alors un seul cri, ou le mouvement qu'un seul homme fera pour fuir, déterminera à l'imiter tous ceux qui seront frappés de la même émotion, et bientôt l'exemple entraînera ceux mêmes qui antérieurement n'étaient dans aucune disposition de crainte.

Une insurrection légitime, une sédition criminelle, un mouvement populaire, se développent par les mêmes moyens. Que dans un rassemblement, quelquesuns des signes de cette émotion viennent à éclater assez vivement pour agir sur l'imagination de ceux qui sont ainsi préparés à recevoir cette émotion : dans l'instant même tout correspond à ces signes par des signes semblables, tels que des cris, des menaces, etc. 5 c'est un incendie dont^le feu s'accroît avec violence à chaque instant, et qui va bientôt embraser ceux qui sont les moins disposés à s'enflammer.

C'est encore aux mêmes principes qu'il faut recourir pour juger de la propagation dune opinion vraie ou fausse, et de sa prédominance tant qu'elle ne sera pas détruite par une nouvelle. Quand elle s'accroît ainsi, elle devient un torrent qui renverserait toutes les digues que l'on tenterait vainement de lui opposer. Cette opinion prendrait une consistance plus durable et plus profonde, en raison de ce qu'elle

agirait plus sûrement sur la sensibilité, et qu'elle se manifesterait par des signes plus vifs et plus marqués. Elle deviendra en quelque sorte indestructible si on la fortifie par l'habitude entretenue par des rites , des cérémonies pompeuses , qui ont toujours la puissance de ramener la sensation au ton où elle s'était élevée dans les premiers temps. Telle est l'origine des fêtes religieuses ou civiles, qui, en rappelant si souvent les mêmes souvenirs, font renaître les mêmes idées, les mêmes émotions, et entretiennent ainsi, pendant des siècles entiers, ce qu'un mouvement rapide d'exaltation a fondé : car ces fêtes sont des spectacles, et, comme tels, elles ont le pouvoir de disposer le plus grand nombre à recevoir une émotion commune.

Les antipathies s'étendent comme les sympathies : on épouse les querelles, les haines de ses amis, de ses proches; on hérite des vengeances de famille; la société est tourmentée par l'esprit de corps , et l'humanité déchirée par des animosités nationales.

Quoique tous les hommes soient naturellement portés ta la sympathie et à l'antipathie , ils n'y sont pas disposés au même degré. On trouve à cet égard de grandes différences, qui proviennent de toutes les causes qui différencient les hommes entre eux relativement à la manière de sentir.

Les causes organiques des sympathies et des antipathies variant sans cesse , les sentimens qui en naîtront suivront ces mêmes variations : telle personne pourra nous plaire dans un temps , et cesser de nous être agréable dans un autre, ou réciproquement , en faisant abstraction de toute autre cause que la différence dans la manière d'être de la sensibilité.

La sympathie est quelquefois très-forte, quoique ses motifs soient faibles et vagues; il en est de même

do l'antipathie, qui peut être portée jusqu'à la manie. En effet, celle-ci devient quelquefois une idée exclusive qui éloigne successivement toutes les autres, en en dérangeant toutes les combinaisons.

La sympathie est d'autant plus vive , que nous sommes en rapport plus prochain avec les êtres qui nous entourent. Ainsi, si aucune cause d'antipathie ne vient déranger le cours des affections, elles se présenteront dans L'ordre suivant : l'épouse, les enfans, les père et mère, les frères et sœurs, les amis, les parens, les concitoyens, les nationaux, les étrangers du même continent, les hommes policés des autres parties du monde, enfin les sauvages de toute la terre.

La sympathie diminue par l'éloignement où l'on est de l'objet qui l'occasione ; elle est à son plus haut degré quand on est sur les lieux mêmes où se passe l'événement qui suscite la sympathie : on aime à connaître ce qui se passe dans son quartier, dans sa ville, dans son département, en Angleterre, en Europe 3 on s'inquiète moins des faits qui arrivent en Perse, au Mogol, à la Chine ; et l'on est plus indifférent encore sur le sort, la fortune et l'histoire des nations sauvages.

La distance des temps produit en quelque sorte le même effet que celle des personnes et des lieux. Les évènemens du jour, du mois, de l'année, du siècle, nous intéressent plus que ceux des siècles reculés.

La solitude est un état si contraire à la nature humaine, que tout ce qui a vie a pour nous de l'intérêt : nous nous attachons aux animaux; nous avons même pour eux des sympathies et des antipathies , suivant qu'ils ont plus ou moins de rapport d'organisation avec nous. Ainsi, nous préférons les mammifères , les oiseaux, aux poissons, aux reptiles ; cl .

r>08 CINQUIÈME PARTIE.

parmi ces animaux, nous recherchons plutôt ceux qui se plaisent dans la société des hommes que ceux qui la fuient. Le chien nous attache plus que le loup ; le serin, le moineau, plus que la chouette ou Faigle, etc.

Quoique l'extrême vivacité avec laquelle les poissons fendent les ondes nous amuse , nous sommes loin de goûter le même plaisir avec ces animaux qu'avec les mammifères, parce que leur organisation s'éloigne davantage de la notre. Ces poissons sont froids au toucher} ils ne respirent pas comme nous; ils ne manifestent pas leurs émotions par la voix; ils ne nous montrent aucune forme dinstinct qui approche de l'intelligence.

Les insectes sont peut-être plus près de nous que les poissons : ils montrent plus d'art et de combinaison dans les soins, les actions, les procédés qui conservent leur existence. Cependant le plaisir qu'ils nous causent est bien inférieur à celui que nous procurent les mammifères et les oiseaux. Nous ne désirons pas les toucher, encore moins les caresser. Si nous poursuivons le papillon, et si nous cherchons à le saisir , c'est parce qu'il se montre à nos }reux sous la forme gracieuse d'une Heur animée , et que nous voulons admirer de plus près la variété et la délicatesse de ses couleurs ; nous le laissons aller bientôt, et nous ne désirons plus le conserver pour avoir le plaisir de le soigner.

La profession de mettre à mort les animaux qui servent à notre nourriture , exige une dureté que le caractère favorise en quelques individus, et que l'habitude donne à tous ceux qui l'exercent. Mais cette profession est généralement répugnante , et elle le sera toujours. Cependant il ne nous répugne pas de manger les animaux qui ont été mis à mort, parce

que, par les diverses préparations culinaires, leur décomposition est arrêtée; ils ne sont plus avec nous en un commerce de principes harmoniques ; nous n'avons plus de résistance intérieure à vaincre; il n'y a plus d'attaque dirigée contre notre système sensible.

L'antipathie que nous avons pour certains animaux, qui va jusqu'à exciter notre dégoût, notre répugnance , notre aversion, tient à des causes qui nous sont entièrement inconnues.

Rapports du Physique et du Moral, par Cabanis. — Théorie des Sentiment moraux, par Smith. — Recherches sur V Origine de nos idées, par IIctcheson. — Eludes de V Homme , par Iîonstetten. — Dictionnaire des Sciences médicales, mots Percepta, Signes des affections. — Vu Perfectionnement moral, par Degérando. — Système univ. , par Azais.

Sentiment du Juste.

Source de ce sentiment. Sa nécessité. Antagonisme entre les sentimens de l'utile et du juste. Cause de l'approbation pour le juste et de lit désapprobation pour l'injuste.

515. Les hommes naissent avec des besoins pour la satisfaction desquels les mêmes choses sont nécessaires à tous. Cette nécessité commune pouvait troubler l'harmonie sociale, si un sentiment ne nous portait pas à vouloir aussi pour les autres comme nous voulons pour nous-mêmes. C'est ce sentiment , également éprouvé par tous les hommes, que l'on nomme Justice, ou sentiment du Juste; il est une suite nécessaire du sentiment de sympathie.

Le sentiment du juste est le lien qui cimente le mieux la société du genre humain en nous donnant une garantie de nos droits naturels. L'homme étant maître d'agir comme il convient à sa conservation.

il fallait que tous fussent portés à respecter ce droit dans chacun , pour que chacun le respectât dans les autres, et que personne ne put franchir les limites dans lesquelles il doit se renfermer.

Le sentiment de l'utile et le sentiment du juste paraissent être dans une entière opposition : le sentiment de l'utile nous porte à nous préférer à tout autre dans la jouissance ; tandis que le sentiment du juste nous porte à préférer les autres à nous. Par l'effet de ce sentiment , ce que nous voulions pour nous, nous le voulons pour autrui 5 nous ne cherchons plus à satisfaire nos besoins, c'est la satisfaction des besoins de nos semblables qui nous intéresse, et nous ne sommes contens qu'autant qu'ils jouissent de ce qu'ils désirent. Dans tous les sentimens qui ont l'utilité pour objet, nous sommes à la fois le sujet et l'objet de notre intérêt; dans le sentiment du juste, nous sommes bien les sujets qui agissent, mais nous ne sommes pas les objets de nos actions. Le sentiment de l'utile se porte sur la personne qui l'éprouve; le sentiment du juste sur celle qui est l'objet de l'affection, nous n'agissons que pour elle.

Cependant certains moralistes ont pensé que, malgré ces différences, l'intérêt personnel, mobile du sentiment de l'utile, l'était aussi du sentiment du juste. Pour montrer ce qu'il y a de vrai et de faux dans cette affirmation, voici, ce nous semble, comment il convient de l'envisager.

En faisant abstraction de tous les motifs qui nous décident, c'est toujours le moi qui veut; c'est du moi qu'émanent toutes nos volontés, et notre volonté est déterminée par le sentiment de notre bien particulier. Dans ce sens, l'intérêt personnel est le mobile de toutes les décisions, de toutes les actions

humaines ; niais à l'intérêt personnel, qui est le principe d'activité permanent de notre être, il faut ajouter l'intérêt des sentimens où des passions que nous éprouvons. Tous ces intérêts ne tiennent à notre nature centrale, à notre intérêt personnel, que parce que celui-ci est le moteur qui les suscite sans les guider vers aucun objet particulier ; et ce n'est pas cette activité-là, cet intérêt personnel, qui décident quelle sera l'action que nous allons préférer : ce qui nous détermine, ce sont les espèces de sentimens dont nous sommes agités, tous étrangers à l'amour de soi, principe moteur des actions humaines. Et, en effet, nous pouvons préférer un bien à venir à un bien présent, la raison peut nous déterminer à ce choix. Nous pouvons, en second lieu, préférer à notre bien-être particulier ce qui est utile à autrui. L'amour de soi se trouve, dans ce cas, séparé de l'égoïsme, qui toujours suppose un intérêt personnel, non-seulement dans le ressort qui nous fait agir, mais encore dans les motifs qui nous déterminent ; tandis que l'amour de soi n'en suppose que dans le ressort qui produit nos actions.

Soit que nous agissions dans notre intérêt particulier ou dans l'intérêt d'un autre, notre action nous procure un sentiment agréable : ce qui prouve que nous avons des motifs déterminans qui ne sont pas toujours l'égoïsme. Quand nous disons que dans tel cas nous agissons contre nos intérêts, cela veut dire que nous agissons contre le sentiment de notre utilité : nous avons donc quelquefois notre utilité d'un côté, et le sentiment de justice de l'autre; nous avons donc des sentimens désintéressés ; et ce principe des sentimens désintéressés, nous le voyons croître avec les lumières. Plus l'homme est éclairé, et mieux il

est en état de sentir les cas où le bien d'autrui est préférable à son bien particulier.

Avec la faculté de préférer un bien à venir à un bien présent, et avec cette autre faculté de préférer îe bien d'autrui à son bien particulier } on peut construire toute la morale, et l'amour de soi n'est plus contraire à l'amour de son prochain.

Quoiqu'il y ait plus de rapport entre la sympathie et le juste qu'entre ce dernier sentiment et l'utile, le juste et la sympathie ne peuvent pas, néanmoins, être considérés comme la même affection. La sympathie veut soulager, le juste veut se dépouiller; la sympathie se complaît dans le bonheur d'autrui , le juste veut en être l'auteur; le résultat suffit à la sympathie, il faut au juste le dévouement et la joie des sacrifices; la sympathie est une correspondance de deux êtres, le juste est un véritable oubli de soimême; la sympathie cesse avec la présence de son objet, le juste se continue dans son absence; enfin, le juste ne voit plus son moi, il ne voit que le moi des autres et agit pour ce moi seul.

Le sentiment du juste, inutile sans la société des hommes, puisqu'il n'aurait point d'aliment, cimente Tordre social que la sympathie avait préparé. La société ne serait qu'une coalition d'intérêts hostiles par leurs rivalités , égoïstes encore dans leur association, si elle n'avait d'autres liens que le calcul rigoureux qui mesure l'échange des services, d'autre but que la part d'avantages personnels obtenus plus abondamment par la combinaison des forces. Mais une communauté nouvelle se forme sous l'empire du juste: la réciprocité s'établit sans être obligée; le dévouement que rien ne paie, remplace l'avidité qui n'est pas satisfaite; c'est l'alliance des cœurs.

L'amour de soi ne continue pas moins de subsis-

ter et d'agir avec le sentiment du juste; il ne peut jamais être abdiqué, puisqu'il est une condition de la nature humaine ; le juste même n'existerait pas : car, comment pourrions-nous sentir pour les autres si nous ne sentions pas pour nous-mêmes? Mais le sentiment de l'utile prend une autre forme : il se combine et se confond avec le dévouement pour autrui 3 il jouit de s'immoler lui-même , et il goûte dans cette jouissance une récompense que lui refusait l'égoïsme.

La société ne pouvant se maintenir que par le sentiment du juste, il fallait que tous les hommes trouvassent dans l'exercice de ce sentiment un attrait qui les portât à s'y conformer; et c'est aussi par ce penchant que le lien qui unit le genre humain se trouve resserré. Lorsqu'on fait une action provenant de la volonté qui ait rapport à nos semblables ^ ou qu'on la voit faire à d'autres , cette action excite dans son auteur ou dans le spectateur désintéressé un sentiment d'approbation ou de blâme; suivant le motif qu'on suppose à celui qui aura agi. Cette approbation sera un plaisir., mais tout différent de celui que nous donne l'exercice des autres affections : ce sera un contentement intérieur d'un genre entièrement nouveau, qui s'attachera non pas aux effets qui sont la suite de la détermination adoptée, mais aux motifs qui l'ont fait adopter. Ce sera un témoignage d'estime , une sorte d'éloge mérité et obtenu : mérité par ce personnage, qui est nous; décerné par celui qui, spectateur, remplit en nous la fonction de juge. De même, le blâme sera tout autre chose que le regret d'un calcul trompé, d'une méprise , d'une souffrance du genre de celles que nous avions jusqu'alors éprouvées: ce sera une vraie condamnation ; ce sera un genre nouveau et particulier

de supplice., que nous nommerons Remords. Il ne suffira pas, pour l'apaiser, de faire disparaître les effets extérieurs de cetaete : il faudra encore désavouer et détruire les motifs qui l'ont inspiré. En vain tout ce qui nous entoure serait changé, il faudra que ce soit la volonté qui se convertisse et se réforme.

Cependant l'exercice du sentiment du juste ne porte pas toujours avec lui le prix de son dévouement. Les plaisirs qu'il donne ne sont pas toujours égaux, ne sont pas dans un rapport constant avec le mérite du bien: ils ont quelque chose de vague, de mobile, comme notre sensibilité à laquelle ils s'adressent; quelquefois même ils semblent se refuser au cœur de l'homme de bien, et le laisser, pendant qu'il se dévoue, dans une sorte d'aridité intérieure qui l'afflige et le déconcerte. On chercherait donc vainement dans le plaisir le caractère d'un régulateur, et cette précision qui doit constituer un précepte. Il est même certaines actions vertueuses qui deviendraient impossibles si elles ne pouvaient se légitimer que par le motif des jouissances qui doivent en être la suite, et ce sont précisément les actions les plus héroïques : telle est l'immolation spontanée de la vie quand elle est demandée dans l'intérêt de la patrie ou de l'humanité, comme est celle de Décius, d'Assas; et de tant de héros qui se sont illustrés dans la révolution française. Ces sacrifices ne peuvent s'expliquer que par une violente passion pour le sentiment du juste, qui entraînait ces héros qui se dévouèrent sans en considérer les conséquences.

Etudes de U Homme , par Bonstetten. — Rapports du Physique et du Moral, par Caiums. — Théorie des Sentimens moraux , par Smith. — Recherches sur l'Oricjine de nos Idées, par Hutcheson. — Dictionnaire des Sciences médicales , mot PercePTA, Signes des affections. — Du Perfectionnement moral, par 1)egéium>o.

Senti me n t (VAmo u r-Prop re.

Objet de ce sentiment. En quoi il diffère de l'égoïsme.

31C. Le sentiment d'Amour-Propre est celui qui naît dans la société., et qui a pour objet de nous faire désirer que les autres hommes aient pour nous les sentimens bienvejllans que nous avons pour eux. Ainsr, si nous leur témoignons de la sympathie, nous espérons trouver en eux la même réciprocité. Quand nous nous montrons justes à leur égard, nous nous regardons comme ayant le droit d'exiger qu'ils soient également justes envers nous; qu'ils soient reconnaissans de nos services, de nos bienfaits. Enfin, tout ce que nous sommes disposés à faire pour le bien particulier des autres, nous nous croyons en droit de le recevoir de leur part lorsque nous nous trouvons dans les mêmes circonstances. L'amourpropre se réunit à la justice pour nous faire désirer cette réciprocité.

L'amour- propre éclairé sur ses véritables intérêts, concilie son bonheur avec le bonheur de tous les autres, et ne cherche à nous rendre heureux qu'en agissant de manière que tous les autres le soient avec nous.

Ce sentiment a évidemment pour objet de rallier le genre humain, et de le convier à une fraternité universelle : c'est en effet sur la réciprocité des sentimens bienveillans, qu'elle peut trouver son seul et unique appui.

L'amour-propre fondé sur ces motifs est la source dune louable ambition : par elle nous cherchons à acquérir tous les biens, tous les dons, tous les avantages que nous aimons à trouver dans les autre*.

afin d'en obtenir les sentimens qui sont généralement accordés à ceux qui les possèdent.

Les exigences de l'aniour-propre qui ont ce louable but sont tellement méritoires , que si on refusait de les reconnaître, que si on manquait de sympathie et de justice envers celui qui s'est montré sensible et juste, celui-ci aurait le droit d'exercer son ressentiment contre ceux qui enfreindraient envers lui ces lois sacrées de sociabilité. Le ressentiment est en effet un moyen de défense que la nature nous a donné contre ceux qui nous outragent , et dont le but est de prévenir le mal qui pourrait nous être fait, par la crainte du châtiment qu'on a le droit d'infliger au coupable. Tous nos biens nous deviendraient inutiles si quelque injuste agresseur pouvait impunément nous en dépouiller, s'il n'était jamais permis d'opposer la force à la force. Alors le vice triompherait de la vertu, et les gens de bien deviendraient la proie infaillible des médians.

Une paisible possession long-temps prolongée ne pourrait jamais légitimer l'usurpation du ravisseur. Dans tous les temps, l'homme dépouillé peut reprendre l'usage de ses droits : la raison ne connaît pas la prescription, ce n'est pas pour elle un moven légitime d'acquérir.

317. Il ne faut pas confondre Tamour-propre avec l'égoïsme, comme on l'a fait trop souvent. Si l'amourpropre veut s'attacher ses semblables par les sentimens de sociabilité , l'égoïsme se fait centre de tout ce qui l'environne; s'arroge des droits et des privilèges; se compare aux autres, et se préfère; tourne tout à son profit; ne connaît de bornes que ses forces, et présume toujours en leur faveur; lutte contre tous les intérêts, et ne s'aperçoit pas que dans ce conflit de volontés et de pouvoirs , tous se flattent au

même titre d'avoir les mêmes droits que lui. Il résulte de ce sentiment une guerre de l'égoïste contre tous, et de tous contre lui seul, dont il sera nécessairement la victime. C'est cet égoisme insensé qui fait naître l'orgueil, la vanité, et toutes les passions subversives qui en dépendent.

Encyclopédie méthodique, grammaire et littérature, mots Amour de soi. ARTICLE V.

SENTIMENT RELIGIEUX, OC DE I.'lN'FIM.

Domination du sentiment de l'infini sur tous les autres sentimens. Besoin de ce sentiment. L'infini est Dieu. Comment il se montre à l'esprit.

318. Tous les sentimens que nous venons d'examiner sont donnés à l'homme pour embellir son existence ici-bas; mais il en éprouve encore un autre qui semble lui apprendre qu'il est appelé à une plus haute destinée, et qu'il doit survivre au monde où il ne fait que paraître: c'est le Sentiment Religieux, le sentiment de l'Infini.

L'insuffisance des sentimens terrestres que nous éprouvons pour satisfaire notre ame, semble nous annoncer, en effet, que nous sommes appelés à d'autres jouissances plus parfaites que celles que nous pouvons goûter dans ce monde. Rien dans l'univers, ni physique, ni moral, ne peut rassasier notre soif de grandeur, notre tendance au sublime. A la vue du plus magnifique spectacle naturel, au récit de l'acte de dévouement le plus complet, l'ame sent en elle qu'il est quelque chose dans les existences de plus beau que ce spectacle, et de plus grand que cette vertu quelle qu'elle puisse être, et elle s'en forme, d'après l'idée du fini, une idée qu'elle ne peut réaliser, mais qu'elle appelle l'infini.

L'idée de l'infini, la plus vague de toutes celles que

nous puissions ressentir,, provient donc de ce que l'ame, comme puissance du vrai, du bon, du juste, et du beau, est toujours portée à appliquer ses propriétés comme juge souverain et absolu de ses affections; et, comme rien ne correspond à leur nature, comme aucun trait des phénomènes ne peut satisfaire la portée de ces puissances, elles s'élancent involontairement dans l'avenir, vers ce degré infini où leur grandeur sera remplie et où leur nature sera satisfaite autant quelles demandent à l'être.

Ce désir d'infini est toujours accompagné d'un sentiment de tristesse, mais d'une tristesse douce qui n'est pas sans quelque charme. Elle provient de ce que l'homme se révèle à lui-même, en l'éprouvant, que l'état de l'univers, tel qu'il lui apparaît, n'est pas complet; c'est une découverte du néant de ce monde, qu'il vient de faire, et une émotion douloureuse résulte des mécomptes qu'il y trouve.

Tout tend à l'infini. L'univers physique et moral , cet assemblage de grandeur, de durée, d'activité, de vertu, de poésie, de sublime, paraît s'avancer comme un majestueux cortège , comme attiré vers un point où la raison de tout sera remplie, et où chaque être atteindra cet infini de justice, de beauté et de grandeur, dont l'idée est aussi consolante qu'elle est sublime. Ce point central, cet infini où nous sommes attirés par intuition, nous l'appellerons Dieu, souverain bien. Il est le principe d'où nous sortons ; il est le terme de notre vie , de nos espérances, de nos lumières, de notre avenir; et à tous ces titres, il nous porte à l'aimer.

L'idée de Dieu est, au sentiment et à l'esprit de l'homme, ce que le soleil est à sa vue : il ne peut y fixer ses regards; mais, les yeux baissés, il sent l'activité de ses rayons, il est témoin de son influ-

cnce bienfaisante , quoiqu'il ne puisse ni le comprendre ni en connaître la nature.

Cariteas. — Du Perfectionnement moral, par Deci:ba>do. — Essai sur les Rapports primitifs qui lient ensemble la Philosophie cl la Morale, par le chevalier Bozzolli.