I. C. LiceL — 2. Bened. XIV, Ibid

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lant, de sa naissance légitime, de son À'^c, de ses mœurs, de sa réputation, de sa condition, de son éducation et de sa science. Les Ordinaires ne peuvent refuser ces lettres testimoniales, et il leur est enjoint d'exposer la vérité des faits '. Le décret du Pape prononce contre les religieux contrevenant à ces prescriptions la peine de la privation de leurs offices, de la voix active et de l'habileté aux autres offices qu'ils pourraient obtenir à l'avenir. Houix dit que le Décret de Pie IX s'étend aux congrégations à vœux simples ; mais il ne paraît pas qu'il doive être applitjué aux religieuses. La contravention aux dispositions du même Décret ne rendrait pas la profession invalide, mais elle serait illicite ".

1658. — 6^ Le cas de nécessité ou d'opposition des parents peut être aussi un empêchement cà l'entrée en religion. Saint Thomas établit et prouve par les autorités du droit, que ceux dont les parents se trouvent dans un état de pauvreté qui réclame leur assistance ne peuvent entrer en religion ^. Saint Liguori se prononce dans le même sens ^ mais il ajoute qu'une nécessité ou une pauvreté commune ne serait pas un empêchement suffisant ; que ce qui est dit des parents doit s'entendre aussi des fils qui auraient besoin de l'assistance de leurs parents. Cependant, dans l'un et l'autre cas, la profession serait valide quoique illicite.

1650. — Dans le cas où un fils ne pourrait pas, en restant dans le monde, subvenir aux besoins de ses parents, l'entrée en religion ne lui serait pas interdite ; il en serait de même si son séjour dans le monde était pour lui un danger grave et prochain de péché mortel.

Les fils, quoique déjà profès, sont tenus de quitter leur monastère lorsque leurs parents sont réduits à une nécessité extrême et qu'il ne peut être pourvu autrement à leurs besoins. Saint Liguori dit que si la nécessité était grave, mais non extrême, il est plus 'probable que, pour sortir de leur monastère, les fils de ces parents qui se trouvent dans ce cas de nécessité, auraient besoin de la permission du supérieur, soit cjue l'état de nécessité des parents ait précédé leur entrée en religion, soit qu'il lui soit postérieur.

L'état de nécessité extrême des frères et sœurs est aussi un empêchement de l'entrée en religion. Il serait même permis à un religieux de quitter son monastère pour subvenir à la nécessité grave de ses frères ou sœ^urs ; mais si ce religi:f;ux avait émis le vœu d'entrer en religion, il aurait besoin d'une dispense, dans le cas où il devrait, pour cause de cette nécessité, différer son entrée pendant un temps considérable 5.

1660. — Les enfants peuvent-ils entrer en religion malgré leurs parents ou à leur insu? Ceux qui ont atteint l'âge de puberté le peuvent, même licitement. C'est le sentiment commun, dit saint Liguori. La raison qu'il en donne, c'est qu'il n'existe aucune obligation d'obéir aux parents sur le choix d'un état, surtout quand il s'agit du choix de l'état religieux, d'abord, parce qu'ils ne sont pas compétents sur la matière, et ensuite, parce que leurs intérêts et leur affection, .souvent plus terrestre que spirituelle, les transforment en ennemis de la vocation de leurs enfants.

I. Bouix, /ô/d., p. 552. — 2. s. C. Episc. et Ktgul., i'^^'" mai 1851. — 3. S. 2. 2. — 4. L. I\', n" 6z. — 5. /ùiJ. m 70.

ï66l. — En France, on doit tenir compte des art. 372 et 374 du Code civil, qui statuent que les enfants mineurs ne peuvent être admis dans un Ordre religieux sans le consentertient de leurs pères et mères ou de leurs tuteurs.

1662. — 7° Il est permis aux parents d'offrir leurs enfants aux monastères, même avant qu'ils aient atteint l'âge de raison ; mais ces enfants sont libres de quitter le monastère dès qu'ils ont atteint l'âge de puberté '.

1663. — Ceux qui obligent des jeunes filles ou des femmes à entrer dans un monastère à vœux solennels, dans les cas où le droit ne le permet pas, encourent l'excommunication ^

1664 — Encourent la même censure ceux qui, sans une juste cause, empêchent, de quelque manière que ce soit, des jeunes filles ou des femmes de prendre le voile ou de prononcer des vœux. La peine ne serait pas encourue si Ton n'avait employé que des prières et des sollicitations, alors même que, dans ce cas, il y aurait eu matière à pécher gravement. Elle n'est pas davantage encourue quand il s'agit des hommes, ou s'il s'agit d'un Institut religieux à vœux simples 3.

8° Les pères et mères ne peuvent entrer en religion lorsque leurs enfants sont dans une nécessité grave, ou quand ils ne sont pas émancipés et qu'il n'a pas été pourvu à leur éducation et à leur entretien ; mais autrement ils le pourraient, pourvu que leurs enfants ne soient pas réduits à une nécessité grave K

90 Le droit commun n'interdit pas l'entrée en religion des enfants illégitimes ^, mais il faut tenir compte du droit particulier de certaines congrégations, qui peut déroger sur ce point au droit commun.

155^. — iQO Lt;s débiteurs sont déclarés incapables d'entrer en religion. La bulle Cicm de omnibus de Sixte V comprend ceux-ci ainsi que les comptables. Néanmoins, la constitution de Clément VIII /// Supremâ paraît avoir abrogé cet empêchement. Il est même plusieurs théologiens qui ont soutenu que les dettes ne doivent pas être un obstacle à la vocation d'un homme que Dieu semble décharger de toute obligation en l'appelant à lui. Que si l'on oppose, disent-ils, les abus que cette indulgence pourrait occasionner, on peut répondre que les dettes purement civiles n'obligent que les biens et non le corps du débiteur. En outre, si le monastère où il entre profite de quelque chose de lui, il en est tenu au prorata envers les créanciers. Pour autoriser ce sentiment, on invoque le chapitre Licet (de ReguL), les canons Diiœ sunt, 19, q. 12, et Si qiia Millier, 19, q. 3. Quelque fondé que soit ce sentiment, nous devons reconnaître que le sentiment contraire est aujourd'hui le plus suivi. Si, par exemple, un homme endetté avait été admis dans un Ordre religieux et y avait fait profession, le supérieur ne serait pas tenu en justice de lui permettre de travailler pour satisfaire à sa dette ; il pourrait néanmoins y être tenu en vertu du précepte de la charité.

l565 — Mais le droit naturel permet-il à un homme endetté d'entrer en religion ? Les théologiens sont partagés. Les uns se prononcent

I. Bouix, Ibid. p. 540. — 2. Concil. Trid. Sess. XXV, ch. 18. — 3. S. Pénitencerie, 15 mars 1861. — 4. S. Lig. L. IV, n'^ 69. — 5. Const. Cinumspccta, Gre^. XIV.

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iibsoliiment pour la négative, les autres pour l'affirmative, avec cette condition quG le débiteur céderait ses biens à ses créanciers ; d'autres, enfin, recourent à une distinction. Ils disent (jue si le débiteur peut, sans grande difficulté et en restant dans le monde pendant un tem})s assez court, satisfaire au moins à une partie notable de sa dette, il doit ajourner son entrée en religion, mais qu'il en serait autrement s'il ne pou\ait satisfaire ses créanciers sans de grandes difficultés. Le court séjour dont on parle ici est fixé par Major à trois ans, par Sanchez à deux ans. Ce dernier sentiment est considéré par S. Liguori comme le plus probable, pourvu que le séjour que le débiteur serait tenu de faire dans le monde ne soit pas pour lui un péril probable de tomber dans le péché ou de perdre sa vocation religieuse.

1667. — 1 1° Le Pape Sixte V a défendu d'admettre à la profession religieuse tous ceux dont il conste par des actes publics qu'ils auraient été l'objet d'une accusation ou d'une enquête près des tribunaux séculiers pour crimes d'homicide, de vol et autres crimes graves.

1668. — 12" Enfin, il ne suffit pas que celui qui se présente pour être admis dans un Ordre religieux ne soit pas atteint par les empêchements que nous venons de signaler, il faut, de ])lus, qu'il unisse à l'intégrité de la foi, à la régularité des mœurs, un caractère propre à l'observance de la règle, qu'il ne soit flétri d'aucune tache d'infamie. En outre, le supérieur doit s'enquérir des motifs qui inspirent celui qui se destine à la profession religieuse : « Ouo spiritu, quâ mente id vitai genus elegerit ; quem finem sibi proposuerit , num zelo perfectioris vitîE, an potius levitate, vel humano affectu aliquo ducatur '. »

1669. — On peut admettre au noviciat ceux qui ont atteint l'âge de puberté ; rien n'empêche même d'y admettre les impubères, pourvu qu'ils aient l'usage de la raison et. qu'ils aient une certaine notion du noviciat. D'après un décret de la S. C. des Evêques et Réguliers du 23 mai 1659, les religieuses ne peuvent être admises h l'habit avant 15 ans accomplis.

1670 — Quant à la profession, le Concile de Trente ne permet pas qu'elle soit faite, soit pour les religieux, soit pour les religieuses, avant seize ans accomplis. Toute profession faite avant cet âge est déclarée nulle et sans effet par le concile ^

Les Chartreux ne peuvent faire leur profession avant l'âge de 20 ans. Saint Pie V a défendu aux Servites d'admettre au noviciat avant l'âge de 19 ans, et même avant 25 ans s'il s'agit de Frères convers ; chez les Minimes, on exige 19 ans.

1671. — Le droit civil français défend d'admettre dans les monastères ou couvents des enfants mineurs sans le consentement de leurs parents, et il soumet, ditCalmette 3, la profession des religieux et des religieuses aux dispositions suivantes :

<î Aux termes des art. 7 et 8 du décret du 18 février 1809, les novices ,'filies) ne peuvent contracter des vœux si elles n'ont atteint l'âge de 16 ans accomplis ; ces vœux ne sont ([ue pour un an, si elles n'ont pas 21 ans ; passé cet âge, elles peuvent les contracter pour 5 ans.

» L'émission des vœux ne peut avoir lieu qu'avec l'assentiment des parents

I. Clem. VIII, Const. Cum au regulariorem. — Gautrelet, Ibidem^ T. I, p. 113. — 2. Sess. XXV, c. 15. — 3. Calmette, Jlndrvi, p. 32.

lorsque la novice est mineure : elle est alors tenue de présenter la preuve du consentement demandé par les art. 143, 150, 159 et 160 du code Napoléon pour contracter mariage. »

Le décret du 18 février 1809 n'ayant pas prescrit l'observation de l'art. 151, on doit en conclure que les filles majeures ne sont pas obligées de requérir le consentement de leurs parents. (Calmette, Ibidem.)