I. Ps. IX
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Mais le riche n'est-il pas le maître et le propriétaire des biens qu'il a acquis par son travail et par son industrie, ou qu'il j30ssède lé^ntimement d'ailleurs? Il en est sans doute le propriétaire, en ce sens qu'il en est le dépositaire, et qu'il ne peut en être dépossédé sans injustice, en sorte que toutes les revendications révolutionnaires cjui attribuent aux pauvres le droit de déposséder et de spolier les riches, sont criminelles et attentatoires au droit sacré de la propriété, la([uelle est, de'droit divin, inviolable. Mais, tout en maintenant l'inviolabilité du droit de propriété, il n'est pas moins vrai de dire que le riche est tenu, é<^alement de droit divin, de prélever sur son superflu un tribut qui lui est imposé par la justice et par la charité, et qu'en le faisant il accomplit un devoir ri<^oureusement oblii^atoire pour lui, de telle sorte qu'en soldant ce tribut au pauvre, il acquitte une véritable dette de justice, non vis-à-vis du pauvre, mais vis-à vis de Dieu qui l'a constitué l'économe de sa Providence à l'égard des malheureux. C'est ce (ju'affirmait saint Ambroisc, rappelant aux riches le devoir de l'assistance du pauvre. « Ce n'est pas, disait-il, une largesse que vous faites aux pauvres quand vous les assistez ; c'est une dette que vous acquittez : « Reddis debùiivi^ non largiris indebitiim. »
Est-il besoin de rappeler encore les anathèmes prononcés par JÉSUS- Christ contre la richesse qui méconnaît le devoir de l'assistance ; contre ce mauvais riche qui refusait au pauvre Lazare jusqu'aux miettes de ses voluptueux festins ; contre ces publicains et ces faux Docteurs de la Loi qui exploitaient le peuple au lieu de l'assister? Vce vobis, divitibîis ! Malheur à vous, liches ! Malheur, non sans doute à ces riches qui imitent le publicain Zachée offrant à jKSUS-CliRlST ses biens, ses trésors, pour être distribués aux pauvres ; mais malheur à cette richesse cupide, à cette avarice sordide, noire et ténébreuse, comme l'appelle Bossuet, qui enfouit ses trésors et mesure son bonheur sur l'accumulation de ses revenus ! Malheur à cette richesse non moins criminelle, richesse prodigue et sensuelle, qui verse à flots l'or et l'argent, mais pour ses propres satisfactions et ses seuls plaisirs : richesse prodigue, et par cela même cruelle, qui s'endort dans une souveraine tranquillité sur les maux qui affligent les déshérités de la fortune, et qui, tout occupée d'elle-même et de ses plaisirs, s'affiche avec son luxe insolent et passe à côté de la misère pleurante, gérnissante et livrée aux angoisses de la faim, sans un obole, sans un regard de compassion, sans un verre d'eau froide ! Malheur à cette richesse, car elle est un blasphème contre DiKU, et elle provoque les colères des malheureux aigris par la souffrance contre les riches et contre la société.
Tel est, au point de vue chrétien, le droit du pauvre à l'assistance du riche, et l'on peut voir déjà que, dans toute société dont les membres s'inspireraient des prescriptions de ce droit, le scandale apparent de l'inégalité des conditions disparaîtrait dans ce qu'il a de plus douloureux.
3, La dignité du pauvre au point de vue chrétien.
2107. — Toutefois, l'assistance matérielle assurée au pauvre par le droit chrétien ne suffit pas pour faire disparaître les inégalités sociales dans ce qu'elles ont de plus douloureux et de plus humiliant, car, pour le
pauvre, pour le prolétaire comme pour le patron et pour le riche, le corps n'est pas le tout de l'être, et, dès lors, la suprême misère de l'homme, ce n'est pas la faim, ce n'est pas la peine qui résulte des épreuves du travail obscur auquel il est condamné ; ce n'est rien, en un mot, de ce qui s'attaque à l'existence matérielle ; ou plutôt, c'est, avec tout cela, l'abjection qui accompagne l'indigence, et le mépris qui s'attache à la pauvreté, surtout dans ce siècle, où le matérialisme introduit dans nos mœurs a fait de la richesse le principe constituant de toute distinction et de toute supériorité. Qu'est-ce que le pauvre, qu'est-ce que l'ouvrier aux yeux de l'économie matérialiste, sinon un être qui a une existence à part, une sorte de surnuméraire dans la grande famille humaine, qui ne vaut qu'autant qu'il est un instrument de production, et qui est considéré comme une charge quand il cesse de produire ? Or c'est cette sorte de proscription et d'abjection morale qui est la plus douloureuse humiliation du pauvre, sa grande et suprême misère, sa misère la plus poignante, celle à laquelle il ne se résignera jamais. Et voilà pourquoi la philanthropie, cette malheureuse contrefaçon de la charité chrétienne, est impuissante à corriger le scandale des inégalités sociales. Elle peut bien pourvoir aux intérêts matériels du pauvre et lui ouvrir des asiles, mais elle ne peut rien faire de plus ; sa puissance est restreinte dans le cercle des besoins matériels de la vie, et ses consolations s'arrêtent précisément là où commencent les besoins de l'être moral et, avec eux, la suprême misère de l'homme. Quand vous avez rencontré un animal dont la vie est épuisée par la faim, et que vous lui avez jeté un morceau de pain, vous avez fait tout pour lui, car il ne vit que de la vie matérielle. Mais dans tout homme, pauvre ou riche, il y a l'intelligence et le cœur, il y a une noble fierté qui lui donne la conscience impérissable de sa grandeur ; or, dans le pauvre, dans l'ouvrier, cette conscience se sent outragée par le mépris que l'opinion publique attache à sa misère.
2108. — Aussi la première nécessité du pauvre est-elle, non seulement qu'il soit assisté dans ses besoins matériels, mais qu'il soit relevé, ennobli à ses propres yeux et aux yeux de ses semblables. Cette réhabilitation n'a été accomplie que par le christianisme, et elle a été introduite dans le droit de l'Eglise, comme nous l'avons dit ailleurs. Et pour preuve de cette affirmation, il suffit de savoir ce qu'a été le pauvre, le prolétaire, dans toutes les sociétés humaines avant que le christianisme ne fût venu racheter la famille des malheureux et les marquer de son sceau divin. Qu'était le pauvre, par exemple, dans ces sociétés si fameuses dont on nous vante la civilisation, dans la Grèce et à Rome ? Là on proclamait comme aujourd'hui des maximes fastueuses en faveur des malheureux ; on disait que l'homme ne peut rester étranger à rien de ce qui touche l'homme. Et cependant, quel contraste entre la théorie et les actes ! Dans ces sociétés, non seulement aucune misère n'était respectée, mais toutes les misères étaient barbarement outragées et opprimées. Là, la pauvreté et les hommes de travail, ilotes ou esclaves, étaient mis au ban de la famille, comme constituant une dégradation de l'humanité. Là, à côté d'une classe d'hommes qui s'appelaient citoyens, vivaient d'innombrables esclaves, sorte de troupeau à figure humaine, végétant entre le supplice de la faim et le supplice plus dur encore du
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mépris ; la nuit, renfermes comme de vils animaux dans des lieuxinfects ; le jour.usés aux rudes travaux des mines ; race privilégiée pour l'opprobre et pour la douleur. Et ce régime odieux existait sous le règne de la raison philosophique des sages d'Athènes et de Rome ! Est-ce que ces sages ont élevé la voix en faveur de la dignité humaine ainsi outragée? Est-ce que l'histoire a enregistré une seule plainte qui attestât ses sympathies pour les opprimés ? Non ! la sagesse païenne était muette, insensible, sans pitié, sans larmes pour tant de misères, sans voix contre tant d'oppression ; ou plutôt, si elle parlait par la bouche de ses représentants, Sénèque, Marc-Aurèle et autres, c'était pour dire, avec Sénèque, que la pitié est un vice de l'âme ; Esse vitium aniffiiy et, avec Virgile, que le vrai sage ne s'afflige, ne s apitoyé pas sur les souffrances du pauvre ; Nec doluit miserans inopein.
2109. — Il en fut ainsi jusqu'à la venue de JÉSUS-ClIRIST, qui seul a accompli l'œuvre de la réhabilitation du pauvre. La crèche de Bethléem est le double berceau de la rédemption surnaturelle de l'homme et de la véritable civilisation de la société humaine par la rédemption temporelle de la classe des pauvres : « Celui qui était riche, dit saint Paul, celui-là s'est fait pauvre, » et, en épousant la pauvreté, il l'a tirée de son opprobre, il l'a consacrée dans sa personne divine, il l'a divinisée. I^t pour mieux témoigner ce caractère de grandeur dont il revêtit la pauvreté, JÉSUS-CHRISTne se borna pas à en faire la compagne de sa vie mortelle ; c'est sur elle qu'il voulut bâtir son Eglise : il se choisit pour apôtres des hommes du peuple, d'humbles pêcheurs. Tous les privilèges dans l'ordre surnaturel seront pour les pauvres. Pour eux, les prémices de la foi, car ils sont les premiers appelés dans la personne des pasteurs qui viennent reconnaître le Sauveur et l'adorer dans l'étable de Bethléem ; les riches y viendront aussi dans la personne des rois de l'Orient, car le bienfait de la Rédemption est offert à toutes les classes, à tous les peuples; mais ces rois inaugureront la mission providentielle de charité assignée à la richesse chrétienne par l'offrande de l'or qu'ils déposeront au pied de la crèche du Rédempteur des pauvres et des riches.
21 10. — Jésus-Christ a fait davantage encore. Il ne lui a pas suffi de ces prérogatives accordées à la pauvreté ; il se personnifie dans le pauvre, il met en lui sa dignité, il déclare que ce qui sera fait au plus petit des siens, soit en bien soit en mal, il le considère comme fait à luimême. Maintenant, le pauvre peut tendre la main sans rougir, car cette aumône qu'il reçoit, ce n'est point un secours qu'on jette avec dédain à .sa misère, c'est un tribut qu'on paie à la souveraineté de JÉSUS-Christ qu'il représente, et le tribut ne fait jamais honte au souverain qui le réclame ou qui l'accepte. Voilà ce que JÉSUS-Christ a fait pour le pauvre, pour les petits, pour les humbles. 11 n'a dit qu'un mot, un seul : « Tout ce que vous ferez au plus petit d'entre les miens, vous l'aurez fait à moi-même ! ;> Et avec ce seul mot il a fait plus que n'ont pu faire les législateurs du passé, plus que ne pourront faire les législateurs du présent avec leurs décrets et leurs lois, les économistes avec leurs systèmes ; il a non seulement réhabilité le pauvre, mais il lui a créé une dignité qui ne lui permet plus de rougir de sa condition, il lui a conféré des droits qui s'imposent non seulement à l'assistance du riche mais à son respect. Et quel est donc le riche, quel est le patron,
quel est le maître, s'il est chrétien, qui refuserait au pauvre, à son ouvrier, à son serviteur, son assistance et son respect, lorsque c'est JÉSUS- Christ lui-mênae qui se personnifie dans ce pauvre, dans ce serviteur, dans cet ouvrier ?
211 1. — Depuis que ces divins oracles qui relèvent la dignité du pauvre sont tombés des lèvres du Rédempteur; depuis que l'exemple de son sacrifice sur la croix pour le rachat de tous les hommes, pauvres et riches, esclaves et hommes libres, les a confirmés et consacrés, le respect du pauvre, le culte du pauvre, le dévouement des chrétiens à l'assistance de tous les déshérités de la fortune ont fait leur entrée dans le monde. L'humanité chrétienne est tombée à genoux devant cette auguste majesté de la souffrance ; elle a vu dans l'immense famille des malheureux la personne du DiEU qui s'est fait homme pour notre rédemption commune, et, dès lors, elle n'a plus mesuré les droits du pauvre à la mesure des droits de l'homme, mais à la mesure des droits d'un Dieu. S'inspirant de cette donnée, elle s'est dit : Puisque DiEU nous a fait l'aumône de son dévouement, de sa charité jusqu'à la mort de la croix, eh bien ! amour pour amour, vie pour vie, sacrifice pour sacrifice, faisons-lui l'aumône de notre dévouement et de nos respects dans la personne de tous ceux qui souffrent : Christo in paiiperibus.
2112. — Cette conception paraît sans doute étrange, insensée même et sans portée pratique aux hommes qui ne voient rien au-dessus de la nature sensible.Mais ce qu'il y a de plus étrange encore,et ce qui en prouve la puissance, c'est que cette conception, si neuve, si élevée au-dessus des sens et de la raison, cette conception qui choque si violemment tous les préjugés et les passions, est entrée si avant dans le monde, qu'elle y a opéré une révolution profonde : elle en a changé toutes les idées, tous les sentiments et tous les rapports ; elle a fait tomber les chaînes de l'esclavage et élevé le respect, l'assistance et l'amour même de la pauvreté volontaire à la hauteur d'un culte. Cette conception n'a pas été, comme le sont la plupart des systèmes imaginés par les théoriciens économistes de ce temps, une utopie abstraite et sans portée pratique ; elle a transformé le monde, non en faisant appel à l'orgueil blessé des pauvres, non en les poussant à revendiquer leurs droits par la violence et par l'émeute, mais en rendant aux riches et aux pauvres la vraie notion de la richesse et de la pauvreté, obscurcie et dénaturée par le sensualisme païen. Cette conception a été, en un mot, une doctrine de paix, qui a trouvé dans l'esprit de justice et de charité dont le christianisme est la source, sa réalisation pratique dans tous les temps et dans tous les lieux où la foi chrétienne a prévalu. Partout elle a fait des riches miséricordieux, sans orgueil, et dévoués aux intérêts des pauvres ; partout elle a fait des pauvres résignés, portant sans honte le poids de leur pauvreté et de leurs souffrances. Aussi ce fut un touchant spectacle et un grand sujet d'étonnement pour les païens, quand ils virent les premiers chrétiens régler le service des pauvres comme une fonction sacrée et comme une partie du culte divin. Et bientôt, de l'étonnement les païens passèrent à l'admiration : « Voyez, s'écriaientils, comme ils s'aiment ! » Et lorsque, au III^ siècle de l'ère chrétienne, le Préfet de Rome demandait au diacre Laurent de lui montrer les trésors de l'Eglise, Laurent, lui amenant les pauvres qu'il avait ras-
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semblés, lui répondit : « Voici les trésors de l'E^^lisc : Hi suut tliesaiiri E€cUsiu\ ^» [)rochunant ainsi ce qu'il allait bientôt confirmer par son martyre, qu'après le corps et le san<; de Jl':sus-ClIKIST offert sur l'autel, principe de sa vie et de sa fécondité, l'Eglise n'a rien de plus précieux que ses pauvres. L'I^'glise est restée fidèle ta cette tradition ; elle a développé, encouragé et perfectionné partout le service de la pauvreté. Tandis c^ue d'une main elle bâtissait de magnific[ues Basilitjues cjui ne nous ont laissé que le mérite d'une pâle imitation, elle élevait à côté de ces monuments sacrés, ou à la porte de ses monastères, des palais aux pauvres, ses Hôtels-Dieu ; elle les couvrait, comme ses temples, de son inviolabilité, pour écarter tout attentat contre ce qu'elle appelait l'Hospice de ]Jl)i\: .Hospitiiini Dei ; elle fondait des Ordres hospitaliers, qui se dévouaient librement et gratuitement au service de toutes les souffrances. Avec une puissance de création qu'elle tient de son divin Fondateur, elle suscitait de tous côtés des institutions religieuses qui se distribuaient entre elles toutes les misères humaines pour les secourir: le faible, l'enfant malade,le vieillard, le pauvre, le captif, l'insensé étaient assistés, consolés, honorés. Le criminel lui-mcme y trouvait des dévouements qui le relevaient parle re[)entir et qui sanctifiaient jusqu'à son supplice.
\'oilà comment l'Eglise, en mesurant les droits et la dignité du pauvre aux droits et à la dignité d'un DiKU, l'a relevé, transfiguré et efficacement consolé. De ce principe fécond dont elle a pénétré le monde, elle a fait éclore des dévouements pour assister et consoler toutes les misères sociales ; elle a créé des générations d'hommes et de fenimes associant dans leur culte l'amour de DiEU, l'assistance et l'amour du pau\re : hommes et femmes admirables, qui se font pauvres pour enrichir le pauvre; pour qui, donner au pauvre de sa vie, de son temps, de ses trésors, vaut mieux que recevoir et poursuivre la richesse pour sa propre satisfaction ; pour qui, vivre au service des autres, vaut mieux que vivre pour soi-même ; pour qui, se priver, souffrir, mourir même, vaut mieux que jouir et vivre, quand on peut faire sortir de ses souffrances et de sa mort le germe qui produira le bonheur des autres.
. 2113 — Ainsi se rés(jut, au pcjint de vue de l'économie chrétienne, le redoutable problème du paupérisme ; ainsi s'atténuent et s'équilibrent les prérogatives et les charges de la richesse et de la pauvreté ; ainsi disi:)araît le scandale apparent des inégalités sociales. Le riche et le pauvre ne sont plus séparés l'un de l'autre par le contraste d'une inégalité qui engendre chez l'un le mépris et chez l'autre l'envie et la haine. La foi et la charité les unissent par le lien de leur fraternité commune et par un échange de respect, d'assistance et d'amour. Tous deux sont investis d'une égale dignité, car tous deux sont une représentation de DiEU dans la double révélation qu'il nous a faite de lui-même : le riche représentant le DiEU créateur dans sa pui.ssance et dans sa miséricorde, en exerçant ces deux attributs en faveur du pauvre ; le pauvre représentant le Dieu rédempteur dans l'auguste majesté de la souffrance et de l'indigence, ennoblies et divinisées dans sa personne. Et c'est ainsi qu'en vertu de cette admirable économie réalisée par la foi chrétienne, les distances qui séparent le riche et le pauvre se rapprochent et dis-
paraissent même : l'amour fait place à la haine ; les deux classes ennemies se réconcilient en se rencontrant dans la confraternité de leur ressemblance divine, unies entre elles par le lien d'une foi commune qui divinise, dans l'une la souffrance, dans l'autre la charité.
2114. — Pourquoi faut-il que cette admirable conception de l'harmonie sociale ait été dénaturée et ébranlée depuis un siècle sous les coups d'une philosophie homicide et irréligieuse qui a bouleversé l'antique édifice de l'économie chrétienne, mère de la civilisation de l'Europe ? Semblable à ces hordes de Vandales qui, dans l'orgueil du triomphe de la force brutale, jetaient à terre, sans en apprécier la beauté et l'harmonie, les plus beaux chefs-d'œuvre du génie et des arts, cette philosophie homicide a renversé les institutions séculaires qui avaient abrité nos pères. Mais bientôt, effrayée des ruines qu'elle avait amoncelées et de l'abîme de misère qu'elle avait creusé, elle n'a trouvé rien de mieux que de se faire la plagiaire de cette même Eglise qu'elle avait supplantée, et de relever les institutions de bienfaisance écloses au souffle de l'esprit chrétien. Et comme le génie inspirateur de la foi et de la charité lui manquait, elle a essayé d'y suppléer en invoquant le génie de la philanthropie, espérant ainsi apaiser les murmures et les gémissements de la souffrance, et apprendre à la classe des déshérités à se passer de l'Eglise. On peut constater aujourd'hui qu'elle a échoué misérablement, malgré tous les systèmes qu'elle a produits, et dont les moins déraisonnables n'ont fait qu'irriter le pauvre. La crise sociale,qui est le grand péril des temps présents, prouve ainsi, par des témoignages douloureusement éloquents, que la charité qui se donne et se dévoue, et la résignation qui accepte sans murmure le poids de la pauvreté ne sont pas filles de la philosophie humaine, parce qu'il manque à celle-ci le qiiid divinum que donne et inspire la foi chrétienne. Cette cruelle expérience de l'impuissance de la raison philosophique venge solennellement l'économie sociale de l'Evangile. Non, vous n'avez pas apaisé la faim du pauvre avec les millions dépensés annuellement par une assistance légale dont les aumônes ne sont pas marquées du signe de la croix ; non, les services mercenaires et tarifés que vous avez substitués au dévouement gratuit de la charité n'ont pas remplacé les institutions de l'Eglise, car la faim n'est pas apaisée ; le peuple, autrefois résigné parce qu'il trouvait dans l'espérance chrétienne un dédommagement à ses douleurs, se plaint et murmure depuis que vous lui avez enlevé sa foi ; et ces liens que la religion avait établis entre le pauvre et le riche laissent déborder, en se brisant, des flots de haine et d'insatiables appétits. Et déjà la sagesse des philosophes se trouble, les politiques se déconcertent ; le riche, effrayé devant la marée montante des colères qui menacent de renverser l'édifice de sa fortune, jette le cri d'alarme ; la société des jouisseurs se hâte de dévorer le présent et endort sa conscience dans l'ivresse des plaisirs. Où s'arrêtera la tempête ! Nous n'en savons rien. Mais ce que nous savons, c'est que partout où l'enseignement de l'Eglise est respecté et suivi, les patrons et les ouvriers réalisent l'ordre le plus parfait. Malgré la funeste contagion du scandale, il est encore des établissements industriels dont les chefs chrétiens entourent l'ouvrier d'une tendresse paternelle, et où l'ouvrier vénère dans son chef un protecteur et un père. Là on ne connaît ni les grèves ni les clubs de
la librc-pciiscc. Là les chefs inénaiient la santé du travailleur, l'assistent clans sa maladie, lui procurent les n\c))'ens de faire fructifier ses éparj^ncs; ils prennent soin de la veuve et de l'orphelin, ils veillent non seulement au bien-être matériel de l'ouvrier, mais aux besoins de son âme ; là ils procurent le bienfait de l'instruction à ses enfants, lui rendent facile l'accomplissement des devoirs du chrétien par la j^ersuasion de leur exemple, et enfin, ils considèrent l'ouvrier comme un enfant de la maison et le confondent dans un même intérêt avec les enfants de leur propre sani^. Voilà ce que sont j^artout les patrons et les ouvriers qui s'inspirent des enseignements de l'Eglise. Ces exemples sont notre preuve, car ils démontrent que le droit chrétien, qui a affranchi le peuple du despotisme païen et brisé l'esclavage, peut encore aujourd'hui affranchir le monde du despotisme non moins humiliant qui pèse sur le monde des travailleurs depuis qu'en se séparant de l'Eglise il est tombé sous le joug du matérialisme et de toutes les passions désordonnées et antisociales qu'il enfante.
2115. — Enfin, aujourd'hui comme dans le passé, l'Eglise fonde ou encourage, fait éclore ou patronne toutes les œuvres, toutes les associations qui, sous le drapeau de la charité et du sacrifice, se dévouent au progrès matériel et moral de la classe ouvrière. La société, dit Léon XIII, doit laisser l'Eglise exercer librement son action dans la création et le fonctionnement de ces associations charitables, où « elle a tellement excellé que nos propres ennemis ont fait son éloge... Cette charité, qui se voue sans arrière-pensée à l'utilité du prochain, ne peut être suppléée par aucune industrie humaine. » D'où le Pape conclut : <i L'Eglise possède seule cette vertu, parce qu'on ne la puise que dans le Cœur sacré de son CHRIST, et que c'est errer loin de JÉSUS que d'errer éloigné de l'Eglise. ' »