IV
La réponse de Descartes est connue ; il conseilla de mettre le jeune homme au collège de La Flèche, puis il ajouta : « Encore que mon opinion ne soit pas que toutes ces choses qu'on enseigne en philosophie soient aussi vraies que l'Évangile, toutefois, à cause qu'elle est la clef des autres sciences, je crois qu'il est très utile d'en avoir étudié le cours entier de la manière qu'on l'enseigne dans les écoles des Jésuites, avant qu'on entreprenne d'élever son esprit au-dessus de la pédanterie, pour se faire savant de la bonne sorte. Je dois rendre cet honneur à nos maîtres de dire qu'il n'y a lieu au monde où je juge qu'elle s'enseigne mieux qu'à La Flèche. Outre que c'est, ce me semble, un grand changement, pour la première sortie de la maison paternelle, que de passer tout d'un coup dans un pays différent de langue, de façon de vivre et de religion, au lieu que l'air de La Flèche est voisin du vôtre. Gomme il y va quantité de jeunes gens de tous les quartiers de la France, ils y font un certain mélange d'humeur par la conversation les uns des autres, qui leur apprend quasi la même chose que s'ils voyageaient. Enfin, l'égalité que les Jésuites mettent entre eux, en ne traitant guère d'autre façon les plus relevés que les moindres, est une invention extrêmement bonne pour leur ôter la tendresse et les autres défauts qu'ils peuvent avoir acquis par la coutume d'être chéris dans la maison de leurs parents *. »
Cet éloge est flatteur pour les Jésuites en général
1. Vie de Descartes, par Adrien Baillet : première partie, p. 32. — Paris, 1691.
et pour les professeurs de La Flèche en particulier. Descartes se montre seulement par trop dédaigneux, quand il traite de Pédanterie ce que Von enseignait dans les écoles des Jésuites. Ces maîtres habiles se contentaient d'apprendre à leurs jeunes disciples la philosophie scolastique. Aristote et saint Thomas étaient les deux auteurs de prédilection, les deux guides dont on se séparait rarement, et encore avec les plus grandes précautions.
Au treizième et au quatorzième siècles, le culte de ces deux hommes avait été poussé à l'extrême; leurs disciples enthousiastes ne juraient que sur la parole de ces deux maîtres. Au siècle suivant, l'ardeur se ralentit sensiblement, mais pour se ranimer bientôt au Concile de Trente. Saint Thomas est proclamé Docteur de l'Église en 1569 et, pendant toute la durée du Concile, sa Somme théologique est placée à côté de la Bible, sur la même table. Aristote partage la destinée du Docteur angélique, son interprète ; à l'appui de ses sentiments, on invoque la doctrine de saint Thomas, même les décisions de l'Église. La constante préoccupation des interprètes est de montrer l'admirable accord de la philosophie péripatéticienne et de la philosophie chrétienne, dont ces deux hommes sont la plus parfaite représentation.
Le Concile de Trente se séparait en 1563, vingt-trois ans après la reconnaissance officielle par le Saint-Siège de la Compagnie de Jésus , et les Pères de la grande Assemblée conciliaire rentraient dans leurs diocèses, pénétrés d'admiration pour l'œuvre du Stagirite, pour le sage et profond enseignement du saint Docteur. Leur
doctrine dans l'ensemble comme dans les détails était l'expression la plus complète de la doctrine de l'Église; l'enseigner, c'était professer la vérité; ne pas l'enseigner, c'était défendre l'erreur.
Les Jésuites, sans pousser jusqu'à l'adoration le culte d'Aristote et de saint Thomas, se firent un devoir de suivre et de défendre leur doctrine ; saint Ignace le leur avait recommandé, et cette recommandation fut pour eux une loi inflexible, qui décida de leur direction philosohique et théologique.
Cependant tous n'interprétèrent pas avec ■ la même rigueur la règle de saint Ignace. 11 y en eut même qui, avec trop de hardiesse peut-être, allèrent jusqu'à révoquer en doute la vérité de certaines propositions qui passaient alors pour des axiomes. C'était au commencement du généralat de François de Borgia, au sortir du Concile de Trente.
Il y avait imprudence et témérité, fût-on dans le vrai, à s'éloigner pour l'heure de l'enseignement commun, même sur des points très secondaires, comme l'étaient plusieurs de ces axiomes. La malveillance, la mauvaise foi, l'ignorance pouvaient s'emparer de ces insignifiantes innovations et provoquer un scandale dans les écoles. François de Borgia le comprit : il envoya donc aux Supérieurs de l'Ordre une circulaire que nous reproduisons aujourd'hui pour la première fois l. Elle contient deux parties bien distinctes.
1. QU>E IN THEOLOGIA ET PHILOSOPHIA TÉNENDA EX PtUESCRIPTO R. P. N.
Generalis (R° Pe N. Fr. Boryia).
Nihil defendatur vel doceatur quod adversetur vel deroget vel minus fidei faveat tam in philosophià quam theologiâ. Nihil defendatur quod
La première débute ainsi : « Qu'on ne défende ni n'enseigne rien qui soit opposé, ou qui déroge, ou qui soit moins favorable à la foi, tant en philosophie qu'en théologie. »
Puis la circulaire continue : « Qu'on ne défende rien qui soit contre les axiomes reçus des philosophes, tels que ceux-ci : il n'y a que quatre genres de causes; il n'y a que quatre éléments; il n'y a que trois principes des choses naturelles; le feu est chaud et sec; Tair est humide et chaud.
« Qu'on ne défende rien contre l'opinion la plus commune des philosophes et des théologiens, par exemple, qu'on n'enseigne pas que les agents naturels agissent à distance, sine medio. »
Suivent deux recommandations : « Qu'on ne défende
sit contra axiomata recepta philosophorum, qualia sunt : tantùm sunt quatuor gênera causarunï; tantum sunt quatuor elementa ; esse tantum tria principia rerum naturalium; ignis estealidus et siccus, aer humidus et calidus.
Nihil defendatur contra communissimam philosophorum et theologorum sententiam, ut quod agentia naturalia agant sine medio.
Nulla opinio defendatur contra communem inconsulto Superiore aut Prsefecto.
Nulla nova opinio in philosophia aut theologia introducatur inconsulto Superiore aut Praefecto.
OP1NIONES SUSTINENDiE A NOSTRISQUE DOCENDjE UT VER^E ET TENENDjE.
De Deo. Deus est infinité virtutis intensive, et agens liberum secundum veramphilosophiam. Deus habet providentiam omnium inferiorum et singularium et humanarum rerum, et cognoscit omnia prsesentia, prœterita et futura, secundum veram philosophiam.
De Angelis. Angeli vere ponuntur in praedicamento et non sunt purus actus secundum veram philosophiam. Angeli sunt in loco et moventur localiter ità ut non sit asserendum in nullo loco esse, aut non moveri, ïtà ut substantia sit praesens modo aliquo uni, posteà alteri loco.
De Homine. Anima intellectiva non est assistens sed verè forma informans secundum Aristotelem et veram philosophiam. Anima intel-
aucune opinion contraire à l'opinion commune sans consulter le Supérieur ou le Préfet. Qu'on n'introduise aucune opinion nouvelle en philosophie et en théologie, sans consulter le Supérieur ou le Préfet. »
La seconde partie de cette circulaire a pour titre : Opinions que les Nôtres doivent soutenir et enseigner et tenir comme vraies.
« Sur Dieu. Dieu est d'une puissance infinie en intensité, et un agent libre selon la vraie philosophie. Sa Providence s'étend à tous les êtres créés en général, à chacun en particulier et à toutes les choses humaines ; sa connaissance embrasse le présent, le passé et l'avenir, selon la vraie philosophie.
« Sur les Anges. Les anges sont réellement dans les Prédicaments et ne sont pas un acte pur, selon la vraie
lectiva non est una numéro in omnibus hominibus, sed in singulis hominibus distincta et propria, secundum Aristotelem et veram philosophiam. Anima intellectiva est immortalis secundum Aristotelem et veram philosophiam. Non sunt plures animae in homine, intellectiva, sensitiva et vegetativa, secundum Aristotelem et veram philosophiam, ncc in bruto sensitiva et vegetativa. Anima in homine aut in brutis non est in pilis autcapillis. Potentiae sensitivse et vegetativae in homine aut in bruto non subjectantur in materià prima immédiate.
Humores aliquo modo sunt partes hominis seu animalis. Tota quidditas substantiae compositae non est sola forma sed forma et materia.
De Variis. Praedicabilia sunt tantum quinque. Essentia divina non habet unam subsistentiam communem tribus personis, sed tantum très subsistentias personales. Peccatum et malum formaliter est privatio et non positivum quid. Praedestinationis non datur causa ex parte nostrâ.
Hic ordo praescriptus à praeceptoribus nostris omninô servetur, neque contra propositiones hic scriptas, neque publiée, neque privatim ullo modo loquantur; neque pietatis, neque veritatis, neque alterius rei praetextu aliter doceant quam constitutum et definitum est. Haec enim docenda à nostris non solum admonemus, sedetiam statuimus. (Bibliot. nat. mss. fond latin, n<> 10,989. Regist. ord., folio 87.)
philosophie. Ils sont dans le lieu (in loco) et se meuvent d'un lieu à un autre (localiter), de telle sorte qu'il n'est pas permis de soutenir qu'ils ne sont dans aucun lieu ni qu'ils ne se meuvent pas, de telle sorte aussi que leur substance soit présente en quelque manière dans ce lieu, ensuite dans un autre.
« Sur l'Homme. L'âme intellective est véritablement la forme substantielle du corps, selon Aristote et la vraie philosophie. L'âme intellective n'est pas une numériquement (una numéro) dans tous les hommes; mais dans chaque homme il existe une âme distincte et propre, selon Aristote et la vraie philosophie. L'âme intellective est immortelle, selon Aristote et la vraie philosophie.
« Il n'y a pas plusieurs âmes dans l'homme, lame intellective, l'âme sensitive et l'âme végétative, selon Aristote et la vraie philosophie ; et dans l'animal, il n'y a pas deux âmes, 1 'âme sensitive et lame végétative. L'âme, soit dans l'homme, soit dans l'animal, n'est ni dans les poils, ni dans les cheveux. Les puissances sensitives et végétatives n'ont pas pour sujet immédiat la matière première.
« Les humeurs sont en quelque manière des parties de l'homme et de l'animal. Tout l'être de la substance composée (soit de l'homme, soit de la bête) n'est pas la forme seule, mais la forme et la matière.
« Divers. Les prédicables sont au nombre de cinq. L'essence divine n'a pas une seule subsistance commune aux trois personnes, mais seulement trois subsistances personnelles.
« Le péché et le mal formel est une privation et non quelque chose de positif.
« Nous ne sommes à aucun titre cause de notre Prédestination.
« Que tous les professeurs se conforment à ces prescriptions ; qu'ils ne disent rien ni en public, ni en particulier, contre les propositions ci-dessus énoncées ; que sous aucun prétexte, pas même de piété, ni de vérité, ils n'enseignent autrement qu'il n'est établi et défini. Ce n'est pas seulement un avertissement que nous donnons, mais un enseignement que nous imposons. »
Comme on le voit, grande était l'autorité d'Aristote du temps de François de Borgia *. L'enseignement d'Aristote est conforme à la vraie philosophie, « secundùm Aristotelem et veram philosophiam », et le seul interprète autorisé de la doctrine aristotélicienne, c'est le Docteur angélique.
1. On lit dans le Ratio de 1586, PP. 171 et 196 : « De studio philosophie?. Constitution, par. 4, cap. 14, § 3. In logica inquiunt et philosophiâ naturali et morali et metaphysica doctrina Aristotelis sequenda est. Huic constitutioni vix potest satistieri, nisi nostri strenuè conentur Aristotelem benè interpretari Professores et scholastici ipsum Aristotelis textum ferant in scholam. Et 1° professor prseligat prima quaeque verba praesentis lectionis, explicata breviter continuatione cum praecedentibus ; 2° memoriter praesentis textus sententiam indicet ; 3° si textus sit paulô perplexior, descendat ad aliquam
constructionem verborum ; 4° cum incidit textus celebrior et in
disputationibus saepe jactatus et accommodatus ad varios usus, is erit accuratè perpendendus, non omnibus quidem, sed illustriori-
bus aliquot interpretationibus allatis ; 5° veniatur ad dubiola quœ-
dam sive de re ipsà, sive de mente Aristotelis.....; 6° his peractis tractandae sunt quœstiones : quarum duplex genus accidere solet, unum earum quai per se ad materiam, de quâ disputât Aristoteles, pertinent; earum alterum, quaeex alicujus propositionis, quamincidenter,
protulit Aristoteles, occasione nascuntur In opinionum delectu
générales regulae theologis praescriptae, quatenus ad philosophospertinere possunt, observentur. Illud propriè caveant, ne ab Aristotele recédant, nisi in iis, quae vel fidei derogant aliqualiter, vel doctrinae cuipiam, quae ubique fere recepta sit, répugnant. Enixè quoque sludeant communiores, magisque nunc approbatas philosophorum sententias tueri. »
Toutes les écoles catholiques commentent Aristote, et pour saisir et reproduire sa pensée, elles ont recours à saint Thomas. Saint Thomas est le guide, le maître. Si quelque discussion s'élève entre les Ordres enseignants, par exemple, entre les fils de saint Dominique et de saint Ignace , elle ne porte que sur l'interprétation la plus exacte de la doctrine de saint Thomas. Sous sa magistrale direction, les commentaires des Jésuites sur Aristote se multiplient, ils embrassent toutes les parties de l'œuvre du philosophe de Stagyre.
Toutefois, moins de dix ans après le généralat de François de Borgia, les idées sur certains points avaient fait du chemin. Si saint Thomas restait le plus sûr interprète d'Aristote et la plus pure lumière de l'école, on ne croyait plus se placer en dehors de la vérité ni errer dans la foi, en s'éloignant parfois de sa doctrine. Le P. Salmeron écrivait, le premier septembre 1583, au nouveau général, le P. Claude Aquaviva :
« Il m'a semblé qu'il ne serait pas à propos de forcer les nôtres à soutenir toutes les propositions de saint Thomas, d'autant plus que les Dominicains eux-mêmes ne
s'y sont pas condamnés On croirait que nous aimons
plus l'homme que la vérité Parfois il arrive que pour
la défense de la vérité, nous rejetons l'opinion de saint Jérôme, de saint Augustin, de saint Cyprien, sans prétendre faire injure à ces grands hommes ; quelle absurdité y aura-t-il donc à s'écarter de saint Thomas? Je crains que voulant guérir le corps de la maladie des disputes, nous ne fassions dire de nous que, par une métamorphose admirable, nous sommes devenus, de Jésuites que nous étions, Thomistes ou Dominicains. De ce que
notre P. Ignace a dit : in theologiâ prœlegendum esse S. Thomam, il ne s'en suit pas qu'il ait dit qu'il fallait suivre en tout saint Thomas *. »
Rien de plus sage que ce jugement, qui respectait à la fois les enseignements du grand Docteur et les droits de la vérité. Mais là même il y avait un grave danger. Quelques esprits, ou mal équilibrés, ou séduits par de brillantes apparences, ou même entraînés par l'amour de la nouveauté, auraient pu facilement, sous le fallacieux prétexte de défendre la vérité, tomber dans l'erreur en s'éloignant de saint Thomas. Il fallait un fil conducteur qui, à travers le dédale inextricable de mille questions de théologie et de philosophie, dirigeât sûrement le professeur et empêchât les écarts ; un régulateur, suivant l'expression de Crétineau-Joly, était nécessaire pour maintenir V harmonie et l'uniformité dans renseignement 2. En conséquence Aquaviva fit dresser, à Rome, par les Commissaires chargés de la rédaction du Ratio, un index détaillé des questions qu'il fallait traiter dans l'enseignement et de celles qu'il importait d'omettre. Chaque proposition avait sa note 3. Mais avant denvoyer ce travail, œuvre de longues et patientes recherches, aux différentes Provinces de TOrdre, le Général écrivit aux Provinciaux une lettre circulaire dont nous donnons ici la traduction, et qui porte en titre : De ratione studiorum vitandisque novis opinio-
