CARACTÈRE DE L'IDÉE DE DIEU

I. — L'hisloîre des religions de Tanliquilé est restée^ Jusque la fin du siècle dernier , une suite ininterrompue de mystères, d'anomalies ei de monstruosités. Naguère encore, on enseignait oflieiellement dans les écoles que les dieux de la mythologie gréco-romaine n'étaient pas autre chose que des créations extravagantes écloses.en un jour de folie dans le cerveau des poètes, et que les divinités orientales, personnifications de tous les

vices cl de louïes les débauches, avaicnl été inventées par les peuples dissolus qui les adoraient, pour couvrir du voile de la religion leurs monstrueuses orgies. On répétait éternellement, sans aucun examen, les accusalions et les moqueries des Pères de l'Eglise sapant, au nom de la foi nouvelle, les dogmes décrépits du paganisme mourant, et nul ne songeait à relever la contradiction étrange qu'établissait une pareille manière de voir entre l'ineptie ridicule des peuples anciens en matière religieuse et l'élévation merveilleuse de leur esprit en littérature, en art et en philosophie. L'abbé de Sainl- Cyran se bornait à constater avec élonnement que « la raison humaine avait fait ses plus grands efforts avant la loi de grâce » et c'était tout. En mythologie comme en linguistique, en histoire, en asirônomie ou en gjologie, l'esprit d'examen, le sens critique, ne s'étaient point éveillés chez les générations qui ont précédé la nôtre.

II. — Ce n'est guère qu'au commencement de ce siècle que la nouvelle méthode de comparaison et d'observation, qui allait donner un si merveilleux essor aux sciences physiques et naturelles, s'insinua peu à peu parmi les érudits. Elle ne tarda pas à bouleverser de fond en comble toutes les notions admises et reçues jusque là les yeux fermés. La découverte du zend et du sanscrit, la création de la grammaire comparée et l'élude de la signification primitive des éléments du langage appelèrent bientôt l'attention sur les vieux mythes des peuples indo-européens. En même temps que la parenté étroile de leurs divers idiomes apparaissait au jour, l'affinité de leurs croyances religieuses, leur commune origine, leurs

LA RELIGION ROMALNK. 5

relations encore visibles sous le voile transparent des fables qui les recouvrent, se dégageaient peu à peu des ombres et des préjugés du passé. La mythologie comparative était fondée et le sens, souvent très-élevé, toujours majestueux et grandiose des religions antiques, se montrait dans toute sa splendeur aux yeux éblouis de la critique moderne.

Dès lors, il fallait jeter au rebut toutes les idées classiques sur les divers cultes du paganisme et abjurer humblement le mépris dans lequel nous avions tenu les croyances de nos ancêtres, faute de les avoir étudiées ni comprises. Une légion de travailleurs allemands, anglais, italiens et français se mit à l'œuvre, et le jour n'est pas loin, après cinquante ans et plus de recherches persévérantes, où Ton aura fondé sur des bases rationnelles et définitives Thistoire religieuse de l'ancien monde, et où la science moderne aura fait mentir l'orgueilleuse inscription du temple de Neith à Sais, dans laquelle la déesse Egyptienne se vantait que personne n'eût soulevé sa tunique pour contempler sa mystérieuse beauté.

III. — Cette étude des religions antiques, dans laquelle nombre d'esprits se sont jetés avec passion, aura eu pour premier résultat de nous faire mieux comprendre la véritable place que nous occupons dans l'histoire générale de l'humanité, et de rabaisser à sa juste valeur les orgueilleuses louanges que nous nous décernions avec complaisance sur notre supériorité intellectuelle et morale. On s'est aperçu que nous n'étions arrivés ni les seuls, ni les premiers, à la notion de la puissance infinie, créatrice ou gubernatrice de l'univers, et que la plu-

6 CKLSE

part des peuples anciens, bien loin de prostituer leur adoration , comme on le répétait sans examen depuis tant d'années, à d'impurs et ridicules fétiches, s'étaient élevés à la conception la plus haute de Dieu qulls véné^ raient sous les formes d*un poétique symbolisme. On a vu, surtout, que les religions des différentes races indoeuropéennes ne découlaient point par corruptions successives les unes des autres, mais que les familles primitives, en quittant ces plateaux de la haute Asie qui furent sans doute le berceau des races blanches, avaient emporté avec elles dans leurs migrations lointaines deux patrimoines indestructibles, leur langage et leur Dieu. L'un et l'autre se sont ensuite diversement développés suivant leur propre vitalité et l'influence des milieux dans lesquels ils ont été transportés, mais on peut toujours reconnaître, sous la végétation vigoureuse et touf-^ fue dont ils se sont recouverts dans la plupart des cas, le stipe primitif qui dénote à la fois la communauté de leur origine et l'existence indépendante, l'individualité bien caractérisée de chacun d'entre eux.

IV. — C'est, en effet, la contemplation des forces de la nature, la crainte et l'admiration des phénomènes du monde visible, la disproportion de leur grandeur et de leur puissance avec la faiblesse de l'homme, qui parais^ sent avoir été les premières initiatrices des races intelligentes au sentiment du divin. Et cela est si vrai, que chaque peuple s'est élevé à une conception de la divinité corrélative à la nature des phénomènes physiques qui se passaient autour de lui. Dans l'Inde et en Germanie, où l'homme n'est qu'un pygmée en comparaison des force»

cosmiques que développent soit le soleil des tropiques, soit les glaces du pôle , la mythologie s'est peuplée de dieux terribles, monstrueux, gigantesques comme les cimes inaccessibles de THImalaya, le courant large et profond des grands fleuves ou les tempêtes de la mer du Nord. En Grèce, au contraire, où la nature semble s*étre rapetissée à la taille de l'homme, la religion s'est arrêtée à un anthropomorphisme harmonieux, et les dieux qu'on adorait dans les temples étroits où leur majesté se trouvait encore à Taise, ne s'élèvent, dans les enseignements de la religion comme dans les bas-reliefs des sculpteurs, que de quelques pouces au dessus du commun des mortels.

V. — Cette adoration naïve, cette sorte de déification des phénomènes naturels qui fut le polythéisme primitif, ne persista pas longtemps sous sa forme originelle. De comparaisons en comparaisons et d'inductions en inductions, l'humanité arriva bientôt à la notion d'une puissance unique, suprême, infinie, de laquelle toutes celles qu'elle avait cru reconnaître jusque-là ne sont que des manifestations secondaires. La linguistique, en remontant à la signification primordiale du mot qui a servi dans la plupart des langues aryennes à désigner la divinité, nous permet de relever le chemin suivi par nos i)èrcs dans cette espèce de sélection intellectuelle du Tout-Puissant, on même temps qu'elle nous indique le moment précis où les races primitives dégagèrent des innombrables phénomènes qui les entouraient, les enveloppaient, les dominaient et les maîtrisaient, la notion métaphysique de rintelligence suprême, de la cause éternelle de Tunivers

s CELSE

et de ccUe « amc du monde * » que les philosophes stoïciens devaient opposer plus tard au dieu personnel et créateur du christianisme. Le jour où la racine dyu perdit, sous la forme deva, deus, zeus, etc., son sens physique et concret de « brillant » pour ne plus s'appliquer qu'à la divinité, la notion abstraite du Tout-Puissant, de cette (( cause des causes d'où toutes les autres découlent^ » fut conquise par l'humanité qui ne devait plus la laisser disparaître.

VI. — Le sens même du mot choisi par les Aryas, peu de temps après la séparation de leurs diverses branches ^, pour désigner la divinité, montre par quelle voie, par quelle suite d'éliminations et d'inductions successives les penseurs de ces époques reculées sont arrivés à la conception de la puissance infinie qui gouverne le monde. C'est à la chaleur, à la lumière universelle, et symboliquement au soleil, manifestation suprême de cette force dans le monde physique, que nos ancêtres rapportèrent le principe de l'exislence des choses. M. Emile Burnouf a démontré avec une remar-

1 Sénèque. Quœst, nat. proL Quid est Deus ? Mens univcrsi.

2 Sen. De ben. iv, 7. Séries implexa causarum prima

omnium causa ex quâ ceterœ pendent.

3 Dans le Véda, le radical dyu et la forme deva elle-même ont encore conservé le sens physique de brillant, conjointement avec le sens métaphysique de divin. C'est la période de transition. Voir, par exemple, Rv. i, 50, 8. (Cf. Max Miiller, Nouvelles leçons sur la science du langage , leç. x, p. 190 et suiv. de la trad. franc.) Ainsi donc, à l'époque où la branche hindoue s'est séparée du tronc commun des races blanches, le nom, et partant la notion de la divinité n'étaient pas encore complètement arrêtés sous leur forme définitive.

quable clarté dans son dernier ouvrage * la hauteur de vues et la profondeur de pensées que dénote chez ses auteurs cette cosmogonie métaphysique à laquelle la science moderne revient peu à peu. Ce n'est pas là Tun des moindres sujets d'étonnement qu'apporte aux méditations du penseur la science nouvelle de la mythologie comparée, lorsqu'elle montre nos pères parvenus, des leurs premières migrations hors des montagnes qui abritèrent leur enfance, à un développement intellectuel et à une conception de la divinité que nous avons peine à atteindre, parfois même à comprendre aujourd'hui, après tant de siècles de travail et de civilisation.

VII. — Malheureusement, la sublime notion de la puissance inGnie que la science moderne nous montre, sous le voile transparent des vieux mythes, avoir été conquise par les Aryas après une première période de polythéisme grossier, ne subsista pas longtemps dans sa pureté primitive. Elle se modifia et s'obscurcit bientôt, suivant le génie propre des différentes races et le milieu dans lequel elles furent transportées. Pareil phénomène n'a rien qui doive nous surprendre, car il se produit encore chaque jour parmi nous. L'âme humaine tend toujours à s'abaisser vers la matière, à descendre au niveau de la brute, et ce n'est que par un travail constant qu'elle parvient à se maintenir capable de comprendre et de conserver le dépôt des vérités conquises par les génies qui s'élèvent de temps à autre au-dessus de la foule. Heureusement, ces vérités peuvent traverser des périodes

4 Em. Buriiouf, La science des Religions.

il'obscurilc plus ou moins longues, mais une ibisenlrées dans le patrimoine commun de riiumanité, elles ne sauraient plus en sortir, et les reflets persistants de la lumière qu'elles ont jadis répandue autour d'elles suffisent pour en faire retrouver la trace dans le plus lointain passé. À lui seul, par exemple, le changement de sens subi par le mot dieu nous prouve qu'il fut un temps, entre l'époque oii deva signifiait brillant et celle où il désigna une divinité, entre l'époque où diespiter signifia le père du jour, le soleil, et celle où il devint le nom du grand Dieu des religions gréco-romaines, qu'il fut un temps, disons-nous, où ce mot était réservé à l'Etre universel, à cette cause métaphysique de toutes choses que les races sémitiques nommèrent, dans leur sensualisme craintif, el, « le fort », « le puissant ». C'est la seule manière d'expliquer comment le ciel brillant, la lumière et la chaleur fécondes répandues sous la voûte azurée ou, comme disait Ennius ^ :

Hoc sublime candens quem invocant omnes,Jovem.

û pu devenir dans l'imagination populaire le vieillard à la barbe vénérable que nous ont conservé les sculpteurs anciens et dans lequel la piété naïvB du moyen âge voyait une image de saint Pierre. Pour passer de l'idée concrète de ciel brillant à l'idée également concrète, mais tout autre, de divinité anthropoïde, résidant sur rOlympe, au milieu des nuages qui cachent aux yeux des mortels la voûte azurée, il faut absolument supposer

5 Ckéroïi. De nat.deor. ii, 23.

une période de transition, dans laquelle tout conerotisme aura disparu pour faire place à la notion purement abstraite de eausaliié.

VIII. — Cette période, de nombreux lambeaux de traditions éparses çà et là nous en témoignent encore. Elle s*est prolongée plus ou moins longtemps, suivant les races et les pays, suivant surtout la nature des institutions religieuses des différents peuples. Là ou un corps de prêtres, fortement organisé dans une robuste biérarcbie, transmettait sans raltérer,de génération en génération, le dépôt des vieilles croyances, en Egypte, par exemple, celles-ci se sont conservées fort longtemps chez un nombre de plus en plus restreint de fidèles, bien que sans cosse battues en brèche par Tidolâtrie populaire qu'on pour-^ rait appeler, à Tinstar des philologues, )a régénération mythologique. Dons d autres contrées où la grandeur et l'effroyable puissance des phénomènes physiques agissaient outre mesure sur l'imagination humaine qu'elles écrasaient par leur immensité, Tuin'té primitive de li^ conception du divin fut bientôt étouffée sous la multiplicité des forces cosmiques qui bouleversaient de toutea parts la nature entière, Les prêtres eux-mêmes crurent qu'une cause unique ne pouvait suffire pour rendre compte de phénomènes si nombreux, si disproportionnés avec la faiblesse de l'iiomme; ils aidèrent le vulgaire dans la création des divinités monstrueuses du panthéon hindou, bien que la notion primitive de la divinité suprême semble n'avoir jamais été complètement obs^ curcie et survive encore tout au fond des vieilles hypo^ gées. JEn Grèce, au contraire, où le monde physique,

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élroil et resserre dans son harmonieuse beauté, se présenlait à riionfime comme une conquête facile, les races helléniques rabaissèrent peu à peu l'idée de Dieu, dans leur scepticisme frondeur, jusqu'à la réduire au niveau de rhumanité. Qu'était-il besoin d'une essence et d'une force supérieures pour régir cette nature si calme, si sereine et si modérée dans toutes ses manifestations, que l'homme seul suffisait pour l'asservir ? De là naquit l'anthropomorphisme hellénique qu'il faut bien se garder de confondre, comme il était de mode de le faire jusqu'ici , avec le naturalisme des vieilles populations italiennes.

IX. — Les Romains eux-mêmes, il faut le reconnaître à la décharge des savants qui nous ont précédé, ont été les premiers à nous induire en erreur sur leurs origines religieuses. Ils se sont facilement laissés convaincre par la hâblerie grecque et ont humblement répété que leurs cultes les plus nationaux et les plus originaux n'étaient que des emprunts faits par leurs ancêtres aux religions helléniques. Celles-ci, il est vrai, n'épargnaient rien pour le leur persuader, et les savants de la Grèce s'occupèrent de très-bonne heure des légendes et des institutions religieuses de l'Italie. On peut voir dans Denys d'Halicarnasse et surtout dans les Quesliom romaines de Plutarque quel était l'esprit de système qui présidait à ces études : « 11 plaisait à leur vanité, dit M. Gaston Boissier ^ de prendre ainsi une sorte de

() G. Boissier, La Religion romaine, liv. ni, cli. 7, lomc ii, p. 132.

LA RELIGION ROMAINK. 13

revanche de leur défaite, de faire croire que ce peuple qui les avait soumis leur devait tout et qu'il tenait d'eux sa religion, aussi bien que sa littérature. On est surpris que les Romains aient été si complaisants pour des opinions qui auraient du blesser leur patriotisme. Ils apportaient dans ces travaux religieux une abnégation qu'il n'est pas aisé de comprendre. Jamais ils n'ont réclamé avec assez d'énergie en faveur de l'originalité de leur culte. »

Il a fallu toute la perspicacité de la science moderne pour débrouiller cette confusion volontaire et démontrer que les anciens culles italiotes étaient peui-ôire les plus purs, les plus élevés, ou du moins, les plus vraiment religieux de toutes les nations aryennes. Sans institutions particulières , sans liiérarcliie sacerdotale fortement organisée, comme celle de l'Egypte, le Latin a gardé mieux peut-être qu'aucune autre branche aryenne la notion primitive du divin dans toute sa pureté, par la seule force conservatrice de son génie national, par son attachement scrupuleux aux croyances, aux traditions et aux usages de ses ancêtres, en même temps que par ce qu'on pourrait appeler l'indifférence religieuse de la contrée où il habitait et qui, tenant le milieu entre l'immensité colossale de l'Inde et la nature restreinte de la Grèce, ne l'a jeté ni vers le panthéisme des nations cisgangétiques ni dans l'anthropomorphisme des populations hellénique&i

X. — Les travaux de la critique moderne, dc^ Prcller. des Bréal, des Leclerc, des Boissicr et de tant (Vautres, Ont clairement démontré le caractère émineni-

14 GELSB

ment original, autochtone, en quelque sorte, de la religion romaine el sa supériorité sur les cultes helléniques. C'est à juste titre que Cieéron ^ glorifiait le peuple romain d'être le plus religieux de l'univers et que Denys d'Haï icar nasse ^ lui reconnaissait humblement cette supériorité sur les Grecs. Tandis que ceux-ci obscurcissaient comme à plaisir la notion de l'Infini sous le tissu de légendes poétiques mais souvent grotesques, bizarres ou parfois même ridicules qui atrophiaient et rabaissaient peu à peu dans leur espritla divinité jusqu'à ce panthéon puéril qu'ont stigmatisé les railleries d'un Aristophane et d'un Lucien, les populations du centre de Tltalie, graves, sérieuses, simples et austères gardaient religieusement dans leur cœur la pure adoration du Dieu qui anime tout l'univers, qui est partout, qui voit tout, qui sait tout. « Romulus, dit Denys d'Halicarnasse dans le passage que nous avons cité, considéra comme mauvaises , inutiles , inconvenantes et indignes même d'hommes honnêtes, à plus forte raison de personnages divins, les traditions helléniques rapportant les hontes et les crimes des dieux. Il les rejeta donc et engagea les Romains à professer en paroles comme en pensées le

7 Cic. De nat. deor. n, 3. Si conferre volumus nostra cuni cxternis, ceteris rcbus aut pares, aut etiam inferiorcs reperiemur; religione, id est cultu deorum, mull6 superiores. — Id. de Arusp, resp. IX : Pielate ac religione atque hâounâ sapientiâ quod deorum immortalium numineomnia rcgi gubernariqueperspeximus, omnes génies nationesque superavimus.

8 Den. Hal. Anliq. rom. n, 19. Tout ce qui regarde le service <]es dieux se fait beaucoup plus religieusement à Rome que chez l<'s Grecs ou chez les barbares..

plus grand rcspeel pour les dieux, sons rien imnginer qui fut indigne de leur nature supérieure. »

XI. — En remplaçant le législateur légendaire , auquel la crédulité de rhistorien grec attribue l'établissement de ces mœurs religieuses, par le peuple romain lui-même dont il n'est, au bout du compte, que le sym^ bole mythologique, on obtient une peinture exacte de la religion de ces vieilles populations. Le sentiment de la divinité fut toujours si vif chez les anciennes races de l'Italie centrale, leur existence simple et patriarcale dans les campagnes du Latium « au milieu de ces forêts silencieuses, pleines d'ombres et de mystère qui inspirent la foi en Dieu ® » développa tellement leurs instincts religieux, qu'elles conservèrent à peu près intact, jusqu'à l'invasion de la civilisation grecque, ce dépôt des croyances primitives de la race aryenne en une intelligence primordiale et supérieure qui gouverne le monde. On retrouve à l'origine de leur culte les sublimes conceptions que la végétation vigoureuse et touffue des mythes populaires avait envahies et étouffées eji Grèce et que le lent travail de la philosophie dégagea après plu> sieurs siècles de pénibles efforts. C'est avec raison que Sénèque a pu, dire *^ : « Nos ancêtres ont reconnu le même Jupiter que nous... La profonde sagesse de ces

9 Sen. Episl. xli> Proceritas silvae et secrctum loci admiratio umbrœ... fidem numinis facit.

iO Sen. Nat,quœst. ii, 45. Altissimï viri... eumdem queni nos Jovem intelligunt, custodem, rectorcmque universi, animum ac spiritum, mundani hujus operis dominum et artificem, cui nomou omne eonvenit.

If) CELSË

hommes a compris que Jupiter éiail le gardien et le modérateur de cet univers dont il est Tàme el Tespril, le maitre et rarcliitecte de cette création,- celui, enfin, auquel tout nom peut convenir. »

— a Celui auquel tout nom peut convenir... » C'est en effet le caractère particulier des Latins d'avoir adoré dans leur foi profonde non pas seulement ce dieu trèsbon et très-grand « qui a la puissance suprême », comme rappelaient les livres des Augures", mais chacune de ses innombrables manifestations dont la nature est remplie. « Tout s'appuie sur sa bienfaisance, disait Sénèque*^, de lui vient toute force et loule stabilité... chacun de ses bienfaits peut lui servir de titre »

XIl. — Malgré sa préoccupation constante de rattacher à des origines grecques toutes les croyances el les traditions italiennes, Ennius sentait encore nettement l'abîme immense qui séparait le grandiose Jupiter latin, adoration suprême de ces nations religieuses, du Zeus grec, trompé par sa femme, berné par les mortels, cou* rant les bonnes fortunes, jouet grotesque des légendes de ce peuple de sceptiques et de railleurs. Son embarras, SCS contradictions lorsqu'il veut rapprocher le souverain Dieu du Capitole d'une divinité équivalente du panthéon hellénique, sont fort significatives à ce point de vue. Tantôt c'est le ciel brillant ^^, tantôt le père secou-

11 Varro. Ling, lai. i, 5vS. Divus qui potes.

12 Sen. De henef. iv, 7. Slant beneficio ejus omnia : stator slabi* lilor que est... Toi appoUationcs ejus possunt esse quotnuinera»

13 Ennius, ap, Cic. i, De mit. deor. n, 2o.

Atlspico hoc sublimo oandons qupin ornnos invocanl Jovoni.

rabic des dieux et des hommes, tantôt le eiel et la terre, Tatmosphère, le vent, les nuages, la pluie et le

froid ^*

C était se tromper gravement , en eiïet , que de croire que, ehez le Lalin comme chez le Grec, la personnalité de ces manifestations de la divinité avait obscurci, par la longue habitude d'une adoration séparée et distincte, leur caractère de dépendance et de relativité a regard d*un Dieu unique. Ce mot de Jupiter lui-même ne désignait pas pour les Latins comme pour les Grecs un être anthropoïde et personnel, distinct du monde qu'il gouverne comme un tyran son empire ; c'était l'àme de l'univers et <c cette raison divine incorporée au monde entier et à chacune de ses parties^*, » Son sens originel de « père du jour » s'était tellement oblitéré qu'Ennius, nous l'avons vu,* et Ci céron, le dérivaient de la racine juvare, secourir*^, « parce qu'il secourt el soutient l'existence des cités, des hommes et de tous les animaux. » 11

semble même avoir perdu, à un certain moment du moins, toute signiQcation concrète et en être arrivé à correspondre exactement à noire mot de Dieu. C'est ainsi seulement qu'il est possible de comprendre cette

14 Ennius, ap. Varr. Ling. lat. i, 65.

Istic est is Juppiler quem dico, quem Grœci vocant 'Asj99e qui ventas est et nubes, imber postea Atqueex imbre frigus, ventus posl flt, aer denuo. Hœcce propler Juppiter sunt ista quee dico libi, Quoniam mortalis alque urbes, belluasque omneis juvat.

" 15 Sen. De hcncf. iv, 7. Divina ratio loti mundo et partibus cjus inserta.

16 Cic. De nat. deor. ii, 25. Appcllamus à juvando Jovein.

expression de Jupiter Julius qui fut donnée à Auguste, au rapport de Dion Cassius '"^ et celte remarque de Sénèque qu'on peut appeler à bon droit Jupiter Très-bon et Très-grand et Tonnant et Stator, l'auteur de toutes choses ^*.

XlII. — Le Romain paraît donc avoir conservé une idée très-nette de l'unité de Dieu, ou du moins de l'existence d'un être suprême, d'une divinité supérieure qui remplit le monde. Sans doute, cette doctrine n'avait pas été formulée en un corps de dogmes absolus, et nous ne pouvons espérer en découvrir les vestiges dans aucun monument qui rappelle de près ou de loin soit nos livres saints, soit les canons de nos conciles. Les Romains n'avaient aucune hiérarchie sacerdotale proprement dite qui pût arrêter et définir un ensemble de croyances religieuses. Pas plus que les Italiens d'aujourd'hui, ils n'étaient curieux de spéculations sur la nature des dieux. Des rites extérieurs, des cérémonies, des sacrifices, un culte, en un mot, sudisaient amplement à leur religiosité naturelle. Leur esprit sérieux et ferme, plus tourné à l'observation et à la vie pratique que capable d'idéal, ne s'occupa jamais de fonder des dogmes, une mythologie, dans le sens grec de ce mot. « Quelle était l'essence et la nature des dieux, dit M. Preller^^, on ne s'en souciait pas plus que ne Texigeaicnt les besoins de la vie.

17 Dion Cassius, liv. xliiï, 14; — xliv, 6.

18 Sen. Debenef. iv, 7. — Jovcm illuni (auctorem rerum nostrarum), Optimum ac Maximum rilè diccs et Tonantcm cl Siatorem.

19 Prellcr, Mythologie romaine. Inlrod. i, p. 2 de la Irad. franc.

AU contraire, il est de l'essence d'un culte comme celuilà, de laisser dans une certaine obscurité et dans le vague du demi-jour, les noms, la famille, les attributs individuels des divinités. »

XIV. — Ce caractère particulier de leur religion peut expliquer la facilité avec laquelle les Romains ajoutèrent foi aux prétentions des écrivains grecs, qui revendiquaient pour leur pays l'origine de leurs cultes, et accueillirent les divinités étrangères qui vinrent s'implanter peu à peu sur le isol italique où elles bariolèrent si étrangement le panthéon national. Leurs notions sur l'essence et la personnalité de Dieu flottaient indécises dans une pénombre pleine de vague et de lointain. Elles n'éprouvèrent donc aucune difficulté à accepter et à revêtir les fables, les légendes, les oripeaux bien souvent étroits et mesquins de la mythologie hellénique, lorsque les arts, la littérature et la civilisation de la Grèce envahirent les rudes populations du Latium qu'ils ne tardèrent pas à amollir et à énerver. Cette adaptation des traditions étrangères au culte national semble avoir commencé de très-bonne heure par Tadoption des Dioscures dont l'époque nous est mal connue ^^. A mesure que* le paysan latin sortait de ses montagnes et des solitudes de ses étroites vallées, à mesure que son oreille étonnée percevait sur le bord des deux mers qui l'environnaient, les bruits multiples de la civilisation orientale, il rechercha des explications aux rites, aux cérémonies, auxsacrinees qu'il avait jusque là scrupuleusement exécutés more ma-

20 Voir Cic. De nal, deor. ii» 2, ot m, 5. — Cf. infrày cli. xx\i.

jontm, par respect pour les coutumes de ses ancêtres. Ces explications, les Grecs étaient prêts à les lui fournir ; ils étaient les premiers à les lui oiTrir, à lui montrer les rapprochements les plus concluants entre leurs différentes divinités, et il les accepta les yeux fermés, heureux sans doute au fond de Tàme qu'un autre voulût bien se charger d'un travail qui répugnait à sa paresse d'esprit, à la pauvreté de son imagination. Mais, là plus qu'ailleurs, peut-être, il faut distinguer entre les classes élevées et les classes inférieures de la société, entre les intelligences supérieures et le commun des mortels. « La conception de Dieu, dit M. Emile Burnouf ^S est essentiellement et primitivement individuelle ; elle est en proportion de l'intelligence naturelle de chacun et de

l'instruction qu'il a acquise Dans les religions les

plus belles, chez les brahmanes, les bouddhistes et les chrétiens, un grand nombre d'hommes se font de Dieu une idée assez basse, sans que pour cela on croie devoir les exclure du nombre des fidèles. »

Â plus forte raison en était-il de même chez les anciens habitants de l'Italie centrale, et, de ce que la populace crédule se précipitait avec ardeur vers cette matérialisation de la divinité, il ne faudrait pas conclure que les classes élevées, les personnes instruites, cette élite, en un mot, qui constitue seule la nation intelligente, cûl abandonné l'antique croyance en une divinité suprême qui régit le ciel ^. Le nom seul de numen employé par

21 E. Burnouf, La science des Religions, Ch. i, p. 17.

22 Cic. De nat. deor.Uy 2. Nuraen prxstanlissimœ mentis quo (cœlum cœlesllaque) reganlur.

les écrivains et les prêtres pour désigner ces divinités secondaires dont les moindres recoins de l'univers étaient remplis, montre clairement que la foi des anciens jours en une puissance unique et primordiale dont les phénomènes variés qui s'accomplissent sous nos yeux ne sont que les manifestations multiples, n'avait jamais disparu du fond du cœur de ces populations conservatrices par excellence.

XV. — NuMEN, en effet, que nous traduisons d'ordinaire par divinité, ou même par Dieu, mots qui impliquent dans nos idiomes une idée de personnalité, d'existence distincte et complète, ne signifiait pas autre chose, dans l'ancienne langue, que « manifestation intellectuelle ou sensible de la volonté ou de l'existence de cette force mystérieuse et cachée qui anime tous les êtres. » — « On appelle Numeriy dit Festus^^, la puissance et, en quelque sorte, la volonté de Dieu. » Varron n'est pas moins explicite : « On appelle Numen^ dit-il^*, la puissance souveraine. Ce mot dérive de Nulus (signe Je tête) j il désigne les volontés de celui auquel on attribue la suprême puissance ; c'est pourquoi Homère et quelquefois Livius l'emploient a propos de Jupiter. »

Ces manifestations de la volonté divine répandue dans le monde ^ sont innombrables , infinies comme la divinité elle-même, et l'on ne tarda pas à révérer chacun

23 Festus, 173. Numen, quasi nutus Dei et potestas dicilur.

24 Varro, Ling, lat. vu, 85. — Numen dicuat esse imperium, dictum ab nutu; numina sunt quojus imperium maxumum esse videatur; itaque in Jove hoc et Homerus et aliquotiens Livius.

25 Cic. De nat. deor, ii, 15. Mundi divinitas.

de ces actes divins comme autant d'émanations de celleci ; mais sans que jamais, on ne saurait trop le répéter, car c'est la clef de toute lâ religion romaine, le sens pratique et la haute raison des populations latines leur permit de séparer en autant de créatures absolument distinctes chacune de ces manifestations et de méconnaître le caractère indélébile de dépendance et de relativité que la qualification de numen leur assignait. C'est multidéisme, ou plutôt omnidéisme qu'on pourrait appeler cette conception spéciale de l'infini, mais il faut 8C garder de la confondre avec le polythéisme dont elle est, à un certain point de vue, le pôle opposé. Avec elle, la divinité ne s'éparpille pas à travers le monde en innombrables personnalités fragmentées et minuscules qui finissent par ne conserver que leur nom comme dernière trace de leur grandeur et de leur puissance originelles. Elle reste immense, majestueuse dans son imposante unité, mais elle se manifeste en tout, toujours et partout à l'homme qui l'adore dans ses moindres actions, elle remplit le monde dont elle s'exhale par tous les pores ^.

XVI. — Jamais le Dieu infini des philosophes, le Dieu sublime de saint Paul ^^ dans lequel nous vivons, nous nous mouvons et nous existons n'a été plus directement présent au cœur et à la pensée de l'homme ; jamais

26 Poet. ap. Augustin. De civ, Dei, iv, 11.

Deuni namque ire per omnes Terrasquc tractusque maris, œlumque profondum.

27 AcI. Aposl. xvn, 28.

peut'Clre aucune nation n*a été plus profondément, plus intimement, plus sincèrement, plus universellement religieuse, dans le sens absolu de ce mot. c Nos ancêtres, dit Cicéron ^, croyaient que tout ce qui procure une grande utilité aux hommes ne pouvait se produire que par la bonté de Dieu envers le genre humain. Aussi donnaient^il tantôt le nom du Dieu lui-même à ce que Dieu produisait.... tantôt on décernait le titre de Dieu aux choses qui ont en elles une vertu supérieure et telle qu'on ne croyait pas que leurs effets pussent se produire sans la puissance de Dieu. » Les prêtres, dont saint Augustin reproduit les objections ail christianisme déjà vainqueur, n'étaient pas moins précis : « Nos ancêtres, disaient- ils ^, sachant qu'on ne pouvait recevoir les bienraits qui nous font vivre que de la libéralité d'un Dieu, prenaient le nom même de ces présents pour désigner le Dieu qui les leur Taisait et qu'ils ne savaient comment vénérer. » Mais tous ces dieux et toutes ces déesses n'étaient pour les gens instruits, saint Augustin

28 Gic. De nat. Deor, ii, 23. Quidqiiid magnam utilltatem generi afferret humano, id non sine divinà bonitate erga homines fieri (majores nostri) arbitrabantur. Itaque tùm illud quod erat à Deo natum, nomine ipsius Dei nuncupabant... tùm aulem, resipsa in quâ vis inest major aliqua sic appellatur ut ea ipsa vis nominetur deus... Quarum omnium rerum vis erat tanta ut sine Deo régi non posset, ipsa rcs deorum nomcn oblinuit.

29 August. Civ. Deii iv, 24. — Usque adeone majores nostros insîpientes fuisse credendum est, ut hsec nescirent munera divina esse, non deos? Sed quoniam sciebant nemini talia, nisi aliquo deo largiente concedi, quorum deorum nomina non invcniebant, earum rerum nominibus appellabant deos quas ab eis sentiebant dari...

dit même pour le plus grand nombre, que « les manifestations, les parties, les membres, les puissances de l'àme du monde ^^ », du souverain Dieu. « Tout est plein de Jupiter I » s'écriaient les poètes^' dans l'enthousiasme de leurs sentiments religieux» 11 environnait l'homme tout entier depuis ses premiers vagissements, depuis l'instant même de sa conception, dans la sollicitude infiniie de son universelle bonté ; chacun le sentait près de soi^ avec soi, au dedans de soi ^^ et croyait en sa présence constante à ses côtés sous forme d'un surveillant, d'un pédagogue, comme dit Sénèque ^^ qui nous a transmis cette curieuse tradition dont les anges gardiens du catholicisme sont sans doute une transformation.

XVII. — Ce Dieu, on s'en faisait une si haute idée qu'on est resté, au rapport de Varron ^*, pendant cent soixante^ix ans après la fondation de Rome sans oser le représenter par un signe sensible, et les théologiens se plaignaient avec amertume que les premiers qui ont érigé des idoles eussent aboli la crainte et augmenté l'erreur ^,

30 Aug. Civ. Deîy iv, 11. — Omnes dii deœque sit un us Jupiter; sive sint, ut quidam voluot, omnia isla partes ejus, sive virtutes ejus, sicut eis videtur quibus eum placet esse mundi animum quae sententia valut magnorum, multumque doctorum est.

31 Poet, ap. August. Civ. Dei, iv, 9. — Jovis omnia plena.

32 Sen. Episl. xli. — Propè est à te Deus, tecum est, intus est !

33 Sen. Episl» ex. — Unicuique nostrûm pœdagogum dari deum... majores nostri qui crediderunt.

34 Varro, ap. August. Civ, Dei, iv, 31. — Dicit antiquos romanes plus annoscentum et septuaginta deos sine simulacre coluisse.

35 Id. ibid. Qui primi simulacra deorum populis posuerunt,eos civitatibus suis et metum dempsisse et errorem addidisse.

tandis que les philosophes ^^ allaient jusqu'à demander qu'on ne lui élevât pas de temple en amoncelant des masses de pierres à une grande hauteur, mais que chacun lui consacrât dans son cœur un sanctuaire.

C'était là, en effet, le sentiment qui dominait l'âme des rudes paysans du Latium lorsqu'ils s'imaginaient, comme le demandait Thaïes, que tout ce qui frappait leurs regards était rempli de dieux ^^. C'était vraiment, ainsi que l'a dit le poète ^,

Le temps où le ciel sur lu terre Marchait et respiriit dans un peuple de dieux.

Et la foi en eux était si vive, qu'on croyait les voir, nonseulement en esprit, mais en réalité ^^, dans toutes les choses que Ton pouvait imaginer *^. On adorait le silence même des forêts. Ce sont, d'ailleurs, les bois et les grands végétaux qui paraissent avoir été les principaux initiateurs des Latins au sentiment de la divinité répandue dans la nature. L'ancien culte les considérait comme les temples préférés des dieux (numinum), c'est-à-dire comme le siège des manifestations les plus frappantes delà divi-

36 Sen. ap. Lact. Inst. div. vi, 25. — Non templa illi congestis in altitudinem saxis struenda sunt; in suo cuique consecrandus est pectore.

37 Cic. De leg, ii, 11. — Omnia quaî cernerentur dcorum esse plena.

38 A. de Musset, Rolla^ v. i.

39 Cic. De kg» ii, 11. — Est quàdam opinione species deorum ia oculis, non solum in mentibus.

40 Cic. De nat, Deor. m, 18. — Dii omnes illi... omniaquo quaj cogitatione nobismet ipsi possumus flngere.

nité, et Pline assure ** que les bois sacrés inspiraient encore de son temps une émotion religieuse non moins vive que les statues brillantes d'or et d'ivoire. C'est la même pensée queSénèque développait quelques années auparavant dans ce beau passage d'une lettre célèbre à Lucilius : « Si l'on rencontre, disait-il*^, une forêt peuplée de vieux arbres d'une hauteur extraordinaire dont les rameaux, enlacés les uns aux autres, dérobent la vue du ciel, l'excessive grandeur de cette forêt, le silence du lieu et cette ombre si vaste et si épaisse au milieu d'une campagne découverte, attestent la présence de la divinité* Et si une grotte largement ouverte au sein d'une montagne suspendue sur des rochers profondément déchiquetés se présente aux regards, l'àme est frappée d'un sentiment religieux. On vénère les sources des grands fleuves; on dresse des autels aux rivières qui jaillissent tout à coup hors de terre; on rend un culte aux sources d'eaux chaudes, et l'obscurité ou la profondeur de certains étangs les a consacrés C'est qu'on se dit que de telles choses ne peuvent subsister sans l'assistance de quelque divinité ; c'est pourquoi elles tiennent par la meilleure partie au lieu d'où elles sont descendues. Comme les rayons du soleil touchent bien la terre, mais ne quittent point le lieu d'où ils sont envoyés, ainsi celle âme grande et sainte, en-

41 Plin. HisL nat. zii, 1. Haec fuere numinum templa priscoqoe ritu simplicia rura etiain nunc dco prsecellentcin arborem dicant. Nec magis auro fulgentia atque ebore simuiacra quam lucos et iu lis silentia ipsa adoramus.

42 Sen. EpUt, xli. — Si tibi occurit vctustis arboribus cl solitam allitudinem egressis frequeus lucus, «ic.

voyée ici-bas pour nous montrer de plus près les choses divines, converse à la vérité avec nous, mais elle demeure attachée au lieu de son origine »

XVIII. — Ces sentiments que le philosophe stoïcien développe si clairement dans son magnifique langage, ils existaient, plus confusément, sans doute, à l'état rudimcntaire, embryonnaire si l'on veut, mais ils n'en existaient pas moins chez les anciens habitants du Latium. De même que le paysan de nos campagnes, sans s'élever à la conception métaphysique du Dieu de Bossuet, appartient cependant à la même religion, de même les premiers paysans qui devaient former un jour le peuple Romain adorèrent, dans les limbes de leur cœur, cette même divinité que les philosophes ont formulée si nettement plus tard que la lecture de leurs ouvrages arrachait à l'Apôtre ce cri d'admiration : « Ce que l'on connaît de Dieu se trouve chez eux. Dieu le leur a dévoilé ; car, depuis la création du monde, Tœil de l'intelligence voit par les œuvres que Dieu a faites ses perfections invisibles, son éternelle puissance et sa divinité ^^. » Sénèque ne s'y était pas trompé, et il reconnaît que ses ancêtres, longtemps avant les sages de la Grèce, étaient parvenus d'eux-mêmes aux plus hautes conceptions du Portique, a C'étaient des stoiciens, » dit-il **, et c'est ce qui expli-

43 Paul, Ep. ad Rom. i, 19. — Quod notum est Dei, manifestum est in illis. Deus cnim iilis manifestavit. Invisibilia enini, ejus, à çonstitutione mundi, per ea quœ fada sunt, intellecta conspiciun* tur ; sempiterna quoque virlus ejus el divinitas.

44 Sen. Episl, ex. — Mcmineris majores noslros... sloïcos fuisse.

que la popularité dont jouit à Romo celte école philosophique, la facilité avec laquelle elle s*y propagea, dès qu'elle y fut connue. On y trouva comme un écho des vieilles doctrines que tout Romain avait sucées avec le lait et on crut y voir bien moins une secte nouvelle, que la résurrection des anciennes croyances, un* retour à la foi des ancêtres mieux comprise et plus développée. C'est là un fait qui n'a pas été suffisamment relevé, jusqu'ici, malgré le texte formel que nous venons de citer, fait qui permet de compléter et d'interpréter par les doctrines stoïciennes le peu que nous savons de l'ancienne religion romaine. Sans doute, il n'y avait pas identité de dogmes, mais les analogies étaient assez grandes et assez nombreuses pour nous autoriser à considérer le stoïcisme romain comme le développement normal des croyances nationales.

XIX. — Donc, ce sentiment intime et profond de la présence immédiate de Dieu dans les moindres phénomènes du monde visible que nous venons de voir si magnifiquement exprimé par Sénèque, avait été, dès l'origine , le caractère fondamental de la religion du Latium, ainsi qu'il était naturel chez un peuple d'agriculteurs et de paysans simples et bons, habitant l'une des plus belles contrées de l'Ëurop.. On peut dire que la campagne, les champs, les forêts, les prairies, les innombrables manifestations de la vie universelle furent pour les Latins, comme le désert pour les Sémites, les premiers révélateurs du sentiment de l'infini. De là le caractère particulier de leur religion primitive qu'on peut retrouver facilement encore sous la couche c^'" "'^o-îes dont l'a

recouverte le polythéisme hellénique en s*y superposant, en s'y infiltrant en quelque sorte. Quoique les pontifes romains fussent en possession, nous l'avons vu, d'une notion très-élevée d'un Dieu unique gouvernant le monde, ils ne s'engagèrent jamais dans de bien hautes spéculations sur la nature métaphysique de cet être universel. Gomme le disait le proconsul aux accusateurs de saint Paul, ils n'aimaient pas, par tempérament et par nature d'esprit, s'occuper de doctrines religieuses et scruter le sens des mots, des noms et des épithèfes **. Leur religion composée tout entière, on Ta remarqué bien des fois, de pratiques minutieuses et tout extérieure^, n'était qu'un jculte très-développé, reposant sur cette espèce d'omnidéisme que nous avons essayé d'expliquer, omnidéisme aussi distant du panthéon égyptien ou indien qui adorait toutes les parties du monde divinisé, que du monothéisme étroit et aride des tribus arabiques. C'est une différence qu'il importe de ne jamais perdre de vue, lorsqu'on s'occupe de la religion romaine et qui n'a peutêtre pas été suffisamment mise en lumière jusqu'ici. Le Latin adorait, nous l'avons vu, son Dieu national, Jupiter ou Janus, mâle et femelle, manifestant à l'infini ses volontés fnumina) dans l'immensité du monde visible. A rinverse des Sémites, il le concevait non pas hors du ' monde, mais sans cesse présent dans le monde entier; il l'adorait dans chacune de ses manifestations, sous le

45 Act. Apost. xvin, 15. — Si vero quœsliones sunl de verbo, cl iiorninibus, et lege vestrâ, vos ipsi videritis; judex ego horum noL) esse.

30 CKLSE

nom de chacun de ses actes, mais sans jamais confondre TelTet avec la cause, pas plus qu'aujourd'hui, en célébrant la fête du Sacré-Cœur ou de TEucharistie, le culte catholique ne vénère des dieux différents. « C'est au même Jupiter, c'est à la même Junon que se rapportent tant de noms différents, disait Varron *®, c'est à un seul Dieu, à une seule déesse que sont attribuées plusieurs vertus ; mais la pluralité des noms ne fait pas la pluralité des dieux.,, » Et ailleurs, le théologien romain cherchant à s'expliquer, peut-être sous l'influence d'idées encore plus helléniques que latines, celte conception spéciale de la divinité, comparait chacun de ses actes extérieurs, chacun de ses numina aux parties du corps humain qui exécutent les volontés de l'intelligence. « La partie la plus élevée de l'âme du monde, disait-il*^, c'est l'Esprit qu'entre tous les mortels l'homme seul possède. C'est là Dieu, que nous appelons en nous notre Genius. Ainsi, dans le monde, la terre et les pierres que nous voyons, où le sentiment ne pénètre pas, sont comme les os et les ongles de Dieu. Le soleil, la lune et les étoiles, que nous sentons, par lesquels il sent, sont ses sens. L'élher est son esprit ; c'est sa force qui se répand dans les astres et qui produit les dieux. Ce que les astres en communiquent à la Terre devient la déesse Tellus, et ce qui, de là, se répand dans la mer est le dieu Neptune... La terre elle-

46 Varro, ap. Augiist. Cîv, Dei, vu, 2i. Toi cognominibus unus Jupiter et toi cognominibus una Juno ; in quibus omnibus vis multiplex esse dicilur ad unum deum vcl unam deam perlinens; non multitudo cognominum deorum etiam mullitudinem faeicns.

47 Varro, ap. Augusl. Civ. Dei, vu, 23. Cf. vu, 13.

même a une double force: mâle, qui produit la semence, femelle qui la reçoit et la nourrit. De l'une vient le nom de Tcllumo, de l'autre celui de Tellus... Les pontifes ajoutent encore deux autres dieux, Altor, parce que tout ce qui est né reçoit de la terre son aliment, Rusor, parce que tous les êtres retournent à la terre. » Pour la mer, « Venilia est l'eau qui vient briser contre le rivage, Salacia, celle qui retourne au large. »

XX. — Si l'on tient compte des habitudes de langage d'une époque où « les Romains qui avaient étudié en Grèce ne pouvaient pas communiquera leurs concitoyens les notions philosophiques qu'ils avaient acquises, parce qu'ils craignaient de ne pouvoir exprimer en latin ce qu'ils avaient appris chez les Grecs *^ », on conviendra qu'il est impossible d'exiger un texte plus concluant et plus explicite pour indiquer la théologie dont nous avons tenté l'esquisse dans les pages précédentes. Que saint Augustin, qui nous a conservé ces précieux passages du grand théologien latin, se soit égayé dans l'ivresse de la lutte contre une religion encore menaçante « de cette foule obscure de petits dieux qui vaquent aux fonctions que le caprice des opinions humaines leur distribue, aussi nombreux que ces collecteurs subalternes ou ces artisans de la voie des Orfèvres dont les ateliers ne laissent sortir aucun vase qu'il n'ait passé par une foule de mains pour arrivera cette perfection que Thabilcté d'un seul n'aurait pu lui donner*® », qu'il s'écrie, dans sa pétu-

48 Cic. De nal. Deor. i, -41.

49 August. Civ, Dei, yiiy 4. — Infimam turbam... ridcmus cùni

lante ironie : « Il n'y a là de sens que pour celui qui a perdu le sens*^ l » nous le comprenons aujourd'hui que, loin de l'ivresse du combat, nous pouvons contempler d'un œil impartial et calme ces grandes mêlées d'autre* fois. Mais, par cela même que les vaincus gisent maintenant sous dix-huit siècles d'opprobres et d'oubli, nous devons être tenus à leur rendre pleine et entière justice et à reconnaître hautement les parcelles de vérité et de raison qui les avaient jadis éclairés, quelque obscurcies et dépravées qu'elles se fussent sous le long travail des siècles.

XXI. — Ainsi donc, il ne parait pas impossible de reconstituer dans ses grandes lignes l'ancienne doctrine des pontifes latins. Privée d'un corps de dogmes définitivement formulés, elle était restée dans un état de développement permanent. Comme les langues qui n'ont pas d'idiome littéraire, sa végétation ne s'était jamais arrêtée et elle avait vécu dans un perpétuel devenir, suivant l'expression des philosophes allemands. Des doctrines parasites, des importations étrangères, venues de tous les points du monde, l'avaient peu à peu envahie, contaminée, défigurée jusqu'à la réduire au polythéisme grossier des derniers temps ; mais, au commencement de

cos vidimus figmcnlis humanaruni opiiiionum parlilis inter se cperibus distributos, lanquam minuscuiarios vectigalium conductores, vel tanquam opifices in vico argcntarto , ubi unum vascuium, ut perfectum cxcat, per multos artifices transit, cùm ab uno perfecto perfîci posscl.

50 Aug. Civ. Dei, vu, 22. Quis vestrûm ila desipiat ut hoc sapiat ?

PEmpirei il était encore facile de reconnaître, sous la rouille et les immondices qui la recouvraient déjà, la pureté de sa conception primitive, la plus élevée peutéVpe que lantiquité nous ait transmise, non pas comme système philosophique à Tusage du petit nombre, mais comme religion positive d'un peuple tout entier.

Sous le voile transparent du monde visible, les Pontifes avaient senti palpiter partout et vivre une cause universelle, primordiale, éternelle. Cette cause, ou plutôt, pour traduire littéralement le texte que nous a conser>'é saint Augustin '\ l'être dont dépendent les causes de tout ce qui s'accomplit dans le monde, c'est Dieu. On l'adorait sous le nom de Janus, Jovis, Jupiter ou Junon, mots philologiquement dérivés de la même racine aryenne dtu et signifiant tous, comme notre mot Dieu lui-même, LE brilunt. Cet être souverain et, comme disait Yalérius Soranus'^, « tout-puissant, père des rois, des choses et des dieux, mère des dieux, dieu un et tous dieux », remplissait le monde. 11 était à la fois « un et tout^. » On s'ingéniait, dans la naïveté de ces âges primitifs, à multiplier les formules d'adoration ; il semblait que le langage ne parviendrait jamais à exprimer tous les attributs, toutes les qualités, toutes les perfections

51 Aug. Civ. Dei, vif, 9. — Deus est, habeas poteslaiem eausarum quibus aliquid fit in mundo.

53 Soraiius, ap. Aug. Civ. Dei, vu, 9.

Joppiter omnipolens regum rerumque deûmque ProgeDitor, genilrixque deûm, Deus unus et omnes.

53 Varro, ap. Aug. iW. ibid. Juppiter progenilor genilrixque unum et oinnia idem esso.

qu'on lui découvrait. On reconnaissait partout, dans \eê moindres actes de la vie universelle, la manifestation de ses volontés (numina) et on les vénérait séparément, comme autant de parcelles distinctes de sa divine es^ sence. La raison, rinlelligence, la partie la plus élevée de cet être élevé par-dessus tous, on rappelait TEther, substance lumineuse , impalpable , principe actif des plus sublimes forces de la nature. C'était elle qui animait rhomme, à l'exclusion de tous les mortels, de même que, dans la Genèse, Dieu forme Tliomme à son image et respire sur son visage un souffle de vie. Ce sentiment de vie, cette parcelle de Dieu que l'homme porte en lui, on la nommait son Genius^ c'est-à-dire le souffle divin vivant en lui ^^ ; mais ce n'était pas un dieu distinct et personnel, comme on l'a cru plus tard. Diverses inscriptions, recueillies par Orelli, montrent clairement le sens originel de ce mot. Il s*appliquait aussi bien aux dieux qu'aux hommes. On trouve le Genius de Jupiter**, celui des dieux*®; les poètes ont parlé des Genius de Priape*^ de la Renommée *^, etc. indiquant ainsi qu'on entendait désigner non pas le dieu d'un autre dieu, ce qui n'aurait pas eu de sens, mais la force ou la volonté divine par laquelle existait tel ou tel dieu, celle qui le faisait se manifester, qui l'engendrait (Genius à generare).

bi Servius, ad Georg, i, 302. — Genium dicebant antiqui natiiralcni dcum unius cujusque loci vel rei aut hominrs. 55 OrcUi, n^' 1,730—2,488.

5G Orelli, no 1,730.

57 Petron. Salir, 21.

58 Martial, v:i, 12, 10.

LA RELIGION ROMAINE. â5

XXII. — Si nous avons réussi à faire bien compren-^ drece sentiment du divin répandu dans la nature, on se rendra facilement compte qu'avec une pareille conception de l'Être suprèmei le nombre des divinités secondaires devait être infini. Tout n'était pas dieu, comme on l'a dit à tort, mais tout était produit par la volonté de Dieu (numen) agissant constamment dans le monde visible et invisible. Toutes les causes des moindres choses devaient être révérées, adorées, car elles provenaient directement de Dieu lui-même. Voilà pourquoi on est resté jusqu^à la fin du second siècle de Rome, sans oser dresser aucune statue aux dieux. Par quel symbole matériel, par quel signe sensible représenter la chose la plus immatérielle qui se

puisse concevoir, une volonté divine? PuiS) le pa^

triotisme de clocher conlribiiait aussi à multiplier par^ tout les temples, les autels et les rites. Chacun était d'autant plus porté à exagérer celte foi en la présence universelle du divin, qu'on aurait pu, sans cela, s'imagi-^ ner que le pays qu'il habitait et lui-même étaient aban^donnés de Dieu^^. Aussi, lorsque les poètes veulent dé^peindre la beauté d'un paysage, l'expression qui vient naturellement à leur bouche est que son seul aspect arrache ce cri : « Là réside la puissance de Dieu ^^ ! «

59 Lucret. iv, 381.

Haec loca capripcd«s salyros Nynphasqu^ toner« Finitimi flngunt...

Gœtera de génère hoc raonstra bc ponetila loquunluf Ne loca déserta ab divis quoque forte pulentur Sola tencrc.

00 Ovid. Fast, m, 295.

Lucds Aventino suberat ntgcr ilicis umbrA Qiio posses viso diccrc : Numon inesi.

Ccsi la plus iiaulc épilliètc qui puisse caractériser In grandeur, la majeslé et, comme nous dirions aujourd'hui, la poésie d'une foret ^'.

Ce même sentiment de la présence réelle et immédiate de la divinité dans tous les phénomènes de la nature, nous le retrouvons aussi développé et aussi précis dans les plus infimes manifestations de la volonté humaine. Rien ne pouvait se concevoir dans le monde entier sans l'action directe et permanente de Dieu. Cette action ne se personnifiait pas, comme chez les Grecs, en un être entièrement distinct et séparé, vivant de sa vie propre. Le lien qui la rattachait à la cause suprême ne s'était pas complètement oblitéré ; mais on lui vouait un culte spécial, à peu près comme on fête aujourd'hui Notre-Dame de Bon-Secours, par des cérémonies différentes de celles de Notre-Dame de la Garde ou de Notre-Dame des Sept- Douleurs.

XXIII. — Quoi qu'il en soit, tous les moindres phénomènes de l'univers étaient pour les Romains du premier âge autant de numinay actes ou manifestations divines qu*il fallait se rendre favorables par un culte spécial. On peut voir dans saint Augustin, qui poursuit de ses moqueries cette tourbe infime de dieux minuscules présidant aux actions parfois les plus inconvenantes et les plus grotesques, jusqu'à quelle minutie de détails avait été pousse ce sentiment du divin dans l'univers et cette spécialisation des manifestations sensibles de l'àme du monde, de

Gl Ovid. ^mor. m, 13,7.

Stat votusot densa preenubilus arbore lucus Adspice; concédas numen inesse loeo.

Là religion romaine. 37

la cause des causes®^. Ce sont de vérilables litanies de noms de dieux, lesquels ne sont pas autre chose que les noms des actes auxquels ces dieux sont censés présider. Ces litanies, les Pontifes les avaient appelées « Indigitamenta^. » Elles contenaient, comme le dit Servius ^^, une classification des dieux et l'explication de leur divinité, « car il est certain que c'est d'après leurs fonctions qu'on a désigné les dieux (numina). » Il n'en est malheureusement pas parvenu jusqu'à nous le moindre fragment, et cette perte est d'autant plus regrettable, qu'elle nous aurait sans doute fourni des documents décisif^ sur la conception de ces divinités secondaires par les Latins. Elles n'étaient pas complètes, d'ailleurs, bien qu'une ^es fonctions pontificales fût de donner aux choses sacrées les noms qui leur étaient dus^ ; mais un passage de Cicéron nous indique clairement que la nature de cette foule de petits dieux était bien celle que nous nous sommes efforcé de déterminer dans cette étude trop rapide : « La foule des dieux, dit-il^, est innombrable,

62 Âugust. Ctv, Dei. — liv. vu, passim.

63 Arnob. Adv, genteSy ir, 73. Non doctorum in litteris continetur Âpollinis nomen Pompiliana Indigitamenta ncscire? — Cf. Festas y^ Indigitamenta, incantamenta vel indicia.

64 Servius, Ad Georg. i, 21 : — Nomina hœc (deorum qui laentur arva) numinum in îndigitamentis inveniuntur, id est in libris pontificalibus qui et nomina deorum et rationem ipsorum numinum continent; quae ctiam Varro dicit. Nam nomina numinibus ex officiis constat imposila.

65 Macrob. Sai, m, 4. — Nomina etiam sacrorum locorum sub congruà proprietate proferre pontificalis observatio eàt.

66 Cic. Nat. deor. i, 80. — Nominum non magnus numerus, ne in pontiGciis quidem nostris ; deorum autem innumerabilis.

38 cklsp:

tandis que In liste de leurs noms est assez courte, mémo dans les livres des Pontifes. » Et plus loin ^"^ : « Ce qu'on appelle dieux ne sont pas des personnes divines, mais l'essence même des choses. Cette erreur a si bien prévalu que, non content d'accorder le titre de divinités à des choses pernicieuses, on leur offre même des sacrifices. » Ces innombrables divinités secondaires, on n'était jamais certain de les connaître toutes, et l'esprit éminemment religieux des Latins redoutait toujours d'en omettre dans les prières ou les sacrifices quelqu'une que cet oubli aurait irritée. Les pontifes avaient habilement calmé ces scrupules en faisant invoquer, par une formule générale que nous a conservée Virgile, non pas le « Dieu inconnu » des Athéniens, mais l'universalité des divinités qui présidaient à telle ou telle catégorie d'actes ou d'objets. Après avoir nominativement invoqué, au commencement des Géorgiques, tous les dieux de l'agriculture qui lui sont venus à la pensée. Liber et Cérès, les Faunes et les Dryades, Neptune, Pan, Minerve et Silvain, il s'écrie** : « Et vous tous, dieux et déesses qui protégez \ç^ chsimps, qui nourrissez les nouveaux fruits que la terre produit d'elle-même, sans aucune semence, et qui versez syr les cultures des pluies abondantes, daignez seconder mes efforts! » Or, on sait que Virgile, au rapport des anciens, était le plus religieux poète de la

67 Cic. NaL deor. m, 24-2d. Eos qui, dii appellantur, rerum pâturas esse, non figuras deorum. Qui tantus errorfuit utperniciosis «liam rébus non modo non^eq deorunf» tribuere(ur, sec( etia^m siacra constituerentur.

aa Virg. Georg. i, 21.

nation religiéudc par excellence. Macrobe, qui a con^^cré tout un livre de ses Saturnales à démontrer la haute autorité de Virgile dans toutes les choses de la reh'gion, disait^^ (c qu'entre les mérites du poète, ce qu'il admirait le plus, c'était la science profonde du droit pontifical qu'il montrait dans ses ouvrages, comme si cette science eut été le principal objet de ses études. » Aussi s'engageait-il à prouver que Virgile devait être regardé comme le premier des pontifes, et il assurait : (c qu'il emploie souvent avec une profonde intelligence tel mot que le vulgaire pourrait plus d'une fois croire placé au hasard. » Nous sommes donc autorisés à considérer comme la formule même des pontifes celle que Virgile emploie, dans le passage que nous avons cité, pour embrasser dans une invocation générale l'universalité des dieux champêtres, « de peur d'irriter contre lui ceux qu'il aurait pu oublier "^^^ » Servius, d'ailleurs, dit formellement dans son commentaire*^' que ce rite était celui des pontifes, « lesquels, après avoir, dans tous les sacrifices, invoqué les dieux spéciaux à la cérémonie qu'ils exécutaient, invoquaient, suivant une antique liturgie, l'universalité des dieux, de crainte d'en oublier quelqu'un. »

69 Macrob. Salurn. m , 1 et 2.

70 Fr. Dûbner. — Comment, perpet, in Virgil, ad Georg. i, 21. — Post singulos Virgilius, ut fiebat in precibus, invocat universos, ne forse unum allerumve oblitus habeat infeiisura.

71 Serv. ad Georg. i, 21. — Post speeialem invoeationem , transit ad général! ta tem, ne quod numen prœtereat; more Pontilicum per quos, ritu veteri, in omnibus sacris, post spéciales deos, i]uos ad ipsum sacrum, quod fiebat, neccsse erat invocari, gcnera* iitcromnia numina invocabantur»