CONCLUSION

i. — Au milieu du grand écroulement de toutes les croyances, de toutes les traditions et de toutes les espérances de rhumanité qui suivit dans le monde gréco-romain rétablissement de Tunité politique, une seule chose était restée debout, rhellénisnie , ou , pour mieux dire , la philosophie hellénique V Tandis que les vieilles religions de l'Europe méridionale s*en allaient en lambeaux sous les assauts répétés de la science et de la raison, tandis que les anciens cultes naturalistes , cédant à la loi générale qui régit ces affections de l'esprit humain , se réduisaient peu à peu à des pratiques grossières de sorcellerie , et que l'afllux constant des mystères orientaux

1 Cf. Renan, LesApôtreSy ch. xvn.

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dans les contrées occidentales infestait ces dernières, de plus en plus inquiètes et déscniparées , de toutes les superstitions et de tous les charlatanismes , la philosophie gréco-romaine n*avait pas cessé de poursuivre , avec une inébranlable constance , la recherche du vrai, du beau et du bien. Le génie de ces penseurs, qui atteignirent d euxmêmes, sans le secours d'aucune révélation extérieure, et par les seules forces d*une méditation puissante, les sommets les plus élevés que la pensée humaine ait jamais gravis , avait peu à peu dégagé des mille manifestations changeantes et périssables de Tétre concret, la notion idéale et supra-naturelle de Tinfini. L'idée de Dieu, clairement conçue dans les temps préhistoriques par les fondateurs des anciennes religions , puis bientôt obscurcie sous la végétation touiïue des mythologles, s'était dégagée de nouveau pour eux des lianes et des ronces qui Tavaient envahie. Epurée peu à peu par le persévérant travail de leur pensée, elle était arrivée à ce degré d'élévation et de netteté qui suffit pour apaiser les ardeurs inquiètes de l'âme humaine , pour assouvir ses aspirations éternelles vers le beau, le bien et le vrai. Elle constituaft un ensemble de dogmes, ou, pour mieux dire, une théorie de l'univers qui se suffisait à elle-même, et qui satisfaisait pleinement les intelligences assez éclairées pour la comprendre. Malheureusement, cette théorie était trop pure et trop abstraite pour la multitude. Elle ne s'adressait qu'à la raison pure. Le cœur , l'imagination ni le sentiment n*y trouvaient rien qui put alimenter lardent enthousiasme des foules. Elle manquait de tout ce côté historique, sensible et merveilleux , nécessaire pour fonder un culte et

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développer un ensemble de croyances. En un mol , ce n'était pas une religion, mais une philosophie* Elle ne pouvait répondre aux besoins des masses qui ne la corn* prenaient pas , et les esprits assez cultivés pour s'attacher à elle , n'avaient pas besoin d'une foi, d'un guide , d'un soutien , d'un appui , d'une espérance. Comme toute science, elle ne parlait qu'à la raison. Or, ceux-là seuls dont le développement intellectuel est déjà très-grand» écoutent ce langage. Le peuple ne l'entend pas.

II. — La philosophie gréco-romaine, cependant, avait fait de louables efforts pour se plier aux nécessités d'une diffusion dans Içs masses. Le stoïcisme, en établissant une morale — trop belle parfois pour la faiblesse hu-^ maine — sur les fondements solides du vrai et du bien , de l'intérêt général et de l'intérêt particulier , avait cherché à donner à la conduite de la vie ce critérium nersonnel qu'une pléiade de jurisconsultes travaillait à établir dans les rapports de l'individu avec l'Etat et la société. La théologie platonicienne , d'autre part , avait peu à peu élaboré, pour fournir un aliment au besoin de merveilleux dont les foules sont toujours dévorées , tout un système démonologique qui avait le mérite de ne rien changer , comme dit Celse , à ce qui avait été une fois publiquement établi , c'est-à-dire , de cadrer assez bien avec l'ancienne religion romaine pour n'en paraître que le développement normal , et de ne pas porter une atteinte trop grave à la haute et pure conception de Dieu , qui formait l'héritage glorieux de cinq siècles de méditations et de travaux. Les Empereurs eux-mêmes encourageaient cette renaissance de la religion nationale ; plusieurs

d'enire eux, Âiitonin le Pieux, Marc-Aurèle, étaient les premiers à collaborer à cette reconstitution d'un cuhc mourant, qui nous parait aujourd'hui un replâtrage grotesque, mais que ces grands patriotes regardaient nécessairement comme une œuvre de défense et de conservation sociale , comme la réparation et la reconstruction de la dernière forteresse qui protégeât encore le monde antique i^ontre un redoutable inconnu. Pendant quelques années, ce fut réellement Tâge d'or de la philosophie, et les dé-< fenseurs de l'ancien régime purent se croire assurés du succès. La piété renaissait de toutes parts dans l'Empire, les temples se relevaient , sur les autels fumaient d'innombrables victimes, des sculpteurs de génie rappelaient les beaux jours de l'art grec , en ciselant d'admirables statues, la Vénus de Médicis et celle du Capitole ; les cérémonies du culte s'accomplissaientavec un enthousiasme sans cesse croissant , et leur pompe magnifique suffisait pour émerveiller et séduire la foule ignorante. Quant aux esprits cultivés, qui devinaient sous l'anthropomorphisme des dieux de l'Olympe , l'ancienne signification naturaliste du Panthéon gréco-romain, la philosophie leur fournissait une théologie assez pure et assez élevée pour satisfaire pleinement leur raison , en môme temps qu*elle légitimait, par une sorte de transaction entre les tendances aristocratiques et démocratiques qui luttent sans cesse au fond de toute âme humaine , l'état d'infériorité intellectuelle et morale dans lequel la nouvelle eoncepf ion de la société plongeait, au point de vue religieux tout au moins , la majeure partie des populations. Cette u}lc du peuple romain , qu'on appellerait de nos jours la

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classe dirigeante , croyait de bonne foi avoir trouvé la solution de réternel problème social et religieux. Elle s'imaginait avoir réussi à élaborer un crilmium solide des croyances humaines, et une grande confiance, une satis* faction intime et sereine avaient amené peu à peu le calme çt l'assurance dans les esprits les plus chercheurs et les plus élevés.

ni. — • Cclse, nous l'avons vu, était un de ceux-là, et si son àmc ardente à la poursuite de la vérité , avait été quelque temps atteinte de cette fièvre inquiète, que Justin nous a si éloquemmcnt dépeinte^ , elle avait vite trouvé dans la philosophie platonicienne un apaisement à son douloureux malaise. Lorsqu'il repoussait le christia* nisme, comme inutile et dangereux; lorsqu'il lui opposait la grandeur sereine , l'immatérialité abstraite et pure du Dieu de Platon , c'est au nom de sa propre expérience qu'il parlait , au nom de toutes les traditions, de tous les sen*liments , de toutes les répugnances des races occidentales pour les cultes orientaux, pour la théologie élaborée par les Juifs, la plus vile et la plus méprisable de toutes les nations.

A chaque instant nous voyons percer, dans le Livrjs de Fériié^ le dégoût de Celse pour le sensualisme grossier des races sémitiques dont il ne sait pas distinguer le christianisme à ce point de vue. Ce peuple, qui sépare brutalement In philosophie de la religion , qui remplace le noble ti'avail de rintelligence humaine arrivant d'elle* lOiéjsie à la connaissance de Dieu , par une révélation

^ Jusl. D'mI, c, Tnjph. initio,

cxiérieurc et toute matérielle , lui inspire une profoiKlc pilié. Ces proplicles, dont les divagations sont la base de tout TédiGce social et religieux des juifs et des ehréûens , il les a vus lui-même à l'œuvre en Palestine , et il les a convaincus d'imposture toutes les fois qu'il a voulu s'en donner la peine. Dieu ne parle pas en secret, à quelques hommes privilégiés qui répéteront en termes obscurs et incompréhensibles, les conCdenccs , partant inutiles , qu'il leur a faites. €'est à chacun de nous qu'il se manifeste, dans le for de notre conscience , lorsque nous le cherchons avec ardeur et bonne foi; il est la raison suprême de toutes choses ; c'est de lui qu'émane notre propre raison ; c'est donc par elle, et par elle seule, que nous pouvons le connaître ; c'est à son crible qu'il faut faire passer les prétendues révélations des prophètes pour examiner, non pas si elles se sont réalisées ou non , ce qui peut être l'effet du hasard, et ne saurait, par conséquent, emporter aucune signification , aucune preuve de leur vérité , mais si elles s'accordent avec la grandeur et fa majesté de Dieu, avec Tidée que lui-même nous a donnée en nous créant, de sa puissance et de sa perfection infinies. Voila donc la raison érigée en critérium souverain, c'est-à-dire la destruction des bases mêmes sur lesquelles reposent le judaïsme et le christianisme, de la révélation, de l'inspiration du Saint-Esprit en tant que phénomènes matériels et extérieurs à notre propre conscience. Car, au fond, Cclse, comme ses adversaires, reconnaît que Dieu communique avec l'homme ; seulement, tandis que les juifs et les chrétiens enseignent que celle révélation divine n'a eu lieu que dans le passé et par l'entremise de

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«icdiatcurs, des prophètes, des apôlrcs, du Christ luimême, agissant sur rhorome par l'intermédiaire des sens, la vue et surtout Touïe, Celse ne sait pas séparer la théo^ logie de la philosophie. Pour lui. Dieu se manifeste directement, immédiatement par la raison et à Ja jconscienec humaine, sans l'intermédiaire d'aucun sens; ec «ont les yeux de l'àme seuls qui le perçoivent à chaque jour, à chaque instant de la vie. Ce ne sonjt pas ceux de nos ancéire^ que Dieu a arbitrairement jchoisis qui se sont a)\prochés le plus prèside lui, mais bien ceux qui ont :1e mieux su dér gager par le travail constant de leur pensée, leur intellir genec des entraves des sens, et développer eette partie divine de leur ame qu'on appelle la raison. Leurs découvertes, ils nous les ont transmises comme un héritage précieux, et loin d'être obligés de recourir -à eux pour connaître tout ce qu'il nous est possible de savoir de Dieu, nous pouvons au contraire, si nous nous en rendons dignes, profiter de leurs x^nseignements comme iYxinc route déjà faite pour nous élever jdans des sphères de plus en plus rapprocliées de la divinité.

. IV. — On peut comprendre, maintenant, par quelle {association d'idées Celse avait été amené à formuler ce reproche de matérialisme abject et grossier qu'il adresse ^ aux judéo-chrétiens et qui nous parait si bizarre aujour^ d'hui. Ce conservateur déterminé donne par moments la main à nos philosophes les plus ce avancés » et nous trourvons chex lui en germe, suion sous sa forme contempor raine, noire fameuse théorie du progrès indéfini. Son spiritualisme, extrême ne pouvait admettre les intcrmé»dinires réels el concrets que le christianisme place ejitiie

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Dieu et riiomme. De là son indignation contre le dogme de la résurrection de la chair, dogme qui présuppose non-seulement que la divinité ne se manifeste à Tàme que par le moyen des sens, mais encore que le corps luimême est capable de voir, de connaître et de sentir Dieu. Les sens, la matière, sont au contraire à ses yeux les seuls obstacles qui nous éloignent de lui, et plus on se dégagera de leurs liens, plus on se rapprochera d'une perception neue et distincte de l'Être suprême. Comme on le voit, la religion de Celse est subordonnée tout entière à sa philosophie ou, pour mieux dire, sa religion n'est qu'une philosophie. De nos jours, il aurait pu résumer sa pensée en disant que la psychologie suffit pour conduire à la ihéodicée, et que la théologie basée sur une révélation, c'est-à-dire sur le traditionalisme, aboutit fatalement, au sensualisme.

V. — Ce spiritualisme épuré et, pour ainsi dire, intolérant, va nous expliquer la conception de Dieu opposée par Celse aux dogmes judéo-chrétiens. Conformément à la théorie platonicienne, Dieu, l'Eire suprême, la raison dernière de toutes choses, réside au-dessus des cieux, dans une sérénité lointaine, immuable et assez difficilement intelligible, qui rappelle l'Âlman des penseurs hindous. Il n'a pas créé la matière, dans le sens sémitique de ce mot, c'est-à-dire qu'il ne l'a pas faite de rien, car les races aryennes n'ont jamais pu concevoir que l'être sortît du non-être, et le verbe créer n'a pas encore aujourd'hui, dans nos langues modernes, ce sens antipathique à nos instincts ethniques. La matière est coéternelle à Dieu, qui devient non plus le créateur, mais

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rarcliiteclc de Tunivcrs. Un pas de plus, et nous arriverions h la doctrine de l'émanation ; malheureusement, le génie toujours un peu étroit et entaché d'anthropomorphisme des races helléniques n'a pas permis à la philosophie grecque de s'assimiler bien nettement cette grandiose conception de l'univers qu'avaient élaborée les penseurs hindous. Le monde visible n'est point une simpleproduction de la volonté de Dieu ; ce n'est pas non plus une émanation de sa propre substance ; c'est quelque chose d'intermédiaire, qui participe en quelque sorte à la fois de ces deux manières d'être. Â côté de Dieu, pur esprit, existe la matière. Elle n'a pas été produite par lui, puisqu'il s'y trouve du mal et que la source de toute bonté ne saurait être l'auteur du mal ; elle n'a pas même été façonnée de ses mains, car son essence est trop élevée et trop auguste pour qu il s'abaisse & entrer en communication directe avec les choses viles et abjectes qui tombent sous nos sens. Les substances spirituelles seules procèdent de lui ; il a créé l'àme humaine comme celle des animaux et des végétaux, — nous dirions aujourd'huile principe vital, — et c'est ici que Celse se rapproche de l'éclectisme néoplatonicien ^ en alliant à la pensée de Platoa* quelque chose des doctrines pythagoriciennes. 11 a créé des êtres supérieurs à l'homme en ce que ce sont de purs esprits, mais inférieurs sous d'autres rapports, les anges, les démons, puissances inanimées qu'il a chargées de façonner l'univers, de surveiller, de diriger et de gouverner tout ce qui est matière et que sa majesté lut^

3 Cf. Yolkmar, Urspr der Evamj, 80.

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tiUerdil de loachcr directement. C'est à elles qu1l a confié radminislralion du inonde dans ses moindres détails, depuis les plus humbles manifestations de la vie ûniver-^ selle jusqu'aux destinées des grands peuples et des grands empires. Celles qui président aux différentes contrées de la terre ont donné dès Torigine à leurs populations res^ peciives les lois qui leur convenaient le mieux; voilà pourquoi les législateurs de' cbaqtie nation sont des hommes divins, en quelque sorte, et pourquoi il ne faut jarmais rien changer à « ce qui a été autrefois publiquement établi », puisque les législations émanent directement de k divinité. Il en est de même des rois qui sont les repré*^ sentants visibles, les vicaires de ces puissances; c'est par leur volonté qu'ils sont montés sur le trône, qu'ils s'y maintiennent, qu'ils gouvernent les peuples, et celles-ci leur ayant délégué leur autorité sur toutes choses, c'est » eux que tout appartient, en réalité, c'est d'eux que nous tenons tous nos droits, c'est à eux qu'il faut obéir eon>me aux dieux qu'ils remplacent à nos yeufx.

Nous arrivons ainsi à l'alliance la plus étroite cntt*e la politique et la religion, à la pliis rigoureuse expression de la royauté de droit divin dont on a quelquefois si légèrement attribué l'origine au moyen-âge. Jamais les principes qu'on appelle aujourd'hui conservateurs n'oni été plus énergiquement exprimés et sentis, jamais ils n'ont vécu d'une vie plus intense et plus profonde. C'est, en quelque sorte, la théocratie juive prise à rebours. Toutes les législations, toutes les institutions nationales sont excellentes et divines pour les peuples auxquels elles conviennent, auxquels elles ont été données par

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leurs divinités rcspedÎNes ; il n'est pas permis, par conséquent, de les abandonner, voire de les modiPier en rien ^ d'où il s'ensuit, par à contrario ^ que les sociétés qui ne forment pas un corps de nation proprement dil, les chrétiens, par exi$mple, n'ont aucune raison d'être, aucuns protecteurs, aucunes puissances tutélaires qui les .protègent, les gouvernent, les fassent vivre ; leur Dieu n'a pas de patrie ; il ne se rattache à rien ; il n'a pas de royaume qui lui ait été conflé par le Dieu suprême et où il soii licite, obligatoire de l'adorer ; il n'existe pas, en réalité, il n'est qu'un mensonge, une illusion, et l'on peut à juste litre dire ses aveugles sectateurs abandonnés des dieux, sans dieux, athées.

VL — Ce& dieux secondaires, ces^ puissances rectrîces de k minière, depuis les plus grandes jusqu'aux plus petites, depuis les démiurges ou créateurs de l'universjusqu'aux démons qui président au soin des différentes parties du corps, ce sont les namina des anciens Ro^ mains, les manifestations visibles du Dieu invisible, l'in» tervention matérielle de l'Être immatériel dans le nK>nde sensible et créé. Mais le mal n'est point leur ouvrage ; la véritable conception de Dieu ne permet pas de croire qu'il ait un adversaire qui cherche à s'élever contre lui et à contrecarrer ses volontés. Celui qui a compris la grandeur du Tout-Puissant ne saurait s'imaginer sans blasphème qu'un être quelconque a pu se révolter contre lui. Un corps se révolte-t-il contre sa pesanteur, contre son impénétrabilité? Eh bien! c'est pis encore, et ceux-là seuls dont l'orgueil étroit et ridicule a modelé Dieu sur l'image de l'homme peuvent proférer une telle

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impiété. Le mal, ou du moins ec qui nous semble tel^ car l'absolu n'est pas de ce monde et les pires choses sont le plus souvent utiles et nécessaires a la marche générale de l'univers, — le mal est inhérent à la matière ; la nature de celle-ci est d'être imparfaite, en opposition avec la perfection sublime de la divinité. Malgré tous les efforts des puissances auxquelles Dieu a commis le soin de l'univers, le mal se produit donc partout où se trouve la matière. Ces puissances y remédient sans doute, puis« que leur organisation constitue la providence ou, pour traduire plus exactement et plus conformément à l'idée anti-chrétienne de Gelse, la prévoyance de Dieu. Mais il faut que leur action soit incessante, et nous devons leur en témoigner notre reconnaissance, nous devons les prier, les honorer, les vénérer si nous voulons jouir de leurs bienfaits. Agir ainsi, c'est se conformer aux ordres de Dieu et non pas s'élever contre lui en adorant un autre que lui. Ces puissances sont ses employés, ses ministres; il nous a mis sous leur dépendance jusque dans les moindres actes de notre vie; sans elles, nous ne saurions exister, et nous ne l'offensons pas plus en leur rendant le culte que nous leur devons en reconnaissance de leurs bienfaits, que nous n'offensons l'Empereur en respectant ses magistrats. C'est Dieu lui-même que nous vénérons dans ses ministres.

Plus l'âme se dégage des liens de la matière, plud elle s'approche de Dieu, sa fin sublime et dernière. Son immortalité est certaine, mais il est téméraire de rien affirmer au delà et surtout d'inventer un prétendu royaume de Dieu presque matériel où nous jouirons avec nos

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corps ressuscites d'une félicité grossière et sensuelle. Il est plutôt probable, conformément à l'opinion d'Empédo-^ clc, que Tàme s'élèvera, par une série de migrations suc-^ cessives, dans des sphères de plus en plus sublimes, jus^ qu'à ce qu'elle se soit assez purifiée, assez ennoblie pour mériter de pénétrer au delà des cieux dans les régions éihérées où réside la divinité. Les méchants seront punis par leur propre dégradation et ils erreront d'incarnations en incarnations et de planète en planète, jusqu'à ce qu'ils 50 soient suffisamment réhabilités, jusqu'à ce qu'ils aient assez lavé leurs souillures volontaires pour reprendre leur marche ascendante dans les mondes supra-terrestres dont parie Platon*

VII. — Tel est, dans ses grandes lignes, le système philosophique et religieux sur lequel repose toute Fargumentation de Celse. Il se sépare des stoïciens principalement en ce qu'il admet pleine et entière l'immortalité de l'âme ; cependant, il professe la plus vive admiration pour leurs sages, Ânaxarque, Epictète, qu'il oppose au Christ, et il avait du écrire un second ouvrage, uniquement consacré à l'exposition des règles de la vie que devaient suivre les chrétiens persuadés par lui, c'est-àdire à la morale, la grande préoccupation des stoïciens. Cet ouvrage a péri tout entier; Origène lui-même ne la pas connu et sa perte nous explique pourquoi cette partie de la philosophie tient si peu de place dans le Lim'c de Férilé. Celse, loin de l'avoir négligée, lui attribuait au contraire une si grande importance, qu'il lui avait consacré un livre tout entier. Ce livre est perdu, nous l'avons dit, et nous ignorerons par conséquent toujours par

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quels prcccplcs Tadvcrsairc du chnsliauismc cspérak remplacer les admirables maximes de TEvangile. Il est permis seulement de supposer, d'après les rares indices épars, ça et là, dans le Livre de Fér'Uè^ que sa morale devait être un compromis entre Téihique des stoïciens, enlre la philosophie presque surhumaine des Sénèque, des Epiclèle, des Marc-Aurèle et les préceptes plus indulgents el plus doux de Técole de Platon. C'est par ce mélange des dogmes pythagoriciens sur la nature et la deslinée de Tàme et surtout des préceptes stoïciens sur la conduite de la vie que Celse peut être considéré comme un précurseur de Técole d'Alexandrie, de l'électisme néoplatonicien. Mais l'ensemble et le fondement même de sou système sont le pur platonisme, et l'on est stupéfait, quand on résume ses croyances, de la légèreté des écrivains ecclésiastiques qui ont persisté jusqu'à nous à le traiter d'épicurien. Indépendamment des affinités de toute nature que nous avons déjà maintes fois relevées, certains passages du Livre de Férilé rappellent à s'y méprendre tel ou tel dialogue de Platon, le Phédon, par exemple, et surtout le Timée. Ce sont exactement les mêmes idées, les mêmes croyances, et les mêmes dogmes sur le Dieu des dieux, être suprême et supra-céleste, créateur de Tame dont la fin est de retourner au sein de celui dont elle est sortie, créateur des divinités secondaires qu'il a chargées de modeler l'univers, de produire les êtres mortels qu'elles seules pouvaient faire, puisque tout ee qui émane du Dieu suprême participe nécessairemcni à sa grandeur, à sa beauté , à son immortalité , — gqu'il a chargées de veiller à l'ordre immuable de l'uni-