A TOULOUSE, SANGLANTE EXÉCUTION

sous les ordres du marquis de Ragni les arrêtait, puis les conduisait à Toulouse.

L'humanité et la justice commandaient de faire à ces deux malheureux l'application de l'article il du dernier traité. Il importait peu, en effet, que l'édit portant promulgation de la paix n'eût pas encore été vérifié à Toulouse puisqu'il était notoire que depuis près de six semaines (on était alors à la fin de mars), une convention formelle avait prescrit la cessation des hostilités. Déjà même le premier président du parlement de Toulouse , le Masuyer , avait reçu copie de l'édit du roi(l). Néanmoins le parlement.de Toulouse procéda à l'instruction avec une rigueur et une précipitation scandaleuses. Depuis le commencement des guerres de religion il s'était signalé par son fanatisme. Animé des mêmes passions que la population au milieu de laquelle il siégeait, il avait naguère approuvé l'horrible massacre des protestants exécuté à Toulouse, le 16 mai 1562 (2). Pas un parlement du royaume, le parlement de Paris excepté, n'avait lancé contre les religionnaires autant d'arrêts, ni ordonné un plus grand nombre de supplices. Enfin, lorsque Henri IV, s'élevant par nécessité politique audessus des idées de son temps, avait cherché, au moyen d'une transaction équitable, à fonder perpétuellement et irrévocablement la tolérance en France, il n'avait accepté son édit qu'avec cette clause restrictive : L'édit ne sera exécuté que tant qu'il plaira au roi.

(1) Levassor, Histoire de Louis XIII.

(2) Portai, Les descendants des Albigeois et des huguenots.

Plusieurs générations de magistrats s'étaient déjà succédé depuis l'introduction du schisme dans l'Église; toutes avaient montré la même ardeur pour la répression de l'hérésie. En 1626, les conseillers du parlement de Toulouse suivirent ces déplorables traditions. Excités par le premier président, ils condamnèrent Campredon à avoir la tête tranchée et Moyse aux galères (6 avril). Vingtquatre heures après le supplice du premier, 1 edit royal était enregistré (1).

Cependant une voix s'éleva pour protester contre la conduite tenue dans cette affaire par le parlement de Toulouse et principalement par le premier président : « J'avoue, dit un président à mortier, que la bonne foi demandait que Campredon profitât de la grâce accordée par le prince; mais le Masuyer haïssait tellement les huguenots qu'il ne donnait rien à la bonne foi quand il était question de leur faire du mal (2). » Cette protestation isolée n'eut pas alors d'écho; c'est à l'histoire de la relever.

(1) L'article &du traité amnistiait les actes d'hostilité ou de rébellion commis depuis le 1er janvier 1625 jusqu'au jour de. la publication de l'édit du roi. Plus le parlement de Toulouse retardait la vérification de cet édit, plus il étendait l'intervalle de temps durant lequel les faits contraires à l'autorité royale et accomplis par les réformés étaient à l'abri de toute recherche. Ainsi, Campredon et Moyse furent condamnés en vertu d'une double infraction à la loi.

(2) Levassor, Histoire de Louis XI IL — Haag-, France protestante, t. III.

EXÉCUTION DU TRAITÉ DE PARIS. — IMMINENCE D'UNE NOUVELLE GUERRE DE RELIGION. — CONCLUSION.

C'était au cri de Vive le roi! que les réformés de Nîmes, de la Rochelle et de Montauban avaient, en quelque sorte, donné leur adhésion au traité du 5 février 1626. Si l'on juge de la popularité de la paix d'après l'impopularité de la guerre, il est permis d'affirmer que les calvinistes étaient de bonne foi quand ils saluaient avec d'enthousiastes acclamations le nom du prince qui venait de réconcilier, par une transaction à peu près équitable, les factions aux prises. On l'a déjà dit, la majorité des religionnaires ne s'était engagée clans la lutte qu'avec répugnance. Les nobles du parti, sans en excepter le duc de Rohan, avaient longtemps hésité à s'en mêler, soit qu'ils fussent séduits par les promesses de la cour, soit qu'ils doutassent de l'opportunité d'une nouvelle levée de boucliers. Était-ce les ministres qui l'avaient provoquée? Nullement; car à Nîmes comme à Montauban, à la Rochelle comme à Nîmes, les Faucher, les Olier, les Cameron, les Rivet, au risque de perdre leur crédit et peut-être la vie, avaient cherché à l'empêcher. Mais dans aucune

classe de la nation, Péloignement pour la guerre n'avait été aussi grand que dans la bourgeoisie. C'est que la bourgeoisie protestante avait fort bien compris que la collision qui se préparait serait funeste à ses intérêts. Sans doute elle eût fait, une fois de plus, le sacrifice de sa fortune et du bien-être si deux choses qui lui tenaient plus à cœur que la richesse et la sécurité n'eussent été, du même coup, mises en péril, je veux dire la religion et les vieilles libertés municipales.

Nonobstant le caractère de perpétuité et d'irrévocabilité que Henri IV avait imprimé à l'édit de Nantes, la bourgeoisie calviniste pressentait que la liberté du culte, accordée en 1598, n'était, au jugement de la plupart, qu'une grâce à temps. Renouveler la lutte, n'était-ce pas remettre en question les résultats naguère obtenus si péniblement et, depuis, si difficilement conservés? En même temps que la bourgeoisie protestante répugnait à jouer, pour ainsi dire, sur un coup de dé, le fruit de trente années de négociations et d'efforts presque surhumains, elle était justement préoccupée du soin de sauvegarder ces franchises locales que lui avaient léguées les âges antérieurs, et sans lesquelles il n'y avait pour elle ni indépendance ni dignité. Nulle part plus qu'à Nîmes, ce souci, qui n'avait rien de bas, n'avait pesé sur les résolutions des réformés, car \& généralité que le ducde Rohan, se fondant sur une concession royale, avait, en réclamée, pouvait, sous la pression des nécessités militaires, s'établir et même se consolider. Au plus fort de la lutte, les Nîmois avisaient aux moyens de mettre leur