‹ Un poetè realiste Anglais, George Crabbe, 1754-1832Chapitre 175 sur 381 · IMPORTANCE DES ŒUVRES · texte numérisé non relu

IMPORTANCE DES ŒUVRES

aax sermonnaires anglais du dix-huitième 3iècle. Utilitaire, rationnelle et positive, la théologie de Crabbe n'est qu'une pâle copie de celle de son contemporain Paley(').

Fidèle à son principe, elle donne aux or œuvres » une im-» portance prépondérante. Sans doute elle admet que lés actions humaines, si vertueuses soient-elles, ne peuvent assurer le salut sans le secours de la foi, et que la justice du Rédempteur, imputée aux croyants, est seule capable de fendre leur conduite méritoire et acceptable à Dieu. Mais <k il faut que nos efforts coopèrent avec la grâce qui vient nous aider : Dieu agit en nous et avec nous, et non pas sans nous ». Il faut que la foi soit « féconde » et se connaisse à des signes certains, comme a l'arbre se connaît à ses fruits »• « Que notre foi, s'écrie Crabbe, soit celle qui nous arrache à nos péchés, et ce sera pour moi la meilleure preuve que nous avons la vraie foi I » Comme le médecin du corps jiige de la santé par les symptômes extérieurs, Crabbe, médecin des âqies, devine les dispositions spirituelles par la teneur de la vie. Observateur ironique et méfîant, il exige, avant

who, wîth our évidence of the Iruth of ChristiaDity, continues in neglect of its duties and is become careless of its rewards. I proved that the comforts of a pious mind were greatly an overbalance for the restraints our duties laid upon us and that the disappointments and stingsof our evil passions were more than a balance also for their enjoyments, and thus it followed that even in this world the more prudent and they who would eiyoy most of the good and avoid most of the evil must take the side of religion and virtue... »

I. Cf. avec le passage précédent un curieux parallèle entre la « vertu » et la « prudence » institué par Palby dans sa Moral and PoUtical Philosophy (1786), et cité par Sir Leslie Stephen {English Thoaght in the Eighteenth Centart/, vol. II, p. 128) : « The différence, and the only différence between prudence and virtue is, that, in the one case, we consider what we shall gain or lose in the présent world ; in Ihe other case, we consider also what we shali gain or lose in the world to corne. » Auprès de cet égoïsme froidement systématique, l'utilitarisme altruisCe de Bentham est généreux et désintéressé.

OCORGB CRABBE l8

de se prononcer, des faits probants, des actes et non de simples intentions. 11 est réaliste jusqae dans l'exercice de son saint ministère. II se rit de ces « conversions ardentes et subites », de ces élans pieux qui suivent une carrière de vice ou d'indifférence. Le réveil de la foi ne lui parait sincère et durable que s'il est précédé d'un profond repentir ce causé par la crainte de la justice divine et par le témoignage de la conscience offensée ». Appelé auprès d'un pénitent, Crabbe « insiste d'abord sur les fautes du pécheur : plutôt que de s'étendre sur la dépravation commune à tout le genre humain, il cherche à éveiller dans l'âme l'horreur du vice et de ses conséquences. Évitant toute question sur l'état des sentiments, il s'adresse, du mieux qu'il peut, à l'intelligence, lit l'office prescrit par le livre de prièires, énumère les conditions du salut, auxquelles les calvinistes refusent de souscrire, démontre la nécessité du repentir, suivi d'une conduite vertueuse et pieuse, et déclare que la grâce ne sera donnée que si elle est sincèrement implorée et si la vie se conforme aux règles et aux préceptes de l'Évangile (*) ». Ce qu'il faut convertir, ce n'est pas le cœur, tou-

I. Lettre à Miss Hoare, « Beccles, 3 Deçember 1836 In gênerai we

think it our business to enquire into and dwell upon the actual sins of the Visited and to excite his horrors of them and theîr conséquences, rather tlian the gênerai depravity of which we can speak so very little and of which our Lord and Redeemer spoke nothing. This is not agreeable to the self-love of man and is not the popular way of dealing wîth him and his ofilences. Then we ask no questions respecting the Feelings, but, as well as we can^ speak to the understanding. We read the service in the prayei^book and we judge it right to speak of conditions of accep tance which a Calvinist will not admit : we tell men that repentance is necessary and a virtuous and reljgious life for the future, and for this we inform them that grâce will be given iffftithfully asked and

the life regulated by the rules and precepts of the Gospel You will,

I believe, agrée that the first (the calvinistic method) is much more agreeable to thèse poor and in gênerai ignorant persons than the latter, and yet you will not agrée with them who judge it to be the better way » (Collection Broadley.)

GRABBE GLiWSSé PARMI LES LIBERAUX 2^5^

jours instable, mais la raison, ouvrière des convictions solides et des actions réfléchies. Ainsi procède cette froide religion de philosophe et de moraliste, pour laquelle la foi repose sur un syllogisme et ne vaut que par ses résultats pratiques. Privée de toute chaleur et de tout élan, elle demeure impuissante à émouvoir la foule des « ignorants et des pauvres », dont l'esprit n'est accessible qu'à travers les sentiments.

Les opinions religieuses de Crabbe ainsi définies nous permettent-elles de lui assigner une place dans l'un des trois partis qui, dès le commencement du dix-neuvième siècle, s'étaient formés au sein de l'Église anglicane ? Nous le croyons. On ne doit certainement pas le mettre au nombre des « orthodoxes », dont il ne partageait ni l'ëtroitesse, ni l'altière conception des fonctions sacerdotales. Pour lui, l'Église est autre chose qu'un « troupeau gouverné par des évêques et conseillé par des prêtres (*) ». L'illuminisme que les « Évangéliques » avaient emprunté au méthodisme, leur doctrine exclusive de la justification par la foi sans les œuvres Téloignaient de ce second parti, dont il avait entendu l'un des chefs, Charles Simeon(*), prêcher à Cambridge. Restaient les « Libéraux », parmi lesquels il semble bien qu*il faille ranger Crabbe, au même titre que son contemporain Sydney Smith. Comme eux il tient à (n l'essentiel » et n'insiste pas sur les « points de détail ». « Peu importe, écrit-il, la secte à laquelle vous appartenez. Êtes-vous chrétien ou non, voilà la question capitale (^). » Sa définition de l'Église est la plus large

1. Boroagh, II, 6 et 1-4. Cf. un fragment de lettre cité par B. (Œuvres, p. 38o, n. a).

2. B., p. 54. Sur son influence à Cambridge au commencement du dix-neuvième siècle, voir Overton, The English Church in the Ninè" teenth Centary (i8oo-i833), London, 1899, p. 54.

3. Lettre à B., de « Trowbridge, 10 August i83i : Doubts upon

276 l-B PA8TK0R ET SO?i REGISTRE DE PAROISSE

possible : « Qu'on laissé parler la vérilé et la raison : elles nous diront que tous les chrétiens humbles, purs et fidèles, de toutes les confessions et de tous les pays », forment la « famille unique et pmilégiée (') » des vrais croyants. Il a pour les catholiques, alors privés de leurs droits politiques, une tolérance indulgente et de la vénération pour les ruines que leur antique religion laissa sur le sol anglais. Dans un passarje éloquent, il évoque « les stalles où les prêtres, à la faible lueur des cierges, exhalaient leurs ferventes prières et à minuit entonnaient leurs hymnes, où les pénitents venaient confesser leurs crimes en tremblant, où l'indigence était secourue et les remords apaisés, où les hommes trouvaient un répit aux angoisses de la vie(') ». El cet enthousiasme poétique pour les couvents du Moyen Age se concilie chez lui avec une tolérance égale pour ses collègues dissidents, puritains convaincus et adversaires résolus du catholicisme. « Nous différons sur bien des points, leur disait-il à Trowbridge le 5 juin i8i4, mais j'espère que nous sommes d'accord sur l'essentiel et l'indispensable. Que les opinions humaines diffèrent en ce (|ui concerne la dignité, la nature, le rôle du Rédempteur, l'interprétation des textes eL des doctrines, les détails de la discipline ou du gouvernement de l'Église, c'est ce qu'il faut prévoir, tant que nous aurons la liberté de discuter et d'écrire. Il n'en résulterait iiucun mat, si la discussion était conduite avec une charité réciproque et si l'on concédait à autrui toute l'indulgence dont on a soi-même assurément besoin. Sur des questions que les hommes les plus vertueux et les plus érudits ont

inrerior potnis must Hssuredly beset us, but in esseuliats, who woutd Bot onxiously désire to rest? Are you of this ortbat CburcbiaamHtter of DU vcry great importance. Are you a Cbrislian is one of Ihç mosl îinporLaDl. u (CoUeclion Broadiey.)

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