CHAPITRE IX

LA DOCTRINE DE l'ÉVÊQUE d'aLET

Pavillon est Févêque selon l'ancienne doctrine de l'Église (1). Cela même explique toute sa vie : son apostolat, ses luttes, son intrépide assurance. Il se considère comme le vicaire de Jésus-Christ dans ce coin déterminé de la grande Église du Christ, qui s'appelle l'église d'Alet. Successeur immédiat des apôtres, il est, comme eux, inspiré du Saint-Esprit, et la langue de feu est descendue sur sa tête. Il n'appartient donc à personne, ni au pape, ni au roi, mais au Christ et à l'Esprit Saint. Voilà pourquoi il est une singularité parmi les évêques de son siècle, qui ne regardent pas assez au Christ, et regardent trop au pape et au roi. Voilà pourquoi aussi il y a eu entre un certain jansénisme et lui des affinités secrètes.

On sait les idées de Saint-Cyran sur l'épiscopat et le sacerdoce : Jésus- Christ est le premier « officier de Dieu », Févêque le second, le prêtre le troisième. Or, comme dit saint Paul, il y a diversité de dons, mais il

Cf. André Mater, l'Église catholique, sa constitution, son administration. Paris, A. Colin, 1906, en particulier le chapitre x. — Cf. aussi Ch. Guignebert, Manuel d'histoire ancienne du christianisme. Les origines. A. Picard, 1907, passim.

n'y a qu'un même Esprit; il y a diversité de ministères, mais il n'y a qu'un même Seigneur. Il importe peu au prêtre et à l'évêque d'être docteur et théologien, s'il n'a la vraie science de Dieu, et il ne peut la posséder que s'il est dans la plénitude de FEsprit-Saint. Alors, mais alors seulement, il peut remettre les péchés, offrir le sacrifice, et prêcher la parole sacrée. Mais il faut avoir le don, et Dieu seul peut l'accorder. Saint-Cyran partait de là pour demander un retour à l'institution divine du sacerdoce et de l'épiscopat, pour réclamer le droit de TÉglise, épouse du Christ et inspirée de l'Esprit Saint, de se donner des pasteurs tels qu'elle les désirait, comme au temps où elle choisissait « un saint Martin qui n'avait

Noint d'autre science que celle de l'Église ». Il aurait oulu faire nommer les prêtres et les évêques comme us l'étaient dans l'Église primitive (1), et songeait d'une grande république chrétienne « qui aurait eu les simples prêtres comme colonnes, les évêques élus comme groupant, concentrant et gouvernant, les conciles généraux, comme dominant et régnant d'une suprématie infaillible (2). »

(1) Cf. Mémoires de Lancelot, t. II, p. 163.

(2) Cf Sainte-Beuve, Port-Royal, t. Ier, p. 372 : « Il y avait chez Saint-Cyran, écrit très justement M. G. Dubois, une tendance à admettre que l'épiscopat, comme le sacerdoce, doit son autorité à l'action intérieure de l'esprit et à une grâce qui se perd par le péché. Dans le Petrus Aurelius, écrit contre les jésuites d'Angleterre, il soutient que « l'Église n'est pas une monarchie : c'est une aristocratie : le pape n'a guère sur les évêques qu'une suprématie d'honneur, et les conciles provinciaux n'ont pas moins d'importance que les généraux, puisqu'ils sont également inspirés par l'esprit de Dieu », et il écrit à saint Vincent de Paul : « Je vous avoue que Dieu m'a accordé de grandes lumières et il m'a révélé qu'il n'y a plus d'Église. Non.il n'y a plus d'Église, et cela depuis cinq cents ou six cents ans. Auparavant, l'Église

Ces idées étaient de tout temps restées chères au jansénisme : c'est peut-être pour elles, plus encore que pour sa théologie, que Port-Royal avait été persécuté par le pape et par le roi. Du Guet les exprimera encore dans ses conférences ecclésiastiques; et, s'autorisant des paroles de saint Ignace, il établira à son tour cette doctrine de liberté épiscopale. Pour lui, comme pour Saint-Cyran, « les évêques souverains dans Tordre divin et absolument indépendants chez eux composent en personnes égales la grande communauté chrétienne : autant de saint Pierre, chacun sur son roc et dans son siège (1). » L'évèque, dira Du Guet, « est établi de Dieu, et c'est lui qui établit les prêtres. L'évèque est tout à la fois le successeur des apôtres, le vicaire de Jésus-Christ, et le sacrificateur du Père céleste (2). » Or, ces idées mêmes sont toute la vie de Nicolas Pavillon. Il les porte en lui d'instinct et elles sont déjà siennes, bien avant sa liaison avec Port-Royal, alors qu'il est encore entre les mains de Vincent de Paul. Nous avons vu ses hésitations et son effroi quand l'influence de M. Vincent Fa désigné au choix de Richelieu pour l'épiscopat d'Alet. Il craint de n'avoir pas le don de l'Esprit Saint, et pendant longtemps n'ose accepter, se jugeant indigne. D'où vient cela, sinon de cette idée que l'évèque est la loi et la parole vivante de Dieu, et que, l'épiscopat étant le pre-

était comme un grand fleuve qui avait ses eaux claires; aujourd'hui, ce n'est plus que bourbe; le lit de cette belle rivière est toujours le même, mais ce ne sont plus les mêmes eaux. » (G. Dubois, H. de Gondrin. Introduction, p. xxxm-xxxiv.)

(1) Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. IV, p. 251.

(2) Du Guet, Conférences ecclésiastiques, 2e et 3e dissertations. .

mier des sacerdoces, l'évèque doit être l'élu de l'Esprit Saint, non celui des puissants? D'où venait auparavant l'embarras qu'il ressentait chaque fois qu'il lui fallait annoncer en chaire le verbe divin, sinon, comme il l'avouait lui-même humblement, de la pensée qu'il s'était trop hâté de prendre le sous-diaconat, avant l'âge et par dispense, et que Dieu le punissait de cette précipitation,

Plui ôtant sa facilité première, l'avertissant ainsi pour venir; car pour Nicolas Pavillon, comme pour Saint- Cyran, « la prédication n'est pas un mystère moins terrible que l'Eucharistie, et il n'y faut aller qu'après avoir travaillé longtemps à la mortification de son cœur et de son esprit? » Mais après de longs mois d'hésitation et de troubles, lorsqu'il a cru entendre enfin la voix d'en haut, quelle confiance est la sienne! Il est persuadé, comme il le dit lui-même avec tant de précision, « que l'évèque est le vrai docteur de Jésus-Christ » et que, comme il le dit encore, « la clef de la science et du discernement est jointe essentiellement au caractère d'évêque ». Lorsque l'évèque s'est mis en présence de Dieu par la méditation silencieuse et par la prière, lorsque, selon l'expression même de Nicolas Pavillon, l'évèque « a pensé à quelque chose devant Dieu », il peut parler et ordonner. Rien ne doit l'arrêter : car il est la vérité et la vie, comme Dieu lui-même. In hoc positi sumus. C'est pour cela que les évêques sont en place. »

Pour Nicolas Pavillon les évêques ne sont donc pas les représentants du pape. Ils sont, au même titre que lui, les vicaires de Jésus-Christ; ils ont, comme lui, le droit de lier et de délier. La communauté chrétienne est dans les

évêques, égaux entre eux, dans les conciles provinciaux réunis sous la présidence du métropolitain, et dans les conciles généraux réunis sous la présidence du pape. Sans doute le pape a le droit d'initiative dans le concile général, et il peut définir la foi en toute circonstance. Il lui appartient même, quand l'Église ne parle point en corps, de prononcer (1). Mais les décisions du pape ne deviennent articles de foi que par l'assentiment et le consentement des évêques réunis dans le concile général. L'Église universelle — c'est-à-dire le jugement des évêques inspirés tous et chacun par le Saint-Esprit — est seule infaillible, et cela est si vrai que le concile des évêques a le droit de déposer le pape. La fonction de la papauté est de garder les décisions de l'Église universelle et d'en procurer l'exécution et le respect; car elle est, à justement parler, le centre vivant de l'unité catholique.

Cela même fait d'elle une institution primordiale et nécessaire, que Nicolas Pavillon n'entend en rien diminuer. Il n'apporte pas, dans le jugement qu'il fait d'elle, la petite étroitesse de quelques-uns, plus soucieux de la lettre que de l'esprit. C'est ainsi qu'en 1665, dans son fameux projet de mandement à propos du formulaire, il mettra au début : Nicolas, par la grâce de Dieu et du Saint- Siège apostolique , évêque d'Alet, et cette formule choquera

(1) Cf. Lettre de Nicolas Pavillon à M. Féret : « Comme je le dis en l'écrit de 1657, nous devons suivre les lumières et les décisions du Souverain Pontife, auquel il appartient, quand l'Église ne parle point en corps, de prononcer et arrêter les esprits à ce qu'il juge, étant certain que son autorité doit prévaloir à tous les sentiments particuliers. » (Vie de Nicolas Pavillon, t. II, p. 42.)

fort M. de Gondrin, l'archevêque de Sens, un des prélats médiateurs, qui la trouvera « tout à fait contraire à l'autorité épiscopale (1). » Pavillon est trop indépendant dans le fond pour s'arrêter longtemps et de lui-même è des considérations de ce genre : il est le premier à reconnaître les droits propres du pape et à les affirmer. Ne le voyons-nous pas, après dix-huit ans d'épiscopat, écrire à Alexandre VII pour lui rendre un compte détaillé des efforts qu'il a faits pour rétablir la discipline dans son diocèse, des difficultés qu'il a rencontrées et qu'il rencontre encore de la part des prêtres mal préparés au sacerdoce, des moines récalcitrants ou rebelles, et ne considère-t-il pas dans cette lettre l'évèque de Rome « comme le chef visible de l'Église? (2) » L'hostilité de la papauté à son endroit dans la question du formulaire ne changera rien à ses sentiments de déférence pour elle. N'achèvera-t-il pas sa vie épiscopale en adressant au pape Innocent XI cette lettre du 30 juillet 1077. dans laquelle il nous montre « l'ordre établi par Jésus- Christ même dans le go avernement de l'Église, tous les évêques du monde joints entre eux dans l'unité d'un même épiscopat, et l'Église romaine, centre de la communion (3) »?

) Cf. Vie de Nicolas Pavillon, t. II, p. 186.

) Cf. Vie de Nicolas Pavillon, t. Ier, p. 123. — Cf. au* Archives du Vatican (Brèves ad principes, t. LXIII, f°« 89 et 90), a la date du 27 juillet 1658, un bref complimenteur du pape Alexandre VII en réponse à la lettre de Nicolas Pavillon.

(3) Cf. Relation de ce qui s'est passé, etc., p. 126 et 127. — Pavillon eût sûrement contresigné les paroles suivantes de Bossuet dans le Sermon sur l'Unité de l'Église : elles sont, en vérité, sa doctrine : « ... Tout est à vous, disait saint Bernard, tout dépend du chef, mais c'est avec un certain ordre. L'Église romaine est la mère des églises, mais non une mai-

Mais la primauté de Rome n'enlève rien aux droits des évêques, et ne fait, au contraire, que les assurer contre ceux qui prétendraient les nier ou les méconnaître, à commencer par le roi lui-même. Certes, Nicolas Pavillon n'est pas un contempteur de l'autorité royale, c'est-à-dire de la loi humaine : il suffit pour s'en convaincre de lire une Doctrine des Lois, qui termine le premier volume de sa Théologie morale composée pour les élèves du séminaire d'Alet (1). Que dit ce petit traité? « La loi humaine, y est-il écrit, oblige en conscience, comme l'a établi saint Paul au chapitre xm de son Épître aux Romains : celui qui résiste à la puissance des supérieurs résiste à l'ordre que Dieu a établi dans ce monde; car « toute l'autorité et la puissance qui réside dans les supérieurs est une participation de la puissance et autorité souveraine de Dieu » (f° 601). Mais la loi doit chercher l'avantage de tous, et non l'intérêt de quelques-uns : elle doit être raisonnable, et, tirant de saint Thomas sa définition

tresse impérieuse, et vous êtes, non pas le seigneur des évêques, mais l'un d'eux : paroles que ce saint homme n'a pas proférées pour affaiblir une autorité qu'il a fait révérer à toute la terre, mais afin de rappeler en la mémoire du successeur de saint Pierre cette excellente doctrine, que Jésus-Christ qui l'a élevé à une si grande puissance, n'a pas voulu néanmoins lui donner un caractère supérieur à celui de l'épiscopat, afin que dans cette haute élévation il prît soin de conserver dans tous les évêques la dignité d'un caractère qui lui est commun avec eux et qu'il songeât qu'il y a toujours avec une grande autorité quelque chose de doux et de fraternel dans le gouvernement ecclésiastique, puisque, si le Pape doit gouverner avec les évêques, il doit aussi gouverner par les lois communes que le Saint-Siège a faites siennes en les confirmant. » (Bossuet, Sermon sur l'Unité de l'Église, édit. Lâchât, t. II, p. 588 et sq.)

(1) Cf. Théologie morale de M. l'évéque d'Alet, deux gros volumes, le premier de 637 feuillets, le second de 561 feuillets. (Bibl. nat., ms. 17112, fonds fr.)

de la loi, l'évêque d'Alet dit : « La loi est un règlement et disposition juste et raisonnable faite pour le bien d'une communauté par celui qui est obligé de procurer le bien, laquelle oblige les inférieurs, leur étant signifiée et promulguée » (f° 597), et il ajoute : « Si l'ordonnance du supérieur était contraire à la raison, ce ne serait plus une loi, mais un renversement de la loi » (idem). Pour N. Pavillon comme pour Bossuet dans la Politique tirée de l'Écriture sainte9la. loi sera conforme à la raison, si l'autorité prend grand soin d'agir par des volontés générales plutôt que par des décisions particulières. Obéir alors à la loi humaine sera obéir à Dieu; il ne suffira pas d'obéir, il faudra aimer la loi, et Nicolas Pavillon dit excellemment en termes que Bossuet aurait pu lui envier : « Il faut toujours nous efforcer d'être dans la loi et non sous la loi; car être dans la loi, c'est agir par l'instinct de l'esprit de la loi, et c'est proprement faire par principe d'amour ce que la loi commande; et être sous la loi c'est agir par un principe extérieur de crainte et d'appréhension du châtiment de la loi » (f° 604). Et ici encore les clercs doivent être les premiers à donner l'exemple aux laïques (f° 609). Mais la loi humaine ne doit jamais oublier que, bien qu'elle vienne de Dieu comme la loi religieuse, elle constitue un domaine distinct et inférieur; établie par les princes temporels, elle « a pour but de conserver la paix dans les communautés politiques », tandis que la loi religieuse, « établie par les prélats de l'Église ou assemblés dans les conciles, ou chacun dans leurs diocèses, ou par le pape, a pour but de procurer le salut éternel » .

Aussi, quel que fût le respect de Nicolas Pavillon pour le roi, quelles admirables remontrances il savait lui faire, quand les droits de la Loi religieuse étaient méconnus. Il n'entendait point être la dupe de ce trop fréquent mélange des deux lois, qui caractérise la politique de Louis XIV. Pour lui l'Église gallicane n'était pas seulement l'Église indépendante du pape. Elle était aussi, elle était surtout l'Église se gouvernant elle-même par ses évêques, et non gouvernée d'en haut par les ministres et par le roi.

Qu'est-ce donc que la doctrine de Nicolas Pavillon? La chose en vérité est d'importance; car, dans les moments de crise religieuse, ce modeste évêque apparut à ses contemporains comme la conscience vivante du clergé français. Que pense-t-il? Que fait-il? Tous ceux qui aiment la foi pour elle-même, les âmes vraiment pieuses, qui veulent être chrétiennes uniquement, se tournent vers lui comme vers le dépositaire de la vraie tradition religieuse et la pure lumière de Dieu. Les provinces et Paris sont unanimes dans leur attente respectueuse. La cour et les ministres sont obligés de reconnaître cette puissance d'un nouveau genre. Le pape et le roi se sentent contraints devant cette autorité singulière, qui ne tire sa force que du droit, de la vertu et de la vérité. Le rocher d'Alet où vit seul, les yeux fixés vers Dieu, ce prélat d'un autre âge, est un instant la pierre angulaire de l'Église de France. Qu'est-ce donc que le christianisme de l'évêque d'Alet?

Serait-ce le jansénisme? En apparence peut-être à de certaines heures, mais, si dans le jansénisme on consi-

dère le fond, je veux dire la doctrine théologique, Nicolas Pavillon n'est pas un janséniste; la meilleure raison en est qu'il n'est pas théologien et qu'il ne veut pas i l'être. Rien ne prouve mieux son sentiment intime à ce sujet que sa Théologie morale intelligemment rapprochée du livre de M. de Barcos : Exposition de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination (1). On sait que l'évèque d'Alet, aux débuts de sa liaison avec MM. de Port-Royal, avait demandé à M. de Barcos une doctrine chrétienne de la grâce à son usage personnel et à l'usage des élèves de son séminaire. Par cette demande même, Nicolas Pavillon reconnaissait que la question théologique n'était pas pour lui la principale. Il n'était pas cependant sans savoir ses idées particulières sur cette matière capitale. Nous les trouvons exprimées précisément dans une Doctrine de la grâce qui fait suite à la Doctrine des lois, à la fin du premier volume de la Théologie morale (2). Cette doctrine, contenue en vingttrois feuillets, était enseignée aux élèves du séminaire d'Alet, avant la composition de l'ouvrage de M. de Barcos. M. de Barcos le reconnaît dans sa préface : « C'est ce qui m'oblige à déclarer ici qu'un des plus grands et des plus saints prélats que Dieu a donné à l'Église de France, doit être regardé comme le véritable auteur de ce livre, et on n'y trouvera pas moins d'onction et de lumière que dans les instructions de ce fameux Rituel, qui a justement mérité l'estime et l'approbation de tant

(1) Exposition de la foi catholique touchant la grâce et la prédestination. A Mons, chez Gaspard Migeot, 1689.

d'évêques et des hommes les plus savants et les plus pieux de ce siècle (1) ».

En cette brève Doctrine de Nicolas Pavillon on chercherait vainement les distinctions et les subtilités. C'est le catéchisme pour les petits enfants. Il y a deux grâces, Tune donnée à l'homme avant le premier péché, celle d'Adam au paradis, la grâce originelle; l'autre, qui est la suite du péché originel et qui nous a été conquise par les mérites et le sang de Jésus-Christ, la grâce de rédemption qui nous aide « à réparer en nous les ruines du péché et à nous élever en la qualité d'enfants de Dieu » (f° 615 et f8 616). La grâce a été méritée parle Christ pour tous les hommes (f° 626), et tous ont été rachetés sans distinction. Notre salut dépend donc de la grâce de rédemption; mais si Jésus-Christ est la cause « originaire et principale » de la grâce, cela ne nous dispense pas « de la fidèle coopération que nous devons lui apporter, car la volonté de l'homme, « poussée du mouvement du Saint-Esprit », est la cause « intérieure » de cette grâce dont le Christ est la cause « originaire » . Nécessaire au salut, la grâce vient de Dieu, à qui l'homme doit la demander par ses prières. Selon ses prières, il lui donne la grâce efficace, qui « nous porte et persuade efficacement et infailliblement de consentir au bien qui nous est proposé », ou la grâce suffisante « qui a bien assez de forces pour nous persuader le bien, mais à laquelle néanmoins nous ne laissons pas de résister par la malignité de notre volonté. Aussi l'un efficacement se

(1) Cf. Exposition de la foi catholique, etc.

convertit, et l'autre non, quoiqu'il soit en son pouvoir avec la grâce qui lui est présentée » (f° 619). Quelle doit donc être la conduite du chrétien qui veut faire son salut? « Il faut, dit-il, tellement dépendre de la grâce et s'y appuyer de telle sorte, comme si notre

Ioopération y était inutile, et néanmoins coopérer tel- ^ment à la grâce, et avec tant de soin et de facilité omme si la grâce ne nous y aidait point, car l'un, mpêche de tomber en négligence, et l'autre en préemption de nos propres forces, et pour mieux dire un nous établit dans la parfaite défiance de nousîêmes, et l'autre dans la parfaite confiance en Dieu » (f° 637). Défiance de soi-même et confiance en Dieu : ne serait-ce point là toute la théologie de Nicolas Pavillon?

Nous avons d'autant plus de raisons de le croire, qu'en réalité l'ouvrage de Barcos ne fut pas laissé longtemps par l'évêque d'Alet entre les mains des élèves du séminaire. Nicolas Pavillon le remplaça bientôt par un petit Traité sur la grâce en forme de demandes et de réponses, qui est un abrégé très court de V Exposition de M. de Barcos, et qui ne contient que l'essentiel. La longue préface de M. de Barcos est résumée en une page, et l'instruction détaillée sur la grâce en huit feuillets. Il n'est pas question, dans le petit traité, de la doo ine de la prédestination, qui forme la dernière partie l'ouvrage de M. de Barcos. Si M. de Barcos pouvait vanter au début de son ouvrage d'exposer longueent la doctrine de l'évêque d'Alet, celui-ci ne s'était onc pas fait faute d'abréger considérablement les déve-

loppements de M. de Barcos (1). Pourquoi cela, sinon parce que la science théologique n'était pas le grand point pour Nicolas Pavillon, et que pour lui il s'agissait moins d'instruire les séminaristes bien à fond et complètement de la doctrine de la grâce, que d'en faire de bons prêtres? A ses yeux, les évêques passaient les docteurs, et les prêtres, les théologiens.

(1) Le manuscrit 17091 de la Bibliothèque nationale (petit volume de 9 feuillets) est un petit traité sur la grâce en forme de demandes et de réponses fait par M. Nicolas Pavillon, évêque d'Alet; ce n'est pas autre chose en réalité que le résumé du livre de M. de Barcos à l'usage des élèves du séminaire. En effet, au f° 2, après la préface, on lit : Exposition de la Foi catholique touchant la grâce. C'est le titre même de l'ouvrage de M. de Barcos, la prédestination en moins. Ce sont aussi dans l'abrégé les mêmes demandes et les mêmes réponses que dans l'ouvrage, mais les réponses sont le plus souvent résumées et ne donnent que la substance. Exemples : Quelle est une des connaissances les plus nécessaires à un chrétien? (Petit traite, f° 2.) La connaissance des vérités de la grâce est-elle nécessaire au chrétien? (Instruction sur la doctrine de la grâce, p. 1.) — N'y a-t-il pas d'inconvénient d'instruire les fidèles de ces mystères? (Petit traité, f° 2.) Mais n'y a-t-il point d'inconvénient d'instruire le peuple de ces mystères? (Instruction sur la doctrine de la grâce, p 3.) — Qu'est-ce qu'on entend communément par la grâce hors du sein de Dieu? On entend les dons surnaturels que Dieu accorde avec une bonté toute gratuite pour servir au salut des hommes et pour les aider à acquérir la vie éternelle. (Petit traité, f° 2. Instruction, p. 10.) — La grâce est donc néceesaire à l'homme en quelque état qu'on le considère pour agir? Oui, il ne peut faire aucun bien si la grâce ne coopère à la volonté, et la volonté à la grâce. (Petit traité, f° 7.) La grâce est donc nécessaire à l'homme en quelque état qu'on le considère pour agir? Oui, en quelque état que la créature raisonnable se puisse trouver, de force ou de faiblesse, de santé ou de maladie, elle ne peut faire aucun bien, si la grâce et la volonté ne s'allient ensemble, si la grâce ne coopère à la volonté, et la volonté à la grâce. (Instruction, p. 38), etc., etc. On voit le système. Le Petit traité s'arrête sur cette question : sur quoi est fondée la doctrine de saint Augustin de la grâce dépendante du libre arbitre dans l'ange et dans le premier homme? Il se termine donc avec la 47e page de ï Instruction de M. de Barcos, qui se poursuit longuement durant 2578 pages. Il ne contient rien par conséquent sur la doctrine de la prédestination, qui, dans l'Exposition, va de la page 279 à la page 340.

Si, dans la dernière partie de sa vie épiscopale, Nicolas

Pavillon s'est rencontré avec le jansénisme, ce n'est donc point, malgré son admiration sincère pour le savoir des messieurs de Port-Royal, sur le terrain de la pure théologie. S'il s'est engagé avec eux dans l'affaire du formufe, et s'il est résulté de cet engagement l'inaltérable itié que nous savons, c'est parce que sa doctrine ticulière en matière de discipline ecclésiastique condait à merveille avec les aspirations jansénistes, et encore, il ne devait pas, nous lavons vu, être tout à fait le même qu'Arnauld et les autres, mais au contraire bien plus énergique. Sans doute, à partir de ce moment, son indépendance épiscopale et l'indépendance de Port- Royal devaient « s'amalgamer » ; mais l'évoque d'Alet n'en allait pas moins conserver jusqu'au bout son originalité distinctive. Pour préciser davantage, les réformes accomplies par Nicolas Pavillon dans son diocèse et dans son clergé, qui pourraient sembler à quelques-uns venir de la forme d'esprit janséniste, ne sont-elles pas de beaucoup antérieures à sa liaison avec Port-Royal, el l'évéquc d'Alet ne les a-t-il point tirées, ainsi qu'il nous le dit fréquemment, de la méditation babituelle qu'il faisait de la vie et des œuvres de Charles Borromée. qu'il considérait comme l'un des plus grands saints de l'Église, el des prescriptions mêmes du concile «le Trente? Ne les a-t-il pas tirées surtout de son esprit et de son cœur apostoliques? Port-Royal a pu montrer ensuite son admiration pour ces réformes, et Lancelot a pu les représenter, dans sa Relation d'un voyage d'Alet, comme le pur esprit de Port-Royal. Pavillon estl'évêque

selon les tendances de Saint-Cyran et de Port-Royal. Mais il n'est pas un disciple. Il est à sa façon un maître. En quoi consiste donc la doctrine de Nicolas Pavillon? Quelle en est la substance? L'évêque d'Alet, dont la vie, comme le caractère, est d'une admirable unité, nous le dit lui-même dans cette lettre du 30 juillet 1677 au pape Innocent XI, qui est, très exactement, son testament religieux. Il a voulu d'abord, en dehors de toute subtilité théologique, défendre la doctrine chrétienne de la grâce, selon saint Thomas et saint Augustin, contre ceux qui en l'attaquant, sous couleur de sauvegarder la liberté humaine, aboutissaient par une conséquence naturelle à méconnaître, en même temps que la déchéance originelle de l'homme, le dogme de la Rédemption, et à renverser ainsi tout le christianisme. Il a voulu ensuite défendre contre les casuistes les règles de la morale chrétienne; car ceux-ci, avec leur doctrine de la probabilité, ont relâché la loi de Dieu et l'ont détruite pour lui substituer les passions des hommes. Enfin il a voulu, pour maintenir contre leurs plus dangereux ennemis la pureté du dogme et de la morale, conserver l'antique autorité des évoques, et par suite, sous le nom de privilèges et immunités de l'Église gallicane, restaurer les institutions de la vieille discipline canonique, ces conciles provinciaux et ces conciles généraux qui avaient été la force de l'Église militante, et qui seuls pouvaient assurer, contre les novateurs les plus dangereux, l'avenir de l'Église triomphante. Et pour montrer qu'il était bien tout entier en ces trois principes, Pavillon achevait ainsi sa profession de foi : « Ce que je puis dire. Très Saint-

Père, c'est que l'on se promet toutes choses de votre zèle et de votre piété, soit pour défendre la doctrine de la grâce, soit pour établir les règles de la morale, soit pour maintenir les droits et les immunités de l'Église; car on sait que vous avez profondément gravée dans Le cœur cette parole d'un de vos prédécesseurs : « Nous « souhaitons, de tout notre cœur, de conserver, en son « entier, parmi les fidèles, le dépôt de la foi qui nous est « venu des apôtres, les règles simples de la discipline « que l'Église a établies, et d'empêcher, autant qu'il sera « en nous, toutes les nouveautés qu'on voudrait intro- « duire (1). »

Telle est, résumée par lui-même en ces trois points, la doctrine de Nicolas Pavillon.

«Ne serait-elle pas précisément le gallicanisme dans sa orme la plus élevée et la plus pure, nous voulons dire dans sa forme religieuse, et n'avons-nous pas, après cette lettre décisive, l'ouvrage capital de Nicolas Pavillon, le Rituel d'Alet, pour nous le démontrer invincihlement?

Le Rituel d'Alet parut en 1667 sous ce titre : Rituel romain du pape Paul V, à l'usage du diocèse d'Alet, avec « les Instructions et les Ruhriqucs en français ». C'était par définition un commentaire des institutions liturgiques de l'Église romaine, telles qu'elles avaient été fixées en 1614 par le pape Paul V. Parmi les décrets du concile de Trente destinés à fortifier le pouvoir de la papauté, l'un des plus importants pour l'avenir avait été

(1) Relation, etc., p. 132.

celui qui avait trait à la nécessité de l'unité liturgique dans le monde catholique. C'est pour s'y conformer que le pape Paul V avait promulgué son Rituel romain, en exhortant tous les prélats à l'adopter, sans néanmoins leur en faire un ordre. Car, à ce moment, les églises particulières n'étaient pas encore assez assujetties à la papauté, pour que celle-ci pût espérer faire cesser d'un seul coup les variétés liturgiques. On comprend tout l'intérêt de la question. Il ne pouvait en exister de plus sérieuse aux yeux de la papauté ; le triomphe de l'unité liturgique c'était le triomphe même de Rome sur les églises nationales, et, par conséquent, un puissant facteur de la suprématie et de l'infaillibilité pontificales (1).

(1) Il faut voir dans le volumineux ouvrage de dom Guéranger (Institutions liturgiques, 5 vol., 2e édit.. Paris, V. Palmé, 1858) qui excita en son temps de si curieuses résistances de la part des derniers prélats attachés aux traditions gallicanes, comme M. d'Astros, archevêque de Toulouse, l'intérêt capital que les ultramontains ont attaché depuis le Concile de Trente à la victoire de l'unité liturgique. Dom Guéranger ne déguise rien, et son ardeur ultramontaine ne connaît ni les réticences ni les restrictions. Les évêques ne sont pas pour lui les vicaires de Jésus-Christ, mais les vicaires de Pierre (III, préface, p. 57); ils ne sont, à vrai dire, que les administrateurs du patrimoine de leur église (III, p. 524), et toute leur autorité leur vient du pape, successeur de Pierre et seul vicaire de Jésus-Christ. Sans doute les évêques ont le droit de faire des lois obligeant les consciences dans leurs diocèses; mais ces lois ne sauraient être immuables comme celles qu'établit la papauté (IV, P- 475). Par suite, l'autorité d'un évoque particulier est insuffisante pour assurer l'orthodoxie d'une liturgie; le pape seul, ministre unique du Saint-Esprit (IV. p. 436), a le droit d'imposer une liturgie, et il ne saurait y avoir dans le monde catholique qu'une liturgie, la romaine; qu'une langue liturgique, le latin (IV, p. 512). Aussi bien les fidèles ne doivent-ils pas avoir accès à la science liturgique, réservée aux prêtres seuls (IV, p. 464). Et partant de ces principes, dom Guéranger célèbre les efforts faits par la papauté depuis le Concile de Trente pour mettre fin aux variétés, et pour imposer dans lous les diocèses le bréviaire, le missel et le rituel romains, et il lance l'anathème sur les liturgies gallicanes « fabriquées », comme il dit, au

Si le Rituel d'Alet, dont les éditions devaient se multiplier jusqu'à la Révolution, n'était, comme l'indiquait son titre même, que le Rituel romain, promulgué par Paul V en 1614; s'il était, par suite, une preuve de la soumission de Nicolas Pavillon aux exhortations pontilicales, d'autant plus certaine, qu'en promulguant son Wtuel3 Paul V n'avait nullement exigé son introduction dans toutes les églises ; s'il était aussi une preuve du respect

notre évêque pour la décision du concile de Trente, puisque le latin y était bien la langue des sacrements et cérémonies, il était une nouveauté en ceci que Nicolas Pavillon, après vingt-huit années d'épiscopat, « pour laisser au clergé qu'il avait instruit et au peuple qu'il aimait tendrement », un souvenir de son apostolat, avait cru devoir y incorporer les instructions qu'il avait faites à ses séminaristes et à ses prêtres, et rédiger celles-ci en français. En agissant ainsi, l'évêque avait entendu surtout perpétuer pour les anciens élèves du séminaire renseignement du maître; les instructions du Rituel ne sont le plus souvent, nous allons le voir, que la reproduction de la Théologie morale professée en français au séminaire. Il espérait aussi que ce catéchisme plus développé pourrait être pour les fidèles plus avancés une occasion et un moyen de s'instruire plus à fond de la religion : en quoi l'événement ne devait pas tromper son espérance,

dix-septième et au dix-huitième siècle. Les évêques qui les vulgarisaient ont été, selon lui, les préparateurs de cette « infâme » constitution civile du clergé, qui demandât une liturgie nationale (I. p al'.i-iii'O) et, pour tout dire en trois mots, qui pour dom Guéranger résument tout, « des j msénistes, des calvinistes, des panthéistes ». — Cf. à ce sujet : André Matkr, V Église catholique, sa constitution, son administration, p. 56 et suiv.

puisque les Instructions devaient être réimprimées plusieurs fois en dehors du Rituel.

Ce fut précisément cette tentative de vulgarisation chrétienne qui attira les foudres pontificales. On était en 1667, en pleine affaire du formulaire, et les jésuites essayaient par tous les moyens d'abattre les jansénistes. Le Rituel d'Alet était pour eux, au premier chef, une œuvie janséniste; car M. de Barcos et Arnauld, sur la demande de Nicolas Pavillon, y avaient travaillé, dans une bien faible mesure, comme nous le déterminerons un peu plus loin; mais cela seul suffisait. Aussi obtinrent-ils, en 1668, du pape Clément IX, un bref qui condamnait le Rituel au feu, comme entaché « de quelques propositions fausses, particulières, dont la pratique et la lecture pourraient insensiblement engager les fidèles de Jésus-Christ dans des erreurs déjà condamnées et les infecter d'une mauvaise doctrine (1). » La mauvaise doctrine, c'était le jansénisme, et la papauté avait voulu atteindre plus encore les collaborateurs que Févêque.

Or le Rituel était bien l'œuvre de l'évêque d'Alet, la réalisation et comme le couronnement d'une idée personnelle et très chère. Écoutons plutôt la Vie manuscrite : « Lors même que M. d'Alet n'était encore que simple ecclésiastique, il avait travaillé sans relâche à faire des recueils, à dresser des mémoires, à composer des méditations et des instructions sur toutes sortes de matières ecclésiastiques. . . En s'en allant de Paris à Alet, il emporta avec lui tous ses papiers pour lui servir et aux ecclésias-

(1) Cf. Vie de Nicolas Pavillon, t. III, p. 9.

tiques de son séminaire. Et j'ai remarqué que M. Férel ayant été son grand vicaire depuis l'année 1642 jusqu'en 1 645, M. d'Alet lui avait remis tous ses écrits entre les mains, et qu'en quittant Alet pour s'en revenir à Paris,

I avait emporté des copies et même des originaux de la upart de ces écrits et qu'il les avait donnés à M. Beuelet, qui en composa ses Méditations sur les matières xlèsiastiques, qu'il fit imprimer depuis sous son nom. e saint prélat, étant dans son diocèse aussi occupé qu'il était, ne pouvait pas être aussi assidu à ce travail. Mais il ne laissait pas d'y employer toutes ses heures de loisir. Et pour y suppléer, il y employait encore tous les ecclésiastiques habiles et de confiance qu'il avait auprès de lui et tout repassait par ses mains. Et j'ai encore remarqué que M. Bonal, qui fut depuis directeur du séminaire d'Alet, se servit aussi des écrits de ce prélal pour en composer ses Résolutions des cas de conscience qu'il donna ensuite au public, mais après les avoir beaucoup affaiblis en les ajustant à sa manière. Cependant les originaux demeurèrent toujours à M. d'Alet, et de temps en temps, selon que ses loisirs le lui permettaient, il y en ajoutait toujours de nouveaux. Voilà la source et l'origine du Rituel d'Alet. Dans la suite M. Dangiers, aussi grand vicaire de M. d'Alet, eut ordre de ce prélat de séparer de tous ses écrits ce qui pourrait faire un corps de théologie pour être enseigné aux séminaristes, dans les deux années qu'ils demeuraient au séminaire et qui précédaient leur ordination. Et, comme M. d'Alet. par l'expérience que lui donnait l'application assidue aux fonctions de son ministère, reconnut plusieurs choses

fort importantes sur la discipline ecclésiastique, sur les censures, sur les pénitences publiques, et sur plusieurs choses négligées ailleurs, il en fit aussi un recueil qu'il joignit à ce corps de morale. C'est ainsi que son Rituel se trouva formé vers l'année 1662 (1). Et je vois par une lettre de M. Féret, du 15 avril 1662, qu'il mande à M. d'Alet qu'il a reçu les écrits de théologie qu'on lui avait envoyés de sa part, et où il dit qu'il croit qu'ils seront utiles à plusieurs séminaires. Il ajoute qu'il les fera voir à des docteurs pour les examiner et pour y faire leurs notes, et qu'il les lui renverra ensuite pour y mettre la dernière main et pour les mettre en état d'être imprimés (2) »

Sans doute, en 1665, l'évèque d'Alet, « dont la coutume était de ne pas se presser (3) », désireux de rechercher tous les moyens de perfectionner son ouvrage, profita « de ce que l'état des affaires de l'Eglise lui avait donné occasion d'avoir communication avec M. Arnauld, avec l'abbé de Saint-Cyran (4) », pour leur faire passer par son promoteur, V. Ragot, qui était à ce moment à Paris, ce que nous appellerions volontiers les bonnes feuilles et prier ces Messieurs de les revoir. Sans doute un peu plus tard, en mai 1668, et la première édition du Rituel ayant déjà paru chez Savreux (l'achevé d'imprimer est du 30 mars 1667), Nicolas Pavillon devait demander à Mathieu Feydeau, un janséniste de marque,

(1) Cela est si vrai que les lettres patentes du roi pour permettre l'impression de l'ouvrage sont du 7 juin 1663.

(2) Cf. Vie manuscrite, livre V, p. 1, 2. (Arch. Gazier. P. R. 120.)

(3) lbid.

(4) lbid.

au:

LA DOCTRINE DE L'ÉVÊQUE D'ALET :::,l

l'ancien vicaire Je M. Duhamel à Saint-Merri, venu dans le diocèse d'Alet en 1665 avec M. du Yauccl et pourvu par notre évoque de la théologale de Saint-Paul, de faire à son tour une revision du second volume de la éologie morale, où se trouvaient les instructions données ,ux séminaristes en deuxième année, et relatives aux

«ommandements de Dieu et de l'Église, au symbole «les pôtres et à l'oraison dominicale, en vue d'une continuation de l'œuvre, qui d'ailleurs ne parut jamais (4).

(1) Cf. lettre de Nicolas Pavillon à M. de Barcos, du 25 octobre 1667, datée d'Alet : « Encore que je ne me sois pas donné l'honneur de voua écrire depuis quelque temps, je n'ai pas laissé de vous avoir présent dans ma mémoire et dans mon cœur. J'ai prié M. Lancelot, notre ami commun, qui, comme vous savez, nous a honoré et consolé de sa visite, de vous en rendre de ma part les témoignages à son retour, comme aussi de vous dire, mon cher monsieur, que Dieu ayant donné tant de bénédictions à vos remarques sur notre Rituel, vous les continuiez par un second ouvrage qui pourrait contenir les instructions aux ecclésiastiques du séminaire, c'est-à-dire la morale chrétienne sur les commandements de Dieu et de l'Église, les vérités de la foi sur le symbole et la doctrine sur l'oraison dominicale, car toutes ces matières bien établies sur l'autorité des conciles et des Pères feraient une toute autre impression de lumière et d'onction sur les esprits et sur les cœurs des ecclésiastiques que ce qu'on y enseigne présentement. Voyez maintenant s'il vous plaît, mon cher monsieur, si Dieu vous donne quelque correspondance à ce travail, que je n'aurais pas osé vous proposer, si je n'étais d'une part persuadé qu'il n'y a guère de personne dans l'Église plus capable que vous de l'entreprendre, et si, de l'autre, vous ne m'aviez donné la liberté de vous ouvrir mon cœur et de vous exposer mon sentiment dans ces rencontres... » (Bibl. de Troyes, ms. 2196.) M. de Barcos n'ayant pu, faute de temps, se rendre au vœu de l'évèque, celui-ci pria alors Mathieu Feydeau de suppléer M. de Barcos : « Vous vous souviendrez, s'il vous plaît, lui dit-il dans une lettre datée du petit village de Niort, le 18 mai 1668, que je vous proposai dernièrement à Saint-Paul un travail contenant les instructions nécessaires aux ecclésiastiques, et spécialement à ceux qui sont chargés de conduire pour s'acquitter de leurs obligations. Il est vrai que dans les instructions du séminaire les mêmes choses y sont comprises en substance; mais comme elles ont besoin d'être mieux digérées, on a cru qu'il était m saire de travailler de nouveau à cet ouvrage, et comme on s'était

Mais M. du Vaucel, qui était avant tout, dès les débuts, l'homme du parti janséniste et qui allait le demeurer jusqu'à la fin (1), a tiré un peu trop la couverture du côté

adressé à la personne que vous savez pour entreprendre ce travail, il s'est trouvé si occupé à d'autres si pressants qu'il a cru devoir s'en excuser, et vous a nommé pour cet effet. Et parce que je me figure que vous n'attendez que la commission de nous pour l'exécution, et qu'on vous mette en main les écrits du séminaire sur ces matières, on ne manquera point de vous les envoyer au plus tôt et la présente servira de commission à cet effet. » (Arch. d'Amersfoort.) Dans le ms. P. R. 48 des Archives Gazier, on trouve, entre la page 116 et la page 117 des Mémoires de Mathieu Feydeau, copie d'une lettre de celui-ci en réponse à celle qu'on lui aurait écrite d'Alet — (sur Tordre évidemment de Nicolas Pavillon) — au sujet de la revision du Rituel : « Vous pouvez vous assurer, monsieur, y lit-on, que je ferai tout ce qui dépendra de moi, regardant M. d'Alet, non seulement comme l'un des premiers évêques de l'Église, mais comme le mien propre, pour lui rendre tout ce qu'il peut désirer du plus obéissant et du plus humble de ses ecclésiastiques; mais si je ne le fais pas avec toute la promptitude que vous désirez, j'espère qu'il l'attribuera, et vous aussi, à mon impuissance et non à ma volonté, qui est parfaite. »

(1) « M. du Vaucel, écrit M. Feydeau dans ses Mémoires, me vint dire adieu avant mon départ pour Alet. C'était un jeune avocat, qui n'avait pas encore vingt-cinq ans, fils d'un conseiller d'Évreux, qui ne savait pas seulement le droit, mais qui avait passé quelques années dans l'étude de la théologie, et s'était attaché fortement à saint Augustin, dont il savait très bien les sentiments sur la grâce; il avait connaissance des langues, car outre l'hébreu qu'il parlait assez bien, il savait parfaitement le grec. M. Girard l'estimait extrêmement. C'était lui qui m'en avait donné la connaissance, et je lui avais donné celle de M. le duc de Roannez qui l'avait désigné pour intendant de sa maison dont il avait déjà pris quelque connaissance. Je lui témoignai que j'avais de la peine de l'y avoir engagé, qu'un homme, qui avait tous les talents que je voyais en lui, ne devait être qu'à Jésus-Christ et ne les employer qu'à servir l'Église; que je m'en allais trouver un saint évêque, que j'étais fâché de le laisser dans le siècle, qui ne laissait rien à la mort que le regret de l'avoir servi. Mes paroles entrèrent dans son cœur, ou plutôt Dieu le toucha si fortement, que dans le moment môme il me dit qu'il était prêt de me suivre et d'abandonner le siècle pour jamais, sans autre dessein que de servir Notre-Seigneur. » (Mémoires de Mathieu Feydeau, p. 100. Arch. Gazier. P. R. 48.) Le Moreri (édition de 1759), à l'article du Vaucel, reproduit ce passage des Mémoires de M. Feydeau.

des siens, et exagéré singulièrement le rôle de ses .nuis dans la composition du Rituel d'Alet : quelque vénération et quelque admiration qu'il eût pour l'évéque, il lui déplaisait que le Rituel fût tout entier dans la Théologie morale. Il écrit, non sans quelque humeur, en marge du passage de la Vie manuscrite cité plus haut : « J'ai vu dans le séminaire un gros cahier, — c'est évidemment la Théologie morale, — qu'on disait être ce qu'avait seigné M. Bonal. Il y avait dans ce cahier ou livre manuscrit heaucoup de choses très pauvres et très imparfaites, et je ne crois pas que M. d'Alet les eût examinées. M. Hardy s'en servait, mais en changeant et en corrigeant ce qu'il ne trouvait pas bien. On ne donnait pas d'écrits aux séminaristes ; on leur faisait seulement

Res explications de vive voix. Comme on reconnut que B livre manuscrit était très imparfait et rempli d'opiions casuistes, cela donna la pensée au saint prélat de faire dresser des instructions qu'on insérerait dans le Rituel, et qu'on expliquerait aux séminaristes. Ce fut M. de Saint-Cyran de Barcos qui y travailla, et M. Arnauld les revit. On les examina à Alet, et ce ne fut qu'après cet examen qu'on permit qu'elles fussent imprimées (1). » Cela même il l'avait dit déjà à Mlle de Joncoux, à peu près dans les mêmes termes, dans une lettre du 27 juin 1702, antérieure de quelques années à n examen des Mémoires pour servir à la vie de l'évèque d'Alet : « Comme les écrits français, y lit-on, dont on se servait pour l'instruction des séminaristes étaient

(1) Cf. Vie manuscrite, p. 1. (Arch. Gazier, P. R. 420.)

assez imparfaits et mal dirigés, le saint prélat eut la pensée de faire dresser des instructions qui fussent comme un petit cours de science ecclésiastique et de morale. J'ai su, continue-t-il, qu'il s'adressa pour cela d'abord à feu M. Arnauld, qui s'en excusa sur d'autres ouvrages dont il était occupé. Ce fut donc M. de Barcos qui accepta la commission, et qui dressa les premières instructions sur les sacrements, etc. On les examina à Alet et on les envoya ensuite à M. Arnauld, qui les abrégea et y changea plusieurs choses, ce qui ne plut pas à M. de Barcos, quand il le sut dans la suite (1). »

L'auteur de la Préface historique et critique des Œuvres <T Arnauld abondera plus tard clans le sens de M. du Vaucel. « La revision des Instructions du Rituel d'Alet, par M. Arnauld, lit-on dans cette préface, est un fait dont on convient universellement. M. du Vaucel raconte qu'un jour étant revenu d'Alet à Paris et s'entretenant du saint évêque et de son Rituel avec M. Arnauld, celuici lui dit que ce Rituel était l'ouvrage le plus solide que nous eussions dans l'Eglise. M. d'Alet approuva les changements faits par M. Arnauld et le remercia de ses soins et de son travail. Il renouvela ses remerciements dans une lettre du 17 février 1668, où il dit entre autres choses : « La continuation de vos bontés pour nous mérite bien une nouvelle assurance de ma gratitude, et que je vous remercie du soin que vous avez pris pour la morale, comme si vous y aviez réussi. J'entre dans les sentiments de nos amis à ce sujet: et je prendrai mon temps pour faire la proposition

(1) Cf. Préface historique et critique sur les écrits de M. Arnauld, contenus dans la sixième classe,]), xxn, t. XXXVI. (Édit. de Lausanne, 1780.)

LA DOCTRINE DE L'ÉVÊQUE D'ALEl 355

de cet ouvrage à MM. les théologaux de Saint-Paul et d\\ lets et je crois que cela réussira heureusement, si nos amis ont la bonté de vouloir y mettre la dernière main, et faire sur le plan que ces messieurs dresseront ce qu'ils ont eu la bonté de faire pour le Rituel (1). » Et deux pages plus loin, l'auteur de la Préface historique et critique, comme pour achever sa démonstration, ajoutera : « Le décret rendu contre le Rituel d'Alet, le 9 avril 1668, révolta tous les évêques de France et singulièrement ceux qui étaient alors occupés à la paix... Les évêques, qui en étaient les médiateurs, voulurent aviser aux expédients les plus propres à concilier, s'il était possible, les intérêts de la vérité avec la délicatesse de la cour de Rome. Celui que proposa M. Félix Vialart, évèque de Chàlons, fut de faire approuver le Rituel par autant d'évêques que l'on en ouverait de disposés à faire cette démarche, et de le aire réimprimer avec ces approbations. On fit part de cette ouverture à M. Le Tellier, secrétaire d'État; il estimait beaucoup l'ouvrage; il le goûta et ajouta seulement que, pour mettre le Rituel hors de prise à la critique la plus maligne, il croyait qu'il convenait de le revoir avant que d'en faire une seconde édition, et d'y changer quelques expressions sans toucher au fond de la doctrine. M. de Choiseul entra dans ce plan... C'est M. de Choiseul qui nous l'apprend dans une lettre à

(1) Cf. Préface historique et critique sur les écrits de M. Arnauld, contenus dans la sixième classe, p. xxm. La lettre de Nicolas Pavillon (adressée à M. de Liri) est à la Bibliothèque nationale (ms. fr. 19734, f° 13). Elle est comme la préface de celle que l'évêque allait écrire à M. Foydeau le 18 mai suivant, et que nous avons citée un peu plus haut.

aï fa

M. Arnauld du 22 août 1680 : « Vous savez, lui écrit ce prélat , toute l'histoire du bref de Clément IX contre le Rituel de feu M. Vévêque d'Alet. Vous vous souvenez que le roi témoigna qu'il ne prendrait pas plaisir qu'on publiât ce bref, que plusieurs évêques et plusieurs docteurs s'assemblèrent chez M. de Châlons pour revoir ce Rituel (vous y étiez, j'y étais aussi); qu'on y changea quelque chose, que ces changements furent approuvés par M. d'Alet, qu'on publia ensuite le Rituel, avec ces changements, après quoi vingt-neuf évêques l'approuvèrent; que tout cela se pt de concert avec un ministre d'État qui était dépositaire des sentiments de Sa Majesté... » Ce récit est exact, mais il ne dit pas tout. Il est vrai que la revision du fut Rituel faite en 1669, et qu'elle fut approuvée cette même année par les vingt-sept évêques. Mais les changements dont parle M. de Choiseul ne furent insérés que dans la troisième édition de cet ouvrage, qui ne parut qu'en 1677... Clément IX ayant été informé du peu de cas que l'on faisait de son bref en France et du dessein qui avait été pris de faire réimprimer le Rituel avec l'approbation d'un grand nombre d'évêques, écrivit au roi pour le prier de lui épargner cet affront. Louis XIV ordonna en conséquence à M. Le Tellier de détourner Nicolas Pavillon de penser à cette seconde édition. Le ministre en parla au promoteur du prélat, qui était alors à Paris, mais un peu trop tard(l). Savreux, qui avait le privilège pour l'impression

(1) On lit en effet dans une lettre adressée de Paris par le promoteur Ragot à notre évêque, à la date du 24 août 1669, où nous sommes malheureusement obligé de remplacer par des points un certain nombre de mots qu'une déchirure du papier a fait disparaître : « Hier après-midi M. Le Tellier me fit dire par un de ses gens de l'aller trou-

de l'ouvrage dont il avait déjà fort avancé la seconde édition, continua son travail et le finit sans attendre les changements projetés. Les ordres contraires ne lui furent même pas signifiés, et cette seconde édition parut sans aucune opposition (1). »

C'est le rédacteur de la Vie manuscrite qui a néanmoins raison contre M. du Vaucel et contre l'auteur de la Préface des Œuvres d'Arnauld, et les choses se passèrent bien comme il les rapporte. M. de Barcos et A. Arnaud furent consultés, comme le fut plus tard M. Feydeau pour la partie en projet, comme l'avait été auparavant, ainsi qu'il appert d'une lettre de celui-ci, et très probablement par les soins de M. Féret, curé de Saint-Nicolas, qui, lui, ne donnait pas du côté janséniste, M. Grandin, professeur de théologie en Sorbonne (2); mais l'évêque d'Alet resta jusqu'au bout le

ver incessamment, ayant à me parler. J'y ai donc été ce matin; je l'ai vu et il m'a dit que le pape ayant écrit au roi qu'on ne s'était pas contenté de mépriser en France la censure qu'il avait faite de votre Rituel, que Sa Majesté avait rejetée, mais qu'il avait avis qu'on le réimprimait, ce qui était faire un affront signalé à Sa Sainteté, ainsi qu'il priait Sa Majesté de lui épargner cette douleur et d'empêcher cette impression... Le roi avait donné ordre à M. Le Tellier de me le dire pour mander que Sa Majesté désirait qu'on ne réimprimât livre, et qu'on

donnât cette satisfaction au Pape avec lequel était parfaitement

uni. J'ai témoigné que cela un peu dur, que je vous l'écrirais

vous ferais savoir exactement ce qu'il m'avait dit. Il m'a parlé de la

paix de l'Église, que les jésuites et leurs adjoints ent tous leurs

efforts pour la troubler, qu'il fallait les ramener par charité, se

moquer de tout ce qu'ils font et disent. Vous ferez, monseigneur, toutes les réflexions que vous jugerez sur cet ordre du roi. » (Arch. d'Utrecht.)

(1) Cf. Préface historique et critique, p. xxiv, xxv, xxvi.

(t) Cf. Copie d'une lettre de M. Feydeau : « ... Les remarques de M. Grandin ne paraissent pas fort importantes. Mais j'ai été saisi de ce que vous dites qu'il imagine que le péché n'a point diminué les lumières

maître de son ouvrage, a M. de Saint-Cyran, lisons-nous dans la Vie manuscrite, était l'homme du monde le plus consommé dans la science des canons et de la discipline ecclésiastique, et les remarques qu'il fit sur le Rituel ont été considérées avec admiration de tous ceux qui en ont eu connaissance. M. Arnaud s'appliqua ensuite à en revoir toute la morale; mais ni les uns ni les autres de tous ceux qui y firent des remarques, des notes et des observations n'y voulurent rien déterminer, et ils envoyèrent le tout à M. d'Alet, afin qu il en jugeât et qu'il en disposât ainsi qu'il jugerait à propos (1). » Là est la vérité. Or comment Nicolas Pavillon, pour reprendre les expressions de son biographe, jugea-t-il et disposat-il des remarques, des notes et des observations qui lui étaient venues? S'y astreignit-il servilement? Leur livrat-il son ouvrage? Demeura-t-il lui-même ou fut-il à la suite? Il nous est facile de le déterminer exactement, en rapprochant ses Statuts synodaux et surtout sa Théologie morale, matériaux de l'œuvre, de l'œuvre elle-même. Le Rituel, composé par demandes et par réponses comme la Théologie morale, a mis tout d'abord celle-ci en meilleur style (2). Il a modifié aussi quelquefois

de l'entendement d'Adam et n'y a point répandu les ténèbres... Pour moi je ne lui eusse pas donné la peine de faire ces remarques... » (Arch. Gazier. P. R. 48.) — Cf. lettre de M. Féret à l'évêque d'Alet en date du 15 avril 1662... « Monsieur votre grand vicaire défunt m'avait prié par lettre de faire lire la Théologie composée pour votre séminaire par quelques hommes doctes et pieux; je l'ai fait voir à un ou doux fort intimes.., » (Arch. d'Utrecht.)

(1) Cf. Vie manuscrite, livre V, p. 3. (Arch. Gazier. P. R. 120.)

(2) Une comparaison tant soit peu attentive le prouve surabondamment. Exemples : Théologie morale, t. Ier, p. 15; Rituel d'Alet, 2e instruction : Du sacrement de baptême. — Théologie morale, 2e question :

l'ordre des chapitres, donné plus d'importance à certains développements; car la Théologie était faite pour les élèves du séminaire et le Rituel pour les prêtres en exercice. De plus la partie technique est, pour le même motif, plus développée dans les instructions du Rituel (i) que dans la Théologie. La doctrine est la même; mais l,i Théologie morale eM plus dogmatique. Pour la même raison d'appropriation à un public un peu différent en âge, la doctrine des bénéfices est moins développée dans la Théologie que dans le Rituel. La division n'est pas non plus tout à fait pareille. Mais la doctrine est iden-

Qu'entendez-vous par l'état d'Adam dans la justice originelle? Iiép. J'entends que Dieu créa Adam et Eve dans une grâce et innocence merveilleuse par laquelle ils étaient parfaitement unis et soumis à Dieu, et toutes choses lui étaient aussi parfaitement soumises tant au dehors qu'au dedans, en sorte que nulle créature ne pouvait se soutenir contre eux, et tout le mouvement de leur corps et de leur âme dépendait de leur volonté. — Rituel, 2e question : Qu'entend-on par l'état d'Adam dans la

I justice originelle? On entend cette grâce d'innocence qu'Adam avait reçue dans sa création, qui rendait son âme parfaitement unie et soumise à Dieu, et sa chair, ses sens et ses passions soumis à son esprit.

— Théologie, t. Ier, p. 100, Doctrine du sacrement de la pénitence, 3e demande : La vertu de pénitence a-t-elle toujours été nécessaire depuis le péché d'Adam pour recouvrer la grâce, l'ayant perdue par quelque péché mortel? Rêp. Oui, ainsi qu'il paraît par plusieurs témoignages de l'Ecriture sainte, et spécialement des paroles que Notre-Seigneur dit à saint Luc, chap. xm : Nisi penitentiam egeritis, omnes simul peribitis.

— Rituel, 7e instruction : Du sacrement de pénitence, 3e demande : La vertu de pénitence a-t-ellc toujours été nécessaire depuis le péché d'Adam pour recouvrer la grâce de Dieu? Rêp. Oui, ainsi qu'il paraît par plusieurs passages de l'Écriture sainte, comme par celui-ci d'Ezéchiel : Convertissez-vous et faites pénitence de toutes vos iniquités, et alors votre péché ne sera pas la cause de votre ruine (Ézéch., 18) et par ces paroles de Notre-Seigneur en saint Luc : Si vous ne faites pénitence, vous périrez tous (Luc, xm, 2), etc., etc. »

(1) Ainsi, dans la seconde instruction du Rituel relative au sacrement du baptême, se trouvent à la suite du chapitre relatif aux parrains et aux marraines, un chapitre sur les fonts baptismaux et un chapitre sur les sages-femmes qui manquent dans la Théologie morale.

tique : les obligations de ceux qui reçoivent les bénéfices et de ceux qui les donnent, les droits et les devoirs des évêques en matière de bénéfices sont exprimés dans les mêmes termes (1). Bref les instructions du Rituel ont mieux ordonné la Théologie morale, l'ont répartie en chapitres plus nombreux, et sur quelques points plus développés, ont soigné la rédaction et l'ont accommodée au goût du siècle. Rien n'a été changé ni dans le fond, ni

(1) Dans le Rituel, la doctrine des bénéfices fait l'objet de la 18e instruction de la première partie. Elle comprend les chapitres suivants : De ce qui regarde les bénéfices en général, de la vocation aux bénéfices, du devoir de ceux qui ont des bénéfices, de la résidence, de remploi ies revenus ecclésiastiques, des pensions, de la simonie, de la confidence et autres mauvaises voies d'entrer dans les bénéfices. Dans la Théologie morale (vol. 1), la doctrine des bénéfices est ainsi divisée : De la signification du mot de bénéfices, de l'âge nécessaire pour tenir des bénéfices, de la science nécessaire pour entrer dans les bénéfices, de la vocation aux bénéfices. Les titres semblent un peu différents ; mais la doctrine et les termes se ressemblent absolument. Exemples : Théologie morale : « Ne doit-on pas croire qu'on a légitime vocation à un lénéfice. quand on en a obtenu les provisions du pape, puisqu'il est souverain pasteur de toute l'Église et l'ordinaire des ordinaires? Rép. Non, jusqu'à ce que l'évèque ordinaire du lieu ait donné le titre sur la provision, car le pape n'entend que sa provision soit d'aucun effet à l'égard de celui qui l'a obtenue, jusqu'à ce que l'évoque du lieu ait examiné le pourvu et reconnu qu'il a la capacité, probité et les autres qualités nécessaires pour s'acquitter dignement du bénéfice. C'est pourquoi le titre que l'évèque donne pour marquer son approbation s'appelle : in forma dignum. Il y a clause expresse dans les provisions de cour de Rome que l'évèque ordinaire est commis pour juger de la dignité des pourvus. » (Théologie morale, I, 353). — Rituel, 18" instruction : « Suffit-il pour entrer légitimement dans un bénéfice d'en avoir obtenu les provisions du pape? Rép. Non, jusqu'à ce que l'évèque ait donné le titre sur les provisions. Car le pape n'entend pas que sa provision soit d'aucun effet à l'égard de celui qui l'a obtenue, jusqu'à ce que l'évèque du lieu ait examiné le pourvu et reconnu qu'il a la capacité, la probité et les autres qualités nécessaires pour s'acquitter dignement du bénéfice. C'est pourquoi il y a clause expresse dans les provisions de Rome, qui porte que l'évèque ordinaire est commis pour juger si le pourvu est digne du bénéfice. D'où vient que cela s'appelle in forma dignum », etc., etc.

LA DOCTRINE DE L'ÉVÊQUE D'ALEl 364

dans l'esprit, ni le plus souvent dans L'expression. L'œuvre porte indiscutablement la marque de l'évéque d'Alet. Les instructions du Rituel ne sont que la mise au point de la Théologie morale et des Statuts synodaux.

Il est possible, grâce à la Critique du Rituel d'Alet par M. de Barcos (1), de faire comme la contre-épreuve de notre démonstration et de préciser la mesure exacte de l'originalité de Nicolas Pavillon. La Critique n'a pas été inutile au Rituel. C'est ainsi que dans le projet soumis à M. de Barcos, l'Eucharistie suivait immédiatement la Pénitence; or, M. de Barcos ayant fait observer « que c'était contre l'ordre de l'Église et de l'institution de Jésus-Christ », l'Eucharistie a finalement pris place dans le Rituel après le Baptême et la Confirmation, et avant la Pénitence. Quelquefois les remarques de l'abbé de Saint-Cyran ont passé tout entières dans l'ouvrage, soit qu'on ait gardé leur forme même, soit qu'on l'ait un peu corrigée (2). Ailleurs, c'est le sens de la remarque que le Rituel s'est approprié (3). Mais le plus souvent le

(1) Remarques sur diverses matières thëologiques ou Critiques du Rituel d'Alet, par M. de Barcos. (Arch. Gazier, P. R. 106.)

(2) Exemple. On lit à un endroit de la seizième instruction du Rituel touchant les sépultures : « Quel est le lieu de sépulture des fidèles? C'est le cimetière que l'Église bénit pour cet usage. Car pour l'église, les anciens canons ne permettent d'y enterrer que les personnes d'une sainteté éminente et extraordinaire. C'est pourquoi les empereurs mêmes, et plusieurs saints évoques et autres ont été enterrés à la porte de l'église, etc. » Or, les Remarques portent exactement : « Les anciens canons ne permettent d'enterrer dans l'église que les personnes d'une sainteté éminente et extraordinaire. C'est pourquoi les empereurmêmes et plusieurs saints ôvêques, etc.. »

(3) Exemple. On lit à un endroit encore de la seizième instruction du Rituel : « Pourquoi donne-t-on de l'encens au défunt? Pour marquer la charité que l'Église a pour les morts, et les prières qu'elle oflre à Dieu pour eux par cette charité. Car l'Écriture nous apprend que lea parfuma

Rituel n'obéit pas à la critique et en prend à son aise avec elle. En voici quelques preuves. A propos des abus les plus ordinaires dans l'usage des cloches, le projet disait que « le premier était de les faire sonner par des laïques qui font cela comme un métier » ; ceci n'agrée point à M. de Barcos, qui observe que les faire sonner par des clercs « serait plus propre à avilir les ecclésiastiques portiers qu'à honorer les cloches » . Pavillon ne cède point et maintient son texte. Au sujet de la messe de paroisse, M. de Barcos avait fait la réflexion « qu'on pouvait bien refuser l'entrée du chœur durant la célébration aux laïques particuliers, mais qu'on ne la pouvait refuser aux seigneurs des paroisses et aux magistrats principaux des villes sans faire grand bruit et sans scandaliser le monde » ; mais Févêque n'est pas ébranlé dans son sentiment, et l'on peut lire dans la septième instruction de la seconde partie du Rituel : « Quelle place chacun doit-il prendre dans l'église pour la messe et pour les divins offices? Le sanctuaire ou le presbytère est la place du prêtre célébrant et de ses officiers : le chœur est seulement pour le clergé en surplis; la plus haute partie de la nef est pour les hommes et les garçons et la plus basse pour les femmes et les filles. » Nous pourrions multiplier les exemples (1), mais à quoi

de l'encensoir sont les prières des saints, qui montent devant Dieu et lui sont présentées par les anges ». C'est à peu près ce que portent le3 Remarques, sauf qu'au lieu des parfums de V encensoir elles avaient mis les senteurs des encensements.

(1) Dans la dixième instruction de la seconde partie sur les autels, le projet avait ainsi rédigé un passage : « Il faut qu'il y ait dans l'autel portatif un sépulcre, ou un petit trou au milieu du bord de devant, dans lequel il y ait des reliques des saints martyrs mises par lYvêque,

bon? Le Rituel d'Alet est bien une œuvre originale i I ) La douleur de Févèque n'en fut que plus vive lorsque parut le bref de Clément IX. Il ne faiblit pas néanmoins, et l'audace des jésuites, qui firent afficher subrepticement le décret pontifical dans le diocèse, ne l'intimida point : « Je donnai la nouvelle de la censure à Monsci-

et qui les y ait cachetées. Que si ce sceau est rompu, l'autel a perdu sa consécration ». Ces paroles : si ce sceau est rompu, l'autel perd sa consécration, sont obscures, fait observer la critique, n'ayant parlé auparavant d'aucun sceau. Il y a apparence que l'on veut dire que si l'endroit où les reliques sont enfermées est tellement rompu que les reliques n'y soient plus et n'y puissent plus tenir, l'autel portatif n'est plus un autel, mais une pierre commune ». Cette remarque de style n'influe en rien sur la rédaction définitive, qui reste ce qu'elle était dans le projet soumis à l'examen de M. de Barcos. — Assez souvent même la Critique ne semble être que la paraphrase du Rituel. Ainsi on lit dans la 18e instruction de la première partie sur les bénéfices : « Quelle est la science propre aux ecclésiastiques qui entrent dans les bénéfices?... L'évêque en doit avoir la plénitude. La science d'un curé doit être plus grande que celle d'un simple bénéficier du chœur. Il y a certains bénéfices, comme les doyennés, les archidiaconés, les théologales, qui présupposent que l'on ait quelque degré en théologie... » D'où vient aussi qu'il faut être gradué pour tenir une cure dans une ville murée? C'est que dans les villes et lieux plus considérables il y a pour l'ordinaire des personnes d'esprit, pour l'instruction desquelles on a besoin d'une suffisance non commune. Or, la Critique dit : « Il ne faut pas avoir moins de lumières pour sauver les âmes dans un village que dans une ville. Une seule âme est un monde, et pour la pouvoir gouverner, il faut être capable de gouverner un monde. Mais l'Église veut que ceux qui ont des cures dans les villes soient gradin s, parce qu'ils doivent avoir non pas plus de capacité, mais plus d'autorité, laquelle ils acquièrent dans les conversations des villes et des universités, et dans les degrés qu'ils y reçoivent ». Ici, M. de Barcos ne fait que développer la pensée de Nicolas Pavillon, et ce passage de la Critique est, comme il arrive fréquemment, un commentaire explicatif des bonnes feuilles du Rituel.

(1) Nous ajoutons que cela est vrai même de la troisième édition du Rituel, parue chez Desprez en 1677, car toutes les citations que nous avons faites pourraient être extraites aussi bien de cette troisième édition, et, à la vérité, il nous semble fort difficile de désigner les changements qui ont pu être faits, et qui nous paraissent se réduire à si peu que rien.

gneur hier entre sept et huit, écrit le 30 mai 1668 un témoin oculaire; il ne m'en parut point surpris, et hier au soir il me dit qu'il y avait plusieurs années qu'il n'avait été si tranquille que ce jour, que l'humiliation était grande et qu'il n'y voyait point de bout, mais qu'il fallait d'autant plus s'élever vers Dieu. La première pensée qui lui est venue là-dessus a été d'écrire au pape une lettre très respectueuse, mais forte, pour se plaindre du traitement qu'on lui a fait... Il verra de suite, si le pape ne lui fait pas de réponse, s'il do;t écrire ad universos orbis episcopos pour rendre raison de sa conduite et se plaindre d'un traitement si outrageux. Cependant je le vois en résolution d'aller son train; ce n'est pas qu'il ne voie le grand remuement que cette bulle va faire dans son diocèse ; mais Dieu est le maître des cœurs qui les touchera comme il lui plaira (1). » Sans doute, au mépris du bref pontifical, vingt-neuf évêques de France allaient contresigner le Rituel en déclarant « qu'il ne contenait que les pures règles de l'Évangile et les maximes les plus saintes des canons, » et proclamer que l'on pouvait dire à bon droit de l'évêque d'Alet « ce que saint Célestin Ier disait autrefois de saint Augustin en reprenant l'audacieuse témérité de ceux qui déclamaient contre ce docteur incomparable : Hanc nunquam sinistrœ suspicionis falcem rumor aspersit (2). » Sans doute, le Rituel allait passer même dans les pays étrangers : « M. Bertrand s'en

(1) Archives d'Utrecht.

(2) Approbation de messeigneurs les évêques donnée au Rituel de M. l'évêque d'Alet en l'année 1669. (Recueil de pièces de M. l'évêque d'Alet. Vie de Nicolas Pavillon, t. III, p. 420.)

retourne à Quillan fort content, écrit de Tournai V. Ragot, le 12 novembre 1671, à son cousin l'archidiacre, h Iil est surpris que la réputation de Mgr l'évoque d'Alet soit ici et par toute la Flandre et la Hollande mieux établie que dans le diocèse, et que le Rituel soit en une aussi grande estime : il en a vu partout, et a appris hier que les professeurs de Louvain l'avaient fait imprimer à Louvain, j'entends les instructions (1). » La blessure devait rester jusqu'au bout au cœur de l'évêque (2).

C'est qu'à la lettre, Nicolas Pavillon était frappé dans ses œuvres vives. Le Rituel d'Alet, c'était toute sa vie

(1) Archives d'Utrecht.

(2) La lettre pastorale de M. l'évêque d'Alet contre le bref qui condamne son Rituel et que l'on trouve au Recueil des pièces de M. l'évêque d'Alet (Vie de Nicolas Pavillon, t. III, p. 281) ne parut pas du vivant de l'évêque et resta en projet; elle avait été rédigée par A. ArnauW, à la demande de Nicolas Pavillon. « Cette lettre, écrit M. du Vaucel dans une remarque de la Vie manuscrite, fut envoyée de Paris toute dressée. Après l'avoir vue et examinée, M. d'Alet se résolut de la publier. J'allai pour cela à Toulouse, et l'on avait déjà tiré les premières feuilles, lorsque je reçus ordre de surseoir à l'impression, parce qu'on commençait alors la négociation de la paix, à quoi la publicité de cette lettre aurait fait obstacle. Elle ne fut imprimée que longtemps après la mort de M. d'Alet. » (Cf. Vie manuscrite, livre V, p. 25. (Arch. Gazier. P. R. 120.) Cf. aussi Préface 'historique et critique sur les écrits de M. Arnauld, (t. XXXVI, p. xxvi, xxvn, xxvni, édit. de Lausanne). On y lit : « La Providence nous a mis en état de publier la lettre pastorale (composée par M. Arnauld), avec les changements que M. l'évêque avait dessein d'y faire. Nous les tirons d'une copie originale, qui est peut-être la même que M. d'Alet avait envoyée à Toulouse pour la faire imprimer. Elle est en effet signée de la propre main de ce prélat, contresignée par M. Péga, son secrétaire, et datée du 20 juillet 1668. Cette copie originale s'est trouvée dans la Bibliothèque des jésuites de Paris, et elle a été déposée, lors de leur destruction, au greffe du Parlement, où nous l'avons copiée. Elle se trouve chargée en marge de plusieurs additions ou changements, la plupart écrits de la main de M. Arnauld... » Ce projet d'une lettre pastorale de Mgr Nicolas Pavillon, évoque d'Alet, est au tome XXXVII des Œuvres de messire Antoine Arnauld, édition de Lausanne, 1780.

épiscopale, toute sa doctrine, doctrine suffisante à elle seule, même en dehors des luttes de sa vie, pour lui faire une place à part parmi les évêques ses contemporains. Nicolas Pavillon a eu le sentiment (et voilà sa plus grande originalité) que le meilleur moyen de faire aimer la religion en un siècle encore croyant était, non de cacher le sanctuaire, mais d'en éclairer le mystère dune lumière franche et simple, à la française. Il a compris la nécessité qu'il y avait, pour maintenir dans les esprits et dans les cœurs de ces humbles prêtres de campagne qui, dans le latin théologique, peuvent saisir difficilement, derrière la lettre qui tue l'esprit qui vivifie, le culte intelligent et fructueux des choses saintes, et pour associer les fidèles par la raison et par le sentiment aux actes de la vie religieuse, de mettre le vrai sens des sacrements, des diverses cérémonies, enfin de tous les rites de l'Eglise catholique à la portée de toutes les âmes. La publication du Rituel d'Alet sortait du même principe que la traduction du Nouveau Testament de Mons, la publication de l'Année chrétienne et la traduction du Bréviaire romain, par M. Le Tourneux. Nicolas Pavillon ouvrait ainsi aux évêques de son siècle une voie qui aurait pu être féconde pour la propagation de l'esprit à la fois catholique et gallican, et l'âme de cet autre saint, M. de Saci, sentait si bien que Nicolas Pavillon était un initiateur et un maître que, depuis la publication du Rituel d'Alet, elle ne voulut plus relever que de sa direction : « D'Alet, ce 11 avril 1671. Je réponds, mon très cher monsieur, à votre lettre du 10 janvier, laquelle je n'ai reçue que depuis la fête; je suis toujours dans les mêmes senti-

ments touchant la traduction des livres de l'Ancien Testament et les explications tirées des Pères. Il me semble que ce sera chose agréable à Dieu, el un service notable que vous rendrez à l'Église que de continuer ce travail; puisqu'il y en a déjà une partie achevée, je ne vois rien

Iqui oblige d'en différer l'impression. Je ne doute point aussi que vous ne vous appliquiez à cet ouvrage dans la vue de Dieu en vous tenant toujours uni à lui pour recevoir ses lumières, puisque, comme vous savez, omnU prophetœ scriptura propria interpretatione non fit. De cette sorte, et en vous proposant dans votre travail d'employer le talent qu'il a plu à Dieu de vous donner, vous pouvez espérer que cet ouvrage ne servira pas moins à votre propre sanctification qu'à l'édification du prochain et de l'Église : hoc enim faciens te ipsum salvum faciès (1). » t quels judicieux conseils, que Bossuet, l'homme de son temps le plus capable de traduire l'Écriture, n'eût point désavoués, l'évêque d'Alet savait donner à M. de Sacil Tout serait à citer : «... Dans un travail si difficile il faut également éviter de rechercher l'élégance et la clarté, ou d'affecter la barbarie et l'obscurité. Et vous satisferez sans doute à votre obligation sur ce sujet : 1° en n'affectant point de rendre cette traduction la plus claire et la plus élégante, mais en vous appliquant au contraire à la rendre la plus simple et la plus attachée à la lettre que vous pourrez, autant que la raison et la clarté du sens le pourront permettre; 2° en mettant toujours la Vulgate dans le texte, hors les endroits où elle est

(1) Archives d'Amersf'oort.

visiblement corrompue et non intelligible; 3° en mettant dans le texte la lettre quoique obscure, pourvu qu'elle ait quelque sens, sans la déterminer par un sens plus clair, ni par l'un ou plusieurs autres des sens qu'il est plus à propos de mettre à la marge. C'est ainsi, monsieur, que vous éviterez ce qui est tant à craindre d'imposer au Saint-Esprit, et vous ferez paraître plus de respect et de vénération pour l'Ecriture (1). »

Malheureusement ce travail de vulgarisation, dont l'évêque d'Alet fut le principal inspirateur, ne pouvait être du goût de la cour de Rome. Cela sentait pour elle l'hérésie. Lefebvre d'Étaples n'avait il pas mené à l'Institution chrétienne? Rome était fidèle à son histoire en condamnant le Nouveau Testament de Mons et le Rituel d'Alet. La royauté était assez embarrassée. Le chancelier Le Tellier et le futur évêque de Meaux Bossuet, favorable aux traductions en langue vulgaire, sauf examen et approbation des évêques, étaient de cœur avec nos vulgarisateurs, mais les jésuites montrèrent les dents. On sait la conduite ambiguë de la royauté à propos du Nouveau Testament de Mons; on sait aussi comment le politique M. de Harlay, qui savait, en écoutant Bossuet, regarder du côté du Père de la Chaise, — (et l'on ne peut s'empêcher de regretter pour l'évêque de Meaux ce double voisinage clans les conseils du roi) — on sait comment M. de Harlay, en dépit de son Bréviaire de Paris, dit Bréviaire de Harlay, interdit au libraire Josset la vente des Années chrétiennes, et foudroya la traduction

(1) Sans date, mais vers 4669. (Bibl. de Troyes, n° 2222.)

du Bréviaire romain de M. le Tourneux (1). Pour le Rituel d'Alet la cour ferma les yeux. Pour avoir l'air de complaire à Clément IX, elle ordonna secrètement à Savreux de surseoir à l'impression de la seconde édition; puis, laissa paraître et débiter l'ouvrage, dont Desprez conserva paisiblement le privilège.

C'était là cependant du vrai gallicanisme, et si la royauté très chrétienne de Louis XIV eût été en réalité plus soucieuse de la religion que de la politique, elle eût encouragé ouvertement des tentatives aussi profondément chrétiennes. Peut-être cela eût-il mieux valu, pour ramener les protestants, que la caisse des nouveaux con vertis et les missions bottées. Si le mot de saint Paul rap pelé par Sainte-Beuve : « Rationabile sit obsequium vestrum, que votre obéissance soit raisonnable », n'est pas une hérésie, il est sûr qu'on s'y fût mieux conformé qu'en laissant les successeurs de saint Pierre saper peu à peu ces idées gallicanes de diffusion chrétienne. La religion, mieux comprise, eût été mieux pratiquée. C'eût été moins une leçon apprise et récitée, dont l'àme est absente, et davantage une adhésion réfléchie et consciente. Les prêtres, instruits moins scolastiquement, y auraient gagné; les fidèles, mieux éclairés, n'y auraient rien perdu de leur foi. Rome même y eût-elle perdu? Le latin n'en restait pas moins la langue sacrée, la langue du culte. Ni Pavillon, ni les vingt-neuf évêques qui approuvaient son Rituel et qui, pour la plupart, l'introduisaient dans leurs diocèses, ne songeaient à faire

(1) Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. V, p. 69 et suiv.

du français la langue liturgique. Ils voulaient seulement par leurs explications françaises des cérémonies latines, répandre et fortifier la foi. Tout gain de la foi pourrait-il donc être une perte pour Rome?

Quoi qu'il en soit, le Rituel d'Alet concordant avec la vie et les luttes de notre évêque, avec sa lettre au pape Innocent XI, démontre au juste sa doctrine et la caractérise. C'était dans toute sa plénitude le gallicanisme national, non, comme celui du roi, une simple affaire de jurisprudence et de maximes invoquées ou abandonnées selon les besoins du moment, mais un gallicanisme autrement large et profond, venu des origines, de l'esprit et du cœur mêmes de l'Église de France; fondé sur ses usages les plus anciens et ses immunités traditionnelles remontant jusqu'au Christ qui, dans la grande communauté catholique, avait fondé chaque église autour de l'évêque, disant à celui-ci d'aller et d'enseigner. C'était la doctrine du concile de Constance et de la Pragmatique de Bourges demandant le gouvernement de chaque église par elle-même, et au principe de la papauté maîtresse absolue opposant le principe de la souveraineté ecclésiastique résidant dans la catholicité assemblée. Cette doctrine maintient en face de Rome l'indépendance épiscopale. Elle la maintient aussi en face du trône. Elle ne veut pas que le Saint-Siège s'immisce dans les affaires temporelles, et, comme l'Université de Paris au temps de Philippe le Bel, elle est prête à proclamer que le roi de France n'a dans le royaume d'autre maître que Dieu. Mais les entreprises des légistes royaux ne lui semblent

pas moins détestables que celles de la curie pontificale, et, si elle reconnaît au roi un droit de patronage but 1rs églises particulières, elle n'en veut pas moins que les privilèges de chacune d'elles soient aussi respectés par le fils aîné de l'Église que par le chef visible de L'Église universelle. Elle veut les évèques libres dans L'Église libre, elle les veut également libres dans l'État. Vieux gallicanisme des Gerson et des Pierre d'Aillv que Louis XI essaya de détruire avec cette Pragmatique « que la royauté n'avait jamais admise que comme un moyen de peser sur Rome et d'en obtenir ses convenances (1) », que François Ier et Léon X abolirenl par le Concordat, que ne ressusciteront en 1682 ni Louis XIV, ni Colbert, ni Mgr de Harlay, ni même le Sermon sur l'Unité de l'Église; car pour le ressusciter, il aurait fallu rendre son indépendance à l'Église de France, et toute l'éloquence de Bossuet y était impuissante (2) !

(1) Cf. Un Essai d'Église séparée en France au quinzième tiécle; la Pragmatique Sanction, par L. Madelin (d'après l'ouvrage de M. Noël Valois, Histoire de la Pragmatique Sanction sous Charles VII, A. Picard, 1906), dans la Revue des Deux Mondes, du 15 mars 1907.

(2) « Vouloir au dix-septième siècle un pouvoir épiscopal indépendant, écrit très justement M. G. Dubois, c'était se leurrer d'illusions. En réalité, depuis que par un honteux marché la royauté française et la papauté s'étaient partagé la collation des bénéfices de l'Kglise de France, depuis que les évoques étaient imposés par le hasard de la fantaisie royale à des diocèses qu'ils ignoraient, il n'y avait plus d'indépendance possible pour l'épiscopat. » (G. Dubois, H. de Gondrin, p. 578.)

Pour conclure, Nicolas Pavillon est un isolé dans son siècle. Il est venu trop tard, en un temps qui, s'il pouvait encore le comprendre, ne pouvait plus le suivre. Au dixseptième siècle, la politique mène la religion. Elle est partout : du côté du roi qui veut tout asservir au principe monarchique, du côté du pape qui veut tout soumettre au principe pontifical. La Société de Jésus est dans la place. Elle confesse le roi et dirige le pape. Pour la fameuse compagnie le jansénisme est, dès les débuts, « le pot au noir ». Elle en barbouille déjà tous ceux qui ne pensent pas comme elle. Ce n'est pas tant la signature du formulaire qui lui importe, que la ruine de ce qui subsiste des libertés épiscopales. Dans la question de la régale, elle est l'alliée du roi conta le pape, parce qu'il s'agit encore de deux prélats suspects de jansénisme, et qu'elle sait que, le prétendu jansénisme une fois frappé dans les deux prélats indépendants, le roi, conduit par elle, sera obligé, en dépit de la fanfare des quatre articles, de venir bientôt à résipiscence. Or, ce que Févêque d'Alet a voulu sauvegarder, c'est précisément le principe de l'indépendance des évêques, menacé par la politique de Rome, c'est-à-dire par la Compagnie de Jésus.

Certes la papauté, rajeunie, renouvelée depuis le concile de Trente et comme allégée par la Réforme, est fidèle à sa tradition, elle est dans son rôle (1) en combattant l'indépendance épiscopale et ce qui en découle : conciles provinciaux, conciles généraux, vulgarisation des matières religieuses, en écartant et condamnant le Rituel d'Alet sans le lire et sous un prétexte. Elle poursuit la marche qui, en dépit des heurts et des détours, n'a c< d'être la sienne depuis l'organisation de l'Église dans 1rs cadres de l'Empire romain disparu, et qui, après saint Grégoire le Grand, après le couronnement de Charlemagne et les effroyables luttes de l'Empire et du Sacerdoce, après Avignon et le grand schisme, après Luther et après Sixte- Quint, après la suppression momentanée de la Société de Jésus et son triomphal rétablissement, devait la conduire au concile du Vatican et à la proclamation du dogme de l'infaillibilité papale au moment même où, les États de l'Église lui étant ravis, Rome n'allait plus être que la

(1) « Dans l'Église, la question de vérité n'est plus, depuis trois eenfs ans, qu'une question d'autorité. Où est l'autorité légitime, là est la vérité. Les gallicans la plaçaient dans le concile, les ultramontains et les jésuites l'ont mise en l'évêque de Rome. Les premiers devaient nécessairement être vaincus. L'autorité des conciles laissait la porte ouverte aux discussions, loin de les fermer, et par conséquent elle était un moyen insuffisant de sauver le dogme. Il y fallait une autorité visible et toujours présente, active et personnelle, capable de prévoir les difficultés, de répondre sans retard à toutes les questions, et de prévenir les révoltes pour n'avoir pas à les réprimer... Le triomphe de la liberté et de la raison grandissantes dans la société moderne amenait ainsi parallèlement celui de l'autorité théocratique dans l'Église catholique. On ne sait pas si le pape fait toujours la lumière; ce qui est certain, c'est qu'il impose toujours le silence. Or, pour tout gouvernement autoritaire, c'est le point important. » (Auguste Sabatier, Esquisse d'un* philosophie de la religion d'après la psychologie et l'histoire. Paris, 1903, p. 327.)

capitale spirituelle et idéale de la catholicité : l'avenir seul pourra dire si la victoire de l'absolutisme pontifical ne fut pas trop complète; si, amenée par la logique même de l'histoire de l'Église, elle n'a point tari ou affaibli en elle les sources de vie.

Mais la royauté était-elle bien fondée à vouloir, en toutes choses, régenter les évéques et faire d'eux une seconde édition de ses intendants? Successeur, lui aussi, de l'empereur romain, le roi était, en apparence, conséquent avec les principes d'où son pouvoir était sorti, lorsqu'il voulait s'associer si étroitement la religion, que sa monarchie fût fondée, comme celle des Césars, sur une religion d'État, et qu'entre Dieu et le prince il ne fût plus possible de distinguer. Si les idées appartiennent à ceux qui les appliquent le mieux, c'est à Louis XIV qu'il faut attribuer la responsabilité de cette institution essentiellement romaine. Le catholicisme devint en France une religion à ce point gouvernementale, il fut tellement mêlé à la direction temporelle du pays qu'il confondit ses destinées avec celles de la royauté. Cette union profonde devint à peu près indissoluble. Et, même après la Révolution, le principe monarchique et le dogme catholique devaient former longtemps, dans l'opinion générale de la nation, deux doctrines inséparables.

Cependant le roi avait tort de pratiquer contre l'indépendance épiscopale, pour l'établissement de sa souveraine maîtrise, cette politique qui devait amener en ses propres affaires l'intervention finalement victorieuse de la cour pontificale. Hugues de Lionne et Le Tellier

l'avaient vu à diverses reprises dans la question «lu formulaire. Bossuet s'en aperçut dans celle de la régale : la Gallia orthodoxa ne signifie pas autre chose. Après eux, un autre grand conseiller d'État. Daguesseau, en aura le sentiment : cela perce à chaque instant dans son instructif Mémoire sur les affaires de l'Église de France, en dépit du mal qu'il se donne pour démontrer le contraire. En croyant servir ses intérêts, Louis XIY servait en réalité ceux de la papauté : directement dans l'affaire du formulaire, comme plus tard dans celles du Cas de conscience et des Réflexions morales; indirectement dans L'affaire de la régale. Il y aurait eu peut-être avantage pour la monarchie d'avoir beaucoup d'évêques comme Nicolas Pavillon; car ils tenaient d'autant mieux sa vraie cause qu'ils la tenaient plus dignement et plus fièrement. Ils étaient mieux que des évêques : ils étaient des hommes et des caractères. La cause de cette royauté, à laquelle ils ne demandaient que le respect de leur droit épiscopal, eût été ainsi en de meilleures mains que livrée à un clergé de courtisans.

Malheureusement pour la royauté, et par sa faute même, cette forme de gallicanisme n'était plus sous Louis XIV que l'ombre d'une ombre. Son élimination, à la vérité, avait été nécessaire pour la formation de l'unité française, si l'on songe à ce que le gallicanisme épiscopal renfermait de féodalité épiscopale; mais la royauté avait dépassé la mesure. Et cela même nous montre qu'il ne saurait être question de raviver aujourd'hui cette forme de gallicanisme. De pareilles tentatives seraient condamnées d'avance, vagues feux follets, .:.i

nuit, dans les cimetières. L'évêque d'Alet fut déjà en son temps un attardé, et c'est le principal intérêt de son histoire. Pour faire renaître sa doctrine d'indépendance épiscopale, ce n'est pas seulement le dix-septième siècle, mais le moyen âge qu'il faudrait ressusciter. Le règne et la politique de Louis XIV ont définitivement écarté cette doctrine au profit de Rome. Il ne saurait donc y avoir place aujourd'hui pour de pareils évèques, et imaginer ce que pourrait être maintenant un Pavillon serait oiseux, sinon puéril. Il devait y avoir deux vainqueurs dans les luttes engagées par Louis XIV contre l'indépendance de l'évêque d'Alet : Je pape et Voltaire, le « romanisme » et « la philosophie ». Ces deux forces, depuis bientôt un siècle et demi, au sein même du catholicisme, se disputent l'empire des âmes, et leur désaccord est toute la crise religieuse présente (1).

En dehors de ces considérations qui lui auraient paru singulièrement profanes, Nicolas Pavillon n'est pas seulement l'évêque par excellence ; il est encore le chrétien par excellence. Il arrive naturellement, sans douleur, sans cris d'angoisse, à cette perfection évangélique que Pascal avait imaginée et atteinte au prix de quelles tragiques et sublimes luttes intérieures. Au reste, ils sont de la même famille spirituelle. Nicolas Pavillon avait connu trop tard ce Port-Royal que Biaise Pascal avait « réalisé (2) »,pour entrer en relations personnelles avec

(1) Cf. Modernisme et tradition catholique en France, par Ch. Guignebert, chargé du cours d'histoire du christianisme à la Sorbonne. Paris (Collection de la Grande Revue), 1908.

(2) Cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. III, p. 300.

l'auteur de la prière pour le bon usage des maladies. Mais quand il eut entendu parler de Pascal, Pévêque d'AIet reconnut dans l'âme disparue du solitaire des Champs une sœur chrétienne. Et la famille Périer sentit à son tour revivre Biaise Pascal sur le rocher d'AIet. Lef Périer et Domat, que Pavillon allait réconcilier dans la mémoire du grand mort (1), devaient jusqu'à la lin con-

(1) Cf. lettre de M. l'évêque d'AIet à M. Domat, du 16 septembre 1676 : « J'ai regardé, monsieur, comme une marque de votre confiance et de votre amitié la connaissance que vous avez voulu me donner de ce qui s'est passé entre vous et la famille de M. Périer. La part que je prends à ce qui vous touche et l'estime particulière que j'ai pour votre personne me portèrent dès lors à vous écrire pour vous porter à faire toutes les avances qui dépendent de vous pour une réconciliation sincère et vraiment chrétienne. Depuis j'ai été plus pleinement informé du détail de cette affaire par le canal d'un de nos amis communs, et c'est ce qui m'oblige de vous écrire de nouveau sur le même sujet. Je ne vous dissimule pas que j'ai eu beaucoup de douleur de voir que les choses soient allées si loin. Je veux croire que dans le fond la charité des uns et des autres est demeurée en son entier, mais on ne peut pas s'empêcher de reconnaître que le prochain a été très mal édifié... Ainsi, dans le cas présent, j'estimerais que la déclaration que M. Périer a faite, et qu'il offre de vous faire à vous-même, doit suffire, sans qu'il soit besoin d'entrer dans un plus grand éclaircissement. Car ces sortes de déclarations équivalent à une satisfaction même parmi les gens du monde, et quand il vous resterait quelque doute, il est plus juste de croire celui qui fait une telle déclaration, surtout si c'est une personne de probité et d'honneur, que ceux qui ont fait le rapport. J'estimerais donc, mon cher monsieur, qu'après cette déclaration, ce serait à vous de faire toutes les avances que la prudence et la charité chrétienne vous inspireraient pour une pleine et entière réconciliation. Je dis pleine et entière réconciliation, car si elle n'est pas telle, elle ne saurait plaire à Dieu, ni réparer la mauvaise édification que le prochain a reçue... J'ai encore un autre point, qui n'a rien de commun avec cette affaire, et qui néanmoins peut beaucoup nuire ou beaucoup contribuer à votre parfaite réconciliation; c'est touchant certains écrits de M. Pascal qui vous ont été confiés. On croit par la qualité de ces écrits, et vu l'état de votre famille, qu'il y a beaucoup d'inconvénients que vous les gardiez, et, comme on ne voit pas quelle utilité on en pourrait tirer à l'avenir et qu'il y au contraire tout sujet de craindre qu'on n'en abusât d'une manière préjudiciable à la vérité et à la mémoire de M. Pascal, on pense que vous êtes dans l'obligation de les remettre à 6es

sidérer l'évêque comme le continuateur du solitaire. « J'aurais bien des choses à vous écrire, mandait d'Alet M. Barillon à M. Périer, touchant la conduite de M. l'évêque d'Alet; mais M. Domat, qui est fort exact à remarquer jusqu'aux moindres circonstances de ce qu'il voit, vous pourra informer de ce qui se passe ici, et vous apprendre en détail ce qu'il y a d'admirable dans la vie de ce saint évêque... Il a une singulière vénération pour

parents, entre les mains desquels ils ne courent pas le même risque, ou de les brûler en leur présence, sans en retirer des copies, comme a fait une personne de qualité et de mérite, ami de M. Pascal, qui avait une copie des mêmes écrits. C'est, monsieur, ce que je crois que vous devez faire par principe de conscience et d'honneur, et même vous servir de cette occasion comme d'un moyen pour affermir et faciliter votre réconciliation. Je prie Dieu de tout mon cœur qu'il vous remplisse les uns et les autres de l'esprit de paix, de douceur et de charité et qu'il soit lui-même le principe du renouvellement de votre amitié... » (Bibl. de Troyes, ms. n° 2271.) Domat avait fait, lui aussi, le pèlerinage d'Alet. On lit dans un mémoire pour servir « au récit de la vie de M. Domat, avocat du roi au prôsidial de Glermont en Auvergne » : « M. Domat fit un voyage à Alet pour consulter le grand évêque qui en remplissait le siège, sa famille et plusieurs de ses amis le pressant de se défaire de sa charge d'avocat du roi, afin qu'ayant plus de temps à travailler dans son cabinet, les émoluments qui lui en reviendraient le missent en, état de fournir aux besoins de sa famille, car il n'était pas riche. M. d'Alet, connaissant la manière dont il remplissait les fonctions de sa charge, fut d'avis qu'il ne s'en défît pas. » (Bibl. de Troyes, ms. n° 2271.) Sur la brouille et la réconciliation de Domat et de la famille Périer, cf. Sainte-Beuve, Port-Royal, t. V, p. 358. — La réconciliation était faite en 1677, comme en témoigne la lettre suivante écrite à Domat par notre évêque :. « A Alet, ce 2 août 1677. Monsieur,, la Providence divine ayant permis que M. du Vauçel, théologal de notre église cathédrale, soit relégué 4 Saint-Pourçain, ... ayez la bonté de lui donner vos assistances dans les choses où il pourrait avoir besoin de vous. Je n'ai point -eu d'occasion de vous écrire depuis que j'ai su votre parfaite réunion avec la famille de M. Périer. J'en ai été extrêmement consolé et édifié... » De son côté, M. du Vaucel écrivait «,à M. Périer l'aîné, de Saint-Pourcain, le, 7 septembre 1677... M. Domat désire avoir une copie de la lettre au roi; vous la lui donnerez, a'il vous , plaît, en le priant de ne la point communiquer qu'en la manière cktessus,.,. ».(Bii}l. de Ti-oyes» ms. 2271.) . .

M. Pascal, et il a voulu que je lui racontasse toute sa vie et tout ce que je savais de lui (1)... » L'évéque, dans humilité, se défendait d'être tel « que la chère famille avait la bonté de le croire, » et pour lui il n'y avait eu <le son temps qu'un chrétien digne de ce nom, M Pascal : « Il y a quelques jours que M. Féret m'a communiqué quelques écrits de feu M. Pascal, disait-il dans une lettre à M. Périer du 29 octobre 1668. Je les ai lus et (es lis encore avec beaucoup d'édification et de plaisir. Je ne saurais vous exprimer la vénération que Dieu m'a donnée pour sa mémoire. Je ne doute point qu'ayant eu un si grand amour pour toute votre famille pendant sa \ ie, il ne le continue dans le ciel en sa faveur (2) ... » El une semaine plus tard, le 4 novembre 1668, M. Féret précisait : « Et comme monseigneur est actuellement à lire une douzaine de fragments de feu M. Pascal, il me dit à ce propos : Voyez que je profite des biens de cette bonne famille en même temps, et spirituellement et temporellement. » Il s'agissait d'un présent fait à l'évéque par les Périer, d'un ornement d'église sans doute, auquel avaient travaillé Mme Périer et ses enfants. « Il me dit, poursuivait M. Féret, qu'il n'avait jamais rien vu de si beau, et même de si touchant. Il me demanda s'il n'avait point fait d'autres écrits de piété. Je lui dis que j'avais vu des élévations à Dieu, qu'il avait faites dans l'une de ses maladies, que je trouvais merveilleuses. Il me témoigna une grande envie de les voir. Et comme je lui dis que je

(1) Cf. Mémoires de Mlle Marguerite Périer, relatif* à Pascal et à sa famille. (Bibl. nat, ms. 12988, supplément français. 1485.)

(2) Ibid.

vous les demanderais, il me répondit que je lui ferais plaisir, et de plus de vous prier de lui donner une copie de la vie de M. Pascal que quelqu'un lui a dit avoir été composée par Mme Périer (1). » Enfin de retour à Paris, le 28 février 1669, M. Féret faisait savoir à M. Périer que, quelques jours avant son départ d'Alet, l'évêque avait reçu « l'écrit de la vie de M. Pascal » et il ajoutait : « Monseigneur l'entendit lire deux fois avec admiration de la vie de ce serviteur de Dieu et de la manière dont sa bonne sœur l'a écrite. Vous lui ferez plaisir en lui envoyant la prière sur la maladie, car il estime infiniment toutes les productions de ce rare esprit (2). »

En vérité, il y a entre ces deux âmes de secrets rapports, de mystérieuses affinités. Pascal est le chrétien selon le cœur de Pavillon, et Pavillon le chrétien selon le cœur de Pascal. Le prélat qui, dès son arrivée à Alet, fait porter le matelas de son lit à un paysan malade, et qu'on trouve le lendemain de sa mort, « une grande écorchure sur les reins large d'un pan en carré qui était toute sanglante », est de la même famille que « l'effrayant ascète » qui, agonisant, se donnait encore la discipline, et voulait être transporté aux Incurables pour y mourir en la compagnie des pauvres.

Oublié aujourd'hui, peut-être l'évêque d'Alet fut-il avec Pascal l'âme la plus vraiment chrétienne de son siècle. Il fut sûrement dans le haut clergé de son temps l'âme la plus épiscopale.

(1) Cf. Mémoire* de Mlle Marguerite Périer, relatifs à Pascal et à sa famille. (Bibl. nat., ms, 12988, supplément français, 4485.)

(2) Ibid.

INDEX ALPHABÉTIQUE

A2Elly (Louis d'), évoque de Rodez, 12.

Adhémar de Monteil (Jacques), évoque d'Uzès, J 97.

àgde (évôché d'), 19.

Agnès de Saint-Paul Arnaud (la mère), religieuse de Port-Royal, 158 et note 227.

Aiguillon (duchesse d'), 8.

Ailly (Pierre d'), 308, 371.

Alrizzi (cardinal), 224 note.

Albrici (cardinal), 267 note.

Alexandre VII (pape), 152, 162, 189, 191, 196, 199, 200, 201, 218, 297, 319, 320, 321, 335. Son portrait, 189 note. — Sa mort, 199.

Allier (Raoul), n note, 119 note.

Altieri (cardinal), secrétaire d'État, 262 note, 263 note.

Amalry, capitaine au régiment de Bourgogne, 68.

Amaluy, capitaine des gardes, 107,

Amers foort (Hollande), séminaire, xx, xxi, 142, 155, 158, 168, 182 note, 183 note, 185 note, 186 note, 190 note, 261, 268, 289, 367 notes.

Andilly (Arnauld d'), 8, 159, 190.

André (L.), 225 note, 233 note.

Angélique de Sai.nt-Jkan (la i religieuse de Port-Royal, 158 et note, 159 note, 228, 229.

Angiers (d'), vicaire général de l'évêque d'Alet, XV, XVI, xxi, 349.

Anglure de Bourlemont (Charles- François d'), évêquede Castres, puis archevêque de Toulouse.

Voir Bourlemont.

Annat (le père), confesseur de Louis XIV, 88, 89, 90 note, 91 note, 93, 195, 196, 210 note, 217,

Anne d'Autriche, 11, 195, 319.

Anne-Marie de Jésus (sœur), carmélite d'Épemon, 144 note.

Aosthène (Bernard), receveur des tailles des diocèses d'Alet et de Limoux, 100; son bannissement, 105 note, 113 note.

Aosthène aîné (Pierre), présH.'iif et juge mage en la sénéoha de Limoux ; sa condamnation, 104, 105 note.

Aosthène (les frères), 63, 66, 67, 69, note 70, 97, 99. — Leur procès, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 113.

Arcen (Etienne), curé de Bézu (Aude), 78 et 79 note.

armagnac (J.), 97 note, 99 note, 100 note.

Arnauld (Antoine), docteur de Sorbonne, vm, ix, xn note, xm note, xiv, xv note, 151, 152, 153, 154, 155, 158 note, 162, 165, 168 note, 170, 171, 176 note, 181, 190, 191, 194 note, 195 note, 204, 205, 207 et note, 212, 218, 219, 221, 222, 228, 235 note, 236 note, 237 note, 308, 311, 324, 343, 348, 350, 353, 354, 356, 357, 358, 365 note.

Arnauld (Henri), évêque d'Angers, xxv note, 164 note, 171, 176 note, 177 note, 182, 183 note, 185 note,

Arques et Couiza (Baronnie d'),

Aubarède (le P. d'), grand vicaire de Pamiers, 301, 302.

Aubijoux (d'), 117.

Axât (Aude), 24, 81,

Azzolini (cardinal), 204, 266 note, 267 note.

Bail (abbé), confesseur des religieuses de Port-Royal, 156 note.

Barcos (abbé de), xx, 172, 194 note, 219, 222, 339, 341, 342, 348, 351 note, 353, 354, 357, 361y 362. 363 note.

Bargellini, nonce du pape à Paris, 205, 217, 222 note, 223 note.

Barillon, 378.

Barkmann (de), archevêque d'Utrecht, xvi, xx.

Bassompierre (Louis de), évêque de Saintes, 202.

Baville, intendant de Languedoc, 24 note, 25 note, 26, 32, 62.

Bayle (Pierre), 194 note, 310.

Beauvais (docteurs de), xix.

Bellefonds (maréchal de), 313, 314

Benjamin (abbé), 86.

Benserade (Isaac), académicien, 3.

Bernard (Alexandre), syndic de la jeunesse du diocèse d'Alet,

Berthelé, xxv.

Bérulle (Pierre de), cardinal, i.

Besoigne, xi note.

Beuvelet (M.), 349.

Béziers (Session des États à), 38, 100, 119 note.

Bezons (de), intendant de Languedoc, 102, 110, 111, 112 note, conseiller d'État, 256.

Bézu (Aude) (conduite du curé de), 78 et note.

Bloch (Camille), xxv note.

Boisgelin (de), archevêque d'Aix, 240 note.

Boislisle (Arthur de), 28.

Boislisle (Jean de), 170 note.

Bonal, directeur du séminaire d'Alet, 349, 353.

Bonnecaire (Mme de), 55.

Bonsi (cardinal de), archevêque de Toulouse, 61, 69 note; archevêque de Narbonne, 140, 209

Borel (abbé), 289.

Borton Raymond, imprimeur à Toulouse, xm.

Bosquet (Fr.), évêque de Lodève, 142 note.

Bossuet, évêque de Meaux, n, m, v, vin, 1, 52, 58, 115, 146, 220- 221, 308, 311, 312, 313 note, 314, 315, 317, 318, 320, 321, 323, 324, 325, 326, 327, 336 note, 337, 368, 371, 375.

Boucherat, conseiller d'État, 86,

Bouillaco (de), vicaire général de Mende, puis archidiacre de Montpellier, 101, 102, 103, 105, 110 note.

Bourbon (Armand de), prince de Conti. Voir Conti.

INDEX ALPHABÉTIQUE

Bourdaloue (le P.), n, m, VIII, 8,

Bourdin, bénéficier de Laon et de

Noyon, xv, xvii.