En. I

icMiiii*. a>>c/ auloiiso, c^l que noire croyance à la loi do causalité est jouée par noire corps avant d'être pensée par notre esprit. L'acquisition graduelle de cette croyance ne fait qu'un avec la coordination progressive de nos impressions tactiles à nos impressions visuelles, coordination qui implique elle-même l'intervention desmouvements et surtout des teiulam os motrices. La perception répétée d'une forme visuelle (Itteiiiiinée crée en nous, par lintermédiaire des dispositifs seiisoii-moteurs, une attente machinale de perceptions tactiles déterminées' ». C'est à des habitudes cérébrales que nous obéissons quand nous forçons une expérience neuve à entrer non dans des concepts sur mesure, mais dans des concepts tout faits, ces « vêtements de confection dont notre entendement dispose- ». Le penseur nous demande, en de certains cas, « de faire un effort un peu violent pour écarter quelques-uns des schémas artiticiels que nous interposons, à notre insu, entre la réalité et nous. Il s'agit de rompre avec certaines habitudes de penser et de percevoir qui nous sont naturelles' ». Mais, quand nous échappons à cet automatisme, ce n'est encore, le plus souvent, comme on nous l'a dit tout à l'heure, qu'eu triomphant d'un dressage, d'un sport devenu tyranni(jue, par la discipline d'un sport et d'un dressage nouveau. Il faut toujours ou suivre, ou combiner et assouplir des fichèmes organiques; la pensée, du moins conceptuelle, ne joue pas sans ces instruments. « Une théorie de la connaissance qui ne replace pas rintelligence dans l'évolution générale de la vie, ne nous apprendra ni comment les cadres de la connaissance se sont formés, ni comment nous pouvons les élargir ou les dépasser* ». C'est qu'en effet « la forme intellectuelle de l'être vivant s'est modelée peu à peu sur les actions et réactions réciproques de certains corps et de leur entourage matériel^ ». « L'impuissance de la raison spéculative, telle que Kant l'a démontrée, n'est peutêtre au fond que l'impuissance d une intelligence asservie à certaines nécessités de la vie corporelle.. Notre connaissance des choses ne serait plus alors relative à la structure fondamentale de notre esprit, mais seulement à ses habitudes superficielles et acquises.. La relativité de la connaissance ne serait donc pas