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UMTE DE L ŒUVRE v'o.'

créerait une opposition onlologiciue entre une sorte de substance et ses irradiations : il n'y a pas de substance pour Bergson, pas d'objet au-dessous de l'évoUition et c'est justement pourquoi sa " source » divine est reliée plus vitalemenl au déploiement de son cours que dans toutes les constructions des panlbéismes désuets, statiques sinon de pensée (car cela <(^ |)i)nrrait-il?), au moins de langage.

L'élude sur l'etTort intellectuel, parue dès ^9<'2 et i[\\ Energie spirituelle a rééditée, rapprochée au surplus des cours sur la causalité et la volonté, montre bien comment se noue, ou philôl se mûrit selon Bergson, toute unité : à savoir dans ce déploiement, à la fois, et cette conquête de réalité, qu'est l'objeclivation d'un schème en mouvement de durée vécu. Ainsi l'idée de scbème. si utilisée déjà ])ar Laggrond, et par lui appliquée à la psychologie de l'habitude, de l'instinct, de Tintelligence, aux ra[)ports même de l'intuition simple et du raisonnement, si fort reprise, par Bergson (réellement, dès les Données, pour la théorie de la durée qui se projette en espace, et nommément dans Matière et mémoire pour l'application de 1 intuition bergsonienne au problème des rapports de l'âme et du corps), celte théorie est étendue, en Evolution créatrice, à la cosmogonie même : mais une telle cosmogonie est une illustration de vie très psychique encore, puisque c'est l'illustration même la plus ample, la plus éloquente, des rapports de l'unité vécue de direction à la virtuelle raultipHcité sensible (multiple seulement aux faiseurs d'abstrait), où elle acquiert, avec son expression, la plénitude et la splendeur de son objectivité même. Quand Bergson nous dit que l'évolution créatrice continue par le monde et qu'il faut faire craquer les cadres trop étroits de nos concepts tout faits, il tient un seul et unique langage. L'évolution de notre esprit n'est pas isolée de celle des conditions générales de la vie, et l'évolution universelle n'est pas traitée elle-même autrement que comme la libération magnifique d'un « sehcme » : jamais il ne s'emprisonne en les contours que paraissent dessiner les phases à la fois inséparables et neuves de son progrès.

A partir de Laggrond, l'œuvre et la personnalité philosophique de Bergson se déploient donc harmonieusement. C'est la meilleure confirmation de notre hypothèse, dont nous ne

saurions, en cette place, sans les alFaiblir, résumer et transposer ainsi en termes forcément abstraits, les justitications multiples, de tous ordres et convergentes.

Aussi bien chez Laggrond que chez Bergson s'est laissée apprécier, et selon des modalités toutes particulières dont la concordance ne saurait être fortuite, l'union d'un mécanicien et d'un poète en un philosophe épris de cosmologie. Nous avons, en l'un et l'autre auteur, reconnu le prolongement de la psychologie ravaissonienne, voire de la philosophie en géniéraldans le plus sûr de son mouvement, et, selon une perspective moins étroite encore, moins professionnelle, l'action, par delà de certaines influences anglaises, d'une ethnicité plus ancienne et plus profonde. Continuant d'avancer dans la voie des symboles où nous commencions de le saisir, et comme remontant toujours plus haut dans ses ascendances de vie, nous est apparue, à travers le sage, l'image d'une sorte de sérai^hin au sens originel du mot, de sàràfdontle serpentement ondule, mais progresse et vainc.

Tel, en effet, le « schème » dont il a pénétré le dynamisme discret et sûr, parce qu'il en éprouvait la tension dans les arcanes mêmes de sa psychologie intime, son œuvre s'est révélée tout entière comme la durée d'un schème au sens spécifiquement bergsonien de ces mots, et d'un schème par excellence, schème de schème, c'est-à-dire de maturation progressive, de globalité en devenir, de recueillement. Effort vers une réalisation, élan cosmogonique, créatrice ardeur, c'est là tout le devenir que chaque être qui devient résume et reflète. Riche épiphanie donc, l'activité bergsonienne. Beau miroir, dans les calmes profondeurs duquel nous gagnerons à prendre la conscience de ce que, bon gré mal gré, nous sommes tous : un « Tendre » qui par son progrès s'affirme, loin de se semer sur la route en une poussière multiple, ou de se volatiliser.

Au lecteur d'apprécier si nous avons, quant à nous, suivi la bonne voie. Avons-nous, par une conséquence de la méthode adoptée, perdu pour ainsi dire Laggrond dans le rayonnement de Bergson et diminué de la sorte l'efficacité de notre démonstration? Ou plutôt ne l'avons-nous pas ainsi mieux situé, réalisant plus sûrement ceci : que Laggrond se fondait dans Bergson, l'appelait, l'annonçait et se prolongeait en lui?