DÉVELOPPEMENT GÉNÉRAL DE L'ŒUVRE BERGSONIENNE

§ I. Un scfième de reciieillemenl. — § II. Organisation de r<euci-c selon ce schème.

§ I. — Un schème de recueillement.

Car il y a un schème qui explique tout le développement de cette œuvre. Et, ce qui montre assez l'excellence de Bergson comme symbole humain, de même que le serpentement propre de Bergson c'est le serpentement même, le schème de la pensée de Bergson, c'est le schème même, c'est la conscience du schème, d'un < élan commun à toutes nos idées' ». Nous voulons dire que l'unité de sa philosophie réside essentiellement dans le sentiment même de l'unité, non abstraite et morte, mais de l'unité qui se fait, comme d'ailleurs son serpentement, à quoi ce schème sidentitic, n'est pas ondulation dissipée, mais en définitive repliée, concentrée, nouée en une dense totalité de tension vive.

Le schème de Bergson, dirons-nous d'abord, c'est sens de globalité. Ainsi s'entend sa lutte contre l'imagination d'un épar-

!. Don. 101.

pillemenl par quoi Laggrond déjà ne se laissait pas dupera Ainsi se comprend son effort à réduire à leur importance subalterne les distinctions, du moins absolues, de l'intelligence, — et déjà Laggrond faisait consister l'illusion du connaître en l'attribution d'une existence indépendante à l'objet déterminé que a connaissance évoque-. Ainsi encore cette tendance, voire exagérée, à interpréter en fonction de la société le phénomène du rire : indice de l'influence, parfois indiscrète, que les préoccupations sociologiques ont prise sur son esprit. Très caractéristique, enfin, du même point de vue synthétique, cette idée que les vies individuelles n'ont proprement do « sens » et de portée que par leur fonction de transmission vitale, leur rôle actif dans la grande lampadophorie, leurutilité d'intermédiaires entre le germe reçu et le germe donné, bref leur valeur comme agents de liaison entre deux actes générateurs. Evidemment une telle simplification ne se défendrait pas si on la voulait serrer de trop près. Elle n'en marque que mieux la tendance de notre auteur à s'élever, fût-ce avec une certaine brusquerie, au-dessus des considérations d'individu et d'isolement.

On pourrait donner à ce sens bergsonien de globalité un nom plus profond. On l'appellerait alors le sens religieux.

Expliquons-nous. Qu'y a-t-il de plus commun et de plus intime dans les phénomènes psychologiques d'où procèdent toutes les manifestations religieuses? N'est-ce pas une lutte contre la perte ou, en termes plus positifs, un élan vers la conservation de la valeur, mais cela entendu de telle sorte que cette conservation soit une acquisition croissante, bref un défi à toute cassure due à limite, une sauvegarde par la conquête duii inépuisable au delà : le sens religieux est le sens du salut, c'est-à-dire de l'intégrité, mais d'une intégrité qui ne peut être assurée que par une inlassable intégration. Dira-t-on : ce n'est pas là religion, c'est vie? Nous ne croyons pas, en effet, qu'il y ait dans la religion ainsi comprise autre chose que le sens même de la vie, mais envisagée dans les secrets les plus ambitieux de

â. « Connaître, pour nous, c'est percevoir une illusion et lui donner une existence indépendante ». U. 28. C'est cette attribution d'une existence indépendante, en effet, à des évocations spatiales, qui produit le morcellement fictif de la conscience et du monde. — Au demeurant Laggrond, on se le rappelle, affirmait énergiquement notre dépendance et la réalité d'une force mystérieuse agissant sur nous, d'un « inconnu», mais il ne le concevait pas comme « un objet ». U. 154.

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^es exigences inlinies, ou, pour rester plus é videra ment sur le icrrain philosopliique et psychologique : c'est le sens mèm" <]'^ l'espoir, ce courage auticipateur, réalisateur'.

Ce n'est pas le lieu de nous appesantir sur cette interprétation de l'élan religieux. Supposons, par pure hypothèse, qu'elle soit fondée. En ce sens, alors, nous pourrions dire de l'œuvre de Laggrond el de Bergson que son unité de mouvement, son schème est précisément dans l'élan religieux ainsi délini, c'est-àdire dans une captation graduelle d'intégrité, ou, en d'autres termes, dans une conscience progressive, non d'harmonie matériellement préétablie s tel un fait brutal et caché, un objet installé (luelque part d'avance», mais d'harmonisation. En ce sens, et d'un mot plus simple, quoique également plein, on dirait peutêtre aussi bien que l'unité de l'œuvre bergsonienne, c'est un procès de recueillement.

^11 — Organisation de l'œuvre selon ce schème.

Ce procès est très nettement engagé chez Laggrond.

Laggrond. comme Bergson selon les confidences de M. Doumic-, vient du matérialisme et du positivisme même exclusifs, mais il les a déjà dépassés. Il voit la force à côté de la matière. Il pose, au-dessus même des forces et des matières, un principe de sensibilité dont la négation ne saurait, remarque-t il, accompagner aucune pensée. Son monde s'élargit et s'approfondit. Quand, vers la fin de son ouvrage, il jette '< un coup d'oeil d'ensemble sur les conditions de notre vie humaine », on pourrait soupçonner qu'il résume, non seulement ce que les paees précédentes ont expliqué, mais ce que son expérieme a \ • eu : « La matière, qui s'offrait au premier abord comme la grande réalité de runivcf's, s'efface peu à peu sans toutefois disparaître, mais Jusqu'à devenir une entité inconnaissable.. Les forces au contraire ont vu croître leur importance.. Notre principe de sensibilité nous reste absolument inconnu ». Inconnu mais tout autant postulé que cette < réalité non moins inconnue qui est la force' >'. Il ne limite pas, en effet, le réel, à <• notre univers »,

1. Car on ne réalise qu'en anticipant. Le réel n'est-il pas un avenir, cesl-à-dire au fond un idéal évoqué, et déplus en plus réel à proportion qu'il est mieux évoqué? i. Snpra p. 3o n. 6.

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que ce réel, selon lui, déborde et surpasse. 11 ne limite pas davantage nos existences possibles à la vie terrestre ni, beaucoup plus généralement, notre moi à notre individualité temporelle et spatiale. Il exige un moi Ibndamenlal qui << soit », et qui soit affranchi des illusions du moi qui parait dans cet univers'. Un Dieu est inféré, à qui il appartiendrait de remonter x à des époques inconnues » le mécanisme du monde-. Les nécessités de notre pensée ont beau correspondre à celles des lois universelles^ tout cela n'est qu'une discipline, la belle ordonnance d'un jeu courtois. En détinilive toute nécessité reste un « arbitraire* », qui révèle une volonté sans entrave. On voit jusqu'à quelles profondeurs mystérieuses Laggrond étend ainsi son réel : par delà cette vie fugitive jusqu'au cycle possible des existences successives, par delà tout moi phénoménal jusqu'au moi fondamental; par delà l'espace et le temps jusqu'à l'actualité simple; par delà toute loi jusqu'à ce qu'il appelle le vouloir d'un absolu. Toutefois si cette philosopiiie est large, mystique, religieuse, goi'it des synthèses les plus amples et espoir des intégrations les plus harmonieuses dans un en soi où la division du temps, du lieu (sans doute même du nouibre?) n'aurait plus de place S elle n'a pas encore atteint pleinement à ce sens de condensation qu'elle poursuit. En dehors de la pluralité distincte des temps, elle ne conçoit encore, dirait-on, que le ponctualisme du présent pur. Déjà, il est bien vrai, elle gonfle secrètement celte actualité ponctuelle d'une sorte d'éminente durée; elle n'en fait pas un abstrait ni, dans sa rigoureuse étroitesse, le vide d'un instant : elle oscille entre la conception courante du temps, qui ne la satisfait certes point, et l'aspiration à entendre ce ({ue serait, non pour Dieu seul, mais pour tout le réel vrai, une manière d'éternité. On ne se contenterait pas, toutefois, d'une durée figée et sans développement. Ce que Bergson dira plus tard du sucre qui a besoin de temps pour fondre, Laggrond le sent déjà : une progression, une maturation est nécessaire pour le jeu des phénomènes^ Déjà aussi il possède, et nous pensons que Lewes

3. U. 43 « Une nouvelle création déploie ses phénomènes et suit son cours d'après les lois de nos sciences. »

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1 y a aitk", la conscience profonde du sclième, celle condensalion produclricc. Mais il n'a pas encore netlement confronté, on du moins réuni dans une synthèse victorieuse, dune part le problème de la durée et, de l'autre, celui du schème actif, de Tunité dynamique de développement.

Il Irùk ! Il louche au but. Il y touche sans le Aoir ou plulôl même sans voir qu'il le voit. Car, en vérilé, il tient, du moins implicitemenl, ce qu'il cherche. Il est préoccupé des apories de Zenon. Il saisit admirablement qu'elles reposent sur une sui)position arbitraire : le mouvement y est traité comme une quantité multiple d'autant de quantités linies qu'on voudra; le mouvement y est censé divisé d'une intinité de manières, comme s'il était composé réellement d'éléments arlntraires, composé ad libitum et, à ce lilre, susceptible d'être désarticulé selon n'imporle quelle fantaisiste loi. Mais Laggrond « sait » bien qu' « en réalité » il n'en va pas du tout ainsi, et qu'il y a une question de vitesse et de vie individuelles: « un trajet quelconque peut toujours être décomposé », etc. : oui, sans doute, mais Laggrond ne confond pas un élan vite et un trajet'.

Sur ces entrefaites, Bergson enseigne à Glermont et réfléchit sur les mêmes problèmes. « C'est à l'issue d'un cours où il avait exposé à ses lycéens largumenlation des Eléates que se précisa., l'idée maîtresse de sa doctrine.. Il fut frappé de cette idée que le concept malhématique du temps ne tient pas compte de la durée réelle, mais que cette durée, étoffe de noire vie psychologique, nous est donnée immédiatement par la conscience, et ne se prêle ni à un mode de décomposition arbitraire, ni à la mesure.. Le programme de sa thèse fut arrêté- ». Celte divisibilité que Laggrond appliquait, insatisfait et le disant, dans l'Univers, à la fois au temps et à l'espace, Bergson ne l'appliquera plus, dans les Données, qu'au temps spatialisé, à la projection dans l'espace de la durée indivise, vivante mélodie, mouvement concret qui, selon lui, ne se scinde point.

Du même coup^ et c'est où le schème de globalité continue de développer son cfTicace, le monde réel est, avec cette durée vécue, placé beaucoup plus lumineusement au cœur de ce monde historique dont les phases ne deviendraient péjorative-

i Des. 11 s.

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menl pliénoménales et opposées au vrai en soi que si ou les traduisait en successifs isolements.

L'absolu et le relalif, qui, dans Univers, s'aiTronlaienl ou du moins semblaient s'alFronter dans leur contrasle métaphysique, ne deviennent plu^ désormais, dans celte philosophie de l'expérience % concrèleuient inconciliables : le sens de l'unité de mouvement a ainsi livré à Bergson la pleine conscience de ce que pressentait Laggrond. Et cela se trouve en profond accord avec l'interprélation que nous avons donnée du dualisme plus verbal que réel de l'un et de l'autre auteur, du premier méme^.

Selon le même esprit, (pialité el quantité ne pouvaient, fût-ce après les antithèses littéralement aiguës des Données, demeurer comme séparées dans Tintuition bergsonienne. Matière et Mémoire nous montre ces abstractions rapprochées dans le procès concret de tension.

Comme Bergson avait paru, en Données, dédoubler la duiée, ainsi, en Matière, va-t-il dédoubler la mémoire. Qu'on veuille s'en aviser pourtant ! Il n'y a pas plus ici que là gix)ssièrc dichotomie; un ordre de liaison vécue réunit en une sorte de hiérarchie jouée la durée qui se projette dans l'espace, et le temps qui est sa projection môme, comme la concentration spirituelle de la mémoire supérieure et le développement de ses schèmcs, grâce aux mécanismes moteurs de la mémoire corporelle. Dans les deux cas, tout analogues, il n'y a pas division, mais bien plutôt, à l'inverse, organisation.

En Evolution créatrice entin, ce qui était partout déjà insinué et sous-entendu, devient éclatant : l'élan créateur est intérieur à l'univers, bien qu'on ne puisse parler de monisme ou de spinozisme là où le sens même du développement empêche si fort de confondre, dans une identité impossible, soit les diversités d'épanouissement répondant au jeu réel de la durée qui apporte incessamment, selon Bergson, du tout à fait nouveau, soit beaucoup moins encore cette durée même, animatrice, et ses constructions. La lettre au P. de Tonquédec n'est pas à interpréter en contradiction avec les déclaratious orales du penseur. L'immanentisme, dans sa philosophie, s'affirme de plus en plus; non toutefois un immanentisme littéral, et de repos, qui justement