NOTICE SUR FÉNÉLON. HV
XYI. Les réflexions sur soi-même , sur ses actes et sur les dons qu'on a reçus, qu'on voit partout pratiquées par les prophètes et par les apôtres , pour rendre grâces à Dieu de ses bienfaits et pour autres fins semblables, sont proposées pour exemple à tous les fidèles, même aux plus parraits, et la doctrine qui les en éloigne est erronée et approche de rhérésîe.
XVII. H n'y a de réflexions mauvaises et dangereuses que celles où l'on fait des retours sur ses actions et sur les dons qu'on a reçus, pour repaître son amour-propre, se chercher un appui humain, ou s'occuper trop de soi-même.
XVIII. Les mortifications conviennent à tout état du christianisme et y sont souvent nécessaires, et en éloigner les fidèles sous prétexte de perfection, c'est condamner ouvertement saint Paul et présupposer une doctrine erronée et hérétique.
XIX. L'oraison perpétuelle ne consiste pas dans un acte perpétuel et unique qu'on suppose sans interruption et qui aussi né doive jamais se réitérer, mais dans une disposition et préparation habituelle et perpétuelle à ne rien faire qui déplaise à Dieu, et à faire tout pour lui plaire. La proposition contraire, qui exclurait en quelque état que ce fût, même parfait, toute pluralité et succession d'actes, serait erronée et opposée à la tradition de tous les saints.
XX. Il n'y a point de traditions apostoliques que celles qui sont reconnues par toute l'Église et dont l'autorité est décidée par le concile de Trente. La proposition contraire est erronée , et les prétendues traditions apostoliques secrètes seraient un piège pour les fidèles, et un moyen pour introduire toutes sortes de mauvaises doctrines.
XXI. L'oraison de simple présence de Dieu , ou de remise et de quiétude, et les autres oraisons extraordinaires, même passives, approuvées par saint François de Sales et les autres spirituels reçus dans toute l'Église, ne peuvent être rejetées ni tenues pour suspectes sans une insigne témérité; et elles n'empêchent pas qu'on ne demeure toujours disposé à produire en temps convenable tous les actes ci-dessus marqués ; les réduire en actes implicites ou éminents à l'égard des plus parfaits, sous prétexte que l'amour de Dieu les renferme tous d'une certaine manière, c'est en éluder l'obligation et en détruire la distinction qui est révélée de Dieu.
XXII. Sans ces oraisons extraordinaires, on peut devenir un trèsgrand saint et atteindre à la perfection du christianisme.
XXIII. Réduire l'état intérieur et la purification de l'âme à ces oraisons extraordinaires, c'est une erreur manifeste.
XXIV. C'en est une également dangereuse, d'exclure de l'état de contemplation les attributs, les trois personnes divines et les mystères du Fils de Dieu incarné, surtout celui de la croix et celui de la résurrection ; et toutes les choses qui ne sont vues que par la foi sont l'objet du chrétien* contemplatif.
XXV. Il n'est pas permis à un chrétien, sous prétexte d'oraison passive ou autre extraordinaire, d'attendre dans la conduite de la vie, tant au spirituel qu'au temporel, que Dieu le détermine à chfique ap-
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XXVI. Hors le «89 «« lea mcmiefits d'œ^iraticm propëétiqua «u eitnMMPdinaire, la^ ▼éritablâ loumlssion que tente; âme ekréôeiioe, ttème parfaiie, doit à Dieu, est 4e se servir des Lumières naturelles et surnaturelles qu'elle en reçoit et des règles de la prudence chrétienne, ea présupposant toujiMirs que Diea4irige tomt par sa providence etquMl «Bit auteur de tout bon conseil.
XXYII. On ne doit point attftclteir le don de prepèétia, et encore moins l'état apostolique, à un certain état de perfeètioa et d'oraison; et les y attacher, c'est iodutre à illusion, témérité et erreur.
XXVIII. Les voies extraordinaires, avec les règles qu'en oiU données les spirituels approuvés, selon^ eux-mêmes, sorat très-rares, et sont sujettes à l'examen des évêques , supétieurs ecclésiastiques et docteurs qui ctoivemt en ji.ger, non tant selon les expériences que selon les règles immuables de l'Écriture et de la tradition ; enseigner et prad- -quer le confraire est secouer le joug de l'obéissaace qu'on doit à l'Ëgliee.
XXIX. S'il y a ou s'il y a eu en quelque endroit de la terre un tièspetit nombre ^âmes d'Mite que Dieu, par des préventions extraordinaires et particulières qui lui sont connues, naeuve à chaque instant, de telle manière, à tous actes essentiels au christianisme et autres bonnes <Euvres, qu'il ne soit pas nécessaire de leur rien prescrire pour •s'y exciter, nous le laissons au jugement de Dieu; et sans avouer de pareils états, nous disons seulement dans la pratique qu'il n'y a rien de si dangereux ni de si sujet & illusion que de conduire les âmes comme si elles y étaient arrivées, et qu'en tout cas ce n'est point dans ces préventions que consiste la perfection du christianisme.
XXX. Dans tous les articles susdits, en ce qui regarde la concupisconoe, les imperfections -et principalement le péché, pour l'honneur de Notre-Seigneur, nous n'entendons pas comprendre la très-sainte Vierge sa mère.
XXXI. Pour les âmes que Dieu tient dans les épreuves. Job, qui en est' le modèle, leur apprend à profiter du rayon qui revient par intervalles pour produire lesactes^les plus^ssellents à foi, d'espérance et d'amour. Les spirituels leur enseignent à les trouver dans la cime et plus haute partie de l'esprit. Il ne faut donc pas leur permettre d'acquiescer à leur désespoir et damnation apparente, mais avec saint François de Sales les assurer que Dieu ne les abandonnera pas.
XXXII. Il faut bien en tout état, principalement en ceux-ci, adorei la justice vengeresse de Dieu, mais non souhaiter jamais qu'elle s'exerce sur nous en toute rigueur , puisque même l'un des effets de cette rigtieurest de nous priver -de Paraour. L'abandon du chrétien est de rejeter en Dieu toute son inquiétude, mettre en sa bonté l'espérance de son salut et, comme l'enseigne saint Augustin après saint Gyprfeû, foi donner tout : in totum detur Dêo,
XXXIII. —On peut aussi inspirer aux ftmes pieuses etvraiment htrm ■ <Ue8 uQe soumission et consentement à la volonté de Dieu, auand même
par une très>ftiusse supposition, au lien des Mens étemels <|u*il a promis aux âmes justes, il les tiendrait par son bon pèaisir dans de»teurments étemels, sans néanmoins qu'elles soient privées de^-sa grÀee et de son amour, qui est un acte d^abandèn parfait, et- d'un amour pur, pratiqué par des saints et qui le peut être utilement aveeme grâce particulière de Dieu par les ftmes rrarment parfaites, sans déroger à l'obligation des autres actes ci-dessus marqués, qui sont essentiels au diristianisme.
XXXIV. — Au surplus, il est certain que les commençants et les parfaits doivent être conduits , chacun selon sa voie , par des règles différentes , et que les derniers entendent plus hautement et plus à fond les vérités chrétiennes.
& — Lutte de Fëneloii et de Bossuet.
Ceux quîi ne connaissent ^as Textrême difficulté de s'entendreen ces matières délicates, croiraient que toute polémique est impossible après ces articles si précis, rédigés par un maître tel que Bossuet; revus par un esprit aussi délicat et aussi subtil que Fénelon , où la nécessité des actes répétés et distincts est si clairement établie, qui définissent aveetantde soin les conditions du pur amour, et qui indiquent si bien et si fermement les dangers des voies extraordinaires.ill sembla d'abord en effet que la querelle était apaisée; Les deux évôqiies-de Meaux et de Châlons, de retour dans leurs diocèses, publièrent les articles d^vry, en y joignant la condamnation des ouvrages de MoUnos, du P. Laccrmbe et de Mme Guyon. Quelques jours après ils revinrent ' à l^nis pour le sacre de Fénelon, qui eut lieu le 10 juin 1695. Le l^juil- Fet, Bossuet reçut un acte de soumission de Mme Guyon, qui était encore à la Visitation de Meaux, et il liii donna un certificat où il approuvait pleinement sa conduite, ses intentions et ses dispositions. Mtùe Guyon cependant se considérait au fond du cœur comme une victime. Après les premiers jours où elle avait fait effort d'humilité pour se soumettre, elle trouva que lefe articles d'Issy pouvaient s'ajuster avec ses doctrines. Elle se crut dans le cas de l'article XXXIV. Puisque les commissaires distinguaient eux-mêmes entre les commençants et les parfaits, puisqu'ils admettaient les voies extraordinaires, il lui sembla qu'on ne lui reprochait au fond que de n'être pas ce qu'elle se croyait et se sentait être. La duchesse de Mortemart l'entretenait dans ces pensées; et Mme Guyon partit tout à coup, avec elle, de la Visitation, vint à Paris, et s'y tint cachée.
On sut bientôt qu'elle avait revu le P. Lacombe, et qu'elle prêchait sa doctrine dans son ancien troupeau. Elle fut arrêtée dans une petite maison du faubourg Saint-Antoine et conduite à Vincennesj le 24 décembre 1695. Elle y fut interrogée par La Reynie. On la traitait en révoltée, et les juges civils prenaient la place des commissaires ecclésiastiques. Bossuet prêcha à 6aint-Cyr contre la fausse «pirituaKtô. Fénelon sentait un orage se former contre 4ui, et peut-être ne savait- il oas lui-mëmB à quel' point le roi était irrité^ et Miûe de Blaiotenon in-
XXVm NOTICB SUR FÉNELON.
quiète. Mme Giiyon signa une nouvelle formule de soumission , que Tronson avait rédigée. Elle sortit alors de Vincennes, après une détention de huit mois. Elle fut transférée dans une petite maison de Yaugirard, où on la tint sévèrement avec deux femmes pour la servir; et on lui donna pour directeur La Chétardie, curé de Saint-Sulpice, qui plus tard succéda à Févêque de Chartres comme directeur de Mme de Maintenon.
Bossuet, averti par la conduite de Mme Guyon, par le silence embarrassé de Fénelon, et parles propos de leurs adhérents, résolut de frapper un grand coup. Il écrivit un ouvrage destiné à mettre en évidence les erreurs des faux mystiques; il se crut certain de mettre l'opinion publique de son côté; et pour réduire Fénelon au silence, il lui demanda de l'approuver. Fénelon le lui promit avant de l'avoir lu, parce qu'il compta n'y trouver que le développement des XXXIV articles. Mais quand il comprit que Bossuet ne voulait que lui arracher une véritahle rétractation sous un titre spécieux, et quand il apprit l'arres* tation de Mme Guyon et les mesures sévères dont elle était l'objet, il revint sur une promesse conditionnelle. Il croyait que Bossuet voulait appesantir sur lui le poids de sa victoire. Il l'accusait d'abuser de ses confidences pour le représenter à Mme de Maintenon comme un théologien suspect, à grand peine éclairé et corrigé parTévêque de Meaux. Il se servit même du mot de secret de confession, dont Bossuet fut justement blessé, parce qu'on pouvaif et devait même lui donner un sens précis, tandis qu'il ne s'agissait que d'explications écrites, fournies spontanément par Mme Guyon. Il écrivait à Mme de Maintenon avec l'accent d'un homme profondément blessé, et qui ne réussit plus à contenir son dépit : « Ne craignez pas que je contredise M. de Meaux; je n'en parlerai jamais que comme de mon maître , et de ses propositions (les XXXIV articles) comme de la règle de la foi. Je consens qu'il soit victorieux et qu'il m'ait ramené de toutes sortes d'égarements. » Cependant il ne poussa pas l'abnégation jusqu'à publier son approbation en tête d'un ouvrage écrit contre lui ; et les États d'oraison parurent avec l'approbation de l'archevêque de Paris (M. de Noailles, autrefois évêque de Châlons) et celle de l'évêque de Chartres. « Quoi, disait Bossuet, M. de Cambrai ^a montrer que c'est pour soutenir Mme Guyon qu'il se désunit d'avec ses confrères ! »
Il n'est que trop facile de faire goûter les plus grandes extravagances du mysticisme à ceux qui sont une fois entrés dans cette voie ; mais il ne l'est pas moins d'accabler les mystiques sous le ridicule , quand on présente inopinément aux profanes leurs plus chères maximes. Ce sont des propositions qui sont faites pour charmer et séduire certains esprits en certains moments , et pour révolter tous les esprits de sens froid, et tous ceux qui ont besoin de se rendre compte des choses. Bossuet remonte dans son livre jusqu'à Rusbroc et Taulère, puis il descend jusqu'à Mme Guyon et au P. Lacombe, en passant par Falconi, Molinos et Malaval. Il est certain que les propositions qu'il accumule ressemblent moins à une doctrine qu'à de vains songes, œgri somnia.
Le fond est, comme dans tout mysticisme, l'union avec Dieu. Les