CHAPITRE XVI

i DE LA SOCIÉTÉ RELIGIEUSE.

Nous voyons dans la société humaine, telle qu'elle nous est connue par l'histoire et la tradition, seuls monuments que nous puissions consulter, et aussi haut qu'il nous soit possible de remonter, la connaissance de Dieu aussitôt que l'existence de l'homme, et la religion aussitôt que la famille.

J'entends ici par religion une connaissance plus ou moins distincte et raisonnable d'un être invisible et tout-puissant, créateur des êtres subordonnés, à qui l'homme attribuait les biens et les maux de la vie, et dont il s'efforçait de mériter les bienfaits ou de fléchir le courroux.

A ce consentement universel du genre humain, regardé par un des plus grands philosophes de l'antiquité, Cicéron, comme la voix de la nature et la preuve de la vérité, vox naturœ et argumentum veritatîs , opposera-t-on les récits suspects de quelques voyageurs qui, croyant trouver un culte public chez des hommes à peine en état domestique, n'ont, disent-ils, aperçu dans quelques peuplades sauvages, aucune connaissance de la Divinité ? Mais, outre qu'ils allaient y chercher toute autre chose, et que ces peuples aussi avaient toute autre chose à leur offrir, que pouvaient-ils, dans leur court passage, découvrir de ce qu'il y a de plus secret et de plus intime chez des hommes stupides dont ils n'entendaient pas la langue, et dont ils ne connaissaient ni les usages ni les mœurs ?

« Nous remarquons, au contraire, dit Condorcet, que par- » tout se montre l'idée de puissances surnaturelles, et partout, » à côté de ces opinions, s'élèvent, ici, des princes pontifes ; là, » des familles ou des tribus sacerdotales ; ailleurs, des collèges » de prêtres. Cette distinction deprofession, dont à la fin du dix- » huitième siècle le clergé nous offre encore le modèle, se re-

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» trouve chez les peuples les moins civilisés, et elle est trop » générale et se rencontre trop fréquemment , à toutes les » époques de la civilisation, et à tous ses degrés, pour qu'elle » n'ait pas un fondement dans la nature même. » * 11 est facile de dire, avec Lucrèce^ que la crainte a fait les premiers dieux, ou, avec nos athées, que la Divinité est une invention des prêtres. La crainte ou l'amour, l'imposture ou Terreur exagèrent, défigurent ce qui est, mais ne créent point ce qui n'est pas; et, si la Divinité elle-même, dans le grand intérêt du genre humain, n'avait daigné se rendre sensible aux premiers humains, soit par la transmission du langage qu'on ne peut expliquer autrement, soit de toute autre manière, jamais l'idée de la Divinité ne serait entrée dans aucun esprit, jamais son expression ne se serait trouvée dans aucune langue; et n'est-ce pas à cette manifestation sensible de la Divinité, qu'il faut rapporter la pente prodigieuse du genre humain presque à son origine, à se faire des dieux visibles, des dieux de chair et de matière, des dieux enfin tels que le demandaient les Hébreux, qui marchassent devant eux?

Une fois cette idée de la Divinité entrée dans le monde, elle s'y diversifiera à l'infini, soit dans son expression, soit dans les développements que les hommes lui donneront ou les altérations qu'ils lui feront subir; mais, transmise avec la langue de génération en génération, elle ne sortira plus de la société.

Dieu et l'homme, êtres non égaux, mais semblables, puisque deux intelligences qui se connaissent mutuellement sont semblables, quoique à une distance infinie l'une de l'autre. Cette vérité de raisonnement est confirmée par les croyances religieuses, qui nous apprennent que Dieu fit l'homme à son image et à sa ressemblance.

Dieu et l'homme formeront donc une société d'êtres semblables pour leur production et leur conservation mutuelle; car, si Dieu a produit le genre humain et le conserve, on peut dire aussi que les hommes, en se transmettant de génération en génération avec la parole, la connaissance de Dieu, la produisent et la conservent dans l'univers : Fides ex audttu, dit saint Paul.

Cette société de Dieu et de l'homme aura tous les caractères que nous avons remarqués dans les sociétés, et composée d'hommes, et faite pour le bonheur de l'homme, elle suivra toutes les phases de la société humaine,

Elle commencera donc dans la famille et avec la famille, et sera une religion purement domestique. Son pouvoir, qui est Dieu même, sera adoré dans l'enceinte des foyers domestiques; le prêtre, ou ministre du pouvoir, sera le père de famille; les sujets, ou fidèles, seront les membres de la famille, dont le père offrira à la Divinité les vœux et les hommages, et il demandera pour elle la rosée du ciel et la graisse de la terre. Cette religion aura son sacrifice, caractère essentiel de la société, comme nous le verrons tout à l'heure ; et le père d# famille, revêtu du sacerdoce domestique , offrira à la Divinité les prémices de ses champs et de ses troupeaux, seules richesses des sociétés primitives.

Telle a été la religion des premières familles , appelée religion naturelle , et naturelle en effet au premier état, et seulement au premier état de la société.

Ces familles avaient retenu le dogme fondamental de l'unité de Dieu. Mais celles qui, plus tard, s'en séparèrent tombées dans l'idolâtrie, avaient aussi leur culte domestique, comme nous le voyons dans l'exemple de Laban; et même elles sacrifièrent aux dieux de leurs foyers, sous le nom de lares, et firent de ces foyers eux-mêmes une sorte de divinité.

Nous avons remarqué deux états dans la société domestique, la monogamie et la polygamie; deux états correspondants dans la société politique, la monarchie ou monocratie, et la polycratie ou démocratie. Nous retrouvons cette même division dans la religion, le monothéisme et le polythéisme, religion d'un Dieu ou de plusieurs dieux, partout unité ou pluralité.

Mais les familles étaient devenues des cités , et les cités des nations; et la religion de la famille , de domestique qu'elle était, devint religion de la cité, religion de l'État , religion publique. Nous ne parlons ici que des sociétés idolâtres ; et la cause des variétés infinies de leurs cultes et de la multiplicité de leurs dieux , fut précisément ce culte de chaque famille pour ses dieux particuliers , que , réunies en corps de cité, elles conservèrent et portèrent dans d'autres familles, comme une portion de leur patrimoine. « Votre Dieu sera » mon Dieu, » dit Ruth à Noémi dans les Livres saints.

Les cités ou petits États récemment sortis de l'état domestique en retinrent les coutumes; le chef ou roi qui avait hérité du pouvoir du père de famille, hérita aussi de son sacerdoce, et offrit le sacrifice au nom du peuple.

DÉMONSTRATION PHILOSOPHIQUE

Tout, dans le culte, devint alors extérieur et public; les temples s'élevèrent. Il était naturel d'adorer, dans une maison commune, une divinité commune à tous; le sacerdoce fut attribué au pouvoir public ou commun , et la commune , ou le peuple tout entier, fut le sujet de cette société et le sectateur de ce culte.

Mais, lorsque les États se furent étendus et peuplés, et que les pouvoirs publics eurent autre chose à faire que des cérémoaies religieuses , le paganisme , qui est proprement l'idolâtrie des peuples policés, fit, non pas de la religion, mais du culte, une institution séparée du maniement des affaires politiques, et il établit des collèges de prêtres. On connaît le luxe de cet établissement sacerdotal chez les Grecs et chez les Romains, et ces derniers, plus jaloux que les Grecs de conserver les traditions antiques, retinrent dans le sénat, jusqu'aux derniers temps, le titre politique de roi des sacrifices.

Aussi Montesquieu dit avec raison : « Les peuples qui n'ont » pas de prêtres sont ordinairement barbares. » Et, à voir ce qui se passe chez nous, nous pourrions ajouter qu'ils ne tarderont pas à le devenir , les peuples qui ne veulent plus de prêtres, et les regardent comme un parti.

Nous avons cité des faits; et, sans recourir à l'autorité des Livres saints, les histoires profanes nous en disent assez sur le sacerdoce des premiers rois, qui avait succédé à celui du père de famille, quelquefois de la mère, lorsque les familles furent devenues des peuplades et des nations, et sur le grand nombre des dieux, et sur l'extravagance ou la cruauté des cultes, et sur les désordres de la polygamie dans les familles, de la polycratie dans les États, du polythéisme dans l'univers. Ainsi la division était dans les familles, par la multiplicité de femmes; dans les États, par la multiplicité des concurrents au pouvoir; dans l'univers, par la multiplicité des dieux particuliers à chaque famille, à chaque contrée, à chaque nation; et, comme il y avait les dieux des foyers ou lares, il y eut les dieux des cités, deos populares; et « tout était Dieu, dit Bossuet, excepté » Dieu même. »

Il existait cependant, le vrai Dieu, ce Dieu unique ; car, s'il y en avait un, il ne pouvait y en avoir plusieurs. Il existait ce vrai Dieu, puisqu'il y en avait tant de faux, et que l'erreur n'est jamais qu'une vérité incomplète ou défigurée ; et la connaissance s'en était conservée dans l'univers, puisqu'elle s'^ conserve encore»

Par quel moyen s'y était-elle conservée ? Nous le demanderons à l'histoire, et nous en trouverons la preuve sous nos yeux. Mais avant de passer à cette démonstration, il convient de s'arrêter sur le grand acte de la société et de toute société, et plus particulièrement de la société religieuse, qui en a plus qu'une autre retenu l'expression, je veux parler du sacrifice, que, pour cette raison, la religion, dans sa liturgie, appelle V action par excellence, actio.