LETTRES D'UN ECCLÉSIASTIQUE A LT« MAGISTRAT

SUR LE DROIT DES CITOTETVS A JOUIR DE LA TOLÉRANCE CIVILE POUR LEUBS OrCHORS RELIGIEUSES ; SUR CELUI DU CLERGÉ DE REPOUSSER, PAR TOUTE LA PUISSA!«CE ECCLÉ- SIASTIQUE, LES ERREURS QU'iL DÉSAPPROUVE ; ET SUR LES DEVOIRS DU PHTCCE A L*tB ET A l'autre égard *.

Nulle paissance bimuiine ne peut forcer le retranclieaeil impénétrable de la liberté do corar. La force ne pe«l jaaaifl persuader les hommes; elle ne fait que des hypocrites. Quand les rois se mêlent de la religion, au lieu de la pcolé- Kcr, ils la mettent en servitude. Accordes donc A lo«» la tolérance civile, non en approuvant tout comme indiffércat, mais en souffrant avec patience tout ce que Diea sooAre, et en tâchant de ramener les hommes par unedoucepmiiiiioi (M. de Pénelon, archevêque de Caoûirai.)

Lettre I. — l^r mai 1754.

Serait-il vrai, monsieur, comme je l'ai entendu dire en quittant Paris, que le roi songeât à renouveler les anciens règlements contre les protestants, et en même temps à donner gain de cause au parlement contre le clergé? 11 ne m*a pas paru possible que, par l'inconséquence la plus frappante, le Consefl proposât à la fois deux excès aussi opposés, et prit dans Tune et Fautre affaire le parti le moins juste et le moins raisonnable.

Quoi donc! tandis quMl serait permis aux évéques d^exclureles protestants du nombre des citoyens, il leur serait ordonné de distribuer les grâces du Gel à ceux qu'ils en jugent indignes! N'est-ce pas la même autorité qui doit dé-

^ En 1754, après de longues querelles entre les parlements et les évéques tu sujet des billets de confession et des refus de sacrements, il fut proposé au roi, comme im moyen de contenter les deux partis, d\iccorder aux parlements le droit de forcer les évèques à faire communier les jansénistes, et de consoler le clergé en lui rendant œlui du |)ei*sécuter les proleslants, en retirant à ces derniers la demi-tolérance de lait dont Tadministration, devenue plus douce que la loi, commençait à les laisser jouir sur quelques piunts.

Cette double injustice fut combattue par M. Turgot dans le petit ouvrage intitalé : /« Conciliateur.

Il n'en fit imprimer que fort peu d'exemplaires, pour les ministres, les conseillers d'État et quelques amis. Le roi lut cet écrit et fut persuadé; il ordonna le silence, ne persécuta vx ne laissa persécuter personne. Tout s'apaisa comme de soi-même.

M. de Condorcet fit réimprimer cet ouvrage en 1788, et on en a fiUt une troisièiiie édition en 1791, dont l'objet principal était de contribuer |i caliBèr Tespril d'intolérance entre le clergé qu'on nommait conititutionn«l et odÉ|||ii|^|l!ffliait lM#oiifliit.

M. de Condorcet avait dans son édition laissé snbsistflr^HHSElfBe twr Us af^ fairti préientei, qui pouvait convenir à la première éêt'^^^ ^^f** entièrement déplacé lora de la troisième ; mais qui dans aucune df ' ' <ne Idée nette

de ce dont il était question. — On a cru aujourd'h» '•» le titre les

troll objets que l'auteur traite en théologien et en -

M. Turgot, alors ftgiî de vingt-sept ans, était -• -m, (JfeU éê

Dupont d9 IVêmourt*)

clarer capables ou incapables de recevoir tous les sacrements? Faut-il moins de dispositions pour la communion que pour le mariage? Si le prince peut obliger à donner le sacrement de Teucharistic, pourquoi n'oblige-t-il pas à donner le sacrement dont il a voulu faire dépendre Tétat de ses sujets? Le mariage n'a-t-il pas plus de rapport au civil que la communion ? Pourquoi donc laisser aux ecclésiastiques tant de liberté sur Tun, et vouloir la leur ôter sur Tautre? Pourquoi gêner les protestants etfavoriscr les jansénistes?

Le Conseil a sans doute fait ces réflexions, et il n'y a pas d'apparence que la fin de toutes les affaires présentes soit le projet bizarre de persécuter en même temps les calvinistes et le clergé.

Mais si le Conseil a fait ces réflexions, monsieur, il faut qu'une grande partie du public ne les ait pas faites : rien n'est si commun que d'entendre dire aux mêmes gens, et à des gens qui devraient être instruits, qu'il ne faut gêner personne, et en même temps qu'on doit traiter les protestants de rebelles, a Pourquoi, dit-on, tourmenter les consciences ? o Et tout de suite on ajoute : cr Ne serait-il pas mieux de tourner tout son zèle à la destruction du calvinisme? »

Cette contradiction ne viendrait-elle pas de deux idées bien vraies, qu'on ne distinguerait point assez? Je veux dire la nécessité de ne point contraindre les consciences dans l'ordre civil, et la nécessité de n'admettre qu*une religion dans l'ordre spirituel.

Vous savez qu'il *j a deux sortes de tolérances : la tolérance civile, par laquelle le prince permet, dans ses Élats, à cbacun de penser ce qu'il lui plaît, et la tolérance ecclésiastique, par laquelle l'Église accorderait la même liberté dans la religion. Ne confondraitôn pas aujourd'hui ces deux choses? Ne serait-on pas tantôt trop contraire aux protestants, parce qu'on veut exclure la tolérance ecclésiastique, et tantôt trop favorable aux jansénistes, parce qu'on sent l'équité de la tolérance civile ?

J'ai imaginé, monsieur, que c'était là la seule source des divisions actuelles; j'ai cru même qu'en éclaircissant ces idées, et en distinguant avec soin ces deux espèces de tolérances, il serait aisé de voir quel parti la cour doit prendre vis-à-vis des protestants et vis-à-vis du clergé. Fax fait plus, j'ai succombé à la tentation de mettre par écrit des réflexions que nous avons faites plusieurs fois ensemble ; je vous les envoie, vous jugerez si je leur ai donné toute la précision et toute la clarté nécessaires.

Voici, monsieur, quels sont mes principes. Il ne peut y avoir qu'une religion vraie. La révélation admise, toute religion qui s'écarte de la révélation est une imposture ; Dieu ne peut avoir qu'un langage.

Il n'y a donc qu'une seule voie de salut, parce que, hors de la lïrifiMr religion, il n'y a aucun salut à espérer. Peut-on se promettre les i du Seigneur, quand on n'est pas docile à sa voix ?

Il est convenu entn^ nous que la religion chrétienne est cette seule i vraie à laquelle il faut être soumis pour être sauvé ; le nombre et lét ses miracles, la sainteté de sa doctrine, la foi de ses martyrs: knif i nonce qu'elle nous a été donnée par celui qui commande atix «éwei

Comme il ne peut y avoir qu'une seule religion vraie, êmm é^ i ligion ne peut-il y avoir qu'une seule foi, un seul culte, omtm^ L'Église est la société des fidèles qui, soumis aux mène» ^Hteat ~a même croyance, participent aux mêmes sacremeoU. fl «"« » i vi absurde que d'admettre dans l'Église cette liberté ^^

ne proscrirait que rintolérance , parce que rintoléranoe est la eaan Ém trouble.

Un prince sage pourra, sans le vouloir, juger dés innocents à mort^ et <•vra toujours juger malgré cela, parce que le jugement des crimes est nécessaire pour la tranquillité publique; il ne jugera point des choses de la religion, non parce qu*il peut se tromper en cette matière, mais panse qu'il est inutile et nuisible au maintien de la tranquilité publique qU*il en porte aucun jugement.

Nous n'avons raisonné, ni 'Vous, ni moi, dans ce S3rstème immoral et ftm«ciérement impie. Les avantages de la tolérance sont bien plus marquée dans l'autre système où nous supposons un droit réel fondé, non sur l'équlUbte des forces, mais sur le rapport et Tencbaînement des vues de la ProTidsnee pour le bonheur de tous les individus. Dans ce système essentiellenseol rai* sonnable et pieux, tout droit de la part du supérieur est le fondement d'un devoir de la part de l'inférieur. Si le puissant ordonne au delà de ce que le faible doit faire, il empiète sur les droits de .celui-ci, dont la liberté ne doit pas être restreinte par la seule supériorité des forces. Dans le tableau des droits respectifs de cbaque créature , sur lequel nous avons supposé que Dieu réglait ses jugements, le supérieur et Tinférieur ont leurs limites màr* quées ; les droits et les devoirs sont réciproques : droit d'aller jusque^ devoir de ne pas aller au delà. Si dans Texercice des droits on ne veut plus les faire correspondre exactement aux devoirs, ils cessent d'être coûformas au tableau» ils dégénèrent en usurpation. De là suit immédiatement oatté conséquence, que, si la religion est vraie, et le prince faillible, le prince ne peut avoir droit d'en juger, parce que ce ne peut être un devoir pour les sujets d'obéir.

Voici le raisonnement en forme. — Si la religion est vraie, ce ne peut jamais être un devoir d'en abandonner ni la profession, ni la prédication. Or, si un prince faillible avaitdroit d'ordonner de quitter la profession Ou la prédication de toute religion qui n'est pas la sienne, ce serait un devoir d'abandonner la profession ou au moins la prédication de la ivraie religion lorsque le prince Tordonnerait. -~ Donc le prince ne peut avoir droit d*erdonner de quitter une religion qui n'est pas la sienne. Est-ce la majeure, la mineure, ou la conséquence que vous niez? La majeure est claire ; là mi* neure est fondée sur le principe que je viens de prouver, que tout droit suppose un devoir de la part de l'inférieur; l'argument est en forme, c'est doue une démonstration.

Le raisonnement ainsi présenté, votre rétorsion disparaît, car l'argument est fondé sur l'opposition des ordres du prince avec les ordres de Dieu, dans le cas où un prince faillible voudrait ordonner quelque cbose en matière de religion; et cette opposition des deux volontés n'a pas lieu dans Totre rétorsion. Vous me dites, de ce que le prince ordonne des choses Injustes , on conclurait mal qu'il n'a pas en général droit d'ordonner , on eonelurait mal aussi qu'il a droit d'ordonner des choses injustes i car ces dièses ne seraient point injustes si elles étaient légitimement ofdottftées. Le droit n'est pas plus opposé au droit que la vérité à la vérité. Ce n'est point parce que le prince est faillible , qu'il n'a pas droit d'ordonner des choses injustes, c'est parce que ces choses sont injustes par l'hypotbéae. De même, ce n'est point parce que le prince est faillible qu'il n'a pas droit de juger de la religion, mais parce qu'un prince faillible qui juge deschésssée la

religion , fait une loi à laquelle ses sujets ne peuvent obéir en conscience.

Ni de ce que le prince n*a pas droit d'ordonner des choses injustes, ni de ce qu'il ne peut proscrire une religion, on ne peut conclure qu'il n'ait pas en général droit de faire des lois qu'il juge conformes à l'intérêt de la société ; et la raison que je vous en donne est très-bonne : c'est que l'erreur dans l'exercice d'un droit légitime ne détruit pas ce droit , ou, oe qui est la même chose en d'autres termes» c'est que Tillégitimité d'un abus de pouvoir n'empêche pas que l'exercice de ce pouvoir réduit à ses justes bornes ne soit lé* gitime, et par conséquent qu'on ne puisse dans un sens abstrait dire en gé* néral que l'usage de ce pouvoir est un droit, en sous-entendant toujours qu'il doit être réduit à ses justes bornes. Car prenez-y garde, puisqu'il est vrai que le prince peut faire des lois injustes, on ne peut dire que dans un sens abstrait qu'il a droit en général de faire des lois, et ce n'est que par la res* triction sous-entendue dans la proposition générale qu'on peut les concilier toutes deux. Supposons, en effet, que le prince fasse une loi injuste. -«' Cette supposition renferme deux cas :

i<> La loi peut être injuste en ce qu'elle commande une chose injuste , et que le sujet ne puisse exécuter sans crime, il est clair que dans ce cas particulier le prince n'a pas eu droit de faire cette loi, et que par conséquent U proposition générale n'est pas vraie sans restriction.

Dans le second cas, la loi n'est injuste qu'en ce qu'elle prive le citoyen de quelque droit , ou même de la vie, comme la condamnation à mort d'un innocent, ou la confiscation injuste des biens, ou même une simple atteinte donnée à la liberté des sujets par un commandement purement arbitraire. Il est encore vrai dans ce cas que la loi est injuste, et que le roi passe ses droits comme dans le premier cas. Mais il y a une différence, c'est que dans celui-ci les sujets ont peut-être quelque devoir à remplir.— On peut dire qud^ plutôt que de troubler la société, ils doivent souffrir cette ii^ustice particulière qui ne fait tort qu'à eux; mais cela ne contredit point ce que j'ai avancé, que les droits et les devoirs étaient réciproques. Ce n'est pas au prince qui abuse de son pouvoir, que ce particulier, victime de l'injustice , doit sa soumission : c'est plutôt à la partie innocente de la société, qu'il n'a pas droit de troubler pour la réparation de Tinjustice qu'il' souffre provi* soirement, parce que dans Tordre des desseins de Dieu cette société est plus que lui. Et remarquez que je ne fonde ce devoir que sur l'innocence de cette partie de la société qui serait troublée par la révolte contre un ordre injuste. Car, quoique la société en général soit plus que le particulier , elle n'a pas pour cela le droit de l'opprimer ; il a des droits même contre elle, et il doit participer à ses avantages à proportion de sa mise. Ainsi si, sans troubler cette partie innocente de la société qui n'a point de part au jugement inique, un homme injustement condamné pouvait se soustraire au supplice, il en aurait le droit, et l'impuissance seule peut l'en empêcher. 11 sera toujours vrai que le prince ou le magistrat aura fait un crime, hors le cas de l'erreur invin* cible, en imposant une loi ou infligeant une condamnation injuste , et que celui qui souffrira de l'injustice pourra sans crime la repousser, pourvu qu^il ne trouble pas le reste de la société.

Dans le premier cas d'injustice dont j'ai parlé plus haut, il est bien clair que le prince ne peut sans crime ordonner de faire une chose injuste, et qu'on est, dans ce cas, obligé de lui désobéir.

La question réduite à cet t^^'mes, à moins de donner aux princes une au-

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torité arbitraire et dont ils ne rendent pas compte même à Dieu, on ne peut jamais dire qa*ils aient droit en général d'ordonner et de juger sans aucune exception. Et du moment que Ton suppose Tordre injuste, c*est le cas de Texception.

Or , quand dans le système de Téquité on demande si les princes ont le droit de juger des choses de la religion, on demande s'ils le peuvent sans crime et sans empiéter sur les droits légitimes de leurs sujets, sans courir le risque de s'opposer à l'ordre de Dieu. On demande si, parce qu'ils sont princes, leurs sujets sont obligés de leur obéir en cette matière. Je ne sais pas ce que c'est qa*une loi légitime à laquelle ce soit un crime de se soumettre. Tai prouvé que ni le prince ne peut ordonner, ni les sujets obéir sans crime sur les choses de la religion. Le droit n'existe donc pas , et la religion est dans le cas de l'exception au droit général qu'a le prince d'ordonner.

Dans les choses civiles, quoique le roi puisse se tromper, on dit qu'il a eu droit d'ordonner; mais lorsqu'il se trompe dans une chose civile, après avoir pris tous les moyens possibles de ne pas se tromper, qu'arrive-t-il ? D'un côté , la nécessité où il est de prendre un parti , et la possibilité morale de l'erreur, Texemptent du crime ; de l'autre, la nécessité de présumer la justice dans des ordres revêtus de certaines formes, et l'impuissance où sont les sujets de discerner certaines injustices particulières, ou de s'y opposer sans causer de plus grands maux, les obligent de s'y soumettre. C'est là le seul moyen d'expliquer raisonnablement votre maxime générale, que le roi a toujours le droit d'ordonner, quoiqu'il puisse souvent ordonner des choses injustes.

Maintenant, supposé que Terreur soit bien connue de lui, que le prince ait Tait de propos délibéré une injustice, il est un tyran, et dans ce cas particulier il n'a point de droit; en un mot, on ne peut dire qu'il a droit en général d'ordonner, que parce que Ton ne présume pas l'injustice ou Tabusdu droit. Dès qu'on suppose cette injustice , on ne peut plus présumer le contraire. L'intolérance est une tyrannie et passe les droits du prince comme toute loi injuste; elle forme nécessairement une exception au droit général qu'O a d'ordonner, parce qu'elle est évidemment injuste.

Vous médirez que le prince juge le contraire , et que la présomption est pour ses jugements ou du moins la provision, parce qu'il n'y a point d'autorité sur la terre qui puisse l'empêcher de les exécuter. — Qui doute que celui qui a la force en main ne se fasse toujours obéir? Un sultan fait couper la tète du premier venu. On a pu ordonner une Saint-Bartbélemi, établir une inquisition : mais n'y a-t-il point de tyrans? Eh bien ! un prince intolérant en est un, par cela même ; et je n'ai pas prétendu autre chose. Si ses sujets sont en état de lui résister, leur révolte sera juste. Les Anglais ont chassé Jacques 11, comme les Portugais ont déposé Alphonse, qui s'amusait à tuer les passants à coups de carabine par sa fenêtre. Si les sujets sont plus faibles, ils souffriront, mais Dieu les vengera. Tel est le sort des hommes dès qu'ils ne regardent pas religieusement la justice éternelle comme leur loi fondamentale ; marchant entre Toppression et la révolte, ils usurpent mutuellement les uns sur les autres des droits qu'ils n'ont pas. On souffre de part et d'autre jusqu'à un certain point , et c'est ordinairement l'excès du mal qui force à chercher le remède; mais il n'y a que la raison qui , en éclairant tous les hommes sur leurs droits respectifs, puisse établir la paix parmi eux sur des fondements solides. Voilà pourquoi il est si fort à désirer qu'on prêche la tolérance. — Je ne vous eu parlerai cependant pas davantage.

Je crois à préseut la question à peu près épuisée. — Je vous ai Tait assez attendre cette lettre; vous verrez, à sa date et aux répétitions qui s'y trouvent, qu'elle a été faite à plusieurs reprises. Telle qu^elle est, je vous prie de me la renvoyer , ainsi que la précédente, où je vous demande le oui ou le non sur chacune de mes propositions.

Quoique le Conciliateur soit dans mes principes et dans ceux de notre ami, je suis étonné des conjectures que vous avez formées. Ce n'est ni son style, ni le mien ^

Le père peut enseigner ce qu^ii croit la vérité , mais ne peut avoir d'autorité et faire sortir de sa famille ce que vous appelez un enfant discole. L'enfant, comme enfant, a des droits qu'il ne peut perdre par la seule volonté de son père ; il faut que cette volonté soit fondée sur un droit antérieur , et le droit d'un père sur la conciencede son fils est contradictoire dès qu'on suppose qu'il y a une religion vraie, et que chacun a une âme à sauver.

Au reste, 1° le trouble dans la petite société ne viendra pas de ce que Tenfant pensera autrement que le père, mais de ce que le père veut forcer son fils à penser comme lui. Ce n'est pas la différence des opinions , c'est l'intolérance qui s'oppose à la paix , et la crainte chimérique du trouble est précisément ce qui a troublé l'univers.

2» 1^ comparaison entre le magistrat et le père de famille, juste â certains égards, ne doit pas être trop poussée. Le père est tuteur nécessaire de ses enfants; il doit non-seulement les conduire dans les choses qui regardent les devoirs de la société, mais dans celles qui regardent leurs avantages particuliers. Le magistrat laisse, etdoit laisser aux particuliers, le choix des biens qui leur sont personnels. Ils n'y ont pas besoin de lui, et il y serait dans l'impossibilité de les bien diriger; l'exercice de son autorité est bornée à ce que les hommes se doivent les uns aux autres ; et dire que chacun se sauve pour soi, ce n*est pas là une métaphysique contraire à la morale naturelle. — D'ailleurs, dans les choses où il s'agit du bonheur particulier des enfants sans aucun rapport à la société générale, je soutiendrai toujours que le devoir des pères se borne au simple conseil. C'est la façon de penser contraire qui a fait tant de malheureux pour leur bien, qui a produit tant de mariages forcés, sans compter les vocations. Toute autorité qui s'étend au delà du nécessaire est une tyrannie.

^ Ce n'est point parce que j'ai été frappé des inconvénients d'une liberté illimitée, que j'ai dit que la société doit au peuple une éducation religieuse, puisque je veux qu'avec cette éducation la liberté reste illimitée, du moins quand les opinions n'attaquent point les principes de la société civile. C'est des inconvénients de l'ignorance et de l'irréligion absolue que j'ai été frappé, et il n'y a aucune contradiction dans mes principes. L'établissement des fonds pour la subsistance des ministres d'une religion ne touche en rien aux droits de la conscience, et la distinction des fins de la religion et de la société ne prouve point que l'Ëtat ne puisse établir ainsi des ministres d'une religion,

* M. Tiirgot ne voulait pas alors avouer le Coneiliafeur ; et Payant publié sou» le nom de Lettre d'un eceléêxae tique à un magistrat, quoique! fût devenu magistrat et eAt œssé d'être ecclésiastique, il n'aurait pu l'avouer sans lui (Mer de la force qu'il avait cru devoir lui donner par la qualité supposée de l'auteur.

Quant au style, il avait affecté avec raison celui du personnage dont il jugeait que les fonctions pourraient donner plus de poids aux arguments qu'il désirait que le gouvernement, les tribunaux et le public »doplasi«nt. (Note de Ihipomt de Nemamre.)

parce que le but de TÉtat n'ef t pas de montrer aut citoyens le chemin do salut dont il doit leur laisser le choix, mais de leur oiTHr une voie d'instmetion utile. L*ï:tat n'est pas juge des moyens de se sauver, donc il ne doit pas forcer à prendre celui-ci ou celui-là. L^Ëtat juge de Futilité d*une éducatiOB religieuse pour les peuples, donc il peut en établir une, pourvu qa'îl ne force pas : il est ici, pour suivre votre comparaison, à la place do père de fsmille ; il a la voie du conseil.

-4° Quand j'ai dit que la religion dominante Test de fait, et non de droit, j'ai ajouté le mot à langueur. On peut bien, si Ton veut, dire que la religioD protégée par l'État est dominante de droit, pourvu qu*on ne prétende pu qu'elle soit adoptée par l'État comme vraie, ni que l'État puisse Juger de m vérité. Elle sera protégée, c'est-à-dire que ses ministres auront des biens* fonds ; mais cette protection ne doit jamais tourner contre les autres religioiis auxquelles l'État doit la liberté.

[$« La société peut choisir une religion pour la protéger, mais elle la dioisit comme utile, et non comme vraie; et voilà pourquoi elle n*a pa« droit de défendre les enseignements contraires : elle n'est pas compétente pour juger de leur fausseté; ils ne peuvent donc être Tobjet de ses lois prohibitives, et si elle en fait, elle n'aura pas droit de punir les contrevenants, je n'ai pas dit les rebelles, il n'y en a point où Fautorité n'est pas légitime.

(^ Dés que la société n'a pas droit sur les consciences, elle n'a pêê droit 4e bannir de son sein ceux qui refusent de se soumettre à ses lois sur la religion pour suivre leur conscience, attendu que les membres de la société ont des droits qu'elle ne peut leur faire perdre par des lois injustes. La patrie et te citoyen sont enchaînés par des nœuds réciproques. Or, que la société n'ait aucun droit sur les consciences, c'est ce dont on ne peut douter, a*il est trti que l'État ne soit pas juge de la religion, et qu'il ne faille pas être mahométan à Constantinople et anglican à Londres. Dire que tous les délita sont des cas de conscience , et ceux même dont la violence blesse la société civile, c'est dire une chose vraie; mais qu'en conclut-on? Dieu a pu punir Carton* che ; mais a-t-il été roué parce qu'il avait offensé Dieu ? Tout ce qui blesse la société est soumis au tribunal de la conscience ; mais tout ce qui blesse la conscience n'est punissable par la société que parce qu'il viole Tordre publie: or, la société est toujours juge de cette violation, quoiqu'on allègue une conscience erronée. Et vous ne pouvez pas argumenter contre moi de cet aveu, parce que nous convenons tous deux que la religion ne blesse point Tordre extérieur.

7» 11 me semble n'avoir pas supposé ce qui est en question sur tel bornes des juridictions' temporelles et spirituelles. Je suis parti d'un point convenu, que chacun a une âme à sauver, et qu'on ne se SaoTe pas pour autrui.

S"» Ce principe, que rien ne doit borner les droits de la société sur le par* ticulier« que le plus grand bien de la société, me paraît faux et dangereux. Tout homme est né libre, et il n'est jamais permis de gêner cette liberté, i moins qu'elle ne dégénère en licence, c*est-à-dire qu'elle ne cesse d^étre liberté en devenant usurpation. — Les libertés comme les propriétés sont limitées les unes par les autres. La liberté de nuire n'a jamais existé devant la conscience. La loi doit l'interdire, parce que la conscience ne la pOTHet pas. La liberté d'agir sans nuire ne peut, au contraire, être restreinte que par des lois tyranniques. On s'est beaucoup trop accoutumé dans les goiH

LETTRES 8UR LA TOLERANCE. m

vernements à immoler toujours le bonheur des particuliers à de prétendus droits de la société. On oublie que la société est faite pour les particuliers; qu'elle n'est instituée que pour protéger les droits de tous, en assurant l'accomplissement de tous les devoirs mutuels.

9° Je ne dispute pas i TÉglise la Juridiction sur la foi, les mœurs et la disdplinef qu'elle exerçait sous Im empereurs païens. Je ne disconviens pas que l'Eglise et TEtat, dans le fait, ne se soient enchaînés l'un à l'autre par bien 4es nœuds; nuis je soutiens que ces nœuds sont abusifs et nuisibles à tous les deux dés qu'ils tendent à les faire empiéter l'un sur l'autre ; cela s'appelle s'embrasser pour s'étouffer. La suprématie des Anglais, le pouvoir temporel des papes, voilà les deux extrêmes de l'abus.

10" Le dogme de l'infaillibilité n'est dangereux qu'autant qu'on le suppose faux. — Mais il est certainement faux ou inapplicable quand l'exercice de rinbillibllité est confié à ceux qui ne sont pas infaillibles, c'est-à-dire aux princes ou aux gouvernements; car alors naissent de là deux conséquences nécessaires, l'intolérance et l'oppression du peuple par le clergé, et l'oppression du clergé par la cour.

li<> Les guerres albigeoises et l'inquisition établies en Languedoc , la Saint-Barthélemi, la Ligue, la révocation de l'édit de Nantes, les vexations contre les jansénistes, voilà ce qu'a produit cet axiome : Une loi , une foi , un roi.

Je reconnais le bien que le christianisme a fait au monde; mais le plus grand de ses bienfaits a été d'avoir éclairci et propagé la relif;ion naturelle, bailleurs, le f^us grand nombre des chrétiens soutiennent que le christianisme n'est pas le catholicisme ; et les plus éclairés, les meilleurs catholiques, conviennent qu'il est encore moins l'intolérance. Ils sont en cela d'accord avec toutes les autres sectes vraiment chrétiennes, car les signes caractéristiques du christianisme sont et doivent être la douceur et la charité.

<K Le roi n'aura donc aucune inspection sur tout ce qui peut concerner la religion ; et si par hasard il s'élève quelque dispute qui mette le trouble dans TËtat, il ne pourra le réprimer. » — Qu*entend-on par inspection sur ce qui concerne la religion ? Est-ce inspection sur le dogme ? Les opinions sont par leur nature indépendantes de toute autorité , elles ne se commandent point, la persuasion seule peut les faire changer. — Est-ce inspection sur le culte ? Mais le culte fait partie du dogme : les cérémonies, les pratiques sont toutes des articles essentiels de chaque religion : la messe et Toffice divin ne nous séparent pas moins des protestants, que la confession et la présence réelle. Ce serait donc gêner les consciences et dominer sur les esprits, que de vouloir déterminer à chacun la manière dont il doit servir Dieu. D'ailleurs, les opinions purement spéculatives et le culte ne doivent pas être indifférents à chaque particulier; mais ils doivent Tétre à l'État, puisque ce n est ni le dogme, ni le culte, qui rendent bon ou mauvais citoyen. Ce sera donc sur la morale d'une religion et sur ses ministres que portera l'inspection que doit avoir le prince ; mais cette inspection , quelque étendue qu'elle puisse être, ne doit pas porter atteinte à la tolérance civile. JeTaî déjà dit, toute doctrine, toute action contraire au bien de la société, doit être défendue. Pour la défendre, il est égal qu'elle soit ou ne soit pas un acte de religion ; son rapport au bien public, voilà la règle du prince. S'il est sage, il proscrit tout ce qui s'y oppose , il ordonne tout ce qui le favorise , il tolère tout ce qui est indifférent ; mais, dans ce qu'il permet et ce qu'il défend , il n'a égard qu'à l'utilité civile, et jamais au salut des âmes. L'opinion des sujets ne dépend pas de celle du roi ; mais leur opinion n'exempte pas leurs actions de ses lois. Le prince qui permettrait de croire en Mahomet, ne serait pas obligé pour cela de permettre la polygamie : il ne forcerait personne à la croire mauvaise et cqndamnable; mais l'utilité de son État lui en ferait défendre la pratique : et, sans attention à ce que l'Alcoran autorise ni à ce qu'il proscrit, l'opposition de la multiplicité des femmes au bien public sufflrait pour qu'il l'empêchât de s'introduire. Dans le voleur qu'on punit, on n*a point d'égard à l'évangile; il est condamné, non comme mauvais chrétien, mais comme mauvais citoyen. Â l'égard des ministres du culte, qui peut douter de l'inspection que le prince doit avoir sur eux ? Le sacerdoce n'en rend personne exempt : les évêques ne doivent qu'à Dieu compte de l'administration des choses spirituelles ; mais dans l'ordre civil ils ne sont que sujets, et par conséquent pas plus indépendants que les autres. Si leurs disputes élèvent quelque trouble dans l'État, le roi peut sans doute les réprimer; mais qu'il prenne garde de se tromper sur les moyens : le seul, le

sujets, il D^est pas nécessaire de forcer les ecclésiastiques à enterrer les cadaTres de tous cenx qui n*aurnnt pas pensé comme eux : ce serait une injustice de plus. La source du mal vient de ce que la sépulture civile et la sépulture ecclésiastique sont oonfon* dues; le remède est donc de les séparer. Pour que TÉtat remplit ses obligations envers le maréchal de Saxe, il n*éiaii pas nécessaire d'obliger son évèque à Tenterrer; il a suffi (le le faire transporter dans un lieu où Ton a pu lui rendre les honneurs qtiHl avait mérités. Quand il meurt un calviniste en Normandie, la famille va demander au juge du lieu la i)ermission de Tenlever, et ni le mort ni la famille ne sont déshonorés. Une pareille lilxîrlé accordée à chacun remédierait à tous les inconvénients. Il n*est pas à craindre que les morts restent longtemps sans sépulture, et voilà le seal o^el du magistrat.

Cet article et celui des baptêmes et mariages demanderaient plus de di^seiop ; mai^ f» 9« 5Qpt M que d^ principes, {JVçte rff rawl^wr,)

LE CONCILUTEUR. 701

véritable, est de ne se jamais mêler de leurs divisions. Il n'y a eu des guerres de religions que lorsqu'une secte a été favorisée préférablenient à l'autre ; le crédit qu'on lui donne enfle sa vanité, irrite celle des autres, et rend par là la réunion impossible. L'inspection du prince se réduit donc à la tolérance des opinions, et à la vigilance contre les actions nuisibles.

«r Mais vous anéantissez l'autorité des Parlements, vous blâmez leur conduite. »

Il s'en faut beaucoup : j'admire la sagesse des Parlements lorqu'ils repré^ sentent au roi le sort des malheureux sujets voxés pour leurs sentiments; je trouve que, puisqu'on a fait de la constitution ime loi de l'État, ils doivent être attentifs à son exécution et à ses suites; je crois même que, si le roi avait quelque droit sur l'administration des sacrements, les Parlements seraient plus à portée que le Conseil de l'exercer. Mais je voudrais que la Constitution ne fût pas une loi de TÉtat; que le Parlement, pour se défendre de la regarder comme telle, n'eût pas chercbé à prouver qu'elle n'est pas loi de l'Église, comme si ces deux cboses étaient liées et inséparables ; je voudrais que le roi laissât aux évêques le soin de disposer des sacrements et des choses spirituelles, sans faire dépendre de leur volonté l'état de ses sujets ; je voudrais, en un mot, qu'une déclaration, dictée par l'esprit de tolérance, laissât aux magistrats la liberté d'être bons juges, sans les obliger à être persécuteurs.

aCette déclaration, dira-t-on enfin, mécontentera tout le monde : les évêques, à qui le prince paraîtra ne se plus intéresser au soin de la religion ; les Parlements, qui seront privés d'un droit qu'ils s'attribuent ; et les jansénistes qui verront continuer les refus de sacrements dont ils se plaignent, o

J'imagine bien que chaque parti sera d'abord fâché de se voir privé des droits qu'il voulait usurper; mais, comme il est encore plus doux de ne pas perdre ceux qu'on a et qu'on doit avoir, chaque parti remerciera bientôt le prince de les avoir conservés.

Il y a eu un temps où on aurait pu craindre la façon de penser du clergé ; celui d'aujourd'hui est trop éclairé pour se plaindre quand le roi cessera, je ne dis pas de s'intéresser au sort de la religion qu'il doit respecter, mais de prétendre disposer des choses spirituelles.

I^s Parlements, qui ne désirent que la tranquillité des peuples et Texercice de Tautorité qui leur a été confiée, ne tendront plus à usurper le droit des évêques, quand ceux-ci n'en pourront plus abuser.

Les jansénistes ne demandent qu'à être tolérés; les louanges qu'ils donnent dans leurs écrits aux principes de la tolérance, celles qu'ils viennent de donner, dans les Nouvelles ecclésiastiques, à l'édit de Timpératrice-reine, dont la sagesse, au lieu de nous détromper, n'excite en nous qu*une admiration stérile; tout nous assure que les anti-constitutionnaires ne demandent qu'à jouir tranquillement de l'état de citoyen ; ils désirent moins d'être administrés, que de n'être pas persécutés; ils croient ne mériter aucun refus, et savent que la charité supplée à tout.

Ainsi, loin qu'aucun parti fût mécontent, les évêques remercieraient le roi de les avoir laissés maîtres dans la religion ; les Parlements, de leur avoir confié son autorité ; les jansénistes, de n'avoir plus à craindre ni peines, ni exils, ni prisons: tout le monde, enfin, bénirait un gouvernement aussi sage, dont rautorité ne serait employée qu'à faire jouir chacun paisiblement des biens pour la conservation desquels elle est établie.

y filais finir, metisieur ; mais, comme il m'est Yeou quelques réflaxioiit capables de rendre toutes ces vérités plus sensibleSi je crois ne devoir pis les omettre.

Première réflexion. — Nous avons toi^ours proscrit en France rinquisitioo, ce tribunal odieux, qui a porté le fer et la flamme dans Tempire du Dieu de paix et de charité : or, tout odieux qu'est ce tribunal, celui qu^établil i*iDtolérance ne le serait pas moins. Si les prisons de l'inquisition sont terriblM, la France n*en a que trop qui ont souvent retenti des cris de la conscienee opt>rimée; et, si les unes sont injustes, les autres peuvent-elles être autorisées? Nous, qui condamnons avec horreur le ministre de l'Église qui veut forcer les esprits, donnerons-nous au prince le droit de les subjuguer? Nous regardons avec indignation les vexations qui gênent en Italie et en Espagne les droits de la conscience; un peu de réflexion nous empêcherait de regarder iios concitoyens avec moins de charité que les étrangers.

Deuxième réflexion. — Vous avez déjà vu, monsieur, que, pour vous prouver la nécessité de la tolérance, et pour vous faire sentir le peu d'autorité des princes dans les affaires de la religion, je vous ai rappelé souvent les preniiets tempsdeTÉgliseoù les princes n'étaient pas encore chrétiens. Pour justifier encore ce que j'ai avancé, supposons que des disputes actuelles fussent arrivées dans un pays où le prince ne fût ni janséniste, ni constitutionnaire : â Berlin, par exemple, le roi de Prusse, quoique protestant, a permis aux catboliquw de bâtir une église dans sa capitale ; si parmi eux il se trouvait quelques jansénistes auxquels ils prétendissent refuser les sacrements, ne serions-nous pas étonnés de voir entrer le prince dans leurs disputes, et prétendre leur dicter des lois? Sans qu il s'ingérât dans leurs divisions, ne se termineraient-^Ues pas?N'arriveraitpil pas, ou que, comme en Hollande, les jansénistes feraient une église à part, ou que, comme du temps des premiers hérétiques , leurs opinions viendraient à se confondre et à se réunir? Quelque chose qui arri* vât,nous serions révoltés de voir le prince protestant se mêler des affairescfttholiques. La foi du prince change-t-elle donc quelque chose aux moyens que Dieu a établis pour maintenir sa religion ? Et ce que le roi de Prusse devrait faire, n'est-il pas la règle de ce que doivent faire nos rois?

Troisième ré flexion.^W y a longtemps qu'on a comparé le salut de râineà la santé du corps ; les évéquesse sont qualifiés eux-mêmes de médecins spirituels. Les erreurs sont des maladies qui infectent les esprits ; ceux qui gouvernent les consciences sont établis pour y appliquer les remèdes. Jugeons donc delà liberté qui doit régner dans Tordre du salut, par celle que chacun doit avoirpourgouvcrner sa santé .quelque excellent que soit un remède, ne trouverions-nous pas de la dureté à un prince qui voudrait obliger ses sujets â s'en servir préférablcment à tout autre? Ne lui dirait-on pas que la confiance ne s'ordonne point, que chacun est maître de sa santé, et qu'on ne guérit personne malgré lui ? Ne crierions-nous pas à l'injustice ? Si le roi faisait plus» et, si la confiance qu'il aurait à ce remède l'engageait à ordonner que tous les médecins de son royaume eussent à s'en servir dans toutes les occasions , ne seraient-ils pas en droit de lui représenter que personne ne peut tnieux connaître qu'eux l'utilité d'un remède; qu'elle varie suivant les différents tempéraments et suivant les différentes dispositions, dont eux seuls peuv^t être juges; qu'ils ne peuvent pas avoir tous une conduite uniforme; qu'ils souffriront plutôt mille tourments que de donner un remède qui peut être dangereux, et que jamais on ne pourra les contraindre à tuer quelqu'un avec

conmiMance de cauie ? Si, malgré ces justes représentations, le roi persistait à vouloir obliger tous ses sujets à prendre de ce remède, et tous les médecins à en donner, même lorsqu'ils en croiraient Tapplication dangereuse, que penserions-nous d'une telle conduite? Ne nous paraitrait-elle pas contraire aux premières lumières de la raison? Je laisse faire à chacun Tapplication^le cette comparaison» pour ne pas paraître trop mêler les choses profanes avec les choses célestes.

Je crois, monsieur, avoir assez justifié la tolérance. Il y a un siècle que ces principes auraient pu choquer bien des personnes; mais nous devenons tous les jours plus éclairés, et nous apprenons à distinguer dans la religion ce qui lui est essentiel, de ce que les hommes y ont ajouté. Nous détestons plus que jamais l'inquisition ; nous admirons Tédit de tolérance de Timpératrice-reine : le roi de Prusse nous paraît sage pour avoir, quoique protestant, accordé aux catholiques le libre exercice de leur religion. La révocation de redit de Nantes nous révolte; nos troupes gémissent lorsqu'elles sont employées contre les protestants : enfin, on a soutenu dans quelques thèses de la Faculté de théologie la tolérance civile; plusieurs écrits paraissent l'inspirer, tous les discours y tendent. Espérons donc, monsieur, que dans peu les esprits, rendus à eux-mêmes, rougiront d'un aveuglement qui n'a que trop influé sur la conduite des princes, et dont tant d*bonunes ont été les victimes. Que nous serions heureux l'un et l'autre, monsieur, si nous pouvions y contribuer !

tl est utile de connaître Torigine et les détails de ces querelles tristement fameuses qui, sous les noms de jansénisme et molinistne^ ont déchiré ai longtemps TÊglisede France, ont agité même l'État, ont fait le malheur d'une foule d'hommes respectables dans les deux partis, et dont l'incendie,

' On a vu dans tout le cours de ce recueil combien M. Turgot mettait d*importanoe I oe que les gouvernements nMntervinssenl jamais dans les querelles religieuses, qu*il8 respectassent toutes les opinions que les hommes croient de nature à intéresser la conidefloe, et quMls se bornassent à punir les actions nuisibles à la société.

c On ne peut disputer, disait'^l, que sur ce qui n*est pas clair. Cest pourquoi Ton ne dispute point lar la géométrie , ni même sur les f érités morales, qui ont aussi leur évidence.

« Quant auK matières obscures, tant qu'elles continuent à Pètre, on conteste S forces k peu près égales; et la discussion peut durer tans inconfénient Jusqu^à la convletion, ou Jusqu*à Tennui, sans que Tautorité publique ait autre chose à y fiire que dlnto^* dire rinjure et de réprimer les voies de fait.

c Mais, si elle a le malheur de prendre parti, elle K*expose fi commettre, même avec bonne intention, des persécutions injustes, à exciter des murmures, à provoquer des résistances qui troublent TÉlat, et dont les conséquences ae peuvent être pré* vues.»

Pour confirmer cette doctrine par des faits très-récents, et dont le public s*occupsU encore, il avait songé k écrire VJiUtoir§ du jansénisme si du moiinisme.

Le morceau qu*on va lire en est un fragment qu*il a donné, avec le droit d*en flilrs

si on peut le croire à peu près éteint, fume du moins encore de toutes parts autour de nous.

Le fond de la dispute avait pour objet ce qu'on doit penser sur la grâce, la prédestination et le libre arbitre.

L'homme est libre. Entraîné par le sentiment quMl a de sa propre détermination lorsquUl agit, il ne résiste pointa cette conviction intérieure : c'est d'après elle qu'il ose apprécier ses actions et celles des autres , qu'il approuve ou qu'il blâme , qu'il jouit du témoignage d'une conscience pure, ou qu'il est déchiré par ses remords; c'est d'après elle qu'il n'est pas en lui de voir du même œil le traître qui l'assassine, et la pierre qui le blesse par sa chute. Mais comment l'homme est-il libre? Comment cette liberté se conciliet-elle avec l'influence des motifs sur la volonté, avec l'action universelle et continue de la cause première et toute-puissante par laquelle tout existe et chaque chose est ce qu'elle est, avec la connaissance certaine qu*a la Divinité non-seulement du présent et du passé, mais encore de ravenir? Ces questions difliciles ont été, dès les premiers pas de la philosophie, le tourment et recueil de la curiosité humaine.

Les différentes sectes de philosophes grecs se partagèrent entre les deux opinions opposées du libre arbitre et de la fatalité; et dès lors on put observer que les partisans du système de la nécessité faisaient profession de la morale la plus rigide dans la spéculation et dans la pratique, comme si, à force de vertus et en portant l'austérité jusqu'à l'excès, ils avaient voulu expier envers la société les conséquences destructives de toute morale qu'on imputait à \em doctrine métaphysique.

Les homnîes, même en soumettant leur raison à des dogmes qu'ils respectent comme enseignés immédiatement par la Divinité, n'ont pu renoncer à cette curiosité ardente et indiscrète qui les pousse à raisonner sur tout, à vouloir expliquer tout. La même diversité d'opinions, qui avait régné entre les philosophes de l'antiquité, a partagé les écoles des théologiens, et a formé dans toutes les religions des sectes rivales. Parmi les mahométans, les questions de la prédestination et du libre arbitre sont un des principaux points qui divisent les sectateurs d'Omar et ceux d'Ali. C'était chez les Juife un des objets de disputo entre les pharisiens et les sadducéens.

Dans le christianisme, ce dogme de la vocation gratuite à la foi et au salut, si fortement inculqué par saint Paul comme un des principaux fondements sur lesquels s'appuie l'économie de la loi naturelle; cette doctrine consacrée dans l'Église, que la sanctiflcation est un don de Dieu, que les honunes ne peuvent rien sans son secours ; enfin tous les mystères de la prédestinatioD et de la grâce, ont encore redoublé l'épaisseur du voile qui couvre ces profondeurs.

Cependant les premiers siècles du christianisme s'écoulèrent avant qu'il s'élevât, sur cette matière, des disputes assez vives pour troubler la paix de l'Église. Les discussions qu'occasionna la doctrine de Pelage furent même renfermées dans les bornes de l'Église d'Occident, et c'est sans doute par

usage, à M. Tabbé Bossu l, pour lequel il avait une amitié parUculière. Ce savant a cm devoir en adopter quelques idées, et même quelques expressions, dans rexoellent Discours préliminaire qu'il a placé à la tète de Pédition des œuvres de Pascal, en 1779. Cest ainsi que les hommes supérieurs s^honorent mutuellement en s'entre-aidânt, en se liant par une confraternité qui leur donne toujours quelques raisons de s'estimer Vwn Vautre davantage et de se chérir de plus en plus. {JYotêdê DupofU de lYemoêtrê,)

cette raison que les théologiens qui donnent le plus à la liberté citent avee tant de complaisance le témoignage des Pères grecs en faveur de leurs opinions. En effet, dans les temps de tranquillité, où toutes les vues se portent presque entièrement sur la morale et sur la pratique des vertus chrétiennes, il est naturel que les personnes chargées d'instruire les peuples insistent principalement sur un dogme aussi étroitement lié à la moralité des actions humaines que Test celui de la liberté. On connaît ce mot d'un prédicateur janséniste, qui disait qu't7 s'était souvent surpris de se trouver moliniste en chaire. Peut-être que, si Ton examinait bien les conséquences rigoureuses des idées métaphysiques de Suarez et de Molina lui-même, on trouverait que dans son cabinet plus d'un docteur moliniste a pu s'étonner à son tour de se rapprocher un peu du jansénisme.

Quoi qu'il en soit, c*est quand l'attention se fixe sur la partie spéculative de la religion que les difficultés se présentent de toutes parts; c'est alors que, dans Tembarras de concilier des opinions qu'on regarde comme des vérités également certaines, mais dont la liaison n'est point accessible à nos recherches, les esprits se partagent et se passionnent par préférence pour celles qui sont les plus analogues à leur caractère , à leur manière de voir et de sentir, pour celles surtout qui paraissent se prêter le plus aux explications systématiques qu'ils se permettent d'imaginer. Cette prédilection est combattue par une prédilection contraire, et l'on dispute comme si le point de dogme auquel chaque parti se rallie était directement attaqué par le parti contraire. Dans la chaleur du zèle qu'on met à le défendre, on en exagère l'expression, l'on affaiblit celle des vérités auxquelles s'attache l'autre parti. De là ces écarts qui, tantôt d'un côté, tantôt de l'autre, ont altéré la pureté du dogme et ont été successivement frappés des anathèmes de 11Ëglise. Souvent le parti qui avait fait condamner les excès de l'un, tombant dans Fexcès opposé, se voyait condamné à son tour; et, malgré ces condamnations alternatives, les deux partis toujours subsistants ne cessaient de se combattre et de reproduire de nouvelles erreurs, fort peu différentes de celles qui avaient été précédemment condamnées.

Saint Augustin, par le zèle et les lumières qu'il déploya dans ses disputes contre les pélagiens, mérita d'être appelé par excellence le docteur de la grâce , et d'être regardé par les siècles suivants comme le guide le plus sûr dans cette partie de la science de la religion. Avant de défendre la doctrine de la grâce contre Pelage et ses sectateurs, il avait combattu les erreurs des manichéens sur le libre arbitre, qui étaient toutes contraires. Par cette circonstance-là même, les théologiens des écoles opposées ont pu puiser des armes dans ses ouvrages; mais, comme la controverse qu'il soutint contre les pélagiens fut plus longue et plus animée, le parti dont les opinions s'éloignent le plus des erreurs pélagiennes a trouvé plus de facilité à s'appuyer de son autorité , et s'est toujours particulièrement fait gloire de marcher sous la bannière de saint Augustin.

Après la condamnation de Pelage et des pélagiens mitigés, connus sous le nom de semi-pélagiensy l'ignorance et la barbarie, qui couvrirent l'Europe pendant plusieurs siècles, semblèrent amortir la curiosité humaine sur ces objets. On en disputa cependant encore dans les couvents des moiaes, et depuis dans les universités, lorsque les études scolastiques se ranimèrent. L'école de saint Thomas d'Aquin , qui adopta ce que la doctrine de saint Augustin avait de plus rigide, parut y ajouter quelque chose de plus encore, 11. >»5

en voulant l'expliquer par le système spéculatif d'une prémotion physique^ système suivant lequel Dieu lui-même imprimerait à la volonté le mouvement qui la domine. D'autres écoles s'élevèrent^ et se firent un point d'honneur de contredire en tout les thomistes ; le système de la prémotioa ftit su^ tout combattu. On reprochait à ses défenseurs d'introduire le fatalisme; de rendre Dieu auteur du péché, de le représenter comme un tyran qui, après avoir défendu le crime à l'homme, le nécessite à devenir coupable et le punit de ravoir été. — Les thomistes, à leur tour, reprochaient à leurs adversaires de transporter à la créature une puissance qui n'appartient qu'à Dieu, et de renouveler les erreurs de Pelage, en anéantissant le pouvoir de la grâce et en faisant l'homme auteur de son salut.

Malgré l'aigreur de ces imputations réciproques et Tanimosité qu'elléi devaient inspirer, un concours heureux de circonstances en modéra les effets. Les deux opinions opposées avaient partagé les universités, et chaque parti avait à sa tète deux ordres rivaux, tous deux puissants» tous deux recommandablcs par une égale réputation de science et de piété» tous deux également chers au siège de Rome par le zèle infatigable avec lequel ils s'étaient voués à étendre son autorité. Les papes avaient un trop grand intérêt à conserver ces deux appuis de leur puissance, pour faire pencher la balance en faveur de Tun des deux contre l'autre. Ainsi les franciscains n'eurent jamais assez de crédit pour faire condamner les opinions des dominicains; et, malgré la vénération qu'on avait pour les écrits de saint Thooiii d'Aquin, jamais les dominicains ne purent empêcher ses adversaires de soutenir librement la doctrine de Scot. Les deux systèmes furent regardés oomme de simples opinions abandonnées à la dispute et dans lesquelles la fbi n'était point intéressée. Dès lors, la chaleur qu'elles excitaient ne pouvait sortir de Tenceinte des écoles où elles étaient nées. Gomment en effet le peuple pourrait- il s'échaufTer pour des questions métaphysiques qui lui sont indifférentes, et sur lesquelles ceux qui s'en occupent ne peuvent tenter de lui faire prendre un avis qu'en discutant lo fond même de la question, qu'il n'entend ni ne prétend entendre? Pour parvenir à l'émouvoir, il fkut lui faire voir dans la question autre chose que la question même» Tindigner contre la révolte à Tautorité qu'il respecte ou contre la rigueur d'une per^ sécution injuste; il faut pouvoir lui persuader qu'il s'agit de l'essence même de la religion, et que les fondements de la foi sont ébranlés; il faut pouvoir faire retentir à son oreille les noms d'hérétique et d'ennemi de l'Ëf lise. Un théologien, obligé d'avouer que l'opinion qu'il combat n'est que fkusseï et non pas criminelle, n'a plus aucun moyen pour rendre tes adversaires odieux; aussi, jamais question sur laquelle l'autorité a laissé soutenir librement le pour et le contre n'a-t-elle occasionné et n'occasionnera-t-elle aucun trouble. Les dominicains et les franciscains disputèrent donc, et le peuple ne le sut même pas. Le dogme de la liberté continua d'être la base de renseignement populaire, toujours dirigé du côté moral et pratique.

Luther et Calvin parurent : ces nouveaux réformateurs, ardents à cbercher des contrariétés entre la croyance de l'Eglise catholique et la doctrine des premiers siècles du christianisme, prétendirent embrasser lespHucipes que saint Augustin avait développés contre les pélagiens, et allèrent beaucoup au delà. Les disciples de Luther revinrent bientôt à des principes plus doux ; et même une partie des calvinistes, quoique un peu plus tard, abandonnèrent, sous le nom d'arminiens, la doctrine de leur maître pour prendre

FRAGMENT DE 1;HTST0ïRE DU JANSÉNISME. 707

celle de Pelage. Maig, lors de rétablissement du protestantisme, le prédei^ tinationisme le plus outré était une des erreurs les plus chères à ses premiers prédicateurs, et par conséquent une de celles que les théologiens catholiques combattirent avec le plus de vivacité. Cette société fameuse qui, née pendant la plus violente agitation de ces nouveaux orages, se croyait suscitée pouf combattre et vaincre cet essaim d*ennemis que Tenfer déchaînait de toutes parts contre TËglise romaine, les jésuites, se dévouèrent à la controverse avec cette activité, cette ardeur persévérante, principe de leur grandeur et de leur chute, et qui les a toujours caractérisés. Il se peut que leur aversion pour les assertions outrées des hérétiques qu*ils réfutaient, ait contribué à leur faire choisir parmi les opinions catholiques celles qui s*en éloignaient le plus. Bientôt, malgré Tinjonction que leur avait faite leur fondateur de s*attacher à la doctrine de saint Thomas, la doctrine contraire domina dans la société. Ses écrivains déployèrent toute la subtilité de leur génie, toutes les ressources de la métaphysique du temps, pour la développer, pour en donner des explications nouvelles; pour combiner des systèmes propres à la concilier avec toutes les vérités que la foi enseigne sur la grâce; pour dépouiller, s*il était possible, ces matières de l'obscurité mystérieuse qui les couvre. Molina, voulant expliquer comment la liberté des actions humaines s*accorde avec la prescience divine, imagina d*employer ce qu'il appelle la science moyenne, ou la science des futurs conditionnels, espèce particulière de prévision par laquelle Dieu prévoit ce qui ne sera pas, mais ce qui serait, si telle ou telle autre chose était arrivée. Molina fonde ainsi la prescience sur une connexion entre la condition et l'action ; connexion qui ne peut être nécessaire, puisque, la condition n'ayant point été et ne devant point être réalisée, il n'a existé ni n'existera aucun exercice de la liberté, aucune détermination qui en puisse être l'effet. Cette explication ne fait donc que substituer à la difflculté résultant de la prescience une difficulté peutêtre plus grande résultant de l'explication même. Suarès, pour expliquer comment Dieu opère par sa grâce le salut de l'homme, supposa un concours de puissance divine par lequel Dieu opère l'action au même moment que l'homme la détermine, sans que l'opération de l'un ni de l'autre ait aucune antériorité de temps. Il explique la science moyenne inventée par son con-: frère d'une manière assez subtile, et croit parvenir à faire comprendre comment la grâce produit infailliblement son effet sans que l'homme en soit moins libre d*y céder ou d*y résister; mais cette explication a encore le défaut de laisser subsister tout entière la difficulté qu'elle essaye de résoudre.

Ces systèmes plus ou moins nouveaux, plus ou moins ingénieux, furent vivement attaqués à leur naissance. I^s dominicains, en combattant Luther et Calvin, n'avaient rien perdu de leur attachement à l'ancienne doctrine de leur ordre. Ils purent être blessés des traits que les écrivains jésuites cherchaient quelquefois â faire retomber sur elle, en paraissant les diriger uniquement contre celle des hérétiques. Ils s'élevèrent avec force contre ceft rivaux, devenus plus redoutables que l'ordre de saint François. Les disputes s'animèrent tellement que le saint-siège crut devoir s*en occuper. Les théologiens des deux ordres débattirent leurs opinions devant ces assemblées si connues sous le nom de Congrégations d$ jéuxiliiê. Rome eut encore cette fois la sagesse de ne rien prononcer. Mais l'acharnement des deux partis fût augmenté par l'éclat de ces disputes solennelles. La haine que les Jésuites

eo voulant l'expliquer par le système spéculatif d'une prémotion physique, système suivant lequel Dieu lui-même imprimerait à la volonté le mouvement qui la domine. D'autres écoles s'élevèrent, et se firent un point d'honneur de contredire en tout les thomistes ; le système de la prémotioa (ùt sur^ tout comhattu. On reprochait à ses défenseurs d'introduire le fatalisme; de rendre Dieu auteur du péché, de le représenter comme un tyran qui, après avoir défendu le crime à l'homme, le nécessite à devenir coupable et le punit de l'avoir été. — Les thomistes, à leur tour, reprochaient à leurs adversaires de transporter à la créature une puissance qui n^apparifent qu'à Dieu, et de renouveler les erreurs de Pelage, en anéantissant le pouvoir de la grâce et en faisant l'homme auteur de son salut.

Malgré l'aigreur de ces imputations réciproques et l'animosité qu'elléi devaient inspirer, un concours heureux de circonstances en modéra les effets. Les deux opinions opposées avaient partagé les universités, et chaque parti avait à sa tète deux ordres rivaux , tous deux puissants» tous deux recommandables par une égale réputation de science et de piétés tous deux également chers au siège de Rome par le zèle infatigable avec lequel ils s'étaient voués à étendre son autorité. Les papes avaient un trop grand intérêt à conserver ces deux appuis de leur puissance, pour faire pencher la balance en faveur de Tun des deux contre l'autre. Ainsi les franciscains n'eurent jamais assez de crédit pour faire condamner les opinions des dominicains; et, malgré la vénération qu'on avait pour les écrits de saint Thomas d'Aquin, jamais les dominicains ne purent empêcher ses adversaires de soutenir librement la doctrine de Scot. Les deux systèmes furent regardés oomme de simples opinions abandonnées à la dispute et dans lesquelles la ibi n'était point intéressée. Dès lors, la chaleur qu'elles excitaient ne pouvait sortir de Tenceinte des écoles où elles étaient nées. Gomment en effet le peuple pourrait- il s'échauffer pour des questions métaphysiques qui lui sont indifférentes, et sur lesquelles ceux qui s'en occupent ne peuvent tenter de lui faire prendre un avis qu'en discutant lo fond même de la question, qu'il n'entend ni ne prétend entendre? Pour parvenir à l'émouvoir, il fkut lui faire voir dans la question autre chose que la question même, Tindigner contre la révolte à l'autorité qu'il respecte ou contre la rigueur d'une per^ sécution injuste; il faut pouvoir lui persuader qu'il s'agit de l'essence raiéme de la religion, et que les fondements de la foi sont ébranlés; il faut pouToir faire retentir à son oreille les noms d'hérétique et d'ennemi de l'Ëf lise. Un théologien, obligé d'avouer que l'opinion qu'il combat n'est que fkusseï et non pas criminelle, n'a plus aucun moyen pour rendre ses adversaires odieux; aussi, jamais question sur laquelle l'autorité a laissé soutenir librement le pour et le contre n'a-t-elle occasionné et n'occasionners-t-elle aucun trouble. Les dominicains et les franciscains disputèrent donc, et le peuple ne le sut même pas. Le dogme de la liberté continua d'être la base de l'enseignement populaire, toujours dirigé du côté moral et pratique.

Luther et Calvin parurent : ces nouveaux réformateurs, ardents à chercher des contrariétés entre la croyance de l'Eglise catholique et la doctrine des premiers siècles du christianisme, prétendirent embrasser lesprincifcs que saint Augustin avait développés contre les pélagiens, et allèrent bteu coup au delà. Les disciples de Luther revinrent bientôt à des principes plus doux ; et même une partie des calvinistes, quoique un peu plus tard, alMUh donnèrent, sous le nom d'arminiens, la doctrine de leur maître pour prendre

FRAGMENT DE 1;HTST0ïRE DU JANSENISME. 707

celle de Pelage. Maîg, lors de rétablissement du protestantisme, le prédei^ tinationisme le plus outré était une des erreurs les plus chères à ses premiers prédicateurs, et par conséquent une de celles que les théologiens catholiques combattirent avec le plus de vivacité. Cette société fameuse qui, née pendant la plus violente agitation de ces nouveaux orages, se croyait suscitée pouf combattre et vaincre cet essaim d'ennemis que Tenfer déchaînait de toutes parts contre FËglise romaine, les jésuites, se dévouèrent à la controverse avec cette activité, cette ardeur persévérante, principe de leur grandeur et de leur chute, et qui les a toujours caractérisés. Il se peut que leur aversion pour les assertions outrées des hérétiques qu*ils réfutaient, ait contribué à leur faire choisir parmi les opinions catholiques celles qui s*en éloignaient le plus. Bientôt, malgré l'injonction que leur avait faite leur fondateur de s'attacher à la doctrine de saint Thomas, la doctrine contraire domina dans la société. Ses écrivains déployèrent toute la subtilité de leur génie, toutes les ressources de la métaphysique du temps, pour la développer, pour en donner des explications nouvelles; pour combiner des systèmes propres à la concilier avec toutes les vérités que la foi enseigne sur la grâce; pour dépouiller, s'il était possible, ces matières de l'obscurité mystérieuse qui les couvre. Molina, voulant expliquer comment la liberté des actions humaines s'accorde avec la prescience divine, imagina d'employer ce qu'il appelle la science moyenne, ou la science des futurs conditionnels, espèce particulière de prévision par laquelle Dieu prévoit ce qui ne sera pas, mais ce qui serait, si telle ou telle autre chose était arrivée. Molina fonde ainsi la prescience sur une connexion entre la condition et l'action ; connexion qui ne peut être nécessaire, puisque, la condition n'ayant point été et ne devant point être réalisée, il n'a existé ni n'existera aucun exercice de la liberté, aucune détermination qui en puisse être l'effet. Cette explication ne fait donc que substituer à la difÂcuIté résultant de la prescience une dimculté peutêtre plus grande résultant de l'explication même. Suarès, pour expliquer comment Dieu opère par sa grâce le salut de l'homme, supposa un concours de puissance divine par lequel Dieu opère l'action au même moment que l'homme la détermine, sans que l'opération de l'un ni de l'autre ait aucune antériorité de temps. Il explique la science moyenne inventée par son con7 frère d'une manière assez subtile, et croit parvenir à faire comprendre comment la grâce produit infailliblement son effet sans que l'homme en soit moins libre d*y céder ou d'y résister; mais cette explication a encore le défaut de laisser subsister tout entière la difficulté qu*elle essaye de résoudre.

Ces systèmes plus ou moins nouveaux, plus ou moins ingénieux, furent vivement attaqués â leur naissance. Les dominicains, en combattant Luther et Calvin, n'avaient rien perdu de leur attachement à l'ancienne doctrine de leur ordre. Ils purent être blessés des traits que les écrivains jésuites cherchaient quelquefois à faire retomber sur elle, en paraissant les diriger uniquement contre celle des hérétiques. Ils s'élevèrent avec force contre ceft rivaux, devenus plus redoutables que l'ordre de saint François. Les disputes s'animèrent tellement que le saint-siége crut devoir s'en occuper. Les théologiens des deux ordres débattirent leurs opinions devant ces assertiblées si connues sous le nom de Congrégations d$ Juxiliis. Rome eut encore cette fois la sagesse de ne rien prononcer. Mais l'acharnement des deux partis fût augmenté par l'éclat de ces disputes solennelles. La haine que les jésuites

avaient de bonne heure inspirée donna beaucoup d'alliés à la cause des dominicains. De célèbres théologiens des universités des Pays-Bas opposèreot aux progrès des opinions des jésuites le respect, transmis d'âge en âge dans FÉglise, pour les ouvrages de saint Augustin. Ils s'attachèrent à étudier spécialement ses écrits contre les pélagiens, et à former, des principes divers qu'il y a jetés, un système lié qui leur parut également éloigné et des excès de Calvin, et des adoucissements par lesquels ils reprochaient àMolina d'avoir altéré Taustérité du dogme. En France, plusieurs personnes éclairées et pieuses, qui joignaient au même respect pour saint Augustin la même haine pour la société fondée par saint Ignace, aimaient à se rallier à ces docteurs flamands, et entretenaient avec eux des correspondances. I-e célèbre Du Verger, abbé de Saint-Cyran, était à la tête de ce parti.

Cependant les jésuites avaient réussi à faire condamner à Rome quelques propositions hasardées, extraites des ouvrages de l'université de Louvain. — Pendant ce temps, Corneil Jansen, évoque d'Ypres, si connu sous le nom de Jansénius, homme respectable par sa science et par ses mœurs, et fort éloigné de prévoir qu'un jour son nom deviendrait un signal de discorde et de haine, s'occupait dans le silence du cabinet à méditer et à rédiger en corps de système les principes qu'il avait cru reconnaître dans les écrits du docteur de la grâce. Il écrivit son ouvrage en latin, et Tintitula /^ugustinus; il le fmit en le soumettant au jugement de rËglise, et mourut paisiblement avant de l'avoir fait imprimer.

Lorsque ses amis le publièrent après sa mort, toute Técole de MoHna fut soulevée; mais l'ouvrage eut une foule d'approbateurs, et dans les Pays-Bas, et en France. Arnauld et les solitaires de Port-Royal, amis de Saint-Cyran, prirent ouvertement la défense de Tévéque d'Ypres ; la fureur des jésuites n'en fut que plus irritée : à l'intérêt de soutenir l'honneur de leur théologie attaquée, se joignait le désir de se venger d'une société de savants qui n'étaient pas seulement pour eux des ennemis, mais des rivaux par lesquels ils se voyaient déjà éclipsés dans presque tous les genres de littérature. Ils firent les plus grands efTorts pour obtenir à Rome la condamnation de F^liigustinus ; et le pape, en effet, condamna en masse cinq propositions extraites ou plutôt rédigées d'après ce livre, comme renfermant en substance, sous cinq chefs, tout le fondement de la doctrine qu'il contient.

Nous ne pouvons ici nous refuser à une observation et aux réflexions qu'elle fait naître. Ce livre de Jansénius est un énorme in-folio, dont tout l'objet est d'établir quelle a été, suivant l'auteur, l'opinion «de saint Augustin sur quelques points de théologie fort difficiles en eux-mêmes, et sur lesquels tout ce qui est essentiel à la foi est suffisamment établi par les différentes décisions de l'Église. Ce livre est écrit dans une langue que le peuple n^entend pas, et il n'a jamais été traduit dans aucune langue. La forme et le style non-seulement n'ont rien d'agréable, mais sont plutôt propres à rebuter le plus grand nombre des lecteurs. Et il faut bien que cela soit, puisque, après tout Téclat qui a suivi la condamnation de ce livre, malgré l'acharnement avec lequel il a été attaqué et défendu par deux partis opposés pendant un siècle entier, il n'est presque pas possible de trouver un homme qui l'ait lu, je ne dis pas parmi les gens du monde, je ne dis pas parmi les gens de lettres, mais parmi les théologiens, parmi ses plus ardents adversaires, parmi ses plus zélés partisans, parmi ceux qui Tout défendu au prix de leur fortune et de leur liberté.

Nous avons eu occasion de voir bien des hommes des deux partis, s'oc cupant par état, et souvent avec passion, et du livre et de la matière quMl traite, nous n*en avons trouvé aucun qui, interrogé s'il avait lu VAugustinuê, ne nous ait avoué que non. Dans quelle obscurité serait donc resté ce livre, s'il n'eût pas été condamné, puisque la condamnation même n'a pu en faire connaître que le nom ! Quelque venin qu'il pût renfermer, quel mal aurait-il fait? bien certainement aucun. Maintenant qu'on pèse les maux sans nombre qui ont résulté de sa condamnation, peut-on n'être point affligé qu'Innocent X et Alexandre VII n'aient pas laissé dans la poussière des bibliothèques un livre que personne n'aurait lu? S'il contenait des erreurs, si l'auteur avait, contre son intention, donné lieu à des conséquences trop rapprochées des opinions de Calvin, ces pontifes n'auraient^ils pas dû regarder ces conséquences, par rapport à l'auteur mort dans la paix de FËglise, comme désavouées d'avance par la soumission qui termine son ouvrage, et par rapport à l'instruction des fidèles, comme suffisamment condamnées dans les ouvrages mêmes de Calvin? On tire aussi des conséquences dures de la doctrine des thomistes, on en tire de la doctrine des molinistes : elles sont désavouées par ceux à qui on les impute, et TÉglise, contente de leur désaveu, n'a voulu condamner aucune des deux opinions, quoiqu'elles ne puissent pas être toutes les deux vraies. Peut-on ne pas regretter que le pape n'ait point usé de la même réserve sur le livre de Jansénius?

On est fondé à croire que le cardinal Mazarin, alors premier ministre de France, appuyait à Rome les sollicitations des jésuites contre ce livre, et que son crédit contribua beaucoup au succès de leurs vues. Ce n'était assurément pas l'intérêt politique de la France qui lui dictait ses démarches, et l'on ne soupçonnera pas le cardinal Mazarin d'avoir mis beaucoup de zèle à faire coi:damner un livre erroné sur les matières de la grâce; il ne s'intéressait ni à la doctrine, ni à la société des jésuites; mais il savait que quelques-uns des solitaires de Port^Royal avaient été liés avec le cardinal de Retz son ennemi : il voulait les punir de l'attachement qu'ils lui conservaient, et ce misérable intérêt lui a sufli pour allumer un embrasement d'un siècle. Un ministre peut^il être excusable de livrer son pays aux dangers du fanatisme? Peut-il les ignorer? Et si, lorsque de toutes parts ils frappent les yeux, le désir de servir de petits intérêts, d'exercer de petites vengeances, do satisfaire de petites haines, l'engage à susciter, à fomenter sourdement des étincelles qu'il ne sera point maître d'éteindre, quel droit n'acquiert-il pas au mépris ou plutôt à l'indignation de la postérité 1