CHAPITRE PREMIER

Au nom du Scigneur commencent la règle cet la vie des Frères mincurs.

« La règle et la vie des Frères mineurs consistent « à observer l'Evangile sacré de Jésus-Christ Notre- « Seigneur très-saint, en vivant dans l’obéissance, « sans rien posséder en propre et dans la chasteté. « Frère François promet obéissance et respect à son « seigneur le pape Honorius , à ses successeurs et à « l'Eglise romaine. Les autres frères seront tenus « d’obéir à frère François et à ses successeurs. »

La règle et la vie des Frères mineurs, etc... Ici commence le récit de la vérité dont nous avons exposé la confirmation. Ce récit est divisé en douze points, qui sont comme les douze pierres très-dures prises , d’après le commandement de Josué, dans le lit du Jourdain , à l'endroit où s’arrêtèrent les prêtres, par douze hommes choisis , et placées par eux au lieu où les enfants d'Israël devaient camper la nuït suivante. Les Frères mineurs , comme des hommes choisis par le vrai Josué , par le Seigneur, désireux de passer le Jourdain et de marcher en toute hâte vers la terre promise, doivent donc prendre douze pierres d’une dureté impénétrable , c’est-à-dire les douze chapitres

de la règle confirmée par le jugement évangélique et apostolique ; ils doivent les prendre au lieu où les prêtres ont reposé leurs pieds, ou autrement en marchant sur les traces des douze apôtres. Les trois premiers chapitres reçoivent les rayons du soleil levant ; les trois suivants nous gardent des dangers de l’aquilon ; les trois autres éloignent de nous les maux du couchant, et les trois derniers sont remplis des délices de la terre du midi. Ainsi notre ville, se développant sur quatre faces diverses ornée de douze portes qui sont les douze perles apostoliques , n’a pas à craindre les insultes du puissant ; elle est fortifiée par l’habileté des pauvres et des sages.

Le premier de ces trois chapitres , dont le regard est tourné vers l’orient, établit sommairement notre ordre ; le.second reçoit ceux qui s’y présentent ; le troisième les forme à la discipline intérieurement et extérieurement. Et parce que, selon saint Denis, toute la hiérarchie consiste en deux choses, dans la sainte perfection en tout genre et dans l’ordre de nos actions , et que la première regarde les hommes devenus parfaits par l’obéissance , et la seconde les inférieurs dans leurs rapports avec les supérieurs , ce premier chapitre renferme deux parties : la première indique brièvement la perfection de cet ordre sacré, et la seconde, depuis ces mots : Frère François, etc., régle l’obéissance.

Le premier chapitre commence donc par ces deux paroles : règle et vie. Le nom de règle vient d’un mot qui veut dire conduire droitement. Or, une ligne est

droite quand elle ne s’écarte ni d’un côté ni d’un autre. Mais l’Apôtre a dit : Nous n’avons rien apporté en ce monde; sans doule nous n’en pouvons rien emporter”. La règle la plus vraie est donc celle qui nous enseigne à observer la pauvreté la plusstricte, eu égard aux besoins de notre nature. Cette règle est appelée vie pour montrer qu'elle doit embrasser tous les actes de la vie d’un religieux, selon cette parole du livre des Rois : Zl couvrit tout de lames d’or*.

La règle des Frères mineurs. Ils ont reçu ce nom sans restriction pour leur apprendre à ne jamais chercher aucune dignité, à ne s’attribuer aucun titre honorifique , à se soumettre à tous, sauf l’honneur de Dieu, par amour pour l'humilité, à ne soupirer après aucune grandeur temporelle, comme il convient à des hommes vraiment pauvres, humbles et purs. Ils sont appelés Frères mineurs comme ceux dont il est parlé dans ce passage : Toutes les fois que vous avez manqué de le faire à un de ces plus pelits, vous avez manqué de le faire à moi-même *. Leur règle est donc d'observer le saint Evangile de Jésus-Christ Notre- Seigneur. En effet, toute la substance de notre règle est puisée à la pureté des sources évangéliques. Ainsi cette règle n’est pas quelque chose de nouveau, mais un genre de vie renouvelé sur la terre et offrant à ceux qui l’ont embrassé un grand sujet de consolation. Car, seuls en ce monde, nous faisons profession de suivre cette vie recommandée par le Seigneur à ses apôtres au moment où il les envoyait prêcher sa parole.

4 I Tim., #4. — I Reg., 6. — * Mat., 25.

Mais en disant : Ceite règle consiste à observer le saint Evangile, son auteur a-t-il prétendu lier par un vœu ceux qui l’ont acceptée, à embrasser toute la perfection évangélique? Non, car la règle adoptée par eux renferme certaines choses à titre d'avis et d’exhortations. Comme ils n’ont pas fait vœu pour chacune des parties de la règle, encore moins se sontils engagés à ce qui n’est point exprimé en elle. La Glose pense de même sur ces paroles du Psaume : Faites des vœux au Seigneur et soyez fidèles à vous en acquitter *. I] y a, dit-elle, des vœux communs à tous les hommes, comme de vouer la foi, le renoncement au démon , à ses pompes , à l’orgueil , à l’homicide, etc. Ce commandement : Faites des vœux au Seigneur et soyez fidèles à vous en acquilier, s'étend à toutes ces choses. Comme en ce genre de vœux on n'entend lier expressément tous les fidèles à titre de précepte que pour les choses commandées dans la loi divine, de même les hommes soumis à notre règle n'ont point fait vœu de se conformer sans restriction à toute la vie évangélique, mais seulement à cette partie dont l’observation est obligatoire d’après la volonté de notre fondateur. Aussi les frères l’embrassent sans réserve , mais sans dépasser les intentions de la règle elle-même. Ils s’obligent à l’observance des points imposés comme préceptes, au respect et à l'approbation des choses proposées comme méritoires. et comme spécialement dignes d’exciter les désirs d'hommes voués à un état aussi parfait ; tels sont ces

1 Ps. 75.

endroits : Les frères devront prier Dieu en tout temps avec un cœur pur, conserver l'humilité et la patience au milieu des persécutions et des infirmités. Il y a bien , à la vérité, un précepte d'accomplir les actes des vertus diverses , mais non d'accomplir à un degré

aussi parfait les choses contenues en plusieurs cha-

pitres de la règle. Les frères font le même vœu par rapport à l'Evangile : ils s'engagent à en observer une partie et à avoir pour toutes les autres une vénération spéciale, vénération d’ailleurs bien digne de vivre toujours dans le cœur des religieux.

C’est donc une erreur de soutenir, comme plusieurs l'ont fait, que les religieux de notre ordre ont voué à titre de précepte tout ce qui est contenu dans la règle. Un tel sentiment est contraire à la règle ellemême , qui distingue expressément entre les conseils et les commandements.

En vivant dans l'obéissance, sans rien posséder en propre et dans la chasteté. L’obéissance est sous un point de vue une vertu opposée à toute désobéissance , et ainsi elle convient à tout chrétien, selon cette parole de saint Pierre : Rendez vos âmes chastes et pures par une obéissance d'amour *. Sous un autre point de vue, elle signifie un degré éminent où l’homme n’obéit pas seulement à Dieu, mais encore à l’homme à cause de Dieu; un degré où le cœur ne s'arrête pas aux choses obligatoires, mais où il embrasse tout ce qui est de surérogation , toutes les inspirations divines , sans en considérer les difficultés

“I PeG,E.

et les peines, à l'exemple de celui qui s’est fait obéissant jusqu’à la mort alors qu'il n’était obligé par aucun précepte à un tel sacrifice. Cette obéissance a son principe dans cette parole du Seigneur : Si quelqu'un veut venir après mot, qu’il se renonce et porte sa croix *. Mais il y a un triple renoncement à soimême. L'un est de nécessité, comme dans les choses défendues par la loi de Dieu, ou autrement les péchés. L'homme renonce alors à sa volonté , maïs il la garde tout entière en ce qui est indifférent. L'autre a lieu par le sacrifice de notre volonté, soit simplement soit en partie dans les choses permises, en ne voulant ou ne faisant rien selon ses désirs et ses inclinations. C'est de ce renoncement qu'un auteur a dit : Il n’y a point de sacrifice dont le parfum soit délicieux au Seigneur comme l’immolation de notre volonté propre. En effet, le bien le plus précieux en l’homme est la volonté raisonnable ; c’est donc le sacrifice le plas sublime que de l’offrir sans réserve au Seigneur, nonseulement en obéissant à lui-même, mais encore en obéissant à l’homme à cause de Dieu. Lui-même nous a enseigné à agir ainsi en se soumettant à la volonté de ses parents sur la terre. Mais le troisième renoncement s'étend aux choses tout-à-fait contradictoires avec notre volonté, et il nous fait exposer notre vie pour la gloire du Créateur.

Cependant l’obéissance, considérée comme un état éminent de vertu, renferme divers degrés. Plusieurs renoncent sans réserve et en tout à leur volonté,

1 Mat., 16.

| Le

comme nous l'avons dit ; d’autres seulement en partie, selon les exigences du genre de vie embrassé par eux. Ainsi les clercs séculiers, en recevant les ordres sacrés, font abnégation de leur volonté propre, et ils doivent être soumis entièrement à la puissance ecclésiastique, selon l’enseignement des saints canons ; maïs l’obéissance des moines est plus élevée. Cependant elle est limitée de deux côtés : premièrement, ils font vœu en exceptant de leurs obligations le changement de lieu ; secondement, ils ne s’engagent à rien qui soit clairement au-dessus de leur règle.

L’obéissance qui ne se réserve de droit pour aucun lieu en ce monde, est donc plus sublime; il en est de même de l’obéissance dont la règle, plus parfaite, oblige ceux qui l’ont embrassée, à ne rien excepter que ce qui est contraire à la règle elle-même ou au salut, soit directement , soit de toute autre manière. Ainsi ceux-là seulement arrivent à un degré parfait de ce renoncement du second genre, dont nous avons parlé, qui se soumettent en tout au bon vouloir des autres, même pour les choses indifférentes, sans se réserver en propre un lieu ou un pays au-delà duquel leur obéissance soit limitée, sans excepter aucun commandement fait au nom de cette vertu, sous prétexte qu'il est en : dehors de la règle, à moins qu’il ne tourne à la ruine de l’âme. Ceux-là donc se trompent qui soutiennent que l’obéissance est égale dans toutes les religions.

La règle ajoute sans rien posséder en propre, et là aussi il y a plusieurs degrés. Autrefois il n’était permis aux clercs d’avoir aucun bien particulier. Aujourd'hui

encore les biens de l'Eglise ne sont pas des biens propres, mais communs, ou autrement consacrés à l'utilité commune. Mais comme en dehors de ces biens il est permis aux clercs séculiers d'avoir des possessions particulières , il est clair que l’état des moines est plus élevé, puisqu'il ne leur est pas accordé d’avoir rien en personne, mais seulement en commun. Cependant, parce qu'il y a danger dans les biens communs et dans les biens propres, comme nous le montrent les actes d’avarice et autres désordres qui proviennent souvent de possession trop considérables , tant chez les religieux que chez les séculiers, cet état est plus parfait et plus éloigné de tout péril des richesses, qui ne permet aucune possession particulière ni commune, aucun bien meuble ou immeuble, et ne donne ainsi ni lieu de s’enorgueillir, ni occasion de se laisser aller à la mollesse, ni la moindre prise à l'avarice dont l'ardeur s’enflamme à mesure que les biens se multiplient. L'ordre des Frères mineurs n’a donc rien en propre, ni aucun des membres de cet ordre ; mais, comme de vrais serviteurs de Jésus-Christ, ils se sont rendus les derniers des hommes à cause de celui qui, pour nous, s’est revêtu de la forme d’un esclave ; ils vivent en des maisons qui appartiennent à d'autres, afin d'imiter leur Maitre , qui n'eut en ce monde aucune demeure propre ni même où reposer sa têle vénérable ; les livres et autres objets dont ils se servent dans leurs besoins , sont la propriété d'autrui. Mais, comme l'écrit saint Jérôme , Jésus-Christ se nourrissait du pain de la charité. Aussi le pape Grégoire IX,

expliquant notre règle et distinguant notre profession de toute autre, dit fort bien : « Cet ordre ne doit « rien posséder ni en commun ni en particulier, « mais avoir seulement l'usage des meubles, livres « et autres choses nécessaires aux besoins de la vie, « tout en maintenant aux maîtres la propriété des « lieux et des choses dont il à reçu la jouissance. « Les religieux ne vendront aucun meuble, ne feront « aucun échange en dehors de l’ordre et n'aliéne- « ront rien sous aucun motif sans l'autorisation ou « l’assentiment du cardinal chargé alors de leurs « affaires, assentiment qui sera donné au général ou « aux provinciaux. » Aïnsi tous les biens meubles dont nous avons la jouissance sont donc des biens appartenant immédiatement à l'Eglise, puisque le pouvoir d'en disposer a été laissé par elle uniquement à un de ses cardinaüx et non à aucun autre homme d'un rang inférieur sans sa permission. Dans les autres religions les biens, quoique communs aux personnes, sont la propriété de la communauté, et les possessions des églises sont distinctes comme les églises ellesmêmes. Mais l'Eglise ou la communauté des Frères mineurs ne peut rien s’attribuer en ce monde à titre de possession ou de domaine commun, soit meuble, soit immeuble. On pourrait croire peut-être que l'ordre a au moins un droit de propriélé sur ses bréviaires puisqu'ils lui sont donnés d'une manière spéciale dans le chapitre suivant; mais la sixième règle : a exclu évidemment toute possession, sans excepter la moindre chose.

Nous avons dit ensuite : en vivant dans la chasteté. L'obligation de cette vertu est imposée à tous les religieux et à tous les clercs engagés dans les saints ordres. Cependant cette obligation est plus étroite pour nous : car il est commandé à tous les frères d'éviter toute sociélé suspecte , de ne point entrer dans l'intérieur des monastères de femmes, ni même dans les endroits ouverts au public en ces maisons, si ce n’est, selon que nous le dirons plus tard, pour une raison spéciale, comme la nécessité de célébrer la messe pour ces maisons. Celui donc qui mettrait au même rang tous les religieux , quant à la perfection de ces trois vœux d’obéissance, de renoncement et de chasteté, celui-là tomberait dans une erreur évidente. Nous l'avons montré pour l’obéissance; nous le montrerons aux chapitres cinquième el sixième pour le renoncement et la pauvreté, et on le voit clairement par le soin apporté dans notre règle à garder les moindres dehors de la chasteté. Si cette vertu chez les religieux ne peut se diviser en plusieurs degrés , la discipline ayant pour but de la préserver de toute atteinte sans exception en compte un grand nombre.

Telle est donc en abrégé cette hiérarchie de vertus. Maïs comme l'obéissance , la pauvreté et la chasteté font partie de la doctrine évangélique, comme elles sont au nombre de ses conseils, pourquoi les distinguer de l'Evangile par ces paroles : Observer l’Evangile en vivant dans l’obéissance, etc. ? Je réponds : Il y a une double perfection ; l'une formelle, consistant dans les habitudes et les actes des vertus; l’autre

matérielle et qui n’est que la collection des conseils et des règles propres à conduire à la perfection. La première est comprise spécialement sous le nom d'Evangile, car c'est elle que le saint Evangile a en vue principalement; elle est la fin de tous les conseils évangéliques. C’est de cette perfection que le Seigneur a parlé dans le sermon sur la montagne, quand il a dit : Bienheureux les pauvres d'esprit, etc.", et dans toutes les autres règles des vertus, comme l’éloignement des paroles inutiles et autres semblables. Mais la perfection matérielle est expressément distinguée de la première par ces paroles de la règle : En vivant dans l’obéissance, la pauvreté et la chasteté, dans cette chasteté qui est de conseil et si connu par ces paroles du Seigneur : Que celui-là comprenne, qui peut comprendre *.

La règle établit ensuite l’ordre de l’obéissance et rattache par-là toute notre religion à la hiérarchie principale de l'Eglise. Elle dit donc : Frère François promet obéissance et respect à son seigneur le pape Honorius et à ses successeurs légitimes.

Frère François : Ce nom du saint est un nom de circonstance ; le nom qui lui fut donné par sa mère à son baplême était celui de Jean. Promet obéissance : tous les membres du clergé et des ordres religieux sont tenus irrévocablement d'obéir au chef de l'Eglise ; cependant notre saint a ajouté un vœu spécial à cette obligation , car il savait que le vœu se joignant au lien des saints ordres lui donnait plus de force et en

1 Mat., 5. — ? Mat., 19.

doublait le mérite. Et respect : le respect est un témoignage d'honneur provenant de la crainte filiale et d’une humble affection. C'est pourquoi le Sage a dit : Ecoutez en silence, et cette marque de respect vous rendra très-agréable *. Le respect fondé sur l'humilité est tout-à-fait l'acte d'un Frère mineur. Les religieux de notre ordre doivent le témoigner pardessus tout au souverain Pontife et ensuite aux autres membres de la hiérarchie ecclésiastique, selon le degré de chacun. — 4 son seigneur le pape Honorius et à ses successeurs légitimes : c’est-à-dire à ceux qui lui

succéderont non de fait, mais de droit, après avoir

été élevé à la dignité suprême selon la forme canonique. |

Les autres frères seront tenus d'obéir à frère François et à ses successeurs. De même qu'une chaine d'or demeure unie par des anneaux successifs, de même les rangs inférieurs de notre ordre demeurent liés au rang suprême par des degrés moyens; c’est là cette ligne droite digne des esprits divins, comme l'enseigne saint Denis. Ainsi l'échelle de Jacob s'offre à nos yeux couverte de personnes qui montent et descendent. Ainsi les filles de Jérusalem s'élèvent par un sentier couvert de pourpre jusqu'au trône de Salomon. |

i Eccli., 32.