CHAPITRE IV

De l’enchainement de la volonté propre.

Qu'ils s'appliquent donc avec le plus grand soin à réduire en esclavage leur volonté propre. De quoi sert, en effet, aux hommes placés sous la conduite d’un supérieur, d'avoir abandonné leurs possessions, s'ils ne renoncent pas à leur volonté propre, puisque ce dernier sacrifice l'emporte incomparablement sur le premier? Toute la perfection de la vie religieuse consiste dans l’abdication de cette volonté. C'est pourquoi celui qui veut avant tout devenir parfait et bien discipliné, doit exercer sa vigilance à en dompter tous les mouvements et la soumettre au moindre désir de ses supérieurs. Îl y a deux signes infaillibles d’une volonté soumise : L’accomplissement empressé des choses commandées et l'attention continuelle en toutes ses actions à ne rien faire qu’en verlu de l’obéissance. Fout le monde comprend la nécessité de l’obéissance

dans les choses commandées, mais aussi chacun comprend la grandeur du mérite. En effet, tout ce que le supérieur, qui tient la place de Dieu, ordonne, doit être reçu comme venant de Dieu même, lorsqu'il n'est pas évident que cela déplait au Seigneur. Ensuite l'obéissance est plus méritoire que tous les sacrifices, et l'on ne saurait offrir à Dieu rien de plus agréable que ce saint holocauste. Nul n’est agile à parcourir

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la voie de la perfection comme le vrai obéissant. Que les enfants de l’obéissance s'offrent dans toute action à la pratique de cette vertu , et qu'après avoir entendu la voix de leur supérieur, ils ignorent tout retard comme si Dieu lui-même leur commandait. Qu'ils se lèvent avec un empressement plein de ferveur en laissant tout le reste pour accomplir les ordres reçus. Que leurs pieds toujours au service de l'obéissance s’élancent aussitôt que le supérieur a parlé pour exécuter au même instant l’œuvre imposée. L'obéissance parfaite laisse de côté toute trace d’imperfection, et même le véritable obéissant n'attend pas le commandement de son supérieur dès qu'il est assuré de sa volonté. J'appelle ‘excellent le degré de l’obéissance où l’ordre donné est reçu avec le même sentiment qui l’a dicté, où l'intention de celui qui agit est entièrement en rapport avec la volonté qui commande. Qu'ils ne jugent donc jamais des raisons des supérieurs, ceux dont l'office est d'obéir et d’accomplir ce qui leur est ordonné.

Ensuite, s'ils veulent faire des progrès réels dans l’obéissance, qu'ils forment en eux-mêmes la résolution inébranlable d’obéir toujours avec empressement en toutes choses. Si ce qui leur est imposé est trop pénible ou même impossible, qu'ils en reçoivent l'ordre avee une mansuétude parfaite. Si véritablement cela est au-dessus de leurs forces, qu'ils fassent connaître au supérieur avec convenance et douceur les causes de cette impossibilité, mais qu’ils s’abstiennent de tout ce qui sent l’orgueil ou la contradiction ou le plus léger

murmure de résistance. Si le supérieur persévère en. sa manière de voir, qu'ils sachent alors que l’œuvre commandée leur est avantageuse, et qu'ils obéissent en se confiant avec amour à l’aide de Dieu; Jésus- Christ est devenu obéissant pour nous jusqu'à la mort et à la mort de la croix. Il a crié à son Père pour demander l'éloignement de ce calice; mais il a ajouté aussitôt : Cependant que votre volonté soit faite et non pas la mienne’.

Ce n’est pas assez pour les novices d’obéir à ceux qui sont constitués en dignité; il faut qu'ils se montrent à l'envi une obéissance mutuelle, car les disciples de Jésus-Christ doivent se donner à quiconque les réclame; ils doivent, à l'exemple de FApôtre, se constituer de plein gré les serviteurs de tous leurs frères et être soumis les uns aux autres dans la crainte du Seigneur.

Nous avons dit que le second signe d'une volonté bien soumise est l'attention continuelle en toutes ses actions à ne rien faire qu’en vertu de l’obéissance. Comme plusieurs, moins éclairés, pourraient ne point nous comprendre, il faut traiter ce sujet avec quelques détails.

Je dis donc que chacune de nos actions doit s'appuyer sur la sainte obéissance, sans laquelle le bien lui-même n'est pas un bien, car la volonté propre affaiblit la vertu du bien. « C’est un grand mal que « Ja volonté propre, dit saint Bernard *; par elle vos « bonnes actions elles-mêmes perdent leur mérite.

1 Luc., 22. — ? In Cant., 71. |

« En effet si, au jour de mon jeüne, ma volonté est « ma règle, ce n’est point un jeüne semblable que le « Seigneur a pour agréable; il ne saurait lui plaire, « ce jeüne où rien ne sent l'obéissance, mais le vice « de ma volonté propre. Et je ne parle pas seulement « du jeüne, mais du silence, des veilles, de l’oraison, « de la lecture, du travail des mains, et en un mot « de tous les exercices d’un religieux qui fait sa vo- « lonté et n’agit point par obéissance. Toutes ces « pratiques peuvent être bonnes en elles-mêmes ; « mais je ne saurais les compter au nombre des « vertus. » Ainsi, que les disciples nouvellement engagés au service de Jésus-Christ se renoncent done entièrement eux-mêmes, et qu'en toute action, en toute parole, en l’usage de toute chose, ils s'attachent à suivre l'ordre établi par les supérieurs et non leur volonté propre.

Cependant il faut considérer quelles choses exigent la permission ou l’assentiment de celui qui commande. Et d’abord quant aux actions, il y en a de communes, de spéciales ou personnelles, et parmi les secondes, les unes regardent le prochain, les autres la personne de celui qui agit. Pour les actions communes, comme ‘ elles obligent toutes la communauté, il n'y a pas de permission à demander pour les accomplir, puisque la volonté des supérieurs ou plutôt l'obligation générale est qu'aucun membre de la maison n'ometle licitement de son autorité privée, sans une raison évidente, aucune des choses de la vie commune, soit au chœur, au réfectoire ou ailleurs. Ainsi il n’est

libre à personne de demeurer sans permission séparé de la communauté pendant l'office, les repas, et autres exercices conventuels, ou de se retirer avant qu'ils soient terminés. — Pour les choses spéciales ayant rapport au besoin de tel ou tel frère, lorsqu'elles n’apportent aucun obstacle à l’accomplissement des observances communes, ou d'ordres particuliers, il n'est pas plus nécessaire de demander une permission aux supérieurs que pour ces mêmes observances, car, selon l'Apôtre, nous devons porter les fardeaux les uns des autres et nous servir mutuellement dans la charité de l’Esprit-Saint. Cependant il ne faudrait point, sans permission , s'appliquer aux choses spéciales ou gratuites, dans le temps où les.exercices communs ou des ordres particuliers nous réclament. De même encore, quand il s’agit de choses étrangères aux pratiques communes de chaque jour ou aux besoins du prochain, comme de se livrer à écrire ou à d’autres affaires semblables, surtout si cela exige un long travail, l’assentiment du supérieur est nécessaire.

Maintenant, pour les choses spéciales qui nous sont propres, soit qu'elles aient pour but la mortification de la chair, comme les veilles prolongées, les abstinences particulières, soit qu'elles se rapportent à une œuvre manuelle à accomplir par soi ou par les autres, il faut demander la permission , et il n'est pas libre sans cela à un religieux de se livrer à rien de particulier, car il ne peut disposer de son corps selon sa volonté propre. Ce qui se fait ainsi

sans la permission du père spirituel est le fruit de la présomption et de la vaine gloire, et ne saurait mériter la moindre récompense. Aïnsi un religieux ne peut agir pour lui-même selon son bon vouloir, soit en écrivant, soit en faisant quelque autre action, soit en opérant quelque changement dans les choses destinées à son usage, comme sont les livres, les vêtements, les lits, etc. Il ne convient pas non plus de changer pour un seul une chose qui doit servir à plusieurs, car cette chose devient souvent moins bonne pour le changement, et ce que je rends si soigneusement commode pour mon usage particulier, je le rends incommode aux autres. Voilà pour les œuvres. Cependant, pour des choses légères et de nulle importance, c'est assez, je crois, qu'elles ne déplaisent pas aux supérieurs.

Quant à la parole , que les novices retiennent bien qu'ils ne doivent jamais la prendre en présence des supérieurs sans leur assentiment et surtout au chapitre. Pour les choses nécessaires, ils peuvent converser avec les frères dans le lieu et le temps voulus, selon qu'il a été établi par la règle. Avec les étrangers, soit séculiers, soit religieux , soit attachés au service des frères, tout entretien doit être interdit aux novices pendant le temps de leur probation, sans un frère profès qui entende toute la suite de l'entretien, et sans une permission spéciale ; autrement il ne leur est pas permis d'approcher de la porte de la maison des étrangers. Si cependant ils rencontrent de telles personnes sur leur passage ,

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ils pourront s’incliner, et même, si le temps et le lieu le permettent ou s'ils ne peuvent l'éviter, les saluer avec politesse et en peu de mots. Si on leur demande à s’entretenir avec eux, ils doivent répondre humblement qu’il ne leur est point permis de parler ou de demeurer plus long-temps. Qu'ils n'écoutent donc aucune autre parole des gens du dehors, qu'ils ne s’asseyent ni ne demeurent davantage en leur compagnie. Si la nécessité ou les convenances l’exigent, qu'ils leur disent qu'ils vont revenir après avoir obtenu la permission , et qu'ils les saluent plutôt en se relirant qu’en demeurant avec eux. Cependant le supérieur devra apporter le plus grand soin pour que celte permission ne soit accordée par nul autre lorsqu'il est à la maison, ou qu'elle le soit uniquement par le directeur spécial donné aux novices dès leur entrée en religion ; car, si plusieurs pouvaient le faire indistinctement, il y aurait bientôt en ce point de la négligence et de la confusion.

Maintenant, pour la réception, la distribution et l'usage des choses, comme tout cela dépend de l’autorité des supérieurs, les inférieurs ont deux points à considérer principalement. D'abord, il faut que celui qui donne quelque chose ait le pouvoir de le faire en vertu deson office ; ensuite , il doit en donnant agir non selon sa volonté propre, mais selon qu'il lui a été recommandé par le supérieur. Et ce n'est pas sans raison que j'avertis de faire attention à l'office de celui qui donne; car celui à qui n’a point été confié le soin de l’administration , ne doit rien distribuer ni rien retrancher

aux autres. Ensuite dans la communauté les divers offices sont partagés entre plusieurs. Les uns sont chargés de procurer les objets nécessaires, sans que pour cela la distribution leur en soit confiée ; et ainsi l'on ne peut recevoir d'eux rien de particulier sans une permission. D’autres , selon leurs différents emplois, ont en main la distribution commune, et l’on peut recevoir d'eux les choses communes si toutefois ils n’excèdent pas les limites de leur office quant au temps , au lieu et au mode. Mais si l’on demande une chose extraordinaire, il faut recourir à une permission du supérieur.

Celui qui, en dehors des objets communs dont nous avons parlé , reçoit quelque chose en secret , le garde en sa possession et en fait usage sans y être autorisé, celui-là , dis-je , sort des limites de la religion, et tout ce qu’il possède ainsi il le garde à mauvais titre. Or, comme un bien propre est celui dont on peut disposer à sa volonté sans avoir besoin du consentement de personne, celui-là ne semble pas devoir être regardé comme un pauvre mais comme un possesseur qui, en distribuant aux autres les diverses choses de la maison, agit comme il lui plait et en dehors de l’autorité des supérieurs. Ce sont des choses communes, il est vrai, mais il appartient à ceux qui gouvernent d’en ordonner l’usage et de veiller à ce qu'elles soient partagées comme le besoin de chacun l'exige, suivant la manière et la règle établies par les saints Apôtres. Cet usage usurpé sans permission est une présomption coupable et téméraire, c'est une action tout-à-fait

illicite. — Celui là se soustrait aux règles de la soumission religieuse , qui reçoit pour lui-même quelque objet soit de ses parents , soit de tout autre, ou, ce qui est plus grave encore , le cache après lavoir reçu et ne le fait pas connaitre à son supérieur. Selon saint Augustin , celui qui cache ce qu'on lui donne, sera condamné au jour du jugement comme un voleur ; car une chose non accordée ou permise par le supérieur ne saurait appartenir à celui qui a renoncé à tout ce qu'il possédait.

Plusieurs croient licite de recevoir ce qu'on leur offre pourvu qu'ils aient l'intention de le remettre au supérieur ; mais 1l n’y a , je crois, aucune süreté pour un simple religieux à accepter quelque chose en secret. Aucune loi n’a été imposée à la charité touchant les choses à prêter à ceux qui habitent avec nous. Je puis bien passer au frère qui me le demande ce qui est en mon pouvoir, mais je ne puis lui en transférer la possession. Que les novices ne s’adonnent donc jamais à rien recevoir de personne ni à rien donner, ne serait-ce qu'une aiguille ou du papier, sans la permission du supérieur. De même, qu'ils ne reçoivent pas les lettres qui leur sont envoyées , ou, s'ils les ont reçues par hasard, qu'ils se gardent de les ouvrir ; mais le porteur ou celui qui les reçoit doit les remettre au supérieur ou au maitre des novices si le supérieur l’a réglé ainsi. De même, il n’est permis à aucun frère de s'emparer d’une chose à l'usage d’un autre religieux sans le lui faire connaître. Retenir ainsi en sa possession un objet quelconque à l'insu

de celui à qui il a été donné, surtout s’il est présent dans la maison, c'est une espèce de vol et souvent une occasion de trouble. Cependant le serviteur fidèle et prudent peut bien, selon le temps et le lieu, faire certaines choses en présumant le consentement tacite du supérieur, et avec l'intention de lui rendre ensuite un compte exact de sa conduite. Enfin tout ce qu’un religieux fait ou dit de bien, aura le mérite de la vraie obéissance , s’il ne croit pas que son supérieur puisse en être mécontent. C'est donc une heureuse servitude, ou plutôt une glorieuse liberté , que cet état où l’homme, renonçant à sa volonté propre, se fait de plein gré l’esclave du Roi suprême et se soumet à l'empire de Dieu et de ses ministres, plutôt que d'exercer sur lui-même sa propre domination.