LIVRE II. CHAPITRE IX. COI

cette nuit obscure ses connaissances naturelles, pour être revêtu «le cette lumière ïrès-subtile et toute divine, et pour devenir lui-même, en quelque façon , tout divin dans son union avec la sagesse de Dieu. Cette nuit ou cette obscurité doit durer autant de temps qu'il ea faut pour contracter l'habitude dans l'usage qu'on fait de cette lumière surnaturelle. On doit dire la même chose de la volonté . elle est obligée de se défaire de toutes ses affections qui l'attachent aux objets naturels, pour recevoir les admirables effets de l'amour qui est extrêmement spirituel, subtil, délicat, intime, qui surpasse tous les sentiments naturels et toutes les affections de la volonté, qui est enfin tout divin; et afin qu'elle soit toute transformée en cet amour par l'union qui lui est accordée dans la perte de tous ses biens naturels.

11 faut encore que la mémoire soit dénuée des images qui lui forment les connaissances douces et tranquilles des choses dont elle se souvient, afin qu'elle les regarde comme des choses étrangères , et que ces choses lui paraissent d'une manière différente de l'idée qu'elle en avait auparavant. Par ce moyen , cette nuit obscure retirera l'esprit du sentiment commun et ordinaire qu'il avait des objets créés, et lui imprimera un sentiment tout divin, qui lui semblera étranger; en sorte que l'âme vivra comme hors d'elle-même, et élevée au-dessus de la vie humaine ; elle doutera quelquefois si ce qui se passe en elle n'est point un enchantement ou une stupidité d'esprit; elle s'étonnera de voir et d'entendre des choses qui lui semblent fort nouvelles, quoiqu'elles soient les mêmes que celles qu'elle avait autrefois entre les mains. La cause de ce changement est parce que l'âme doit perdre entièrement ses connaissances et ses sentiments humains, pour prendre des connaissances et des sentiments divins ; ce qui est plus propre de la vie future que de la vie présente.

L'âme endure toutes ces purgations et toutes ces peines d'esprit, afin qu'elle monte par celte influence divine à la vie spirituelle, et que dans l'excès de ses douleurs elle engendre l'esprit de salut, selon l'oracle d'Isaie : Seigneur, dit-il, nous avons conçu, nous avons enfanté l'esprit de salut {Isa. , XXVÏ, 18). De plus, comme cette contemplation pleine d'obscurité dispose l'âme a une paix intérieure qui surpasse tout sentiment, l'âme doit être privée de cette paix du sens et de l'esprit, qui n'était pas une véritable paix, à cause des imperfections dont elle était remplie et altérée. Cette paix imparfaite est troublée par l'inquiétude des soupçons, des imaginations, des combats intérieurs, que l'âme souffre à cause de la connaissance qu'elle a de ses misères et de la perte de ses biens spirituels. De là vient la douleur et le gémissement profond qui éclate quelquefois en rugissements et en hurlements spirituels, que 1 âme exprime souvent par des paroles vives et touchantes : elle fond même en larmes autant que ses forces le permettent, mais elle en reçoit rarement la consolation. Le roi-prophète, qui avait éprouvé cet état/en parle de la sorte : J'ai été excessivement affligé et humilié, et la douleur gui me pressait le cœur me faisait pousser d'horribles rugissements [Psal. XXXVII, 9).

Quelquefois l'âme est tellement tourmentée de la seule représentation de ses misères, que je ne saurais mieux dépeindre ses souffrances, qu'en me servant de la comparaison que le saint homme Job emploie pour expliquer son extrême affliction, Mon rugissement, dit-il, est semblable au bruit que fout les torrents gui se précipitent du haut des montagnes dans les vallées (Job., III, 24). On peut dire encore que, comme les torrents qui se débordent inondent et remplissent les campagnes , de même le rugissement de l'âme répand sur elle, sur ses puissances, sur ses affections, un torrent de douleurs qui la couvre et qui la pénètre de tous cotés. Voilà les effets que cette nuit fait daas l'âme en lui cachant

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