I. ARGUMENTS GÉNÉRAUX

Observons-le d’abord, la preuve que je vais apporter à ma thèse s'appuie surtout sur le caractère particulier des Chilcotins et des Garriers. Le lecteur doit donc connaître à fond un côté tout à fait caractéristique de l’esprit de ces aborigènes, je veux dire l'étonnante faculté

d'assimilation qui leur fait adopter d'instinct les habitudes et les idées des peuples qu'ils estiment leur être supérieurs. En dépit de la fragilité qu'ils partagent avec le reste du genre humain, leur devise est et semble avoir été sans cesse : Sursum / Toujours plus haut!

Rien ne le prouve mieux que leur conduite depuis l’arrivée des blancs parmi eux. Tandis que beaucoup de tribus indigènes sont restées, jusqu’à ce jour, réfractaires à l'idée de remplacer les coutumes de leurs pères par celles des étrangers au blanc visage, malgré la supériorité avouée de ces dernières, les Carriers n’ont pas plutôt entrevu les aventuriers qui les saluaient de loin, qu'ils se mettent tout de suite à les imiter. Leurs vêtements de peau font place aux confections qu'ils reçoivent en échange de leurs pelleteries ; leurs cheveux sont coupés courts dès lors que la mode existe chez les étrangers; le tatouage disparaît peu à peu parce que les étrangers ne se tatouent pas ; les ustensiles et les instruments du pays sont dédaigneusement rejetés et remplacés par ceux dont on leur apporte les modèles ; des loges régulières, comme ils en voyaient dans les établissements de la Compagnie du Nord-Ouest, remplacent leurs cabanes à pieux, etc... Ils ne laissent pas de remarquer que les postes de la Compagnie du Nord-Ouest étaient commandés par un seul officier, reconnu comme le directeur de tout l'établissement ; alors chaque village demande et obtient ce qu'on appelle aujourd’hui un chef. Gomme les officiers de la Compagnie et sans doute plusieurs de leurs employés portent des bagues, les Carriers pensent s'élever sur l'échelle sociale en se fabriquant et en portant au doigt des ornements inconnus jusqu'alors ; et comme le cuivre est plutôt rare parmi eux, on lui substitue la corne de caribou, qu'on a fait préalablement cuire, On a trouvé récemment ici, Mis-

sion da lac Stuart, un anneau fait de cette manière.

Si les fôtes qu'on appelait potfatches et les vieilles danses du pays ne tombèrent pas tout d’un coup en désuétude, ce fut parce que ces anciennes coutumes furent soutenues par la Compagnie du Nord-Ouest et plus récemment par les gens de la Compagnie de la baie d'Hudson, lesquels, pour tenir davantage sous leur main les indigènes, donnaient chaque année une sorte de potlatehe de tabac, dans lequel on observait serupuléusement la différence du rang parmi ceux qui recevaient los présents; ces employés, en outre, s'amusèrent aux danses et autres divertissements des fndiens. Si bisn que nos Carriers purent croire que soit Je potlatche, soit leurs danses, étaient en faveur chez les blancs, comme les privilèges de certaines conditions, privilèges que ces derniers, sans trop sen renûre compté, aidaient à perpétuer,

Comme les trafquants étrangers n'avaient qu'une femme, ces indigènes abandonnèrent la polygamie avant môme l'arrivée d'aucun ministre de la religion. ils en agirent de même pour la crémation des morts, qu'ils rémplatèrent par l'enterrement, et oela si spontanément ot si vite qu'il n'existe plus, je crois bien, de témoins oculaires de l'antique cérémonie.

À l’arrivée des missionnaires, ce qui restait des vieux usages païens disparut peu à peu: les ornements de cérémonie furent brûlés; la séquestration des femmes cessa ; dans plusieurs endroits, les terres furent morcelées et partagées entre les chefs de famille. Et en générai, toutes les pratiques indigènes quai n'étaient pas uniquement le fruit de l’humaine fragilité — laquelle survit à tout — s'évanouirent comme par enchantement, Aujourd'hui, v'est une insuite parmi les Carriers d'être appelé Indien, at, à leur avis, un descendant de la race

gi —

caucasienne n'est pas plus un blano que le Peau-Rouge qui se conforme aux idées sociales des Européens. Leur naturelle faculté d'imitation et leur instinct de perfectionnement personnel les ont aussi poussés à apprécier la valeur des connaissances littéraires. Ils lisent et écrivent aujourd'hui leur langue maternelle, et ils entreliennent même une revue mensuelle faite pour eux.

Quant à leur condition matérielle présentement, voici ce qu'on en peut dire : en règle générale, leurs demeures sont aussi bien bâties et souvent aussi confortables que celle de n'importe quel blanc vivant dans le pays. Ils possèdent des chevaux et des troupeaux, qu'ils gardent dans des étables et qu'ils nourrissent au prix de beaucoup de peines durant les longs hivers. Près de leurs maisons, quelques-uns possèdent des boutiques de charpeuntier, dans lesquelles ils accomplissent des travaux parfois difficiles, comme des châssis de fenêtre, des boîtes de fantaisie, etc., tandis que, dans chaque village, uu certain nombre sont fiers des traineaux, même des cutters (traineaux rapides), des bâts (et parmi les Chilcotins, des selles), de leur propre fabrication, Ils s'habitlent bien, aitnent à suivre surtout la mode des blancs, comme ils imitent leurs ustensiles de cuisine et leurs instruments de travail. Et à propos de mode, il est même quelquefois amusant de voir nos Indiens, revêtus de leurs plus beaux habits, se promenant dans les rues du village, la canne à la main, avec tout le fashionable d'un dandy.

Si nous considérons maintenant, à l'ouest des Carriers, leurs voisins hétérogènes, nous ne tardons pas à découvrir que jusqu'à ce jour, dans presque tout ce qui touche à la sociologie, ils en sont restés à cent ans en arrière ().

{1} Plusieurs penssront qu'il faudruit faire une exception en faveur de quelques tribus tsimshian, surtout pour celles réunies à Meti-

En dépit des défenses et même des menaces (1) des autorités civiles, le potlatche reprend chaque année de la faveur (2); les vieilles danses sont à l’ordre du jour à chaque nouvel hiver; l'érection des colonnes commémoratives ou héraldiques continue; dans plusieurs endroits, la simple couverture sans aucun linge est, comme aux temps anciens, le seul vêtement que portent les femmes dans leurs demeures; la plupart des mythes ou des légendes de la tradition intéressent, le soir au coin du foyer, de crédules auditeurs; le partage des tribus entre nobles et vulgaires s’observe religieusement et aucun des privilèges des premiers n’a disparu; la fabrication et l'usage des ornements cérémoniaux : masques, crécelles, coiffures, etc., vont leur train comme si une civilisation supérieure ne s'était pas présentée aux yeux de Ces sauvages, et je sais même que des corps de défunts ont été brûlés dans ces dernières années par leur parenté de la tribu des Tsimshians (31, Et notez que la plupart de ces Indiens ont vu la civilisation moderne dans toute sa

kantlah par M. Duncan, la majorité desquelles émigra, il y a quelques années, dans une Île de l'Alaska.j Mais celles-là mêmes ont gardé la plupart des institutions sociales indigènes, comme en convient le docteur Boas : « Elles ont, dit-il, abandonné leurs vieilles coutumes, excepté celles qui se rattachent à leur organisation sociale. » {Cinquième rapport, p. 11.) Cependant, les Tsimshian que je soutiens avoir eu la plus grande influence sur la sociologie des Carriers, ne sont pas ceux de la côte, mais ceux de l'intérieur des terres. Ceux-ci gardent eucore leurs traditions.

(1) I existe un règlement contre le potlatche, avec des pénalités comme sanction.

(2) Un chef ou noble de la côte voulant dépasser ses prédécesseurs est allé jusqu'à offrir dernièrement ls somme de 200 livres à la reine Victoria, comme li revenant dans le partage des biens et de l'argent.

(3) Ces lignes étaient écrites, lorsque je lus par hasard dans le Colonist de Victoria (9 octobre 1891) qu’une troupe de Haidas — et quelques jours après une autre de Tsimehians — amusaient les habitants de cette ville par des représentations théâtrales des plus importantes traditions indigènes, comme les danses, les hommes de la

— 93 — gloire dans leurs voyages périodiques à Victoria, à New- Westminster et à Puget-Sound, tandis que nos Carriers, en général, n'ont rien vu d'elle que les divers établissements de la Compagnie de la baie d'Hudson.

Lorsque, il y a quelque vingt ans, nos missionnaires visitèrent les Carriers et eurent obtenu les résultats sigaalés plus haut, ils se dirigèrent vers les Kitiksons, une tribu tsimshian (1). Mais quand ces Indiens apprirent que pour devenir chrétiens il leur fallait abandonner leurs erreurs et leurs pratiques superstitieuses, ils devinrent sourds aux appels du prédicateur, qui s'en retourna sans avoir fait une seule conquête. De même, pendant sept longues années, nos missionnaires ont résidé et travaillé avec zèle parmi les Kwakwinutls, mais absolument en vain, de sorte qu'il a fallu laisser ces sauvages à leur destinée. Aujourd’hui, tous Les Carriers et ies Chilcotins sont catholiques romains, tandis que notre foi n’a pas un fidèle chez les Kitiksons, les Haïidas, les Bilquia et les Kwakwiutis.

Maintenant, je le demande, entre des Indiens si désireux du progrès et doués d’une si grande faculté d’assimilation, d’un côté, et, d'un autre côté, des tribus si exclusives et d’un attachement tenace à leurs traditions, lesquels out emprunté aux autres leur sociologie ? Poser la question, c'est la résoudre.

En outre, il ne faut pas oublier que les Carriers ne sont qu'une partie d’une grande nation divisée en une vingtaine de tribus au moins, dont quelques-unes sont plusieurs fois pius nombreuses, entourées de peuples conmédecine, les conjurations, etc. La plupart de nos Carriers en seraient aujourd’hui: incapables.

{t) Le docteur F. Boas écrit le nom de cette tribu Gyiksa’n. Je l'écris comme le prononcent les blancs et les sauvages, sans prétendre

corriger l'orthographe du docteur, laquelle, je n’en doute pas, doit être la bonne.

génères, et, par le fait, plus à même d'échapper aux influences étrangères. Or, si nous considérons le système social de ces vastes tribus préservées de tout commerce extérieur, que voyons-nous ? Je n'hésite pas à dire que toutes les institutions sociales communes aux Carriers et aux Indiens des côtes et distinctes de celles que tous les Indiens aborigènes d'Amérique ont conservées, ces institutions, dis-je, sont inconnues absolument dans la plus grande et principale partie de la nation des Dénés. Par les communications des missionnaires établis chez les Dénés de l’est et par mes propres observations auprès des Sékaneis (ou Tsé-Kenne)}, lesquels sont, au point de vue sociologique, des Dénés de l'Est, je suis arrivé à la conclusion que leur système social est aussi différent de celui de nos Carriers et de nos Chilcotins que la civilisation européenne est différente de la civilisation chinoise.

Dans toutes les tribus dénés, qui sont sans relations avec les Indiens des côtes, le droit venant du père remplace dans les successions le droit de la mère, qui est en vigueur ici, et les clans, avec leurs fotems (4) et les particularités sociales propres à cette organisation, y sont inconnus. Ainsi en est-il de la division du peuple en classe noble et en classe vulgaire, des privilèges de la première ou d’ancien privilège relatif aux terres de chasse, des potlatches. comme on les fait ici (2), de la crémation des morts, de la cour longue et compliquée que

{1) Un auteur parle des fotemis comme étant familiers aux Dénés de l’est; mais ce sont les folems de l'individu, nou point ceux de la gent, et chacun sait qu'il existe une grande différence entre les deux. Les totems personnels sont révélés dans les songes et étaient connus, en leur qualité, indépendamment des totemns nationaux, aveo lesquels ils n’ont rien de commun que le nom.

{2} Je v'ignore pas que parmi les Dénés de l'est et ceux qui nous séparent d'eux, il n'est pas rare de voir un chasseur fortuné partager

avec d’autres le fruit de son expédition, autrement la chair du gibier se gâterait. Mais loi encore je n'ai pas besoin de faire observer que

doit faire tout jeune homme pour gagner les parents de sa future épouse, etc.

Devant ces faits, je le répète, est-il probable qu’une tribu relativement restreinte, d’une remarquable faculté d’assimilation, aurait créé de toutes pièces un système social très étudié, totalement inconnu à la grande masse de la nation à laquelle appartient cette tribu, tandis qu'à ce jour, des peuples étrangers et voisins s’attachent avec opiniâtrelé à ce système, des peuples avec lesquels cette tribu était jadis, au point de vue commercial, dans les relations d'un vassal avec son suzerain ? Ou je me trompe fort, ou il n’y a qu'une réponse à cette question.

Cependant, comme plusieurs pourraient ne point se sentir satisfaits de ces arguments généraux, je vais entrer, pour ainsi dire, dans la moelle du sujet, m'efforcer de prouver ma thèse par des rernarques plus détaillées et chercher qui créa où au moins qui importa sans Île savoir les plus importantes coutumes et institutions au trefois répandues chez les Carriers et les Chilcotins.

Il. CARACTÈRE EXOTIQUE DE LA SOCIOLOGIE CARRIER PROUVÉE PAR LES FAITS,

D'abord, quant au partage des tribus en classe noble et en classe vulgaire, il n'est pas possible d'en douter, cette distinction doit son existence aux relations des Carriers avec les Tsimhsians, et surtout avec la tribu des Kitiksons.

Avant d'aller plus loin, qu'on me permette une remarque, nécessaire, me semble-t-il, À mon sujet. Lorsque j'appelle les persounages les plus importants parmi nos indigènes, des notables ou des nobies, ces mots ont le

ces réunions patriarcales diffèrent absolument des banquets de oéré+ monie jadis eu vogue de os côté ouest des montagnes Rosheuses,

même sens que le mot chef, employé par les écrivains, qui s’occupent des Indiens du littoral. Pour ceux qui vivent à l’est de nos montagnes, ces deux appellations éveillent des idées de dignité différente ; et si j’évite le mot chef, c'est qu'il induirait en erreur ceux qui ne connaissent pas la sociologie de nos tribus occidentales. Avec les relations des carriers avec les blancs, il n’exista jamais de chef dans le sens de premier officier, de leader de l'endroit, et ceux qui étudient les langues et les coutumes des Indiens du littoral reconnaîtront que là, comme ici, le chef véritable était, il y a peu de temps, inconnu, et n'existe pas encore dans plusieurs endroits (4). Il arrivait quelquefois, en vérité, qu’un notable obtint plus d’influence que ses collègues, mais, comme je l’ai dit ailleurs (2), il n'était jamais que prior inter pares, le premier parmi ses pairs.

Venons à l’origine des notables en tant que classe sociale. Ma meilleure preuve que cette institution dérive

(1) Le docteur Bons (cinquième rapport, p. 34), quoique ne l’affirmant pas carrément, paraît, semble-t-1l, connaître cetie particularité, « Les chefs, dit-il, forment un groupe à part, et les membres de cette classe forment la plus haute noblesse. » Horatio Hale est encore plus explioite dans sa préface au sixième rapport du docteur : « Comme le docteur Boas nous en informe, il y a dans toutes les tribus trois rangs : les chefs, la classe moyenne el le vulgaire, ou bien, comme on pourrait peut-être mieux les appeler, les nobies, les bourgeois et le peuple. Les nobles forment une caste. Le rang est héréditaire. » À.-P. Niblack semble reconnaître l'existence, au moins dans les temps modernes, d’uu chef local et de plusieurs petils chefs (les Indiens du littoral occidental, ete, p. 250 et suivantes). Mais ce qu'it dit de rivalités entre chefs du même endroit me porte à croire que, même chez les Tlingit, dont il parle tout au long, il n'y avait point de chef véritable, au sens que nous donnons à ce mot.

Quant à la classe moyeune du docteur Boas, autant que je puis le savoir, c'est une condition qui se formait À peine, et, sans la civilisation européenne, elle aurait pris la même importance chez les Carriers que ches les autres tribus de l'ouest.

(2) Les Dénés occidentaux | Missions, septembre 4893),

97 — de la sociologie des Tsimshians est dans les cérémonies même qui accompagnent la création d’un de ces dignitaires. À cette occasion, lorsque les jeunes hommes, ses serviteurs, avaient étendu en file les peaux préparées qu'ils allaient distribuer, l’un d’eux s’écriait en s’adressant à l'assemblée: « Tout cela, ille donnera comme droit de son intronisation. » Sur quoi, tout le monde éclatait en bruyantes acclamations: « Sémaget | sémaget { » Que signifie cette expression? Interrogez une douzaine de Carriers et davantage si vous voulez, je doute qu'ils vous l’expliquent. Et ce n’est pas étonnant, car ce mot est étranger à leur langue, et n'est rien autre que le sema”yit des Tsimshians, lesquels, suivant le docteur Boas, s'en servent en s'adressant au soleil. Il signifie « riche » où « chef par la richesse ». Cet emprunt d'un mot étranger paraît faire ressortir le caractère exotique de ja coutume elle-même. I] ne sert pas à autre chose, puisque les Garriers possèdent eux-mêmes un terme équivalent (mutih.)

Après que le nouveau notable avait fait sa grande distribution de peaux, il donnait un immense repas, que l'on servait dans des récipients creusés en forme d'auge et appelés fsak, un mot qui n’a pas évidemment d'autre origine que le t’sekhk dont les Kitiksons désignent le même plat. On peut remarquer aussi que ces récipients étaient souvent où importés du littoral, ou ornés avec des coquillages d'haliotis qui en venaient.

Alors, pour honorer le nouveau noble et signifier son accès au rang et au titre de son prédécesseur, on faisait résonner le chant de famille de celui-ci; et l’assemblée le répétait en chœur. Or, qu'était-ce encore que ce chant? Tout simplement un air fsmshian avec des paroles {simshian mal prononcées (1).

(1) Sur l'information d'Indiens qui n’en savaient pas daventage,