CONSIDÉRATIONS

SLR LL VITALISME ET LORGANO-DV.VAMISMb

L’homme est une individualité vivante, composée d'une âme et d’un corps. Toute vie impliquant une force, de laquelle découlent ses manifestations, la recherche de cette cause s’est de tout temps imposée à l’esprit humain. Ceux-ci ne se sont occupés que de l’âme, ceux-là ont étudié exclusivement le corps. L’étude de chacune de ces parties prise isolément ne laisse pas que d’être très avancée aujourd’hui. Le psychologue, se repliant sur luimême par le mécanisme de la conscience, a sondé l’âme dans ses diverses profondeurs. L’anatomiste avec le scalpel, l’histologiste avec le microscope nous ont successi-

Il IXTBODCCTIOJf.

vement démontré d'abord la structure des organes et des tissus de chaquo système, puis celle des éléments organiques eux-mêmes jusqu'aux limites de ce qu’on appelle les granulations moléculaires.

Cependant, curieux de la vérité éternelle dans toutes ses manifestations, des esprits chercheurs, des penseurs comme on dit, théologiens, philosophes, naturalistes, médecins, ont considéré dans leurs rapports réciproques ces deux fractions étroitement unies d’une même individualité, ont tenté d’expliquer les moyens d’union de l’àme et du corps, cherchant de la vie elle-même la cause et le mécanisme.

Sur ce terrain les spécialistes de la vie, si je puis ainsi dire, se sont divisés en trois camps principaux, dans chacun desquels plusieurs subdivisions se sont même établies. Le drapeau unitaire du vitalisme abrite de ses plis toutes les fractions de ce vaste camp.

Par rapport à Dieu l’esprit humain se partage en deux classes : celle des athées, et celle des théistes. Par rapport à l’ànre il se partage en deux classes correspondantes : celle des matérialistes, et celle des vitalistes.

Mais quand il s’agit d’expliquer les rapports de Dieu avec l’univers, les rapports de l'àme avec le corps et le mécanisme de la vie, la division se met dans le camp des vitalistes, comme nous voyons en politique le parti conservateur ou vitaliste se fractionner en plusieurs genres, lesquels se subdivisent en espèces, en variétés différentes, en nuances individuelles; tant il est vrai que tout dans la nature, dans l’ordre intellectuel aussi bien que dans l’ordre moral et physique, relève d’un même plan au sein des dissemblances les plus grandes ! tant il est

rSTRODUCTlO.V. III

vrai que l’inégalité est une loi essentielle de la vie et du développement des êtres !

Ces nuances du plus et du moins, ce jeu varié de l’antagonisme fonctionnel, variétés d’organisation, variétés physiologiques, variétés morales et intellectuelles, appuyées sur le principe de l’inégalité dynamique, sont, comme je le dis plus loin, un des caractères fondamentaux de toute organisation vivante, de toute manifestation physiologique.

Je le répète, l’esprit humain se partage en deux classes : la classe de ceux qui ne croient pas, athées dans l’ordre religieux, matérialistes dans l’ordre philosophique, socialistes ou radicaux dans l’ordre politique; la classe de ceux qui croient, théistes dans l’ordre religieux avec ou sans révélation, c’est-à-dire avec ou sans intermédiaire entre Dieu et l’homme, vitalistes dans l’ordre philosophique avec ou sans intermédiaire entre l’àme et le corps, conservateurs dans l’ordre politique.

Je suis de la classe des croyants, théiste, vitaliste et conservateur; mais, étant ici sur un terrain exclusivement scientifique, et non politique ni religieux, je ne m’occuperai que de l’ordre vitaliste, cherchant à quel genre j’appartiens dans cette classification, puis à quelle espèce, à quelle variété, enfin s’il y a lieu à quelle nuance individuelle.

Dans la classe des croyants, dans l’ordre des vitalistes on distingue trois genres : le vitalisme animiste, le vitalisme dualiste et le vitalisme organique ; le premier soutenu aujourd’hui par l’Eglise romaine, le second par la Faculté de médecine de Montpellier, et le troisième par la Faculté de médecine de Paris.

A ces trois genres principaux il faut ajouter le théovitn-

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lisme, doctrine qu’on voit en germe dans les idées de Geulincx, disciple de Descartes, et de Louis de la Forge (1), mais qui a été exposée d’une façon plus franche et plus complète par M. le docteur Seux fils (de Marseille), dans les numéros de janvier 1873 de la Revue médicale , pour être, il est vrai, aussitôt renversée par la parole autorisée de notre excellent ami, M. le docteur Saies- Girons.

Voici, pour la classification, la liste des noms ou des individus qu’il faut enregistrer dans chacun des genres de l’ordre vitaliste.

Vitalisme animique. — Hippocrate, Aristote, Platon; les Pères de l'Eglise grecque, Grégoire deNysse, Basile, Athanase, Chrysostome; les Pères de l’Eglise latine, Augustin, Tertullicn, Ambroise; au moyen âge, Albert le Grand, Abélard, Thomas d’Aquin, et l’ordre des Dominicains, Dante, Suarès et les Jésuites, Scaliger, Saumaise; puis Descartes, Cudworth, Glisson, Claude Perrault, Leibnitz, Stahl ; Sauvages, Grimaud et Roussel à Montpellier ; Condillac, Charles Bonnet ; de nos jours, le père Ventura, le père Gratry, Tissot, Saies-Girons, Francisque Bouillier, etc.

Vitalisme dualiste. — Galien dans l'antiquité ; l’ordre des Franciscains au moyen Age, en rivalité avec les Dominicains, Duns Scoi ; Paracelse, Van Ilehnont, Bacon, Gassendi; Buffon, Bernardin de Saint-Pierre; à Montpellier, Barthez, Lordat, Jaumes ; les philosophes Maine de Bilan, Joull'roy, Ahrens, Henri Martin (de Bennes) ; enfin Milne Edwards, Bouchut, Malgaigne, etc.

Vitalisme organique. — Bichat , Haller , Cuvier ,

(1) Tract, de mente hum and. cité par Francisque Bouillier dans son beau livre : Ou principe vital et de l’àme pensante.

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Broussais, Gerdy, Rostan, Lélut, Flourens, Trousseau, Pidoux, Claude Bernard, Piorry, Bouillaud, Vulpian, Bert, Robin, etc.

Dans cette dernière série les variétés d’opinions sont nombreuses, depuis Piorry qui se dit animiste organicien et Bouillaud qui incline vers le duo-dynamisme (1) jusqu’à ceux qui touchent aux confins du matérialisme.

Le vitalisme organique n’élève pas sa conception au delà du corps et des organes. Obligé d’admettre dans ceux-ci des propriétés spéciales, dites vitales pour les distinguer des propriétés physiques et chimiques, il regarde la vie comme une résultante de toutes les forces partielles, rejette tout principe vital comme cause et abandonne l’âme à la psychologie. « La vie n’est pas un « principe, dit M. Claude Bernard, la vie est un mot, « une idée exprimant un résultat... La vie, c’est l’ordre « des éléments anatomiques, associés en modalité répu- « blicaine... La vie n'est pas un fait, ni un principe, ni h une force (2). » La vie est une conséquence, une résultante de bas en haut, un effet. Comme il ne peut y avoir d’effet sans cause, cette école ne fait que déplacer la question, cherchant en bas ce que d’autres cherchent en haut.

Le vitalisme dualiste, ou le duo-dynamisme, reconnaît avec Barthez (3) des propriétés vitales inhérentes aux tissus, l’âme comme substance pensante et un principe vital intermédiaire entre l’âme et le corps, c’est l’âme de seconde majesté de Lordat. Le principe vital de l’Ecole de Montpellier représente l’âme végétative des anciens.

(I) Essai tic Philosophie médicale, par Bouillaud.

(!) Rente scientifique, 187:1, n° 40.

(3) Nouveaux éléments de la science de l'homme, par Barthez.

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Bacon, Gassendi et Buflon distinguaient l’âme raisonnable ou spirituelle et l’âme matérielle dite sensitive et végétative.

Le vitalisme dualiste, caractérisé par la seconde âme ou le principe vital, se divise comme genre en deux espèces : 1° dans l’une, on admet que les deux âmes sont également raisonnables, telle est l’hérésie des manichéens; 2° dans l’autre, la seconde âme n’est pas regardée comme raisonnable, c’est seulement un principe instinctif. Cette seconde opinion, en tant qu’espèce,se subdivise en deux variétés, suivant qu’on reconnaît : 1° un principe vital immatériel, comme les philosophes Joseph de Maistre, Ahrens, JoulTroy; ou bien : 2° un principe vital matériel, avec Bacon, Gassendi, Bullon, Bouchut.

Dans cette seconde variété d'opinion de l’espèce, M. le professeur Bouchut représente une nuance individuelle bien tranchée, en faisant du principe vital un agent inhérent ù la semence de l’homme et allant par elle imprégner toutes les molécules au développement desquelles il concourt. Cette doctrine prend le nom de vitalisme séminal ou de séminalisme (1).

On distingue encore d’autres nuances individuelles dans cette école méridionale : pour ceux-ci, le principe vital est tout à fait séparé à la fois de l’âme et des organes (Barthez, Lordat) ; pour ceux-là, le principe vital se rapproche davantage de l’âme (Grimaud) ; pour d’autres, il se confond presque avec les propriétés des organes (Frédéric Bérard, Dumas).

Le vitalisme animique n’admet ni propriétés vitales des tissus comme les deux premières séries, ni force

(t) Bouchut : De la vie et de ses attributs, ou encore : Histoire de la Médecine et des doctrines médicales, t. Ier, p. 378 et suiv.

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vitale comme la seconde : c’est l'Ame qui fait tout, son autocratie est absolue. Anima forma est corporis, voilà son axiome. L’âme, c’est la forme, l’entéléchie, l’acte, la substance, l’essence, la cause ou la force du corps, car tous ces mots sont synonymes dans l’espèce.

Dans cette série, comme genre, on distingue encore deux espèces d’opinions : dans l’une, représentée par Descartes, l’Ame est exclusivement une substance pensante, sans aucune action sur le corps dont tous les mouvements relèvent des lois mécaniques ; dans l’autre, l’âme a une action directe sur le corps, dont elle est vraiment la forme, forma informons. Cette seconde espèce se subdivise en deux variétés, suivant que l’âme agit avec conscience dans tous les actes de la vie même organique (Cl. Perrault, Stahl), ou qu’elle partage son mode d'action en deux divisions : la force pensante qui fait tout avec conscience, et la force vitale, seulement instinctive (Francisque Bouillier et avant lui Charles Bonnet).

Si l’on met la doctrine vitaliste développée dans ce ouvrage et dans la Théorie de l’unité vitale en parallèle avec l’une ou l’autre de ces trois divisions, il paraît au premier abord qu’elle représente le vitalisme dualiste, en tant que l’Ame et la force vitale y sont distinguées. D’autre part, une grande importance est accordée aux organes, aux éléments moléculaires constitutifs de ces organes et du corps, des forces spéciales y sont attachées, ce qui la rapproche du vitalisme organique. Enfin, les droits de l’âme y sont hautement affirmés, comme dans le vitalisme animique. Est-ce à dire que cette doctrine soit une doctrine éclectique, ayant la prétention d’avoir un pied dans chaque camp sans appartenir plus à celui-ci qu’à celui-là?

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Non, assurément, car l’éclectisme n’a jamais fait une doctrine. Il est aux doctrines, comme dit M. Bouchut, ce que l’anarchie est à la société.

La vérité ayant des faces nombreuses, il est certain que chaque opinion opposée s’appuie toujours sur un fonds vrai, sur des notions exactes. Aussi bien une doctrine, auSsi générale et aussi synthétique que celle de la vie de l’univers , doit nécessairement, par cela même qu’elle embrasse la vérité dans ses horizons divers, réunir dans une lumière commune des idées qui s’appellent les unes les autres.

Essayons un peu de critique comparative.

Le vitalisme organique est une négation par rapport à l’âme et à la force vitale ; il n’est affirmation que pour les propriétés vitales des organes, comme disait Bichat. C’est une doctrine incomplète en tant que doctrine, mais elle a eu l’avantage d’avoir accompli, depuis le commencement de ce siècle, de grands progrès en anatomie, en physiologie, en pathologie et en histologie.

Le vitalisme dualiste est une triple affirmation ; il admet l’âme spirituelle avec les animistes purs, le principe vital avec Barthez ou l’âme de seconde majesté avec Lordat, et avec Barthez encore des forces motrices et sensitives exclusivement alfectées au corps. De même que l’essence de l’organicisme est de rejeter l’âme et le principe vital de l’étude de la vie, ainsi l'essence du duodynamisme est de séparer l’âme du principe vital, d’en faire deux forces différentes, irréductibles l’une dans l'autre, celle-ci pour la vie exclusivement, celle-là exclusivement pour la pensée, en sorte qu’il n’y a aucun rapport entre ces deux termes de la question.

Le vitalisme animique est essentiellement une négation

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pour Je principe vital, qu’il regarde comme un mode de manifestation de l'âme. Celle-ci est une force unique, qui se divise dans l’action en deux modalités : la force pensante et la force vitale. Si l’animisme rejette le principe vital comme agent distinct, non réductible en une force de l’âme, il admet la force vitale comme une modalité, comme une émanation fonctionnelle de cette substance. Aussi bien alors l’expression de force vitale est-elle préférable à celle de principe vital, ce dernier mot marquant quelque chose de distinct et de spécial!

L’animisme a pour essence doctrinale de confondre l’âme et la vie, celle-ci manifestation de l’activité de celle-là. 11 faut peut-être reprocher à l’animisme, trop absorbé par les idées philosophiques de cause, d’unité, de substance, d’essence, d’avoir négligé les forces inhérentes au corps, les propriétés des tissus. C’est peut-être la cause de l’éloignement des médecins en général pour cette doctrine, qui leur paraissait ainsi être plutôt une conception de l’esprit qu’une véritable doctrine ayant un sens pratique.

En définitive, il faut, pour être dans le vrai, reconnaître trois termes à la question de la vie : celui de l’âme, celui de la force vitale et celui des éléments corporels avec leurs forces vives spéciales, dites vitalisées dans l’espèce. Mais la grande question est de savoir si l’âme et la force vitale sont réductibles en une force originelle, unitaire.

Je crois que l’âme est l’essence de toute force, l’unité fondamentale et originelle d’où découle comme d’une source l’activité des forces diverses dont nous voyons le jeu fonctionnel dans les manifestations <^e la vie. L’âme est la substance dynamique, l’essence unitaire, la cause,

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Tontine, le point de départ de toute activité. Mais si l’âme est l’essence de toute force, elle est force ellemême .

Une et indivisible comme essence, l’âme en agissant sur ce qui l’entoure se divise en plusieurs facultés. En tant que force, l’àme a une fonction à remplir, dont la nature et le but dépendent de ses rapports avec le milieu.

L’âme étant force, principe d’activité, cause, a nécessairement pour fonction de produire des effets quelconques, d’engendrer le mouvement dans des supports aptes à le recevoir et, par conséquent, pour que la vertu de ces mouvements ne soit pas stérile, de maintenir les supports pendant un certain temps dans un mode d’association donnée, avec faculté de faire et de défaire cette association, soit partiellement dans les éléments, soit collectivement dans le tout. Delà dérivent le principe de la vie ou du mouvement, le principe d’organisation et le principe de génération ou de prolifération.

L’âme étant une cause seconde, entre Dieu la cause première absolue et les éléments corporels dont les forces jouent le rôle de cause troisième et contingente ou subordonnée, les rapports de son milieu sont à la fois dans une direction spirituelle et dans une direction matérielle ou corporelle.

Comme dans les corps vivants on distingue en médecine deux départements vitaux sous le nom de vie organique et de vie de relation, ainsi je distingue dans l’âme, au point de vue de ses manifestations fonctionnelles, deux départements, celui de la vie substantielle ou intrinsèque qui répond à 1% vie organique des corps et celui de la vie de relation ou extrinsèque. Chacun de ces départements

INTRODUCTION. XI

vitaux est caractérisé par une faculté spéciale en rapport avec une fonction distincte.

La force est la cause, le sujet ; la fonction est l’elfet, le but à atteindre, l’objet, l’acte à accomplir, dont la faculté est le moyen. La force est le commencement, le point de départ; la fonction est la fin, le point d’arrivée ; la faculté est l’intermédiaire, le trait d’union entre l’une et l’autre, c’est l’activité fonctionnelle delà force, c’est la force en acte, c’est la fonction en puissance.

Dans l’ordre universel, l’âme a trois fonctions à remplir, pour chacune desquelles une faculté lui est dévolue.

C’est d’abord ce que j'appellerai la fonction d’éternité, desservie par la faculté de pensée dans le domaine de la vie substantielle, et tenant aux rapports de la force animique avec le milieu universel dans l’ordre idéal et absolu de la vérité, dans l’ordre intellectuel de l’Être infini. C'est la seule fonction de la vie substantielle de l’âme. Les deux autres relèvent de la vie de relation, des rapports de la force animique avec le milieu corporel dont elle est entourée. Ce sont la fonction d’organisation , desservie par la faculté de vie , et la fonction sexuelle de reproduction desservie par la /acuité d'amour. Ces trois fonctions à accomplir, ces trois facultés pour y parvenir relèvent de la même force animique, de l’unité substantielle de l’âme. C’est la trinité fonctionnelle dans l’unité essentielle.

Quand on étudie le mécanisme de la faculté de pensée, on reconnaît qu’elle s’opère par une espèce de prolifération intellectuelle ou d’idées, applicable aux modalités diverses de la pensée sans nuire en rien à son unité. Quand on étudie le mécanisme de la faculté de vie, en exercice dans la fonction d'organisation, on reconnaît

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qu’elle s’opère par une véritable prolifération dynamique et organique, intéressant les éléments fondamentaux moléculaires.

Enfin quand on étudie le mécanisme de la faculté d’amour, en exercice dans la fonction de reproduction, on reconnaît également que celle-ci se prépare et s’opère par des mouvements moléculaires qui trahissent une véritable prolifération. J’en conclus que tout dans la nature s’accomplit par le mécanisme de la prolifération ou de la génération : génération d’idées, génération d’éléments, génération d’individus, mais cette série de générations implique une dualité et une conjonction préalable. Ce mécanisme unitaire dévoile l’unité substantielle de l’àme dans la triple manifestation de son activité.

L’unité substantielle de l'âme répond à l’unité physiologique des corps; la trinité fonctionnelle de celle-là répond à la trinité dynamique et organique de ceux-ci ; le mécanisme unitaire règne dans les deux cas. La dualité n’est que dans l’ordre originel de l’âme et des atomes, et dans l’ordre sexuel des éléments ou des corps organisés. Chacune de ces trois facultés se subdivise en un grand nombre de modalités, qui me paraissent se rapporter à un multiple de trois (t).

La faculté de pensée ou l’ànie pensante se divise en trois manifestations principales : la sensibilité, l’intelligence, la volonté, lesquelles se subdivisent ensuite dans les modalités suivantes : perception interne, perception externe, raison, conscience morale, conception, imagination, mémoire, attention, comparaison, jugement, raisonnement, abstraction, généralisation, analyse, synthèse.

(I) Voir le dernier chapitre de l'ouvrage : Synthèse universelle.

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La faculté d’amour se divise en trois manifestations fonctionnelles principales : l’amitié, la charité, l’amour proprement dit.

La faculté d'amour est pour ainsi dire une faculté mixte, tributaire de la force intellectuelle par l’imagination et de la force vitale par le système nerveux.

Le vrai est l’objectif de la faculté de pensée. Le beau et le boD sont les objectifs de la faculté d’amour, dans l’ordre physique comme dans l’ordre moral.

La faculté de vie, d une manière générale, se divise aussi en trois manifestations : l’organisation sidérale, l’organisation animale, l’organisation végétale.

A l’accomplissement de chacune de ces fonctions est attaché un excitant fonctionnel, un désir, suivi d’un plaisir dans l’acte : désir de savoir dans l'ordre idéal de l'éternelle vérité, plaisir ou bonheur d’une vérité découverte; désir vénérien, plaisir ou volupté érotique; désir instinctif ou conscient du rafraîchir et du nourrir, plaisir de le satisfaire.

En résumé, l’àme se manifeste à nous par la conscience. Nous avons conscience de l’àmo en tant que force originelle, à la fois dans l'ordre de la pensée, dans l’ordre de la vie et dans l’ordre de l’amour. « Ce n’est pas du mouvement de nos organes que nous avons conscience, dit Bouillier, mais de l’elïbrt dont relèvent ces mouvements. » Ces trois forces relèvent du même moi.

L'unité substantielle de cette trinité fonctionnelle est accusée hautement par l’antagonisme qui règne entre l’une et l’autre de ces facultés, l’antagonisme étant pris dans le sens de jeu fonctionnel du plus et du moins (c'est là ma vraie définition de l’antagonisme physiologique). L'inégalité dynamique est simplement le plus et

INTBODUCTION.

le moins, l’antagonisme est le jeu fonctionnel de ce plus et de ce moins, concourant harmoniquement k un but commun (1).'

Il est d’observation vulgaire qu’une grande dépense de la force intellectuelle diminue la force vitale dans ses manifestations organiques et en même temps celle qui préside aux manifestations de l’amour, et réciproquement ; c’est-à-dire qu’une grande dépense des forces physiques diminue également l’énergie de l’intelligence et l’énergie de l’amour, de même qu’une grande dépense dynamique dans l’ordre de l’amour amoindrit la force vitale du corps et la force de la pensée. La distinction fonctionnelle et en même temps l’unité d’origine sont clairement témoignées par ces faits d’antagonisme, où l’on voit, au nom de la loi universelle de compensation, le plus d’une fonction occasionner le moins d’une autre et même des deux autres. Le moins de celles-ci est toujours proportionnel au plus de celle-là. C’est encore une preuve de l’unité de mécanisme qui règne dans toute la nature, comme on le verra dans le cours de cet ouvrage.

La commune origine de ces forces est démontrée, dans l’ordre pathologique, par les phénomènes de l’hypocondrie qu’il convient dp distinguer en essentielle et en symptomatique. L’hypocondrie n’est pas seulement et même n’est pas toujours, comme l’a dit le docteur Michéa, l’exagération, l’exaltation du besoin de la conservation (2). Non, ce n’est pas là l’essence de cette maladie mentale, car il n’est pas rare de voir des hypocondriaques qui désirent la mort et même quelques-uns qui cherchent à se la procurer, tant ils se trouvent malheureux. L’es-

(11 Voir le chapitre V de la tre partie.

(2) Cité par Grisolle, Pathologie médicale, t. 11.

INTRODUCTION

sence de l’hypocondrie, laquelle peut lui servir de définition philosophique, est d’ètre une mutation de force dans l’ordre animique, une invasion de la faculté pensante dans le domaine de la faculté de vie, un détournement ou une aberration de fonction, où l’on voit la force vitale s’éteindre progressivement, remplacée qu’elle est par la force intellectuelle qui devient alors, si je puis ainsi dire, hyperesthésiée. Celle-ci, au lieu d'ètre employée dans l’ordre supérieur de la fonction d'éternité, est déviée de sa voie naturelle et semble se dépenser dans l’ordre inférieur de la fonction d’organisation. Celle-là s’éteint progressivement, parce qu’elle est chassée de sa fonction régulière et quelle diminue de toute l'activité que la force intellectuelle usurpe sur elle. C’est là un témoignage manifeste de la réductibilité de ces deux forces l’une dans l’autre, et par conséquent de leur commune origine.

L’essence de l’hypocondrie étant ainsi expliquée, on comprend que l’occupation de ces forces dans leur fonction physiologique est le meilleur remède à cette maladie (travail corporel, voyages, distractions, lectures faciles et amusantes). Les hypocondriaques de bonne foi ou dont la maladie est moins avancée reconnaissent volontiers que, lorsqu’ils sont occupés ou distraits par une cause quelconque, ils ne sentent plus leur mal. Mais d’autres ne veulent jamais en convenir, et rien ne les amuse. J’ai vu une femme hypocondriaque (forme symptomatique d’une affection médullaire chronique), qui prétendait qu’elle ne dormait jamais depuis plusieurs années. Quand on lui faisait remarquer qu’elle avait toute l’apparence d’une personne endormie et qu’alors, si on venait faire du bruit dans sa chambre ou lui parler, elle

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n’entendait pas, elle répondait : c'est mon mal qui me rend sourde. Mais, lui dis-je, votre mal ne vous rend pas sourde le jour. Sa physionomie exprima le désappointement et le mécontentement, mais elle ne répondit pas et détourna la conversation.

L’occupation de la force vitale dans des travaux corporels qui consument des forces vives et l’énergie de la volonté pour détourner la force intellectuelle d’un rôle qui ne lui est pas dévolu, il est certain que voilà les meilleures conditions fonctionnelles pour parvenir avec le temps à la guérison de l’hypocondrie. Mais le difficile est de persuader à ces malades que leur concouis est nécessaire : parfois ils ne veulent pas, d autres fois ils ne peuvent pas comme si la volonté était éteinte en eux.

Il est des souffrances physiques qui disparaissent par une puissante énergie de la volonté, non-seulement en tant que sensation mais aussi en tant que maladie, de même que par contre, avec une longue persévérance dans la déviation fonctionnelle de la force intellectuelle, on réussit à se créer des souffrances et même quelquefois des lésions.

En résumé, l'hypocondrie est l’emploi de la force intellectuelle dans les fonctions de la force vitale, ou seulement dans une partie de ces fonctions. C’est une substitution fonctionnelle de celle-là à celle-ci, avec hypéresthésie spéciale de l’intelligence et parésie relative et spéciale de la volonté. Il y a lieu de distinguer l'hypocondrie générale et l’hypocondrie partielle. La gravité de cette maladie est en rapport avec l'organe qu’elle aflecte.

11 est encore un témoignage de la commune origine de ces deux forces et de leur réductibilité possible, dans ces enfants maladifs, nés avec un vice de tempérament, vice

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rachitique, scrofuleux, tuberculeux, chez qui l’on admire avec un sentiment de tristesse, une intelligence supérieure à leur âge, une faculté intellectuelle d’autant plus développée que la force vitale est plus altérée dans ses manifestations organiques. Celle-ci n’est pas en moins parce que celle-là est en plus, mais celle-là est en plus parce que celle-ci est en moins.

Les situations fonctionnelles sont nombreuses, où il nous est donné de constater et de vérifier la transformation d’une des trois facultés de l’Ame en l'une ou l’autre, de la faculté de pensée en celle d'amour et réciproquement, de la faculté de pensée en celle de vie et réciproquement, de la faculté de vie en celle d’amour et réciproquement.

Mais je ne crois pas devoir insister plus longuement sur ce sujet, .l’en ai dit assez pour l’explication de ma doctrine animique, au point de vue de la psychologie philosophique et physiologique. Pour compléter cette étude, il faut examiner, comparativement avec les doctrines animique et duo-dynamique, la doctrine physiologique de l’union de l’àme et du corps qu’on lira dans le sixième chapitre de la première partie.

Comme je l’ai déjà dit, l’essence du vitalisme dualiste est de regarder la force pensante et la force vitale Comme deux espèces dynamiques irréductibles l’une dans l’autre, absolument distinctes, tandis qu’au contraire l’essence du vitalisme animique est de regarder ces deux forces comme dérivées d’une même substance.

Or, pour qui aura bien compris ma pensée, il est évident que dans ce mécanisme de physiologie originelle la force vitale ne se manifeste que comme une dépendance

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de l’àme, subordonnée à son activité, résultat de son union fonctionnelle ou de sa conjonction physiologique avec le corps dans ses éléments primaires, mode dynamique de l'âme agissante, fille de l’àme en activité de fonction, sœur jumelle de la force pensante. C'est la force animique reproduite sous un mode spécial par suite de l’évolution de la vie.

La vie est une génération incessante, tout est génération dans les différentes modalités vitales : c’est le principe d’où je pars , la base de mon raisonnement, l’origine de mon mécanisme. Toute fonction est une génération, ou plutôt la génération est le mécanisme commun par lequel toutes les fonctions vitales s’accomplissent, aussi bien dans l'ordre animique que dans l’ordre corporel.

Pour nous limiter à la fonction d’organisation, là où s’opère principalement l’union de l’àme et du corps, cette génération incessante d’éléments organisés n'est possible que comme fonction incessamment active, sous la direction d'une faculté supérieure toujours en activité, laquelle implique un dégagement préalable et incessant de force. Dans l’ordre physiologique, tous les mouvements fonctionnels se partagent en deux séries : la série des forces attirées et consumées par une fonction qui s’accomplit, et celle des forces dégagées ou produites par une fonction qui se détruit ou qui s’achève. Il est impossible de comprendre le mécanisme de la génération vitale dans ses éléments divers, sans admettre une source incessante et préalable de dégagement dynamique. Cette source, c’est le jeu fonctionnel que j’ai décrit, ayant l’unité substantielle de l’àme comme cause, principe, essence. L’âme est une force intrinsèque sans doute, mais cette force ne peut se produire et se manifester par des phénomènes que

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