VERS V ET VI

Donnent à la fois, avec d'incomparables excellences, Chaleur et lumière à leur Bien-Aimé.

Ce que les cavernes de l'âme rendent à Dieu en retour de ce qu'elles ont reçu de lui. — Les excellences du don qu'elles font à Dieu. — La mesure de ces excellences, — Bonheur de l'âme de pouvoir payer intégralement ses dettes. — Le double courant d'amour. — La triple excellence de l'amour qu'elle porte à Dieu.

Les cavernes des puissances deTâme sont maintenant plongées, de la manière la plus sublime et la plus merveilleuse, dans les admirables splendeurs des lampes divines qui brûlent en elles. Tout illuminées et embrasées en Dieu, non contentes de se donner elles-mêmes, elles renvoient à Dieu, en Dieu, ces mêmes splendeurs qu'elles ont reçues de lui, en le glorifiant par les ardeurs de leur amour. Elles se portent donc vers Dieu, toutes plongées qu'elles sont en lui, et deviennent à leur tour des lampes ardentes, parmi les splendeurs des lampes divines, en renvoyant à leur Bien-Aimé la même lumière, la même chaleur d'amour qu'elles reçoivent de lui. Ainsi, elles donnent à Celui qui leur a donné, de la même manière quelles reçoivent de sa bonté infinie; et

leur don à Dieu est marqué au cachet d'excellences aussi incomparables que le don qu'elles ont reçu de Dieu lui-même. On dirait un cristal qui, pénétré des rayons du soleil, lui renvoie ses propres splendeurs. Toutefois, il y a ici quelque chose d'infiniment plus élevé, c'est l'exercice de la volonté qui intervient avec « d'incomparables excellences », c'est-à-dire avec une perfection au-dessus de toute pensée humaine et de toute expression.

L'excellence avec laquelle l'entendement a reçu la sagesse divine, qui l'identine avec Dieu, est la mesure de l'excellence avec laquelle l'âme rend à Dieu cette même sagesse. L'excellence avec laquelle la volonté est unie à la volonté divine, est la mesure de l'excellence avec laquelle elle donne à Dieu, en Dieu, sa propre bonté, qu'elle ne reçoit de Inique pour la lui rendre. De la même manière, l'excellence avec laquelle la volonté connaît la grandeur de Dieu par son union avec cet attribut, lui fait renvoyer à Dieu une lumière et une chaleur d'amour en harmonie avec cellelà. Ainsi en est-il des excellences de la beauté, de la force, de la justice et des autres attributs divins qui lui sont alors communiqués. Ce sont précisément les mêmes que le sens spirituel, au milieu de ses ineffables jouissances, rend à son

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Bien- Aimé, en lui renvoyant cette lumière et cette chaleur qu'il reçoit de lui. Identifiée avec Celui qu'elle aime, 1 ame devient Dieu par participation. Et bien que ce mystère ne s'accomplisse pas avec une perfection aussi consommée que dans l'autre vie, l'âme, si j'ose le dire, n'en est pas moins devenue comme l'ombre de Dieu. Leurs deux volontés ne sont plusqu une seule et même volonté ; elle fait en Dieu et par Dieu ce que Dieu fait par lui-même en elle. Comme Dieu se donne à elle librement et gratuitement, elle sent, à son tour, que sa volonté est d'autant plus libre, plus généreuse qu'elle est plus unie à Dieu, en Dieu. Alors, perdue avec une amoureuse et ineffable complaisance dans l'Être divin et dans ses adorables perfections, elle donne, pour ainsi parler, Dieu à Dieu.

Tel est le don plein de mystère et d'amour que l'âme fait à Dieu. Il lui semble à cette heure que Dieu est véritablement à elle, et qu elle le possède comme son fils adoptif en vertu d'un droit réel, résultant du don que Dieu lui a fait gracieusement de lui-même. Elle rend donc à son Bien- Aimé le Dieu qui s'est donné lui-même à elle. C'est ainsi qu'elle s'acquitte de sa dette, parce qu'elle lui donne de toute sapuissance de volonté, avec des délices et des joies inénarrables, autant

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qu'elle a reçu de lui, en lui donnant spontanément le Saint-Esprit, comme un trésor qui lui appartient en toute propriété, afin qu'il s'aime lui-même en elle comme il mérite d'être aimé.

L'âme tressaille d'un bonheur inexprimable en voyant que le présent qu'elle fait à Dieu est en proportion avec l'infini de son Etre. Sans doute, il ne saurait de nouveau donner Dieu à Dieu lui-même, puisqu'il est nécessairement immuable en son Essence ; mais il n'enest pas moins vrai que donner tout ce qu'elle a reçu, pour répondre à l'amour qui lui est prodigué, est chez elle une conduite à la fois très parfaite et très sage, puisqu'elle donne alors autant qu'elle a reçu. Aussi Dieu est-il d'autant plus satisfait de ce don que lui fait l'âme, qu'il ne saurait se contenter à moins. Il l'accepte avec une complaisance ineffable, comme une chose dont l'âme est propriétaire dans le sens expliqué plus haut. En l'acceptant, il témoigne à l'âme un nouvel amour, et il se redonne librement à elle. A son tour, lame l'aime comme d'un amour nouveau : de telle sorte qu'il s'établit entre Dieu et l'âme un double courant d'amour, qui est la conséquence de l'union, et de l'acte par lequel les deux Époux se sont livrés l'un à Tautre dans le mariage spirituel. Tous les deux

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sont en possession des biens qui leur appartiennent en commun, c'est-à-dire de l'Essence divine; dans cette donation qu'ils s'en font volontairement et mutuellement, ils s'adressent Tun à l'autre ces paroles du Fils de Dieu à son Père : Tout ce qui est à moi est à vous^ et tout ce qui est à vous est à moi, et je suis glorifié en cela (1). Ces communications réciproques se font sans interruption dans le ciel ; or, il en est de même sur la terre dans l'état d'union^ lorsque l'intimité habituelle entre l'âme et Dieu est dans l'exercice de l'amour.

Il n'y a rien d'étonnant que l'âme puisse faire un présent dont la valeur dépasse, à un si haut degré, les limites de sa capacité et la mesure de son être. Le souverain qui possède de vastes royaumes peuplés de nations différentes, ne peut-il pas les donner à qui bon lui semble, quoique ces biens aient une valeur de beaucoup supérieure à l'importance de sa personnalité ? Ce qui fait tressaillir l'âme d'un ineffable contentement, c'est la pensée de pouvoir donner à Dieu plus qu'elle ne vaut elle-même, puisque c'est Dieu lui-même dont elle dispose comme de sa

(1) Meaomnia tua s\int, et tua mea sunt, et clarificatus sum in eis. S. Joan., xvii, 10.

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propriété, qu'elle donne libéralement à Dieu, avec cette lumière et cet ardent amour qu'elle a reçus de lui. Au ciel, cette merveille s'accomplit par la lumière de gloire et l'amour béatifique ; sur la terre, par la foi inondée des clartés divines et par les élans d'un amour embrasé. C'est ainsi que (( les profondes cavernes du sens donnent à la fois, avec d'incomparables excellences, chaleur et lumière à leur Bien- Aimé ». L'âme emploie dans ce dernier vers cette expression «à la fois», parce que la communication qu'elle reçoit est une communication simultanée du Père, du Fils et du Saint-Esprit : ce qui produit en elle la lumière et le feu d'amour.

Remarquons ici brièvement avec quelles excellences l'âQie offre à Dieu ce don de lui-même. Nous dirons donc, d'abord, que Tâme, dans l'acte de cette union, est enivrée de consolations qui ont une certaine ressemblance avec la félicité des Bienheureux dans le ciel, consolations produites par l'union de l'entendement et de la volonté avec Dieu. Comblée de délices, pénétrée de reconnaissance, l'âme fait don à Dieu, d'une manière merveilleuse, tout à la fois de Dieu et d'elle-même. Comme l'amour dont elle est alors embrasée pour son Dieu est marqué au cachet «-( d'incomparables excellences », la jouissance

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qui l'enivre et qui rappelle celle des Bienheureux, les louanges, la reconnaissance qu'elle lui exprime, présentent le même caractère.

On peut signaler tout d'abord une triple excellence de cet amour. La première, c'est que l'âme aime Dieu par Dieu lui-même ; c'est là une excellence merveilleuse. L'Esprit- Saint, qui l'enflamme et qu'elle possède en elle-même, l'incite à cet amour, et lui fait aimer Dieu de la même manière que le Père aime le Fils, selon ces paroles rapportées dans l'Évangile de saint Jean : Que V amour dont vous m'avez aimé soit en eux, et moi en eux (1). La seconde, c'est qu'elle aime Dieu en Dieu, parce que dans cette union l'âme est absorbée avec une force irrésistible en l'amour de Dieu, et que Dieu, à son tour, se livre à elle avec une souveraine puissance. La troisième et principale excellence de cet amour, c'est qu'elle aime Dieu pour Dieu, c'est-à-dire pour ce qu'il est en lui-même. Ce n'est pas son intérêt personnel que l'âme aime en lui, elle ne l'aime pas seulement parce qu'il est pour elle gracieux, libéral et bon, mais elle l'aime incomparablement plus encore parce qu'il possède toutes ces perfections par essence.

(1) ut dilectio qna dilexisti me, in ipsis sit, et ego in ipsis. s, Joan., XVII, 26.

. Il en est de même de la jouissance c[ui rappelle celle des Bienheureux ; elle est enrichie également de trois excellences principales très merveilleuses. La première, c'est que Tâme, unie à Dieu lui-même, jouit de Dieu. Son entendement est uni à la sagesse de Dieu, à sa bonté et à toutes ses perfections, qu'elle voit dans une lumière éblouissante, qui toutefois n'est pas comparable à celle de la gloire ; et la connaissance distincte de tous ces divins attributs la fait, comme nous l'avons dit, tressaillir d'ineffables délices. La seconde lui fait prendre ses délices en Dieu seul, sans aucun alliage du créé. La troisième fait qu'elle en jouit uniquement pour sa gloire et pour ce qu'il est en lui-même, sans se préoccuper d'aucune créature, ni sans s'inquiéter en rien de sa propre satisfaction.

On peut en dire autant des louanges que l'àme donne à Dieu dans cette union, louanges qui sont rehaussées de trois excellences. La première est de louer Dieu par devoir, parce que l'âme comprend qu'il l'a créée précisément pour lui payer ce tribut d'hommages, comme il le dit luimême par le prophète Isaïe : fai créé ce peuple pour moi, il publiera mes louanges (1). La seconde

(1) Populum istum formavi mihi, laudem meam narrabit. Is.,