PS., XVIII

(2) Abyssus abyssum invocat. Ibid., xli, 8.

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comme d un voile ou d'un nuage Toeil de la raison, pour Tempêelier de voir les vérités qui se présentent à son regard. Aussi, tant que l'âme se laissait emporter par les inclinations naturelles du sens, elle demeurait aveugle et incapable de contempler les immenses richesses, les beautés divines cachées sous le voile du monde extérieur et sensible. Le moindre grain de poussière entré dans Toeil ne suffit-il pas pour lui dérober le spectacle des plus grandes choses? De même le moindre goût pour les choses sensibles, auquel 1 ame s'attache, est un obstacle infranchissable aux faveurs de Dieu, qui ne peuvent lui être accordées que lorsqu'elle aura sacrifié toutes ces consolations sensibles et ses appétits naturels.

Qui pourrait dire combien lame, esclave de ses appétits, est incapable de juger les choses de Dieu telles qu'elles sont? Pour pouvoir les apprécier en toute vérité, il faut absolument étouffer l'appétit naturel, le goût sensible, et juger en dehors de leurs influences, sous peine de s'exposer à prendre comme étranger à Dieu ce qui est de lui, et comme venant de Dieu ce qui n'en vient pas. Aveuglé par cette sorte de voile ou de nuage, l'œil de rinteUigence ne verra rien que le nuage, et tout Ce qu'il dérobe à son regard

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lui apparaîtra d'une couleur ou d'une autre, selon la couleur du nuage lui-même. Comme on ne voit alors que le nuage qui couvre le sens, on se figure que le nuage est Dieu, comme si Dieu tombait sous le sens. C'est ainsi que les appétits naturels et les goûts sensibles empêchent de parvenir aux connaissances les plus élevées ; le Sage nous le fait comprendre par ce verset : L enchantement de la vanité obscurcit les hieJis véritables^ et V inconstance de la convoitise pervertit le sens éloigné du mal (1).

Ceux qui ne sont pas encore assez avancés dans la voie spirituelle, pour être entièrement dégagés et purifiés de ces goûts et de ces appétits, demeurent encore dans le sensible, et ils doivent se convaincre qu'ils regarderont souvent comme étant de la plus haute importance certaines choses spirituelles d'une très mince valeur, parce qu'elles portent le cachet des sens dont ils font encore leur vie. S'agit-il, au contraire, de ce qu'il y a de vraiment élevé dans l'ordre des choses spirituelles, c'est-à-dire des principes les plus étrangers à l'action des sens, ils ne sauront ni les estimer, ni les apprécier; quel-

(1) Fascinatio enim nugacitatis obscurat bona, et incoustantia concupiscentiae transvertit sensum sine malitia. Sap., iv, 12 .

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quefois même ils les prendront pour de véritables folies, témoin cette maxime de saint Paul : Vhomme animal ne perçoit pas les choses qui sont de r Esprit de Dieu ; elles lui sont une folie^ et il ne peut les comprendre (1 ). L'homme animal est celui chez qui les appétits naturels sont encore pleins de vie. Aurait-il même l'intelligence des choses de l'esprit, s'il s'y attache par ses intincts naturels, ce ne sont jamais chez lui que des désirs naturels. Qu'importe que l'objet soit spirituel, si l'appétit est purement humain, s'il a sa racine dans la nature et s'il en tire toute sa force ? Mais, me direz-vous peut-être, désirer Dieu, n'est-ce pas un désir surnaturel? Non, répondrai-je, il n'en est pas toujours ainsi-. Ce désir n'est surnaturel qu'à la condition que son motif le soit également, et qu'il reçoive de Dieu toute sa force. Mais quand ce désir vient de vous, quand vous le concevez de vous-même^ au moins dans sa forme, c'est un désir naturel et rien de plus, ce qui est bien différent. Voulez-vous donc de vous-même vous attacher aux goûts spirituels et y employer votre appétit naturel : vous vous mettez un bandeau sur les yeux, vous devenez

(1) Animalis aiitem homo non percipit ea qure sunt Spiritus Dei : stultitia enim est illi, et non potest intelligere, I ad Cor. II, 14.

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un homme animal, vous vous rendez incapable de comprendre et de juger les choses spirituelles, infiniment au-dessus des sens et des appétits de la nature.

Est-ce qu'il vous reste encore quelque objection à faire ? J'avoue que je ne sais plus que vous dire. Je ne puis que vous engager à relire attentivement l'explication précédente, et peut-être vos difficultés s'évanouiront-elles. J'ai dit ce qu'il y avait de plus substantiel sur cette véri-té ; je n'ai pas le loisir de m'y arrêter plus longtemps. Ainsi donc, ce sens de l'âme, qui était à la fois obscur et aveuglé par ses appétits avant d'être éclairé par la lumière de Dieu, est tellement transformé par l'union divine, que ses profondes cavernes, « avec d'incomparables excellences, donnent à la fois chaleur et lumière à leur Bien- Aimé ».

SAl^T JEAN DE LA CKOIX. — T. IV. 16

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