CANTIQUE SPIRITUEL

Remarquons, en effet, que le Verbe, Fils de Dieu, réside essentiellement avec le Père et le Saint-Esprit, dans le fond le plus intime de l'ame, où il se cache. Aussi celle qui veut le trouver doit-elle sortir de tout le créé par l'affection et la volonté, et rentrer en elle-même, dans un recueillement si profond que toutes les créatures soient pour elle comme si elles n'étaient pas. Voilà pourquoi saint Augustin, parlant à Dieu dans ses Soliloques, disait : a Je ne « vous trouvais pas. Seigneur, en dehors de u moi. Je me trompais en vous cherchant de la a sorte; je vous cherchais, mal, puisque vous a étiez dans mon intérieur (1). » Dieu est donc caché dans l'âme ; c'est là qu'un bon contemplatif le doit chercher avec amour, en disant :

Où vous êtes- vous caché ?

0 la plus helle des créatures de Dieu, âme qui désirez si ardemment connaître le lieu où se trouve votre Bien-Aimé, pour le chercher et vous unir à lui, on vous le dit ici avec une grande

(1) Misi nanties meos, omnes sensus exteriores, ut quœrerem te, et non iriveni, quia maie quœrebam. Video enim, lux mea Deus qui illuminasti me, quia maie te per illos quserebam, quia tu esintus. — S. Augirst., Solil. Migne. Patr. Lat., tom. XL cap. XXXI, pag. 888.

assurance : vous êtes vous-même la retraite où il s'abrite, la demeure où il se cache. Chose très consolante et bien propre à vous réjouir : votre Bien-Aimé, votre trésor^ votre unique espérance est si près de vous, qu'il habite en vous-même, et, à vrai dire, vous ne pouvez pas être sans lui. L'Epoux divin ne Ta-t-il pas assuré : Le royaume de Dieu est au dedans de vous (1 ) ? Et son serviteur saint Paul ajoute : Vous êtes le temple de Dieu (2). Non, Dieu ne se retire jamais de l'âme^, fût-elle même en péché mortel, et à plus forte raison lorsqu'elle est en état de grâce. Qu'il lui est avantageux de comprendre cette consolante vérité !

Que pouvez-vous encore vouloir ou chercher en dehors de vous, ô âme, puisque vous possédez en vous-même vos^ richesses, vos plaisirs, vos satisfactions, votre satiété, votre royaume, c'està-dire le Bien-Aimé;, objet de vos désirs et de vos recherches ? Jouissez, et avec lui tressaillez d'allégresse dans votre recueillement intérieur, puisqu'il est si près de vous. Là aimez-le, désirez-le, adorez-le et n'allez pas le chercher hors

(1) Ecceenimregnum Dei intra vos est. S. Luc, XYII, 21.

(2) Vos enim estis templum Dei vivi, sicut dicit Deus : quoniam inhabita bo in illis, et inambulabo inter eos. II ad Cor., VI, 16.

de vous : ce serait vous distraire, vous fatiguer en vain, et vous n'en jouiriez ni plus certainement, ni plus promptement, ni plus intimement. La seule difficulté, c'est qu étant en vous, il y est caché. Néanmoins, n'est-il pas très avantageux de savoir le lieu où il se cache, afin de le chercher avec la certitude de le trouver ? C'est là ce que vous demandez, ô âme, lorsque vous dites avec amour :

Où vous étes-vous caché ?

Mais, répondez-vous, si celui que j'aime est au dedans de moi, comment se fait-il que je ne puisse ni le trouver ni le sentir ? La raison en est bien simple : il y est caché, et vous ne vous cachez pas comme lui pour le trouver et le sentir. Celui qui veut découvrir une chose très profondément cachée doit pénétrer jusqu'à sa plus mystérieuse retraite ; et lorsqu'il l'atteint, il est aussi caché qu'elle l'est elle-même. Votre Bien- Aimé est le trésor enfoui dans le champ de votre âme, ce trésor pour l'acquisition duquel le sage marchand a sacrifié tous ses biens (1). Il faudra

(1) Simile est regnum cœlorum thesauro abscondito in agro, quem qui invenit homo abscondit, et pra3 gaudio illius vadit, et vendit uni versa quœ babet, et émit agrum illum. S. Mattb., XIII, 44.

donc, pour le trouver, vous oublier entièrement vous-même, vous éloigner de toutes les créatures, et vous cacher dans la retraite intérieure de votre esprit. Puis, fermant la porte derrière vous, c'est-à-dire renonçant volontairement à tout, priez votre Père dans le secret (1). Alors, restant cachée avec lui, vous le sentirez, vous l'aimerez, vous le goûterez en secret, et en secret vous prendrez en lui vos délices, d'une manière que la langue ne peut exprimer et.queles sens ne sauraient apprécier.

Courage donc, ô belle âme! Vous le savez maintenant, le Bien-Aimé vers qui vous aspirez est caché dans votre cœur ; efforcez-vous d'y demeurer bien cachée avec lui, et là vous l'embrasserez avec des transports d'amour. Entendez-le vous appeler à cette retraite, parla bouche du prophète Isaïe : Allez , entrez dans vos chambres les plus retirées, fermez les portes sur vous, c'est-à-dire, élevez entre les puissances de votre âme et toute créature une barrière infranchissable , cachez-vous un peu pour un moment (2), ce moment si fugitif de la vie du temps.

(1) Tu autem, cum oraveris intrain cubiculum luura, et, clauso ostio, ora Patrern tuum in abscondito. S. Matth., vi, 6.

(2; Vade... intra in cubicula tua, claude ostia tua super te, abscondere modicum ad momentum. Is., xxvi, 20.

Si VOUS savez, ô âme, durant cette vie si courte, garder inviolablement votre cœur, selon le conseil du Sage (1), sans aucun doute, Dieu vous donnera ce qu'il promet plus loin par le même Prophète : Je vous donnerai les trésors cachés, la substance des mysth^es et ce quils renferment de plus secret (2).

Dieu lui-même est la substance des secrets divins, parce qu'il est la substance et l'objet de la foi, et que la foi est un mystère et un secret. Quand les voiles delà foi se déchireront, ou, d'après saint Paul, quand ce qu'il y a de parfait en Dieu sera manifesté en pleine lumière (3), alors la substance et les mystères des secrets apparaîtront aux veux de l'âme. Mais ici-bas vainement essaiera-t elle de les pénétrer aussi profondément que dans la lumière éternelle. Toutefois, si elle se cache dans les cavernes de la pierre, par la véritable imitation de la vie parfaite du Fils de Dieu, son Epoux, elle pourra mériter que Dieu, en la protégeant de sa droite, lui montre, comme à son serviteur Moïse, quelque chose de

(1) Omni custodia serva cor tuum, quia ex ipso vita procedit, Prov., IV, 23.

(2) Dabo tibi thesauros absconditos et arcana secretorum. Is., XLV, 3.

(3) Cum autem venerk qnod perfectum est. evacuabitur quod ex parte est. I ad Cor., xiir, 10.

lui-même : c'est-à-dire qu'elle pourra, dès cette vie, parv^enir à une perfection assez haute pour s'unir au Fils de Dieu, et se transformer en lui par amour. Elle se sentira alors tellement unie à lui, si merveilleusement instruite et éclairée sur ses mystères, que, relativement à la connaissance qu'on peut en acquérir en ce monde, elle n'aura plus besoin de s'écrier : ce Où vous êtes- vous caché ? »

Comprenez parla, ô âme, comment vous devez agir pour trouver votre Epoux dans votre mystérieuse retraite. Si cependant vous désirez quelque chose de plus, écoutez une parole substantielle et pleine d'une vérité inaccessible aux sens. Cherchez-le dans la foi, dans l'amour, sans vouloir trouver ni satisfaction , ni jouissance en aucune chose créée, et sans vouloir comprendre plus que vous n'en devez savoir. La foi et l'amour remplaceront à votre égard les conducteurs de l'aveugle ; ils vous guideront, par des sentiers inconnus, jusqu'à la retraite que Dieu habite.

La foi, ce secret dont nous avons parlé, représente les pieds qui conduisent l'âme à Dieu, et l'amour est le guide qui l'accompagne le long de sa route. A force de s'occuper, de se pénétrer des secrets et des mystères de la foi, l'amour lui en dévoilera les obscurités ; en d'autres termes, l'âme

méritera de posséder l'Époux en cette vie par la grâce et par runion divine, en attendant que, jouissant dans la vie future de la gloire essentielle, elle le voie face à face et sans aucun voile. Jusque-là, comme l'Époux est encore caché pour elle dans le sein du Père, où elle aspire à jouir de lui, elle répète sans cesse, même dans l'état le plus élevé d'union :

Où vous êtesvous caché ?

Vous faites bien, ô âme, de le chercher toujours dans le secret ; vous glorifiez ainsi grandement votre Dieu, et, en le jugeant plus élevé, plus profond que tout ce que vous pouvez en pénétrer, vous approchez davantage de son Être infini. Ne vous arrêtez donc à rien de ce que vos puissances peuvent comprendre. Je veux dire: ne cherchez jamais à vous contenter de ce que vous comprenez de Dieu, mais nourrissez-vous plutôt de ce que vous ne comprenez pas en lui. Ne mettez jamais yotre bonheur et vos délices en ce que vous pouvez entendre ou sentir de lui, mais plutôt en ce que vous ne pouvez ni sentir ni entendre. C'est là en vérité le chercher par la foi. Dieu est toujours caché et inaccessible, et vous devez continuer à le servir ainsi caché dans le secret, lors même que vous croiriez le trouver, le sentir et

Tentenrlre. Gardez-vous d'agir comme une fouie d'ignorants dont les pensées sont si indignes de Dieu. Ils se le représentent d'autant plus éloigné et plus caché, qu'ils peuvent moins le sentir, le comprendre ou le goûter. Or, c'est précisément en sens inverse que se trouve la vérité, puisque moins on comprend, pl^s on s'approche de lui. Le Roi-Prophète ne dit-il pas : // a placé sa etraile dans les ténèbres (1) ? S'il en est ainsi, vous devez nécessairement, en approchcânt de lui, ressentir l'impression que les ténèbres causent à vos faibles jeux. Il vous est donc avantageux en tout temps, dans la prospérité comme dans l'adversité spirituelle ou temporelle , de regarder Dieu comme caché, et par conséquent de vous écrier :

Où vous êtes-vous caclié, 3Ion Bien-Aimé, en me laissant dans les gémissements ?

L'âme l'appelle son Bien-Aimé, pour l'émouvoir davantage et l'incliner dans le sens de sa prière, parce que Dieu exauce très facilement les désirs de ceux qui l'aiment, comme il l'assure par saint Jean : Si vous demeurez en moi, vous demanderez tout ce que vous voudrez , et il vous

(1) PosLiit tenebras latibulum saura. Ps., xvii, 12.

34 EXPUCATION DU CANTIQUE.

sera donné (1). L'âme peut vraiment l'appeler son Bien-Aimé, quand elle est entièrement fixée en lui, quand son cœur n'est attaché à aucune créature, et que ses pensées l'ont habituellement pour objet. C'est là le sens du reproche que Dalila adressait àSamson, lorsqu'elle lui disait : Comment pouiez-rous dire que vous m aimez puisque votre esprit îi'est pas avec moi (2)? L'esprit comprend les pensées et les atfections ; c'est donc en vain quecertainespersonnes donnent à l'Epoux le nom de Bien- Aimé ; il ne l'est pas en réalité, parce que leur cœur n'est pas uniquement occupé de lui. Aussi leurs demandes n'ont-elles pas grande valeur auprès de Dieu. Au lieu de les exaucer immédiatement, il attend que, par la persévérance dans l'oraison, leur esprit soit plus habituellement recueilli, leur cœur plus exclusivement ûxé en lui par une amoureuse affection ; car on n'obtient rien de Dieu que par amour.

Les paroles suivantes: « me laissant dans les gémissements )), nous font remarquer que l'absence du Bien-Aimé est, pour l'amante, une cause de gémissements continuels. N'aimant rien

(1) Si manseritis in me... quodcumque volueritis petetis, et fiet vobis. S. Joan., xv^ 7.

(2) Quomodo dicis quod amas me, cum animus tuus non sit mecum î Judic, xvi, 15.

hors de lui, elle ne trouve en aucun objet ni repos ni soulagement. La marque du véritable amour divin, c'est Timpuissance où il est de se contenter de tout ce qui est moindre que Dieu. Hors delà, l'univers entier ne saurait le satisfaire. Bien au contraire, plus il posséderait, plus il sentirait diminuer son contentement, parce que la satisfaction du cœur ne se trouve pas dans la possession, mais dans le dépouillement et dans la pauvreté d'esprit. C'est en cela que consiste la perfection de l'amour, par laquelle l'âme possède Dieu dans une union de grâce très étroite, qui la fait vivre ici-bas en Dieu, avec joie, il est vrai, mais sans la satisfaire complètement. David, malgré toute sa perfection, n'espérait le rassasiement de ses désirs que dans le Ciel, puisqu'il s'écriait : Je serai rassasié lorsque apparaîtra votre gloire (1).

La paix, la tranquillité, le contentement du cœur, ne suffisent pas à l'âme, et l'espérance de posséder ce qui lui manque lui fait pousser des gémissements. Cependant ils s'échappent de son cœur, paisibles et sans lui causer aucune peine. Le gémissement est inséparable de Tespérance, selon le témoignage de l'Apôtre, qui dit de lui-

(1) Satiabor cum apparuerit gloria tua. Ps., xvi, 15.

même et des âmes parfaites : Nous qui avons reçu les pïéniices de F esprit, nous gémissons intérieurement dans Fespérance de l'adoption des enfants de Dieu (1). C'est la blessure de l'amour et le sentiment de l'absence qui font sans ce^se gémir l'âme, surtout lorsqu'elle a reçu quelques doucps et . savoureuses comn:iunications de la part de l'Epoux. Vient-il à s'tloigner, elle se trouve subitement dans l'isolement et dans la sécheresse ; voilà pourquoi elle ajoute :

Vous avez fui comme le cerf.

Au livre des Cantiques , l'Epouse compare l'Époux au cerf et au chevreuil : Mon Bien-Aimé est sentblable au chevreuil et au faon du cerf (2). Comme le cerf, non seulement il se laisse voir rarement, aime la solitude et fuit le bruit, mais encore il lui ressemble par la merveilleuse agilité avec laquelle il se montre et disparaît tout à coup. Il agit ordinairement de la sorte dans les visites qu'il fait aux âmes pieuses pour les consoler, les encourager ; puis il s'esquive et s'absente pour les éprouver, les humilier, les ins-

(1) Nos ipsi primitias spiritus habentes, et ipsi intra nos gemimus adoptionem filiorum Dei expectantes. Rom., viil, 23.

(2) Similis est dile(îtus meus caprese liinnuloque cervorum. Cant., II, 9.

truire. La douleur de l'absence se fait alors sentir plus vive, comme les paroles suivantes nous le montrent :

Après m'avoir blessée.

Ce n'est donc pas assez de la peine et de la douleur que votre absence me fait souffrir habituellement ; il faut encore que, me blessant d'un trait d'amour et augmentant en moi la "passion et le désir de vous voir, vous preniez la fuite avec l'agilité du cerf, sans vous laisser saisir un instant.

Afin d'expliquer ce vers plus complètement, nous devons remarquer qu'indépendamment de plusieurs sortes de visites que Dieu fait à l'âme pour augmenter son amour, souvent il fait vibrer certaines touches secrètes qui, à la manière d'une flèche embrasée, la blessent, la transpercent et la laissent tout en proie au feu d'amour, ce qu'on appelle, à proprement parler, les blessures d'amour auxquelles Tâme fait ici allusion. Elles enflamment tellement la volonté, qu'au milieu de cet incendie, l'âme semble se consumer, sortir hors d'elle-même, se renouveler tout entière, et, semblable au phénix qui renaît de ses cendres, recevoir un nouvel être et une vie nouvelle. Le

roi David nous le donne à entendre : Mon cœur s'est enflammé et mes reins se sont changés ; et à mon insu, j^ai été réduit à rien (1). Les sentiments et les affections s'émeuvent sous l'influence de cet embrasement du coeur, et sont divinement transformés ; l'âme, par amour^ se réduit à rien et ne sait plus qu'aimer. Ce changement des inclinations est accompagné d'une peine si intense et d'un désir si anxieux de voir Dieu, que les riirueurs de l'amour semblent intolérables à l'âme. Elle ne s'afflige point d'être ainsi blessée, elle voit bien plutôt son salut dans cette bienheureuse plaie. Mais se sentir en proie à ce tourment, sans être blessée assez profondément pour en finir avec la vie de ce monde, afin de s'unir à son Époux dans les ardeurs du parfait amour, c'est ce qui lui fait dire pour expliquer sa douleur :

Après m'avoir blessée.

C'est-à-dire, vous vous êtes caché avec la légèreté du cerf, me laissant blessée et mourante de la plaie de votre amour. La douleur qui pénètre l'âme est d'autant plus intense, que l'affection de la volonté, par suite de la blessure d'amour que Dieu lui a faite, s'élève soudainement et avec

(1) Inflammatum est cor msum, et renés mei commutati sunt, et ego danihilum redactus sum, et nescivi. Ps., Lxxii, 21, 22,

transport vers la possession du Bien- Aimé dont elle a senti la touche. D'autre part, elle ressent tout aussitôt et son absence et le regret de ne pouvoir le posséder ici-bas comme elle le désire, regret qui lui arrache de douloureux gémissements.

Ces visites ne ressemblent pas à celles que Dieu fait à l'âme pour la récréer et la satisfaire. Par les premières, Dieu se propose de la blesser plutôt que de la guérir, de l'affliger plutôt que de la contenter. Elles servent, en augmentante connaissance et en ravivant le désir, à augmenter en même temps la douleur et l'anxiété de ne pas voir Dieu. On les nomme blessures spirituelles d'amour. Elles sont si savoureuses, si désirables, que l'âme est prête à souffrir mille morts sous les coups de ces traits^ qui la font sortir d'ellemême pour l'unir à Dieu. Le vers suivant l'exprime ;

Je suis sortie après vous en criant, et vous étiez déjà parti.

Les blessures d'amour ne peuvent être guéries que par celui qui les a faites. C'est pourquoi le feu dévorant qui la consume a fait sortir cette âme blessée à la suite de son Bien- Aimé, en lui arrachant de grands cris, afin qu'il la guérisse. Dans le langage delà vie spirituelle, cette exprès-

"Sion (( sortir pour suivre Dieu » s'emploie dans un double sens. C'est, d'abord, sortir de toutes les créatures, par l'horreur et le mépris qu'elles nous inspirent. C'est, ensuite, sortir de soi-même, •en s'oubliantcomplètement par amour pour Dieu. Lorsque cet amour vient à s'emparer de l'âme, ^ussi fortement que nous le disons ici, il l'élève si haut que non seulement elle sort d'elle-même par cet oubli complet, mais que de plus elle se voit arracher avec violence tous ses appuis, toutes ses manières d'agir, toutes ses inclinations naturelles, au point qu'il lui semble abandonner même son propre corps. Elle ne peut parler à Dieu que par ses clameurs, comme si elle voulait dire : 0 mon Époux ! vous avez par cette touche puissante, par cette blessure d'amour, fait sortir imon âme de toutes choses et d'elle-même ; elle a •crié vers vous^ elle s'est dégagée de tout pour votre amour, vous l'avez attirée jusqu'à vous.

Et vous éUez déjà parti.

En d'autres termes : Lorsque j'ai voulu savourer votre présence, je ne vous ai plus trouvé. Je suis restée dégagée de tout sans pouvoir vous saisir, suspendue, pour ainsi dire, entre ciel et terre par un effet de Fâmour, ne pouvant m'appuyer ni sur vous'iii sur moi. Ce que l'âme

appelle ici sortir pour aller à la recherche dn Bien-Aimé, TEpouse des Cantiques l'appelle se^ lever : Je me lèverai et Je ferai le tour àe la ville; je chercherai dans les rues et sur les places publiques celui qui est le Bien- Aimé de mon âme. Je l'ai cherché et je ne Vai pas trouvé*.. Ils m'ont blessée (1). Le mot /e me lèverai^ employé par l'Epouse, indique un mouvement ascensionnel. C'est aussi ce que l'âme entend, dans le sens spirituel, par le mot « sortir » ; elle renonce à sa manière d'agir^ à son amour bas et imparfait, pour s'élever jusqu'à la hauteur de l'amour divin. L'Epouse ajoute que, ne l'ayant pas trouvé, elle a été blessée, et l'âme dit à son tour que, blessée d'amour, elle a été abandonnée dans cet état, parce que celle qui aime est condamnée à une vie toujours douloureuse en l'absence du Bien- Aimé. L'âme qui s'est livrée complètement espère, en récompense, qt ^ son Bien-Aimé se livrera à elle, mais il tarde à la satisfaire. Après avoir renoncé à tout et à elle-même pour son amour, elle semble ne retirer aucun avantage de son sacrifice, car elle ne possède pas encore l'objet de ses désirs. Chez ceux qui sont sur le point

(1) Surgam, et circuibo civitatem ; peryicos et plateas quaîram quem diligit anima mea ; queesivi illum, et non inveni. . , vulneraverunt me. Cant,, m, 2 ; v, 7.

d'arriver à l'état de perfection, la peine et le sentiment de Tabsence de Dieu sont si violents, qu'ils succomberaient à ces divines blessures, sans une protection spéciale du Seigneur. Leur volonté est droite, leur esprit purifié et bien disposé pour Dieu, et comme nous l'avons dit, il leur a été donné de goûter déjà quelque chose de la douceur du divin amour vers lequel ils aspirent. De plus, il leur est montré, comme à travers une petite ouverture, un bien immense dont ils ne peuvent jouir, ce qui rend indescriptibles leur peine et leur tourment.

Les désirs sont les pasteurs qui nourrissent l'âme et la conduisent à Dieu. — Elle invoque la médiation des saints Anges, qui sont aussi pasteurs. — La persévérance dans la prière. — Mart3Te de l'âoie qui aime, et que l'amour fait souffrir dans toutes ses puissances. — Discrétion de l'amour.

Past^îurs, vous qui irez A la montagne en traversant les bergeries, Si vous voyez, par bonheur, Celui que j'aime le plus, Dites-lui que je languis, que je souffre et que je meurs.

EXPLICATION

L'âme veut employer des intercesseurs et des médiateurs auprès de son Bien-Aimé, elle les prie de lui faire part de sa douleur et de sa peine. Il est naturel à Tamante, qui ne peut pas jouir de la présence du Bien- Aimé, d'user des meilleurs intermédiaires pour communiquer avec lui. L ame se sert donc de ses affections^ de ses désirs^ de ses gémissements, comme d'autant de messagers,

capables de faire connaître les secrets de son cœur à son Bien-Aimé. Elle leur dit :

Pasteurs, vous qui irez.

Les désirs, les gémissements, les affections sont nommés Pasteurs, parce qu'ils nourrissent Tâme de biens spirituels. L'office du Pasteur est, en effet, de nourrir ceux qui lui sont confiés. C'est par lui que Dieu distribue à l'âme un aliment divin, et il est nécessaire pour entretenir ce commerce intime.

Puis elle ajoute : « Vous qui irez » ; en d'autres termes : Vous qui sortirez animés d'un pur amour. Toutes les affections, tous les désirs ne s'élèvent pas jusqu'à Dieu ; c'est un privilège réservé uniquement à ceux qui viennent d'un véritable amour.

A la montagne en traversant les bergeries.

Elle appelle du nom de « bergeries » les hiérarchies et les chœurs des Anges ; car nos gémissements et nos prières traversent successivement leurs chœurs pour arriver jusqu'à Dieu. La montagne désigne Dieu, qui est souverainement élevé

au-dessus de toute créature. En lui, comme de la

cime d'une haute montagne, on découvre toutes

choses, les bergeries supérieures et inférieures, c'est-à-dire, les diverses hiérarchies angéliques qui lui offrent nos prières. C'est la parole de l'Ange à Tobie : Quand vous priiez avec larmes et que vous ensevelissiez les morts, j'offrais vos supplications à Dieu (1). On peut entendre aussi par ces Pasteurs dont parle l'âme les Anges euxmêmes, qui portent nos suppliques à Dieu, nous apportent ses inspirations et sustentent nos cœurs des douces communications dont le Seigneur nous favorise par leur médiation. Ils nous protègent et nous défendent contre les loups, qui sont les démons. Ce mot Pasteurs s'applique donc, soit aux affections, soit aux Anges ; l'âme désire que les unes et les autres lui servent d'intermédiaires entre elle et son Bien-Aimé ; elle leur dit à tous :

Si vous voyez, par bonheur.

Autrement dit : si pour mon bonheur vous, veniez à jouir de sa présence, de manière à être. vus et écoutés de lui. En effet, quoique Dieu entende tout, qu'il sache tout, qu'il connaisse même, au témoignage de Moïse, les pensées les

(1) Quando orabas cum lacrymis, et sepeliebas mortuos... ego obtuli orationem tuam Domino. Tob., xii, 12.

plus secrètes de l'âme (1), il semble cependant ne voir nos besoins qu'à l'instant où il y porte remède, et n'écouter nos prières que lorsqu'il les exauce. Nos demandes sont écoutées favorablement, à l'heure fixée par sa divine sagesse et lorsqu'elles ont été suffisamment renouvelées. C'est seulement alors qu'il semble les voir et les entendre. Les saintes Écritures nous en fournissent de mémorables exemples. Les enfants d'Israël avaient gémi 400 ans dans la servitude d'Egypte, avant que Dieu dit à Moïse : J'ai vu Vaffliction de mon peuple, et je suis descendu pour le délivrer (2) . Et cependant il l'avait toujours vue. En d'autres temps, l'Ange Gabriel, parlant à Zacharie, lui dit de ne pas craindre, parce que Dieu avait entendu sa prière, et lui accordait le fils qu'il demandait depuis de longues années (3). Si Dieu donc n'exauce pas immédiatement les prières que l'âme lui adresse dans ses besoins, elle doit être néanmoins persuadée qu'il ne manquera pas de l'assister en temps opportun. Pour toute âme qui persévère avec courage, il

(1) Scio enim cogitationes ejus, qiise facturas sit hodie. Deut., XXXI, 21.

(2) Yidi afflictionem populi mei in ^gypto... et, sciens dolorem ejus, descend! ut liberem eum. Exod., m, 7, 8.

(3) Ne timeas, Zacharia, quoniam exauditaest deprecatio tua et uxor tua Elisabeth pariet tibi filium. S. Luc, i, 13.

est, suivant la parole du Roi-Prophète, le secours dans les circonstances favorables et dans les tribulations (I). Telle est la signification de ces paroles : « Si vous voyez, par bonheur. » C'est-à-dire, si par bonheur le temps est venu où Dieu a dessein de m'accorder ce que je demande.

Ce'ui que j'aime le plus.

En d'autres termes, celui qui a ravi mon cœur. Quand rien n'est capable d'abattre son courage, alors qu'il s'agit de travailler ou de souffrir pour le service de Dieu, quand l'âme peut dire en toute vérité le vers suivant, c'est une preuve qu'elle l'aime par-dessus tout :

Dites-lui que je languis, que jeîouffre et que je meurs.

L'âme signale ici trois peines cuisantes : la langueur^ la souffrance, la mort. Celui, en effet, qui aime vraiment Dieu avec une certaine perfection, souffre ordinairement de son absence en trois manières, je veux dire dans ses trois puissances : l'entendement, la volonté et la mémoire.

(1) Factus est Dominus refugium pauperi, adjutor in opportu* nitatibus, in tribulatione. Ps., ix, 9.

En parlant de Fentendement, Fâme se plaint de sa langueur, parce qu'il est privé de la vue de Dieu qui est la santé de Fintelligence, comme il le dit par la bouche du roi David : Je suis votre salut (1). Elle dit que sa volonté souffre, parce qu'elle ne possède pas Dieu, qui est le rafraîchissement et la joie de la volonté, selon cesparoles du même Prophète : Vous les ferez boire dans le torrent de vos délices (2). Elle ajoute, à Tendroit de la mémoire, qu'elle se meurt. Privée de la présence du Bien-Aimé, qui est tout le bien de l'entendement, de sa possession, qui est toute la joie de la volonté, comprenant de plus que, par suite des périls et des tentations de cette vie, elle pourrait être à jamais séparée de DieU; l'âme est en proie à des angoisses comparables à celles de la mort, dans l'incertitude où elle est de cette parfaite possession de Dieu qui, au dire de Moïse, est la vie même de l'âme : C'est lui qui est votre vie (3).

Jêrémie, dans ses Lamentations, expose à Dieu ces trois sortes de misères spirituelles, lorsqu'il dit : Souvenez-vous de ma pauvreté^ de V absinthe et du fiel que f ai bus (4). La pauvreté

(1) Salus tua ego sum. Ps., xxxiv, 3.

(2) Torreate voluptatis tuse potabis eos. Ibid., XXXV, 9.

(3) Ipse estenim vita tiîa. Deut., xxx, 20.

(4) Recordare paupertatis, absinthii et fellis. Thren,, lll, 19,

regarde l'entendement, appelé à jouir des ricliesses du Fils de Dieu, en qui, suivant l'expression de saint Paul, sont renfermés tous les trésors de la sagesse et de la science divine (1). L^absinthe, plante très amère^ se rapporte à la volonté, parce que cette puissance, capable de savourer la douceur de la possession de Dieu, est pleine d'amertume quand elle est vide de lui^ selon ce passc-^ge de TApocalypse, où TAnge dit à saint Jean : Prenez ce livre, mangez-le^-et vous^ ressentirez de V amertume dans vos entrailles (2). Par les entrailles, on entend ici la volonté. Le fiel s'applique non seulement à la mémoire^ mais encore à toutes les puissances et à toutes les forces de l'âme, dont il figure la mort, ainsi que l'enseigne Moïse dans le Deutéronome, quand il dit en parlant des damnés : Leur vin sera le fiel des dragons et le venin des aspics dont on ne peut guérir (3). Ce qui signifie que la privation de Dieu est la mort de lame. Ces trois espèces de besoins et de peines ont aussi rapport aux trois vertus théologales^ la foi, la

(1) In quo suQt omnes thesauri sapientise et scientise absconditi. Col., II, 3.

(2) Accipe librum, et dévora illum, et faciet aniaricari ventrem tuutn. Apoc, x, 9.

(3) Fel draconum vinum eorum, et Tenenum aspidum insanabile. Deut., xxxii, 33.

charité et l'espérance, qui sont corrélatives aux trois puissances de l'âme, Tentendement, la volonté et la mémoire.

Dans ce vers, Tâme se borne à représenter ses misères à son Bien- Aimé ; car celui qui aime avec discrétion ne demande pas ce qui lui manque et ce qu'il désire, mais se contente d'exposer ses besoins, afin que le Bien-Aimé agisse selon son bon plaisir. Telle fut la conduite de la bienheureuse Vierge Marie aux noces de Cana : sans exprimer une demande formelle à son divin Fils, elle se contenta de lui dire : Ils nont pas de vin (1). Et les sœurs de Lazare, au lieu de solliciter la guérison de leur frère, se bornèrent à faire dire au Sauveur : Celui que vous aimezest malade (2). Trois raisons obligent l'âme à se comporter ainsi avec Dieu : d'abord, Notre- Seigneur sait mieux que nous ce qui nous convient ; ensuite, sa compassion augmente d'autant plus, en voyant la misère et la résignation de celui qui l'aime ; enfin, Fâme est plus en sûreté contre l'amour et l'esprit propres en représentant ce qui lui manque, qu'en demandant ce dont il lui semble avoir besoin. C'est précisément ce que l'âme fait ici. Elle se contente d'exposer ses misères,

(1) Vinum non liabent.*S. Joan.,ll, 3.

(2) Domine, ecce quem amas infirmatur. S. Jean., XI

en disant : Je languis, mon Bien- Aimé seul est ma santé, dites-lui de me guérir ; je souffre, lui seul est ma joie, dites-lui de me réjouir ; je meurs, lui seul est ma vie^ dites-lui de me faire vivre.

Dieu se trouve par l'exercice des vertus et la pratique des bonnes œuvres. — Union de la vie contemplative et de la vie active. — Sacrifice de toute consolation. — Guerre acharnéo de l'âme fidèle contre ses trois grands ennemis : le monde, le démon et la chair. — Elle en triomphe par l'oraison, l'armure des vertus chrétiennes, et un courageux renoncement aux tendances naturelles.

En cherchant mes amours, J'irai par ces montagnes et par ces rivages. Je ne cueillerai pas de fleurs.

Je ne craindrai pas les bêtes féroces, Et je franchirai les forts et les frontières.

EXPLICATION

Pour trouver son Bien-Aimé^ il ne suffit pas à l'âme de gémir et de prier, ni même de recourir à de puissants intercesseurs ; pressée par un ardent désir et un grand amour, elle se résout à le chercher elle-même et à ne rien omettre pour réussir dans son entreprise. Lorsqu'elle aime véritablement, l'âme use de tous les moyens pour trouver le Fils de^Dieu, son Bien- Aimé ; et^ après avoir fait tout ce qui dépend d'elle^ loin

STROPHE m. 53

d'être satisfaite, elle croit n'avoir rien fait. Elle se met donc à l'œuvre, elle le cherche et nous explique, dans cette troisième strophe, la méthode qu'elle suivra pour le rencontrer. Elle pratiquera les vertus de la vie active, et les exercices spirituels de la vie contemplative, et elle renoncera aux plaisirs et aux délices. Dès lors, tous les efforts, les artifices du démon, du monde et de la chair, qui sont ses trois ennemis, seront impuis-sants à l'arrêter ou à entraver sa marche.* C'est pour cela qu'elle dit: « En cherchant mes amours », c'est-à-dire, mon Bien-Aimé. N'estce pas déclarer ouvertement que, pour trouver Dieu, il ne suffit pas de le prier de cœur et de bouche, ni même de recourir aux bonnes œuvres d'autrui, mais qu'il faut de plus agir par soimême ? Dieu, en effet, attache ordinairement plus de prix à une seule action de la personne même, qu'à beaucoup d'autres accomplies pour elle. Aussi l'âme, se souvenant des paroles de son Epoux : Cherchez^ et vous trouverez (1), sedétermine à sortir, dans le sens expliqué plus haut, et à le chercher par ses œuvres, aûn d'être sûre de le trouver. Le contraire arrive à ceux qui voudraient que Dieu ne leur coûtât que des.

(1) Quaerite^ et invenietis. S. Luc, xi, 9.

o4 EXPLICATION DU CANTIQUE.

paroles, souvent encore bien mal dites, sans rien faire pour lui de ce qui peut les gêner. Plusieurs même vont jusqu'à ne pas vouloir, pour lui plaire, quitter tel ou tel endroit qui leur est agréable. Ils attendent ainsi tranquillement que la saveur divine leur vienne à la bouche et au cœur, sans faire un pas, sans se mortifier par le moindre sacrifice de leurs goCits, de leurs plaisirs ou de leurs désirs inutiles. Tant qu'ils ne sortiront pas d'eux-mêmes, vainement appelleront-ils Dieu à grands cris, ils ne le trouveront pas. L'Epouse des Cantiqiies avait d'abord cherché son Bien- Aimé de cette manière, mais elle ne l'a trouvé qu'après être sortie ; ce qu'elle explique par ces paroles : Durant la niiit^ j'ai cherché dans ma couche le Bien- Aimé de mon âme ; je Val cherché^ et je ne l'ai pas trouvé. Je me lèverai, je ferai le tour de la cité, je chercherai par les J'ues et les places publiques celui qu'aime mon âme {Y), Enfin, après avoir passé par ditférentes épreuves, elle ajoute qu'elle l'a rencontré. Donc, celui qui cherche Dieu en continuant à

(1) In lectulo meo per noctes qugesivi quem diligit anima mea ; quœsivi illum, et non inveni, Surgam, et circuibo civitatem ; per vicos et plateas quaeram quem diligit anima mea. Invenerunt me vigiles qui custodiunt civitatem.. . Paululum cum pertransissem eos, inveni' quem diligit anima mea. Çant., ni, 1, -, o, ±.

jouir de son repos et de ses douceurs le cherche de nuit et ne le trouvera pas ; mais celui qui le cherche dans Texercice et les actes des vertus, en renonçant à ses aises et à ses délices, celui-là le cherche de jour et le trouve; car ce qu'on n'aperçoit pas dans l'obscurité de la nuit apparaît dans les clartés du grand jour. L'Epoux le fait bien comprendre, au livre de la Sagesse, par ces paroles : La Sagesse est pleine de lumière et ne se flétrit jamais ; elle est vue facilement de ceux qui l'aiment, et ceux qui la cherchent la trouvent. Elle prévient leurs désirs, et se montre à eux la première. Celui qui se lèvera de bon matin pour la chercher ne se fatiguera pas, parce qu'il la trouvera assise à sa porte (l). A peine, en effet, l'âme est-elle sortie de la demeure de sa propre volonté et du lit où elle repose à son gré, qu'elle trouve la divine Sagesse, le Fils de Dieu son Epoux. C'est pourquoi elle dit: « En cherchant mes amours. »

J'irai par ces montagnes et par ces rivages. Parles montagnes qui sont élevées, on entend

(1) Clara est, et quae nunqaam marcescit sapientia, et facile videtur ab his qui diliguat eam, et invenitur ab bis qui quasrunt illam. Praeoccupat qui se concupiscunt, ut illis se prior ostendat. Qui de luce vigilaverit ad illam, non laborabit ; assidentem enim illam foribus suis inveniet. Snp., vi, 13, U, 15.

ici les vertus, tant à cause de rélévation de leurs sommets que des difficultés que Ton éprouve à les gravir. C'est donc par la pratique des vertus que l'âme s'établira dans la vie contemplative. Les rivages, qui sont des lieux bas, nous représentent les mortifications, les pénitences, les exercices spirituels ; ainsi l'âme s'appliquera tout à la fois à la vie active et à la vie contemplative. Il est, en effet, nécessaire de s'adonner à la pratique de ces deux vies, pour acquérir les vertus et pour avoir la certitude de trouver Dieu. L ame veut donc dire dans ce vers : Afin de cherclier mon Bien-Aimé, je m'appliquerai aux vertus les plus sublimes, et je m'abaisserai par les exercices de la mortification et de l'humilité. En d'autres termes, le moven d'aller à Dieu est de faire le bien en Dieu, et d'étouffer le mal en nous, comme l'expliquent les vers suivants :

Je ne cueillerai pas de fleurs.

Pour -aller à Dieu, il faut avoir un cœur libre, généreux, dégagé de tout mal^ et même de tout bien qui n'est pas purement Dieu. Aussi 1 "âme parle-t-elle, dans ce vers et dans les suivants, de la liberté et de la force qui lui sont nécessaires pour le chercher.^ Elle dit en celui-ci qu'elle ne cueillera pas les fleurs qu'elle trouvera sur son

chemin, c'est-à-dire qu'elle renoncera aux douceurs^ aux plaisirs, aux délices qui peuvent se rencontrer dans la vie, et dont la jouissance ne pourrait que retarder sa marche.

Ces biens sensibles sont de trois sortes : les biens temporels, les biens sensuels et les biens spirituels. Tous, si l'on vient à s'y arrêter ou à s'y reposer, occupent le cœur et empêchent le dépouillement d'esprit indispensable pour aller droit à Notre-Seigneur. Dire qu'elle ne cueillera pas de fleurs, c'est dire en d'autres termes : Je ne m'arrêterai point aux douceurs, ni aux consolations de l'esprit, de sorte que rien ne pourra m'empêcher de chercher mes amours sur les montagnes des vertus et des peines. L'âme se conforme ainsi au conseil que donne le Prophète à ceux qui suivent cette route : Si les richesses abondent, iiy mettez pas votre cœur (1) ; ce qui s'entend aussi bien des plaisirs sensuels que des biens temporels et des consolations spirituelles. Ne l'oublions pas, non seulement les biens temporels et les satisfactions du corps embarrassent dans la voie de la perfection et lui sont opposés, mais les consolations et les délices de l'esprit, quand on s'y attache ou qu'on les recherche avec

(1) Divitise si affluant, nolite cor apponere. Ps., LXI, 11.

esprit de propriété, sont encore des obstacles dans le chemin royal de la croix, qui conduit à l'Époux Jésus-Christ. Celui donc qui veut avancer ne doit pas s'arrêter à cueillir ces fleurs ; il lui faut de plus avoir le courage et là force de dire :

Je ne craindrai pas les bêtes féroces,

Et je franchirai les forts et les frontières.

Dans ces vers, l'âme désigne ses trois ennemis : le monde, le démon et la chair, qui lui font la guerre et lui rendent le chemin difficile. Parles (c bêtes féroces », elle entend le monde ; par les (( forts », le démon ; parles « frontières », la chair.

L'âme qui commence à entrer dans le chemin de la perfection voit, en effet, le monde se présenter à son imagination, comme le feraient des bêtes féroces, qui la menaceraient et lui montreraient les dents ; et cela surtout de trois manières. La première est qu'elle se voit menacée de perdre les faveurs du monde, ses amis, ses protecteurs, son crédit, et même sa fortune. La seconde, qui ne semble pas moins redoutable que la première, est la perspective de ne jamais avoir aucun plaisir ni aucun contentement en ce monde, et d'être privée de toutes les douceurs qu'il procure. La troisième est plus formidable encore : c'est le déchaînement des langues qui la déchireront j

elle se verra en butte à tous les sarcasmes, à tous les opprobres ; il n'y aura plus pour elle que des mépris. Certaines âmes sont tellement effrayées quand ces difficultés viennent à se dresser devant elles, qu'il leur devient très difdcile non seulement de persévérer dans la lutte contre ces bêtes féroces, mais de pouvoir même faire le premier pas dans la voie de Dieu.

D'autres âmes, plus généreuses, ont parfois à combattre des monstres qui ont quelque chose de plus intérieur et de plus spirituel \ ce sont des tentations, des tribulations, des peines très variées, par lesquelles doivent passer ceux que Dieu appelle aune haute perfection. Il les éprouve et les purifie comme l'or dans la fournaise. C'est ce qu'enseigne le Roi-Prophète : Les tribulations des justes sont nombreuses^ mais le Seigneur les en délivrera (l). Quant à l'âme fortement éprise, qui préfère son Bien- Aimé à toutes choses, qui se repose sur son amour et compte sur sa protection, elle estime que c'est peu de chose de ne pas craindre les bêtes féroces; elle ajoiate :

Et je franchirai les forts et les frontières. Elle donne le nom de « forts » aux démons,

(1) Multse tribulationes justorum, et de omnibus his liberabit eos Dominus. Ps., xxxiii, 20.

qui sont la seconde classe de ses ennemis, soit parce qu'ils s'efforcent avec une grande violence de lui couper le chemin ; soit parce que leurs ruses sont plus perfides, leurs tentations plus fortes, plus difficiles à découvrir et à vaincre que celles qui proviennent du monde et de la chair ; soit enfin parce, qu'ils se fortifient du secours de ces deux ennemis, le monde et la chair, pour faire à l'âme une guerre cruelle. David les désigne par le même nom : Les forts ont cherché mon âme pour la perdre (1). Job, à son tour, a dit en parlant de leur force : // n''y a pas, sur la terre, de pouvoir comparable au pouvoir de celui qui a été créé pour ne rien craindre (2). C'est-à-dire, aucun pouvoir humain ne peut se comparer au sien ; seule la puissance divine lui est supérieure^ et peut par sa lumière nous faire connaître ses artifices. L'âme ne pourra triompher de sa force que par l'oraison ; elle ne sera capable de déjouer ses ruses que par l'humilité et la mortification. C'est en ce sens que l'Apôtre saint Paul donne aux .fidèles cet avis : Revêtez-vous des armes de Dieu^ afin que vous puissiez résister aux embûches du démon , puisciu' il

(1) Alieni insurrexerunt aiversum me, et fortes qusesierunt animam meam. Ps., LLII, 5.

(2) Non est Buper «terrain potestas, quae comparetur ei qui f actus est ut nullum timeret. Job., xli, 21.

ne s agit pas de lutter contre la chair et le sang ( ] ) . Par le sang, il entend le monde ; par les armes de Dieu, roraison et la croix de Jésus-Christ ; c'est là que se trouvent l'humilité et la mortification.

L'âme ajoute qu'elle franchira les a frontières », qui, dans sa pensée, sont les répugnances et les rébellions de la chair contre l'esprit. Ce passage de l'Apôtre le prouve : La chair combat par ses désirs contre l'esprit, en s'opposant à son avancement dans la perfection (2). L'âme, pour passer ces frontières, doit surmonter les difficultés, et fouler aux pieds, par une forte détermination de l'esprit, tous les appétits sensuels et toutes les inclinations naturelles. Tant que ces affections subsisteront en elle, l'esprit leur restera tellement assujetti, que l'âme ne pourra parvenir à la véritable vie et aux délices spirituelles. C'est <;e que nous donnent à entendre ces paroles de saint Paul : Si vous mortifiez par l'esprit les actions de la chair, vous vivrez (3).

Voici donc la ligne de conduite que l'âme se

(1) Induite vos armaturam Dei, ut possitis Btare adversus insidias diaboli ; quoniam non est nobis coUuctatio adversus <arnem et saaguinem. Ephes., vi, 11, 12.

(2) Caro enim concupiscit adversus spiritum. Gai., v, 17.

(3) Si autem spiritu facta carnis mortificaveritis, vivetis. Rom., VIII, 13.

propose de tenir dans la recherche de son Bien- Aimé. C'est, d'abord, la constance et l'énergie, pour ne pas s'abaisser à cueillir les <( fleurs » ; ensuite le courage, pour ne pas craindre les c( bêtes féroces » ; enfin la force, pour franchir les « forts )) et les « frontières » , en cherchant à s'avancer par les monts et les rivages des vertus de la manière exposée plus haut.

STEOPHE IV.

Dieu contemplé dans les créatures. — La main de Dieu leur imprime, en les créant, le cachet de sa beauté. — Les forêts représentent les éléments. — Les bosquets du ciel toujours frais et verts. — Les Anges et les saints, fleurs du ciel.

0 forêts ! ô massifs !

Plantés par la main de mon Bien-Aimé, 0 prairie toujours verdoyante,

Émaillée de fleurs, Dites-moi s'il vous a traversés ?

L'âme vient de nous exposer le moyen d'entrer dans la voie spirituelle. Il consiste à renoncera tout ce qui est plaisir et douceur, et à s'armer de courage pour vaincre les tentations et les difficultés. C'est là l'exercice de la connaissance de soi-même, et la première chose à faire pour arriver à la connaissance de Dieu. Dans cette nouvelle strophe, l'âme commence à s'élever, de la considération des créatures, à celle de son Bien- Aimé qui est leur Créateur. C'est qu'en effet, après la connaissance de soi-même, la considéra-

tion des créatures se présente la première dans ce chemin spirituel. Elle nous fait connaître Dieu, en nous montrant dans la création quelque reflet de sa grandeur et de son excellence, selon la parole de saint Paul: Lame arrive à la connaissance de ce qui est invisible en Dieu, par la contemplation de cequil a fait dans les créatures (1).

L'âme s'adresse ici aux créatures, et les interroge sur son Bien-Aimé. Remarquons avec saint Augustin qu'en agissant ainsi, c'est le Créateur que l'âme considère en elles. Elle contemple donc dans cette strophe les éléments et les autres créatures inférieures, les cieux et ce qu'ils renferment, aussi bien que les Esprits célestes.

0 forêls ! ô massifs !

Elle appelle « forêts » les éléments qui sont *. laterre^ Teau, l'air et le feu. Comme les forêts sont remplies d'arbres et de plantes dont la diversité est agréable à l'œil, de même aussi les éléments sont peuplés d'une foule de créatures qu'elle salue du nom de « massifs » . Nous voyons sur la terre d'innombrables variétés d'animaux et déplantes; sous les eaux, mille familles diverses

(1) Invisibilia enim ipsuis, a creatura mundi per ea quae facta sunt iutellecta, conspLciuatur. Rom., 1,20.

de poissons ; dans l'air, des oiseaux de toute espèce. Enân^ le feu concourt avec les autres éléments à la formation et à la conservation de toutes ces créatures. Chaque sorte d'animaux vit dans son élément, où elle est placée et alimentée selon ce qui lui convient pour naître et se développer. Dieu l'ordonna ainsi dans la création, quand il commanda à la terre de produire les plantes et les animaux ; à la mer et à l'eau, de se peupler de poissons ; à l'air^ de servir d'habitation aux oiseaux (l). C'est pourquoi l'âme, voyant que tout s'est fait conformément aux ordres divins^ dit le vers suivant :

Plantés par la maia de mon Bien-Aimé.

Ce qui attire particulièrement ici son attention, c'est de voir que son <( Bien-Aimé » a pu seul, de sa main toute-puissante, créer et conserver les merveilles qui brillent dans cette surprenante variété de créatures. Aussi dit-elle^ avec une intention très marquée: ce par la main de mon Bien- Aimé ». Dieu se sert^ il est vrai, pour bien des choses^ de la main des Anges ou des hommes; mais quand il s'agit d'une création, c'est toujours à la sienne qu'est réservé ce pri-

U) Gen., I, passim.

vilège. L'âme se sent donc puissamment excitée à lamour de son Bien- Aimé, par la considération des créatures, en voyant qu'elles ont été formées de ses propres mains. Elle continue :

Prairie toujours verdoyante.

C'est le ciel que l'âme appelle ici « prairie toujours verdoyante », parce que les créatures qu'il renferme ont en partage une fraîcheur inaltérable, que le temps ne saurait ni corrompre ni flétrir. On peut les comparer à des bosquets toujours frais et toujours verts, où les justes prennent leurs délices. Ce mot indique encore l'admirable variété des brillantes étoiles et des autres astres du firmament.

L Église emploie la même figure lorsque, priant Dieu pour les âmes des défunts, elle leur adresse ces paroles : « Que Jésus-Christ, le Fils « du Dieu vivant, vous place pour toujours dans (( les délicieux jardins de son Paradis, qui bril- <( lent d'une verdure éternelle (1). » L'âme ajoute que cette '< prairie » est

Émaillée de fleurs.

Ces fleurs sont les Anges et les âmes saintes

Constituât te Çhristnis, Filius Dei vivi, intra paradisi sui semper amœna virentia, Brev. Romm, Ordo commend. aiUmse

qui parent et embellissent ce lieu, comme un brillant et précieux émail orne un beau vase de l'or le plus pur.

Dites-moi s'il vous a traversés.

Cette considération est précisément ce que Tâme cherche dans les créatures ; elle semble leur poser cette question : Dites-moi quelles perfections il vous a données ?

STROPHE y.

Le monde créé, reflet des perfections de Dieu. — Multitude presque infinie des créatures. — Passage de Dieu dans la création. — Le reg-ard de Dieu sur les œuvres de ses mains. ■ — Beauté imprimée à toutes les créatures, dans l'ordre de la nature et dans Tordre surnaturel, par l'Incarnation du Verbe.

En répandant mille grâces,

Il est passé à la hâte par ces forêts,

Et en les regardant.

Sa seule figure

Les a laissées revêtues de sa beauté.

EXPLICATION

C'est la réponse des créatures. Leur être, comme le dit saint Augustin, atteste à l'âme qui les interroge, en les considérant attentivement, la grandeur et Texcellence de Dieu. La doctrine renfermée dans cette strophe se réduit à ceci : Dieu a créé toutes choses avec une merveilleuse facilité et en un moment ; il a laissé en elles un reflet de ses perfections ; non content de les tirer du néant, il les a enrichies de grâces et de qualités innombrables ; il a établi entre elles une dépendance inviolable qui rehausse leur beauté ;

et c'est par sa Sagesse, qui est le Verbe éternel, Fils unique de Dieu, qu'il a tout créé. L'âme dit donc :

Eq répandant mille grâces.

Ces (( mille grâces », répandues dans le monde par la divine Sagesse, désignent la multitude innombraye des créatures exprimée par le nombre de (( mille » : l'âme les nomme « grâces » à cause des perfections dont Dieu les a comblées au moment où il les appelait à remplir l'univers.

Il est passé à la hâte par ces forêls.

Passer par les ce forêts » veut dire créer les éléments que nous avons appelés de ce nom dans la strophe précédente. Celle que nous expliquons ajoute que le Bien-Aimé y est passé en répandant mille grâces, parce qu'il les a ornées de toutes les beautés de la création, quil les a, de plus, enrichies de mille perfections, qu'il leur a donné le pouvoir de concourir à leur production et à leur conservation. Toutes les créatures portent une empreinte du passage de Dieu qui révèle quelque chose de sa grandeur, de sa puissance, de sa sagesse et de ses autres perfections.

Il est passé « à la hâte » , c'est-à-dire que, paroti les œuvres de Dieu, les créatures sont infiniment au-dessous de l'Incarnation du Verbe et des mystères de la foi chrétienne, qui sont ses plus excellents ouvrages. C'est dans ces œuvres admirables qu'il a fait éclater plus merveilleusement ses divines perfections; aussi, les a-t-il accomplies avec plus de soin. Tout le reste a été fait, pour ainsi parler, à la hâte et comme en passant.

Et en les regardant, Sa seule figure Les a laissées revêtues de sa beauté.

Le Fils de Dieu est, comme l'appelle saint Paul, la splendeur de sa gloire et la figure de sa substance (1).

Dieu n'a regardé toutes choses que par la « figure » de son Fils; cela a suffi pour leur donner, avec l'être, les grâces et les dons naturels qui les rendent accomplies et parfaites, selon ce texte de la Genèse : Dieu vit toutes les choses qu'il avait faites, et elles étaient très bonnes (2). Les regarder ainsi, c'était les faire très bonnes dans

(1) Qui cum sit splendor gloriae et figura substantiae ejas. Hebr., i, 3,

(2) Viditque Deus cuîicta quœ fecerat ; et erant valde bona. G«n., I, 31.

le Verbe son Fils. Non seulement par ce regard il leur communique l'être et les grâces natureUes, mais encore cette seule figure de son Fils les a laissées revêtues d'une nouvelle beauté, puisqu'elle lenr a communiqué l'être surnaturel. Quand il s'est uni, dans l'Incarnation, à l'homme qui a quelque chose de commun avec toutes les créatures, il a élevé l'humanité jusqu'à une beauté divine, et les créatures elles-mêmes ont été admises à jouir de ce privilège, en sa personne adorable. C'est pourquoi le Fils de Dieu a dit de lui-même : Si Je suis élevé de terre, f attirerai tout à moi (1). Ainsi par les mystères sublimes de l'Incarnation de son Fils et de sa glorieuse Pvésurrection selon la chair, le Père n'a pas seulement embelli les créatures, mais nous pouvons dire qu'il les a laissées revêtues entièrement de beauté et de dignité.

(1) Et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum. s. Joan.,xii 32. ^

La possession du Bien-Aimé, seul remède à la blessure d'amour. — Les messagers de Dieu. — L'âme ne veut plus se contenter de messagers; elle aspire à la parfaite connaissance de Dieu.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Immédiatement après ce qui vient d'être dit, l'âme voit, dans la lumière de la contemplation et dans la vive connaissance des créatures qui en résulte, qu'il y a en elles une si grande abondance de grâces et de perfections^ qu'elles lui semblent toutes revêtues d'une admirable beauté et d'une vertu surnaturelle ; beauté et vertu qui leur sont communiquées par cette infinie beauté de la figure de Dieu^ dont le regard revêt la terre et les cieux d'allégresse et de charmes. Aussi David nous dit-il, quil ne fait qu^ouvrir la main, et qu'il remplit de ses bénédictions tous les êtres animés (1). L'âme blessée d'amour parles signes du passage de son Bien- Aimé, qu'elle découvre *

(1) Aperis tu mauum tuam, et impies omne animal benedictione. Ps., CXLIV, 16.

dans les créatures, consumée du désir de voir cette divine beauté d'où émane toute beauté visible, s'écrie :

Hélas ! qui pourra me guérir ?

Achevez de vous livrer tout à moi ;

Veuillez ne plus m'envover

Désormais de messagers Qui ne savent pas me dire ce que je veux.

EXPLICATION

Les créatures ayant fait connaître à l'âme quelque chose de la beauté et de l'excellence de son Bien-Aimé, par les vestiges que son passage a laissés en elles, son amour a grandi. Dès lors la douleur qui résulte de l'absence de son unique Bien est devenue plus vive; car plus parfaite est la connaissance que l'âme a de Dieu, plus elle désire le voir et plus elle souffre d'en être séparée. Rien ne peut guérir sa langueur, si ce n'est la présence et la vue de son Bien-Aimé ; c'est pourquoi elle n'a d'espoir en aucun autre remède. Aussi le supplie-t-elle dans cette strophe de la faire jouir de sa divine présence. Elle lui demande de vouloir bien désormais ne plus se borner à des communications, de quelque genre qu'elles puissent être, ni à lui découvrir certains vestiges de son excellence; tout cela ne fait qu'augmenter

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV. 3

Tardeur de ses désirs et la douleur d'être privée de sa présence, qui seule peut satisfaire sa volonté. Elle le conjure donc de se livrer vraiment à elle, et de la consumer dans les flammes d'un parfait amour. Voilà pourquoi elle s'écrie :

Hélas ! qui pourra me guérir ?

C'est-à-dire : dans les plaisirs du monde, dans les satisfactions des sens, dans les consolations et les suavités spirituelles, je ne vois certainement rien qui puisse me guérir ou me contenter. Puisqu'il en est ainsi,

Achevez de vous livrer tout à moi.

L'âme dont l'amour pour Dieu est sincère ne peut trouver de satisfaction ou de contentement que dans sa possession. Tout ce qui n'est pas cette possession, loin de la satisfaire , ne fait qu'irriter le désir qui la dévore, comme une faim insatiable. Les vues, les connaissances, les sentiments, ou toutes les autres communications qui lui viennent de son Bien-Aimé, et qui sont comme autant de messagers chargés de lui révéler quelque chose de ce qu'il est en lui-même, augmentent et réveillent encore sa faim spirituelle. Ce sont des miettes de pain pour un appé-

tit dévorant. L'âme, qui trouve insupportable de soutenir sa vie avec si peu de chose, s'écrie donc :

Achevez de vous livrer tout à moi.

Quelque grande et sublime que soit la connaissance de Dieu, qui nous est donnée en cette vie, ce n'est jamais une lumière parfaite, mais une connaissance nécessairement incomplète et fort éloignée des grandeurs de son objet. Connaître Dieu parfaitement, c'est le connaître dans son Essence. L'âme, qui ne peut se contenter de ces demi-communications, dit alors :

Veuillez ne plus m'envoyer Désormais de messagers.

C'est-à-dire: ne permettez plus que, dorénavant^ je vous connaisse d'une manière si imparfaite par ces messagers que vous m'envoyez, par ces rayons de lumière, par ces sentiments qui sont si loin de répondre aux aspirations de mon âme. Vous le savez, ô mon divin Époux! les messagers ne font qu'augmenter la douleur de Tâme qui souffre du désir de votre présence ; les renseignements qu'ils lui donnent renouvellent sa plaie^ et leur arrivée semble présager de nouveaux délais de la vôtre. De grâce, ne m'envoyez plus désormais de ces connaissances si éloignées

de vos adorables perfections. J'ai pu m'en contenter jusqu'ici, parce que je ne faisais encore que de commencer à vous connaître, et que je ne vous aimais pas avec un ardent amour ; mais désormais ces messages ne peuvent plus suffire à la grandeur de mon amour : achevez donc de vous livrer tout à moi. Ou pour traduire la pensée de l'âme en termes plus expressifs encore, elle semble dire à Celui qu'elle aime : Mon Seigneur et mon Époux, donnez- vous tout à moi, et non plus par petites parcelles. Montrez-moi sans aucun voile ce que vous ne me faites voir qu'à la dérobée. Communiquez- vous enfin à moi par vous-même et face à face, sans employer aucun intermédiaire, comme si vous vouliez vous jouer de moi. Il semble parfois que, dans vos visites, vous allez m'enrichir du trésor de votre possession; et quand mon âme se recueille profondément pour en jouir, il est évanoui, déjà elle Ta perdu. Ne dirait-on pas un jeu cruel? Livrez-vous donc enfin véritablement ; donnez- vous tout entier à mon âme, afin que tout son être vous possède, et ne m'envoyez plus désormais de messagers

Qui ne savent pas me dire ce que je veux.

Ce qui revient à dire : c'est vous que je veux tout entier ; pour eux, ils ne savent ni ne peu-

vent me dire tout ce que vous êtes ; rien sur la terre ni au ciel ne peut donner à Tâme la connaissance qu'elle désire avoir de vous. Et puisque vos messagers ne savent pas répondre à mes désirs, remplacez-4es vous-même; soyez à la fois le message et le messaiZ'er.

STROPHE YII.

La triple souffrance de ramour. — La blessure d'amour fa'te par la beauté des créatures sans raison. — La plaie d'amour causée par les inspirations des Anges et les enseignements des homa.es. — La mort d'amour produite par une impression de grâce indéfinissable. — L'infini de Dieu abîme éternellement insondable.

Tous ceux qui errent de toute part Me rapportent de vous mille beautés,

Et tous me blessent encore davantage ;

Surtout ce qui me fait mourir, C'est un je ne sais quoi qu'ils essaient de balbutier,

L'âme vient de nous montrer qu'elle était blessée ou languissante d'amour, par suite de la connaissance que les créatures privées de raison lui avaient donnée de son Époux. Maintenant elle nous fait comprendre que ce n'est plus une simple blessure, mais bien une plaie d'amour qui la fait souffrir. Cette plaie lui a été faite par une connaissance plus sublime de son Bien- Aimé, qui lui vient des créatures raisonnables plus nobles que les premières, c*est-à-dire, des Anges et des

STROPHE Vil. 79

hommes. Elle ajoute qu'elle se meurt d'amour, ce qui est l'effet de l'immensité de Dieu, que ces créatures lui font entrevoir, sans achever de la lui révéler pleinement. Elle appelle cette grandeur (( un je ne sais quoi », parce qu'on ne saurait l'expliquer plus clairement. Toutefois, si l'âme ne peut en indiquer la nature, elle nous dit du moins qu'une semblable connaissance lui occasionne une impression si vive qu'elle se sent mourir d'amour.

Nous le voyons par là, les souffrances que l'amour du Bien-Aimé faii endurer à l'âme sont de trois sortes; elles répondent aux trois degrés de connaissances qu'on peut avoir de lui.

La première s'appelle une blessure légère qui dure peu de temps ; elle vient de la connaissance que l'âme reçoit des créatures, qui occupent le rang inférieur parmi les œuvres de Dieu. C'est de cette blessure, que nous appelons aussi langueur, que parle l'Epouse des Cantiques : Je vous en conjure, filles de Jérusalem^ nom par lequel elle désigne les créatures, si vous rencontrez mon Bien-Aimé j dites-lui que je languis d'amour (1).

La seconde se nomme plaie, parce que, plus

(l) Adjuro yos, filiae Jérusalem, si inveneritis dilectum meum, ut nuntietis ei quia amore langueo. Gant., v, 8.

profonde et plus durable, elle transperce véritablement l'âme d'amour. Ce qui la produit, c'est la connaissance de Tlncarnation du Verbe et des mystères de la foi, qui sont les plus grandes œuvres de Dieu, où son amour se révèle à un bien plus haut degré que dans toutes les merveilles de la création. L'amour devient alors de plus en plus ardent, de telle sorte que, si la première de ces connaissances fait à l'âme une blessure légère, la seconde creuse en elle une plaie profonde. L'Epoux des Cantiques y fait allusion, quand il dit : Vous avez blessé mon cœur, ma sœur, mon Epouse; vous avez blessé mon cœur par Vun de vos yeux, et par un seul des cheveux de voire cou (1). L'œil désigne la foi au mystère de l'Incarnation, et le cheveu signifie l'amour de ce mystère.

La troisième souffrance de l'amour est semblable à la mort. La plaie s'est envenimée cruellement, et Tâme tout entière se voit dans ce douloureux état où sa vie n'est qu'une mort continuelle, jusqu'à ce que l'amour, lui donnant le dernier coup, la transforme en lui-même et lui communique une nouvelle vie toute d'amour. L'âme se meurt, parce qu'elle a reçu l'inipres-

(1) Yulnerasti cor meum, soror mea, sponsa, vulnerasti cor meum in uno oculorura tuoram, et in uno crine colli tui. Cant., IV, 9.

STROPHE Vil. 81

sion d'une connaissance très sublime de la Divinité ; c'est là le ce je ne sais quoi y) que les créatures raisonnables essaient de balbutier. Cette impression n'est ni continuelle ni de longue durée, sans quoi la vie physique s'éteindrait. L'âme reste toujours mourante, et surtout ce qui la fait mourir, c'est de ne pouvoir mourir réellement sous les étreintes de l'amour. Cet amour impatient tourmentait Racliel , et lui faisait dire à Jacob, dans Tardent désir d'avoir une postérité : Donnez-moi des enfants, ou je vais mourir (Ij.Le prophète Job s'écriait à son tour : Qui me donnera de voir celui qui a commencé à me broyer^ achever son œuvre (2) ?

L'âme dit donc ici que les créatures raisonnables lui font endurer ces deux sortes de souffrances d'amour, la plaie et la mort : la plaie, en lui révélant les mille grâces du Bien-Aimé^ qui se montrent dans les mystères de la foi et de la Sagesse divine ; la mort, par ce qu'elles essaient de balbutier. C'est un sentiment très intense, et une connaissance très sublime de la Divinité, qui la frappent quelquefois dans ce qu'elle entend dire de Dieu. Elle poursuit :

Tous ceux qui erreut de toute part.

(1) l>a mihi liberos, alioquin moriar. Gen., xxx, 1.

(2) Quisdet... utquicœpit, ipse me conterat? Job, vi, 8, 9.

Ce sont, nous l'avons dit, les créatures raisonnables, c'est-à-dire les Anges et les hommes, qui seuls dans la création sont capables de s'occuper de Dieu et de comprendre quelque chose de ses perfections. Telle est ici la signification du mot espagnol vagan., qui doit se prendre dans le sens du mot latin vacant. Les Anges s'occupent de Dieu au ciel, en contemplant son Essence, et cette contemplation leur cause des délices inexprimables ; les hommes le font sur la terre, en l'aimant et en désirant s'unir intimement à lui. A l'aide des créatures, l'âme arrive à connaître Dieu d'une manière plus intime, tantôt par la considération de l'excellence qui l'élève au-dessus de toutes les choses créées, tantôt par ce qu'elles nous apprennent de lui ; les unes intérieurement par des inspirations secrètes comme le font les Anges, les autres extérieurement, par les vérités de l'Écriture sainte qu'elles nous enseignent. L'âme ajoute :

Me rapportent de vous mille beautés.

Ils me rapportent les merveilles de la grâce et de la miséricorde, que vous avez manifestées dans les œuvres de l'Incarnation et dans les vérités de la foi. Ils m'éclairent tous les jours d'une lumière plus vive ; plus ils me parlent de

VOUS, plus il leur reste de nouveaux charmes à me découvrir.

Et tous me blessent encore davantage.

Car les inspirations des Anges, les enseigaements des hommes, ne font, en augmentant mon amour, qu'ajouter aux douleurs de ma blessure.

Surtout ce qui me fait mourir, C'est un je ne sais quoi qu'ils essaient de balbutier.

Ce qui revient à dire : outre les plaies que me font les créatures, en me dévoilant en vous tant de grâces, il y a ce un je ne sais quoi » que je sens être ineffable. C'est une chose que Ton ne connaît pas, et qui reste tout entière à dire ; c'est une trace sublime du passage de Dieu, qui se découvre à l'âme, et qui reste à poursuivre; c'est une connaissance de Dieu si élevée, qu'elle est absolument inexprimable. Voilà pourquoi elle l'appelle ce un je ne sais quoi ». Oui, dit-elle, si ce que je comprends me blesse d'amour, ce que je ne puis parvenir à comprendre, et dont cependant j'ai un sentiment très élevé, me fait mourir. Les âmes avancées en perfection ressentent parfois cette impression de grâce. C'est qu'en effet, dans ce qu'elles peuvent entendre, voir ou connaître, ou même indépendamment de tout cela,

Dieu leur accorde la faveur d'un sentiment extrêmement élevé de son excellence et de sa grandeur. Quand une âme éprouve ce sentiment, ne lui donne-t-ilpas de Dieu des idées si grandes, qu'elle voit avec la clarté de l'évidence que tout lui reste à connaître en lui ? A travers cette sublime connaissance de l'immensité divine, elle reconnaît Tirapuissance où est toute créature de jamais le comprendre parfaitement.

C'est là une des plus grandes faveurs que Dieu puisse faire à l'âme en ce monde ; mais elle est de courte durée. Cet état ressemble en quelque chose à celui des Bienheureux, admis à jouir dans le ciel de la vision intuitive. Là, ceux qui connaissent Dieu davantage comprennent mieux l'infini qui leur reste encore à connaître ; tandis que les saints, moins élevés en gloire, sont incapables de le concevoir au même degré. Il faut l'avouer, celui qui n'aura pas fait l'expérience de cette vérité n'aura pas l'intelligence de mes paroles ; mais l'âme qui en possède la science expérimentale me comprendra parfaitement. Aussi appelle-t-elle « un je ne sais quoi » ce qui lui reste à découvrir en ce Dieu dont elle a déjà une si haute idée.

Comment exprimer ce que l'on ne conçoit pas, alors même qu'on en a un sentiment aussi

vif que profond ? L'âme dit donc que les créatures lui balbutient ce mystérieux ce je ne sais quoi », parce qu'elles ne peuvent parvenir à le lui faire comprendre. Telle est précisément la signification du mot (c balbutier », emprunté au langage des enfants, et qui révèle l'impuissance où l'on est d'exprimer ou de faire entendre ce que Ton voudrait et ce que l'on devrait dire.

Gémissements de Tâme qui aspire à être délivrée de l'esclavage du corps. — L'âme trouve en Dieu sa double vie : la vie naturelle et la vie spirituelle. — Antagonisme pénible de la vie naturelle du corps et de la vie spirituelle de l'âme. — Les flèches d'amour que lance à l'âme la connaissance des perfections divines.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Parfois Tâme reçoit sur les autres créatures certaines illuminations qui ont quelque analogie avec celles dont nous venons de parler, bien qu'elles ne soient pas toujours aussi sublimes. Lorsque Dieu lui accorde la grâce de lui en découvrir le sens spirituel, l'âme entrevoit quelque chose des perfections divines, sans pouvoir parvenir à l'exprimer. C'est donc encore « un je ne sais quoi » que les créatures essaient de balbutier. Aussi continue-t-elle à se plaindre, en s'adressant à elle-même dans la strophe qui suit :

Mais comment pouvez-vous subsister, 0 vie ! qui ne vivez pas là où est votre vraie vie ?

Vous que d^evraient faire mourir

Les flèches dont vous perce Ce que vous concevez en vous du Bien- Aimé ?

STROPHE Vlll. 87

EXPLICATION

L'âme se voit mourir d'amour, elle vient de le dire. Mais la mort n'achève pas son œuvre, et par conséquent elle ne peut jouir de Tamour en toute liberté. Elle se plaint donc de la durée de sa vie naturelle, qui retarde pour elle la possession de la vie surnaturelle et divine. Dans cette strophe, elle s'adresse à sa propre vie, en lui rappelant la douleur qu'elle lui cause : 0 vie de mon âme ! comment pouvez-vous continuer cette misérable existence, qui n'est pour vous qu'une mort de tous les instants, et la privation de la vraie vie de l'esprit en Dieu ? Ne vivez-vous pas plus véritablement en lui par votre essence, votre amour et vos désirs, que dans votre propre corps ? Quand cela ne suffirait pas à vous arracher à l'esclavage de ce corps de mort, pour vous faire vivre délicieusement de la vie de votre Dieu, comment pou» vez-vous supporter de rester unie à une chair si fragile, puisque les blessures d'amour causées par les merveilles que vous révèle votre Bien- Aimé sont si profondes, qu'elles peuvent, par elles-mêmes, briser vos liens ? Toutes les lumières, tous les sentiments qu'il vous inspire, ne sont-ils pas autant de coups qui vous frappent.

et de blessures mortelles qui vous déchirent ?

Mais comment pouvez-vous subsister, 0 vie ! qui ne vivez pas là où est votre vraie vie ?

Pour Tin telligence de ces vers, il faut savoir que l'âme vit beaucoup plus dans l'objet qu'elle aime, que dans le corps qu'elle anime. Elle ne reçoit pas sa vie du corps, à qui, au contraire, elle la communique, et son amour la fait vivre réellement dans ce qu'elle aime. Outre cette vie d'amour par laquelle l'âme vit en Dieu, elle trouve encore en lui, comme toutes les autres créatures, sa vie naturelle, selon le mot de saint Paul : En lui nous avons la vie, le mouvement et Vêlre(\) ; et la parole de saint Jean : Tout ce qui a été créé^ était vie en lui (2) . L'âme, voyant donc qu'elle trouve en Dieu sa vie naturelle, par l'être qu'elle puise en lui, et sa vie spirituelle, par l'amour qu'elle lui porte, se plaint, se lamente de ce qu'une vie si fragile, dans un corps mortel, soit cependant assez paissante pour l'empêcher de vivre de la vie forte, véritable et savoureuse que la nature et l'amour lui font trouver en Dieu. Ses gémisse-

(1) In ipso enim vivimus, et movemur, et sumas. Act., xvii, (2j Quod factum est ; in ipso vita erat, S. Jean., 1,4.

STROPHE VIll. 89

ments expriment tout ce que lui fait souffrir r antagonisme de ses deux vies, la vie naturelle qui anime le corps, et la vie spirituelle qu'elle a en Dieu. Comme il lui faut vivre en même temps de cette double vie, dans Tordre de la nature et dans Tordre surnaturel, elle doit nécessairement ressentir de cruelles tortures, car la vie qui fait son tourment Tempêche de savourer celle qui est l'objet de tous ses vœux . C'est pour cela que la vie naturelle, en la privant de la vie spirituelle, où Tamour a ûxé toutes ses opérations et ses affections, lui semble une véritable mort. Pour faire mieux comprendre les rigueurs de cette vie éphémère, elle ajoute aussitôt :

Vous que devraient faire mourir Les flèches dont vous perce...

Comment pouvez-vous subsister dans ce corps, puisque les flèches de Tamour du Bien-Aimé qui blessent votre cœur suffiraient à vous ôter 1 vie? Sous leur action, l'âme et le cœur sont tellement remplis de la connaissance et de Tamour de Dieu, qu'il s'opère en eux, on peut le dire, une sorte de conception divine, qui fait dire à Tâme :

Ce que vous concevez en vous du Bien- Aimé.

C'est-à-dire, ce que vous comprenez de sa grandeur, de sa beauté, de sa sagesse, de sa grâce et de ses perfections infinies.

Li blessure d'amour ne se guérit que par la mort. — Le cœur de celui qui aime ne lui appartient plus. — ^larque évidente du véritable amour. — A quel signe reconnaître quand Dieu s'est emparé d'un cœur. — Souffrance de l'âme qui aime. — L'amour ne désire être payé que par l'amour. — Le désir du salaire éternel, qui est l'amour parfait.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Le cerf, atteint d'une flèche empoisonnée, ne peut trouver ni repos ni rafraîchissement. Il cherche de tous côtés un remède au feu qui le dévore, il se précipite dans toutes les eaux qu'il rencontre sur ses pas. Mais c'est en vain ; l'activité du poison, en suivant son cours, se fait sentir toujours davantage, et finit, lorsqu'elle a gagné le cœur, par causer la mort. Ainsi l'âme blessée d'un trait puissant d'amour, ne cesse de chercher des remèdes à son mal, sans en trouver aucun. Loin de là, toutes ses pensées, toutes ses paroles, tous ses actes ne font qu'ajouter à sa douleur. Il doit en être ainsi, elle le sait; sa seule ressource est de se remettre entre les mains de

celui qui Ta blessée, afin qu'il achève de lui donner, par la force de l'amour, le coup de la mort. L'âme se retourne donc vers son Époux, l'auteur de ses tourments, et lui adresse cette prière :

Puisque vous avez blessé Ce cœur, pourquoi ne pas le guérir ?

Et puisque vous me l'avez dérobé, Pourquoi Tavez-vous ainsi laissé, Et n'emportez-vous pas la proie dont vous vous êtes emparé?

L'âme se plaint de nouveau à son Bien-Aimé de l'affliction où elle se trouve. L'amour impatient qui la presse ne lui laisse ni paix ni trêve ; elle expose de toutes les manières, et répète sous mille formes différentes les angoisses qui la dévorent, jusqu'à ce qu'elle en ait trouvé le remède. Elle se voit seule, sans que personne puisse lui venir en aide ; elle se sent blessée, sans pouvoir trouver d'autre médecin que son Bien- Aimé luimême", qui est l'auteur de sa blessure ; c'est donc à lui qu'elle s'adresse. Pourquoi, après avoir blessé son cœur par l'amour que lui inspire la connaissance qu'il lui a donnée de lui-même, ne l'a-t-il pas guéri en se montrant à ses yeux ? Pourquoi, après le lui avoir ravi par l'amour, en la privant de la faculté d'en disposer, l'a-t-il

laissé dans un état si violent ; car le cœur de celui qui aime ne lui appartient plus, puisqu'il l'a donné sans réserve à son Bien-Aimé ? Pourquoi enfin n'a-t-il pas plongé à jamais ce cœur dans le sien, en se l'appropriant par une entière transformation d'amour, au milieu des splendeurs de la gloire ?

Puisque vous avez blessé Ce cœur, pourquoi ne pas le guérir ?

Ce n'est pas d'avoir été blessée que l'âme se plaint ; plus l'amant a de blessures, p!us il est satisfait ; mais elle se plaint dece que, après avoir blessé son cœur, il ne l'a pas guéri en lui donnant la mort. Les blessures d'amour sont si douces, si ravissantes, qu'elles ne peuvent remplir les dés'irs de l'âme, à moins de la blesser à mort. Voilà pourquoi eile dit : « Puisque vous avez blessé ce cœur, pourquoi ne pas le guérir ? » ou en d'autres termes : La blessure que vous m'avez faite s'est transformée en une plaie profonde, pourquoi donc ne pas guérir ce cœur en le faisant enfin mourir d'amour ? Cette plaie, cette langueur d'amour sont votre ouvrage ; c'est à vous de les guérir par une mort d'amour. Ainsi mon cœur blessé par la douleur de votre absence sera guéri par la gloire

94 EXPLICATION DU CAiNTlQUE.

et les délices de votre divine présence. C'est en ce sens que l'âme continue :

Et puisque vous me l'avez dérobé, Pourquoi l'avez -vous ainsi laissé ?

Dérober n'est autre chose que prendre le bien d'autrui pour se l'approprier ; voilà le sujet de la plainte que l'âme adresse à son Bien-Aimé. S'il lui a dérobé son cœur en l'embrasant de son amour, et en lui ravissant la faculté d'en disposer^ pourquoi l'a-t-il laissé dans cet état de souffrance, au lieu de s'en emparer pour toujours ? N'est-ce pas ainsi que le voleur dispose de l'objet' qu'il a dérobé ? Aussi dit- on de celui qui aime, que son cœur lui a été ravi, parce qu'il est en dehors de lui, tout entier dans l'objet de son amour. Il ne lui reste donc plus de cœur pour lui-même, mais seulement pour celui qu'il aime. L'âme reconnaîtra par là avec certitude si elle aime Dieu purement ou non. Si son amour est véritable, son cœur ne lui appartiendra plus à elle-même, elle ne s'inquiétera plus ni de ses jouissances ni de ses intérêts ; elle n'aura plus en vue que l'honneur, la gloire et le bon plaisir de Dieu. Plus le cœur conserve d'esprit de propriété, moins il'cst à Dieu.

D'un autre côté, nous pouvons également recon-

naître à l'un de ces deux signes si Dieu nous a complètement ravi notre cœur : d'abord, si nous éprouvons des désirs ardents de le posséder, ensuite, lorsque nous ne pouvons prendre de plaisirs qu'en lui, comme Tâme le fait paraître ici. Le cœur, en effet, ne saurait avoir ni paix ni repos sans la possession de quelque objet ; et quand il vient à ressentir pour Dieu un brûlant amour, il est absolument dégagé de lui-môme et de toute autre créature. Mais comme il ne possède pas encore complètement ce qu'il aime, il est en proie à une peine proportionnée au vide immense qu'il • éprouve, peine qui se fait douloureusement sentir, tant qu'il ne possède pas pleinement l'objet seul capable de combler ses désirs. L'âme est alors semblable à un vase qui attend qu'on le remplisse, à un famélique qui aspire à rassasier sa faim, à un malade qui soupire après la santé, à un homme suspendu en l'air, sans savoir où poser le pied. Tel est l'état d'un cœur fortement épris de Dieu. C'est là ce que l'âme sent par une cruelle expérience, lorsqu'elle s'écrie : « Pourquoi l'avezvous ainsi laissé ? » vide, aflamé, seul, blessé, languissant d'amour, et pour ainsi dire suspendu en l'air ?

Et n'emportez-\ous pas la proie dont vous vous êtes emparé?

Ce cœur que votre amour a ravi, pourquoi ne le prenez-vous pas pour le remplir, le guérir, le rassasier, le fixer et le faire reposer parfaitement en vous? L'âme embrasée d'amour, malgré toute sa conformité à la volonté de son Bien-x\imé, ne peut s'empêcher de désirer la récompense et le salaire de son amour : autrement cet amour ne serait pas véritable. Ce salaire et cette récompense ne sont autre chose, en réalité, qu'un accroissement d'amour, etl'âme, tant qu'elle n'est pas parvenue à l'amour parfait, ne saurait en vouloir d'autre. L'amour, comme nous le donne à entendre le prophète Job, quand il décrit les , mêmes angoisses et les mêmes désirs, ne se paie queparTamour. Comm^ le serviteur, dit-il, désire l'ombre^ comme le mercenaire atlend la fin de son œuvre, ainsi f ai compté des mois vides et des nuits de souffrances. Lorsque je dorSy je me dis : Quand me lèverai-je ? Puis f attends le soir, et les douleurs m'accablent jusqu'à ce que soit venue Vheure'des ténèbres {]). Ainsi l'âme embrasée de l'amour de Dieu désire la consommation et la perfection de l'amour, afin d'y trouver un rafraî-

(1) Sicut servus desiderat umbram, et sicut mercenarius prsestolatur finem operis sui ; sic et ego habui menses vacuos et noctes laboriosas enumeravi mihi. Si dormiero dicam : Quando oonsurgam '/ Et rursuna expectabo vesperam, et replebor dolorlbus usque ad tenebras. Job, vil, 2, 3, 4.

chissement parfait, comme le serviteur fatigué du poids de la chaleur désire le repos et l'ombre. Elle aspire à la fin de son œuvre avec l'impatience du mercenaire qui souhaite voir finir sa tâche. D'après le langage du Prophète, ce que souhaite le mercenaire, ce n'est pas, remarquons-le bien, la fin de sa peine, mais la fin de son œuvre. Telle est la disposition de l'âme qui aime ; elle n'aspire pas non plus à la fin de sa peine, mais bien à la consommation et au couronnement de son oeuvre, qui est le complément et la perfection de l'amour divin. Jusqu'à la réalisation de ses vœux, 1 ame est toujours dans l'état que dépeint Job ; elle trouve les jours et les mois vides, les nuits la fatiguent parleurs longues souffrances. D'où nous pouvons conclure que l'âme qui aime Dieu ne doit ni vouloir, ni espérer d'autre récompense quela perfection même de l'amour.

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV, 3"

La maladie d'amour. — Besoin immense de trouver le Bien- Aimé. —Obstacles, ennuis, souffrances de tout genre que rencontre l'âme en le cherchant. — L'amour vrai ne cherche et ne trouve de consolation qu'en Dieu. — La lumière surnaturelle des yeux de lame. — L'épouse fidèle ferme les yeux à tout ce qui n'est pas le Bien- Aimé.

EXPOSITION DE LA STROPHE

L'âme livrée à ces transports d'amour ressemble à un malade affaissé sous le poids de son mal. Tous les aliments lui soulèvent le cœur ; tout lui répugne, le tourmente et l'ennuie. En présence de tout ce qui s'offre à sa vue, à son esprit, à son cœur, il n'a quune idée fixe, un désir unique, la santé; tout ce qui ne peut contribuer"à satisfaire ce désir l'accable et le désole. Ainsi en est-il de l'âme en proie à la maladie d'amour que nous décrivons. Elle aussi reconnaît en elle une triple et douloureuse disposition. Dans tous les événements, au milieu de toutes ses occupations, elle est toujours torturée par ce désir de la santé, que son Bien- Aimé seul peut

lui rendre ; et, bien que forcée de s'employer à une foule de choses, son cœur est toujours comme perdu en lui. De là résultent la seconde disposition : le dégoût pour toutes choses, et la troisième : le tourment, la fatigue, l'ennui que lui cause toute communication avec les créatures.

Par ce qui précède, on voit clairement la raison de tout ce que nous venons de dire. La bouche de l'âme, je veux dire la volonté, imprégnée de la saveur du divin amour qui est son aliment, se porte à Tinstant vers son unique objet, sans pouvoir s'arrêter à aucun autre goût, sans faire la moindre attention aux personnes qui l'entretiennent. Elle cherche son Bien- Aimé, et veut jouir de lui dans tout ce qui s'offre à elle. Elle imite en cela Marie-Madeleine au tombeau. Pressée d'un ardent amour, cette sainte amante parcourait le jardin à la recherche de son Bien- Aimé, et, croyant parler au jardinier, elle lui dit, sans prendre le temps de la réflexion : Si cest vous qui l'avez enlevé, dites-moi ou vous Vavez déposé^ et je Vemporterai (1). L'âme dont nous parlons est consumée du même besoin de trouver son Dieu par-

(1) Si tu sustulisti eum, dicito mîhi ubi posuisti eum, et ego eum toUam. S. Joan., xx, 15.

tout ; comme elle ne l'y rencontre pas selon ses <lésirs, comme elle ressent, au contraire, l'impression opposée, tout lui devient une cause de tourment qui atteint parfois le plus cruel degré •d'intensité. Ces âmes souflPrent profondément dans les relations qu'elles ont avec le monde, et dans toutes les affaires qui, au lieu de les aider, les •contrarient dans leur dessein.

L'Épouse des Cantiques, s'élançant à la recherche de son Époux, nous fait bien comprendre €es trois propriétés de Famour impatient : Je Vai cherché, s'écrie-t-elle, et je ne V ai pas trouvé . Les gardes qui parcourent la ville ni ont rencontrée ; ils m'ont frappée et blessée ; ils m'ont pris mon manteau (1). Ces gardes qui parcourent la ville représentent les relations du monde. Lorsque Tâme les rencontre sur son passage en allant à la recherche de son Dieu, elle n'y trouve que l'occasion d'une multitude de douleurs cuisantes, de tourments amers et de profonds dégoûts. Non seulement elles ne lui donnent pas ce qu elle cherche, mais elles Tempêchent encore de parvenir au terme de ses désirs. Ceux qui défendent les remparts de la cité, pour s'opposer à Tentrée de

(1) Quîiesivi, et non inveni illum... invenerunt me custodes ■qui circumeunt civitatem : percusserunt me, et vulneraverunt me : tulerunt pallium meum mihi. Cant., v, 6, 7.

Tâme dans ce séjour de la contemplation, ce sont ks démons et les affaires du monde. Ces redoutables ennemis lui arrachent le manteau de paix et de repos qui la protège. Toutes ces causes réunies accablent l'âme de mille peines et de mille ennuis. Elle se voit privée en cette vie de la vue de son Dieu ; les créatures n'apportent aucun allégement à sa peine, elle continue donc d'adresser ses supplications à son Bien-Aimé:

Éteignez mes ennuis, Puisque nul n'est capable de les dissiper, Et que mes yeux vous voient, Car vous êtes leur lumière, Et je ne veux m'en servir que pour vous,

EXPLICATION

L'àme demande à son Bien-Aimé de mettre -enfin un terme aux désirs et aux peines qui la tourmentent ; lui seul en a le pouvoir. Elle sollicite de plus la faveur de le contempler intérieurement, puisque lui seul est la lumière de ses yeux et que, d'ailleurs, elle ne veut s'en servir que pour le regarder, sans jamais les détourner sur aucun autre objet. Elle s'écrie :

Éteignez mes ennuis.

Le désir de l'amour est tel, que tout ce qui ne

se rapporte pas à son objet fatigue, ennuie, aigrit la volonté, qui ne voit pas la réalisation immédiate de ses vœux»

L'âme donne le nom « d'ennuis. » à tous ces tourments causés par le désir de voir Dieu. Ils ne peuvent disparaître que par la possession du Bien-Aimé ; c'est pourquoi elle le conjure de les apaiser par sa présence, qui en calmera les ardeurs, comme l'eau fraîche fait cesser les tourments d'une personne accablée de chaleur et dévorée par la soif.

L'âme se sert ici du mot « éteindre » , pour donner à entendre qu'elle est consumée par le feu de Tamour.

Puisque nul n'est capable de les dissiper.

Pour attendrir le Bien- Aimé et lui persuader plus efficacement d'exaucer ses prières, elle ajoute que lui seul, à l'exclusion de tout autre, étant capable de la satisfaire, c'est à lui qu elle demande de vouloir bien éteindre ses ennuis^ Nous remarquerons ici que Dieu est bien près de consoler l'âme dans ses peines et de combler ses désirs, lorsqu'elle ne trouve et ne recherche aucune satisfaction, 'aucune consolation en dehors

de lui. Cette âme-là ne peut rester longtemps sans recevoir quelque visite du Bien- Aimé.

Et que mes yeux vous voieut.

C'est-à-dire, que je vous voie face à face, des. yeux de mon âme .

Car vous êtes leur lumière.

Dieu est la lumière surnaturelle des yeux de Fâme, qui, sans lui, demeure dans les ténèbres. Mais son amour la porte encore à appeler son Bien-Aimé la lumière de ses yeux (1), comme font les amants qui donnent souvent ce nom aux personnes qu'ils aiment, afin de montrer par cette expression l'ardeur de leur amour. Voici donc ce que l'âme veut dire dans les deux vers qui précèdent : Puisque mes yeux n'ont d'autre lumière que vous, et que cette lumière me vient à la fois de la nature et de mon amour, « que mes yeux vous voient ». Le Roi-Prophète soupirait après cette lumière, lorsqu'il s écriait avec douleur : La /wmzère de mes yeux méfait elle-même défaut (2). Tobie disait, lui aussi, dans le même sens : Quel plaisir peut-il y avoir pour moi, puis-

(1) Locution espagnole, qui n'est pas usitée en France,

(2) Lumen oculorum meorum, et Ipsum non est mecum. Ps. , XXXVII, 11.

"104 explication; du cantique.

que je suis assis dans les ténèbres, et que je ne vois pas la lumière du ciel (1) ? H exprimait ainsi le désir de jouir de la claire vision de Dieu, c'est-àdire du Christ qui est la lumière du ciel, comme l'enseigne TApôtre saint Jean au livre de TApocalypse : La Cité céleste n'a besoin ni de soleil, ni de lune pour Véclairer ; elle est illuminée de la divine clarté^ et cette lumière est T Agneau (2).

Et je ne veux m'en servir que pour vous.

L'Épouse veut, par ces paroles, obliger l'Epoux à lui laisser voir la lumière de ses yeux, non seulement parce que la privation de cette lumière la jette dans d'épaisses ténèbres, mais encore parce qu'elle veut conserver ses yeux pour lui seul. S'il est juste que l'âme qui arrête les yeux sur quelque objet en dehors de Dieu soit privée de la lumière surnaturelle, puisc^u'elle met, par son infidélité, obstacle à son épanouissement, il ^st aussi équitable que celle qui ferme les yeux h toutes les choses créées, pour ne les ouvrir qu'à Dieu seul, soit illuminée des clartés célestes.

(1) Qaale gaudium mihi erit, qui in tenebris sedeo et lumen •cœli non video? Tob., v,12.

(2; Civitas non eget sole, neque luna, ut luceant in ea ; nam claritas Dei illuminavit eam, et lucerna ejus est Agnus. Apoc, iXl, 23.

Empressement de l'Époux à exaucer les prières de l'épouse. — Dieu présent aux âmes par son Essence, par sa grâce, par les effets de son amour. — Désir immense qu'éprouve l'âme fidèle de voir Dieu dans sa gloire, fût-ce au prix de mille morts. — Pourquoi dans l'ancienne loi craignait-on de mourir, tandis que dans la loi nouvelle les âmes pures désirent la mort ? — La langueur d'amour guérie par l'amour.

EXPOSITION DE LA STROPHE

L'Époux des âmes a tant d'amour pour elles, qu'il ne peut les voir souffrir longtemps dans la solitude. Il le dit par la voix du prophète Zacharie : leurs plaintes, leurs douleurs le touchent à la prunelle de l'œil (\), surtout lorsque les peines de ces âmes viennent de l'amour qu'elles lui portent. Avant qu elles élèvent la voix, dit le prophète Isaïe, je les exaucerai ^ quand elles auront encore lu parole sur les lèvres Je les écouter ai {2). Et le Sage

(l)Qai enim tetigerit vos, tangit pupillam oculi mei. Zach,, 11,8.

(2) Antequam clament, ego exaudiam ; adhuc illis loquentibus, ego audiam. Is., lxv, 24.

rapporte dans le même sens que si Vâme cherche le Seigneur avec la même ardeur quelle chercherait un trésor^ elle le trouvera (1). L^âme embrasée d'amour cherche donc son Bien-Aimé avec plus d'ardeur que tous les trésors du monde, puisque, pour lui plaire, elle a renoncé à tout et s'est complètement détachée d'elle-même. Il semble que le Seigneur a daigné condescendre à ses ferventes prières, en lui faisant sentir sa présence d'une certaine manière spirituelle, qui, lui montrant quelques reflets admirables de l'éternelle beauté, accroît sa ferveur et son brûlant désir de voir Dieu. Il arrive parfois que Ton jette de l'eau sur le feu d'une forge, pour l'attiser davantage et pour augmenter l'intensité de la chaleur. Le Seigneur en agit de même envers les âmes en proie à ces langueurs d'amour. Il leur fait entrevoir quelque chose de son incomparable excellence, afin d'exciter leur ferveur, et de les disposer ainsi plus parfaitement à recevoir les grâces qu'il se prépare à leur accorder. L'âme, ayant vu et senti dans une certaine mesure le souverain bien et l'admirable beauté, que cache l'obscurité de cette mystérieuse présence, se

(1) Si qusesieris eam* quasi pecuniam, et sicut thesauros effoderis illam... scientiam Dei invenies. Prov., ii, 4, 5.

meurt du désir de voir tomber s€s voiles.

Découvrez-moi votre présence, Que voire vue et votre beauté me fassent mourir ;

Considérez que la langueur d'amour

Ne peut se guérir Que par la présence et la figure de l'objet aimé.

EXPLICATION

Pressée d'un vif désir que ce grand Dieu, dont l'amour lui a ravi et blessé le cœur, la possède pleinement, Tâme se voit incapable de supporter plus longtemps les peines qui la dévorent. Elle s'adresse résolument à son Bien- Aimé, et le supplie par ces vers de se montrer à elle dans toute sa beauté, c'est-à-dire, de lui faire voir son Essence. Elle espère que cette vue lui donnera la mort, et brisera les liens qui, en l'enchaînant dans la prison de son corps, l'empêchent de voir son Dieu et d'en jouir selon la plénitude de ses désirs. Elle représente donc le martyre continuel que l'amour et les désirs impétueux de son cœur lui font endurer, martyre qui ne pourra cesser que par la glorieuse vue de l'Essence divine : Découvrez-moi votre présence.

Dieu peut être présent à l'âme de trois manières différentes. D'abord par son Essence.

Cette présence essentielle de Dieu est le partage non seulement des âmes vertueuses et saintes, mais encore des âmes coupables et ensevelies dans le péché mortel, et même de toutes les créatures. Dieu leur communique à toutes Têtre et la vie ; sans lui, elles cesseraient d'exister et retomberaient dans le néant. L'amené perd donc jamais cette présence. Par la seconde sorte de présence, qui est la grâce sanctifiante, Dieu habite enTâme et y prend ses délices. Toutes les âmes ne jouissent pas de cette présence; celles qui tombent en péché mortel en sont privées, et nul ne peut savoir, d'une manière naturelle et certaine, s'il la possède. Enfin, Dieu se rend présent à Tâme par les effets de l'amour spirituel, qui se font sentir aux âmes pieuses de bien des manières différentes, et les remplissent de consolation, de délices et de joie. Toutefois, ces présences spirituelles sont voilées comme les pré- t cédentes, dans lesquelles Dieu ne se montre pas à tel qu'il est, parce que la condition de cette misérable vie ne le permet pas. On peut donc dire de toutes et de chacune d'elles :

Découvrez-moi votre présence.

L'âme, assurée que Dieu lui est toujours présent au moins par son Essence, n'implore pas de

STROPHE XI. IQQ

Jui cette grâce, mais elle lui demande de vouloir bien lui manifester la splendeur de son Être et de sa beauté, splendeur cachée sous le voile de cette présence qui lui est accordée, soit dans l'ordre de la nature, soit dans l'ordre surnaturel, ou par les effets de l'amour. La présence essentielle de Dieu donne à l'âme l'être naturel, sa présence spirituelle l'élève à la perfection \ ce n'est point assez pour elle, l'âme aspire encore à la manifestation glorieuse de la vision béatifique. Cependant, à en juger par la ferveur ardente et par les désirs embrasés que lui inspire l'amour, l'objet de sa prière doit s'entendre surtout d'une certaine présence amoureuse dont le Bien-Aimé l'a fait jouir précédemment, et dont l'ezcellence lui révélait, en quelque manière, l'infini caché sous ces voiles. Dieu lui avait alors laissé entrevoir certains rayons de son adorable beauté. Cette vue a fait naître en elle de si violents désirs de se perdre dans ce souverain Bien, tout à la fois présent et caché, qu'elle tombe, pour ainsi dire, en défaillance. Le roi David exprimait les mêmes sentiments par ces paroles : Mon ameesl consumée de désirs, elle tombe en défaillance en enlrantdans les parvis du Seigneur(l).Yamement

™u,T''"' «déficit aain.an.ea in atriaDomini. Ps.,

S. JEAN DE LA CBoIX. — T. VI.

liO EXPLICATION DU CANTIQUE.

il se cache à ses yeux, Tâme n'en sent pas moins très vivement le bien immense qui se dérobe ainsi à elle^ et dont la possession lui serait si délicieuse. Voilà pourquoi elle se sent attirée et emportée vers ce bien, par une force plus irrésistible que l'attraction naturelle qui entraîne un objet vers son centre de gravité. L'impétuosité de ces désirs qui la pénètre jusqu'au fond du cœur lui arrache cette prière :

Découvrez-moi votre présence.

Sur le mont Sinaï, Moïse entrevit, d'une manière si sublime, si profonde, quelques rayons de la grandeur et de la beauté divines, que, ne pouvant résister au désir de les connaître plus parfaitement, il pria deux fois le Seigneur de lui découvrir sa gloire : Vous avez dit : Je te connais par ton nom, et tu as trouvé grâce devant moi. Si donc f ai trouvé grâce en votre présence y montrezmoi votre face, afin que moi aussi je vous connaisse^ et que je trouve devant vos yeux la grâce parfaite que je c/es/re, c'est-à-dire le parfait amour qui résulte dans l'âme de la vue de la gloire divine (1). Aon, lui répondit le Seigneur, 7w ne peux

(I) Cum dixeris : Novi te ex nomine, et invenisti gratiam coram me. Siergo inveni gratiam in conspectu tuo, ostende mihî

STROPHE XI. lu

voir mon visage, parce quil est impossible à r homme de me voir sans mourir [l]. En d'autres termes: Tu me demandes une chose difficile^ Moïse ; la beauté de mon visage et les délices de la vision de mon Essence sont ineffables ; ton âme est incapable d'en supporter la vue, tant qu'elle participe à la faiblesse de la vie mortelle. Instruite de cette vérité, soit par la réponse que Dieuât autrefois à Moïse, soit par le sentiment intime de ce qui reste caché dans la divine présence dont elle a été favorisée, Tâme sent parfaitement que, durant les jours de cette misérable vie, il lui est impossible de supporter 1 éclat de cette éblouissante beauté, puisque les moindres rayons qui s'échappent à travers la transparence du voile qui les couvre,' la font défaillir. Aussi prévient-elle la réponse que Dieu pourrait lui faire comme au Législateur d'Israël, en s'écriant :

Que votre vue et votre beauté me fassent mourir.

Les délices que procure la vision de votre Essence et de votre beauté sont ineffables ; il m'est impossible de les supporter en cette vie, il

faciem tuam, ut sciam te et inveniam gratiam ante oculos taos. Expd., xxxiu, 12, 13.

(1) NoQ poteris videre faciem meam ; non enim yidebit me homo, et vivet. Ibid., 20.

me faut mourir pour les voir; que votre vue et votre beauté me donnent donc la mort.

La vue du basilic donne, dit-on, la mort à r homme par la violence du poison, que cet animal répand autour de lui. Si la vue de Dieu cause également la mort de l'homme, c'est au contraire pir l'immensité du bonheur et de la gloire qu'elle procure. Il n'est donc pas étrange que lame aspire à mourir par la contemplation de la beauté divine, afin d'en jouir éternellement. Si elle pouvait avoir la moindre idée de l'incomparable beauté de Dieu, elle ne se contenterait pas d'aspirer à mourir seulement une fois pour la contempler pendant l'éternité, mais elle endurerait, avec d'inexprimables transports de joie, mille morts plus cruelles les unes que les autres, pour la voir un seul instant. Et, après avoir joui de cette vue, elle demanderait encore avec instance de souffrir les mêmes tortures pour la revoir de nouveau, ne fût-ce qu'un espace de temps aussi

fugitif.

Pour entrer plus avant encore dans l'mtelli-

gence de ce vers, il faut savoir qu'en aspirant à mourir par la vue et la beauté du Bien- Aimé, l'âme parle d'une manière conditionnelle, c'est-àdire, dans la supposition qu'il lui soit impossible de le voir sans mourir. S'il n'en était pas ainsi,

elle ne ferait pas cette prière, parce que le désir de la mort est une imperfection naturelle. Mais comme cette vie corruptible et mortelle ne peut coexister avec la vie immortelle et incorruptible de Dieu, l'âme répète :

Que votre vue et votre beauté me fassent mourir.

Saint Paul enseignait cette doctrine aux Corinthiens, lorsqu'il écrivait : ?sous ne voulons pas être dépouillés mais revêtus^ afin que ce qui est mortel en nous soit absorbé dans la vie[l)\ ou, en d'autres termes, nous ne voulons pas être dépouillés de la chair, mais revêtus de la gloire. Aussi, considérant qu'il ne peut vivre à la fois dans la gloire et dans une chair mortelle, l'Apôtre ajoute, en s' adressant aux Philip piens, qu'?7 désire être délivré de son corps, afin de vivre avec le Christ (2) .

Ici se présente une difficulté. Pourquoi les enfants d'Israël fuyaient-ils la vue de Dieu dans la crainte de mourir, comme le dit Manué à sa femme (3), tandis que l'âme désire, tout au contraire, que la vue du Seigneur lui donne la mort 1

(1) Nolumus expoliari sed supervestiri, ut absorbeatur quoi mortale est, a vita. II ad Cor., v, 4.

(2) Desideriutn habens dissolvi,' et esse cum Christo. Philip., I, 23.

(3) Morte moriemur, quia vidimus Deum. Judic, XIII, 22.

Voici la double raison de cette différence : D*abord, ceux-là mêmes qui mouraient à cette époque dans la grâce de Dieu, ne pouvaient être admis en sa présence avant la venue du Christ. Il leur était bien plus avantageux de jouir de la vie naturelle, en travaillant à accroître leurs mérites, que d'être exilés dans les limbes sans pouvoir mériter, et de souffrir dans les ténèbres de Téloignement spirituel de Dieu. On regardait donc alors une longue vie comme une grande grâce et un bienfait signalé.

La seconde raison tient à la différence de Tamour. Avant Jésus-Christ, l'amour n'était pas assez fort, et ne rapprochait pas assez étroitement les hommes de Dieu, pour les empêcher de craindre la mort. Maintenant, sous la loi de grâce, l'âme peut^ après sa sortie du corps, jouir sans délai de la vue de Dieu. Il lui est plus profitable aujourd'hui d'aspirer à rester peu de temps sur la terre, afin de voir son Dieu. Lors même que r l'âme n'aurait pas immédiatement ce bonheur, si elle aime Dieu autant que celle dont nous parlons, elle ne doit pas appréhender de mourir en le voyant. Tout ce qui lui vient de son Bien-Aimé, faveurs, afflictions, ou même châtiments, l'amour véritable l'accepte avec un parfait abandon. Il lui suffit de savoir qtie tel est le bon plaisir divin,

pour tout accueillir avec égalité d'âme, et en ressentir même de la joie et des délices. Saint Jean n'a-t-il pas dit : La parfaite charité jette dehors toute crainte (1) ?

La mort ne peut donc être amère à Tâme qui aime ; elle v trouve toutes ses délices et toutes les douceurs de l'amour. La pensée de la mort^ loin de lui causer aucune tristesse, fait toute sa joie. Comment lui serait-elle fâcheuse et pénible, puisqu'elle est le terme de tous ses chagrins et de toutes ses peines, le principe de tous ses biens et de tout son bonheur? Elle l'estime sa meilleure amie et son épouse la plus chère ; elle tressaille d'allégresse à la pensée de ce bienheureux jour qui sera celui de ses noces éternelles ; elle appelle cette heure fortunée avec plus d'ardeur que les rois de la terre n'ambitionnent les royaumes et les couronnes de ce monde. C'est de ce genre de mort que le Sage a dit : Omort ! ton jugement est bon pour l'homme indigent (2).

Si la mort est avantageuse à celui-là même qu'éprouve la pauvreté, bien que, loin de l'enrichir, elle le dépouille encore du peu qu'il possède, à combien plus forte raison le sera-t-elle

(1) Perfecta charitas foras mittit timorem. I Joan., iv, 18.

(2) 0 mors, bonum est judicium tuum homini indigenti. Eccles,, XLi, 3,

pour Pâme aimante, qui sollicite continuellement et à grands cris l'accroissement du feu dont les ardeurs la consument. Comment n'en serait-il pas ainsi, puisque la mort, en comblant tous ses désirs, lui fera atteindre cette perfection d'amour à laquelle elle aspire ? Elle a donc bien raison d'oser dire sans crainte :

Que votre vue et votre beauté me fassent mourir.

L'âme ne l'ignore pas, l'instant même où elle verra la beauté de son Bien-Aimé, elle sera subitement ravie, absorbée, transformée en lui, belle de sa beauté, riche de ses richesses. Selon le langage de David : La mort des saints esiprécieuse devant le Seigneur [l)-^ ce qui n'aurait pas lieu si les saints ne participaient aux grandeurs de Dieu. Rien n'est précieux devant lui que ce qu'il est en lui-même. Aussi Tâme qui aime, au lieu de craindre la mort, Tappelle-t-elle de tous ses vœux. Le pécheur, au contraire^ a toujours peur de la mort, parce qu'il prévoit qu'elle le privera de tous les biens et lui apportera tous les maux ; il aime passionnément la vie présente, et fort peu la vie future. Le Roi-Prophète assure que /a mort

(1) Pretiosa in conspectu Domini mors aanctorum ejaa. Ps., CXY, 15.

des pécheurs est affreuse (1), et le Sage ajoute : 0 mort^ que ton souvenir est amer à Vhommequia établi sa paix dans les biens de ce monde (2) ! Mais Tâme qui aime Dieu a sa vie plutôt au ciel que sur la terre, elle vit infiniment plus là où elle aime, que là où elle est, c'est-à-dire dans le corps qu'elle anime. Comme elle méprise la vie présente, elle n'hésite pas à dire : « Que votre vue et votre beauté me fassent mourir ».

Considérez que la langueur d'amour Ne peut se guérir Que parla présence et la figure de l'objet aimé.

La langueur d'amour ne ressemble en rien aux autres maladies, et exige un traitement tout différent. Dans lesmaladies, si nous en croyons les enseignements d'une saine philosophie, on guérit les contraires par les contraires ; Tamour, lui, ne se guérit que par l'amour. La santé de Fâme consiste dans Tamour divin, elle ne peut donc être parfaite si Tamour ne Test pas ; voilà le motif de sa langueur : la maladie n'étant autre chose qu'un manque de santé. L'âme qui n'aime pas est morte. L'âme qui aime, ne fut-ce

(1) Mors peccatorum pessima. Ps., xxxîii, 22.

(2) 0 mors, quam amara est memoria tua homini pacem habenti in substantiis suis ! Ecoles., xli, 1.

qu'au moindre degré, est vivante, mais d'une vie extrêmement frêle et maladive, selon la mesure de son amour pour Dieu. Toutefois, ses forces s'augmenteront avec son amour; et quand Tâme sera parvenue à l'amour parfait, elle jouira alors d'une parfaite santé.

Lorsque les amants sont assez étroitement unis pour que chacun d'eux se transforme en l'autre, c'est alors que l'amour arrive à sa perfection. L'âme sent en elle ce qu'on peut appeler une certaine ébauche tracée par l'amour, je veux dire cette langueur dont elle se plaint ici. C'est pourquoi elle aspire à voir donner à la figure commencée le dernier trait de ressemblance qui la transformera en son Époux, le Verbe, Fils unique de Dieu, appelé par l'Apôtre saint Paul la splendeur de la gloire du Père et la figure de sa substance (1). C'est en cette divine figure que l'âme brûle de se transformer par amour ; son désir s'exprime par ces vers :

Considérez que la langueur d'amour Ne peut se guérir Que par la présence et la figure de l'objet aitné.

L'amour imparfait est bien justement nommé

(1) Qui cum sit splendor gloriie et figura substantiae ejus. Hebr., i, 3.

maladie d'amour. Le malade est fatigué par le moindre travail, et l'âme dont l'amour est faible est accablée quand il s'agit de s'exercer aux vertus héroïques. Cependant, l'âme languissante par ce besoin d'aimer prouve qu elle a déjà un commencement de dilection^ puisque ce qu'elle possède lui découvre ce qui lui manque. Mais celle qui n'est pas atteinte de cette langueur montre qu'elle n'a pas la moindre étincelle d'amour, ou au contraire qu'elle est parvenue à la perfection de la charité.

La fontaine cristalline de la foi. — L'argent des enseignements de la foi et l'or de sa substance. — La foi, simple ébauche, la vision intuitive, admirable peinture. — Transfiguration par amour de l'âme en son Bien- Aimé, commencée sur la terre, consommée au ciel. — L'âme dévorée d'une soif de Dieu que rien ne peut étancher.

EXPOSITION DE LA STROPHE

L'âme, en cet état, se sent emportée vers Dieu avec une rapidité comparable à la vitesse d'une pierre qui, dans son mouvement précipité, s'approche de son centre. Elle est semblable encore à la cire qui a reçu une empreinte imparfaite du sceau dont on doit la marquer. L'âme n'est, pour ainsi dire, qu'une première ébauche de ce qu'elle doit être, elle le reconnaît ; c'est pourquoi, s'adressant à celui qui a tracé cette esquisse incomplète, elle le supplie d'achever son œuvre et de donner à son dessin le fini de la perfection. Sa foi est devenue si lumineuse, qu'elle lui laisse entrevoir dans sa transparence certains traits admirables de la grandeur de son Dieu. Hors

d'elle-même, l'âme se tourne vers cette foi qui renferme et qui voile la figure et la beauté du Bien- Aimé. Ne lui doit-elle pas la première ébauche comme les premières arrhes du divin amour ? Elle lui adresse donc les vers suivants :

0 fontaine cristalline, Si dans vos oades argentées, Vous faisiez apparaître subitement Les yeux si désiré?, Qui ne sont qu'ébauchés dans mon cœur ! .

EXPLICATION

Le désir de s'unir à son époux est extrême. L'âme a reconnu l'impuissance absolue de toutes les créatures pour favoriser son dessein ; elle revient donc à la foi, qui seule peut lui donner sur son Bien-Aimé de véritables lumières, et la choisit comme le moyen de parvenir à cette union bienheureuse. A vrai dire, il n'y en a pas d'autre pour arriver aux fiançailles spirituelles, et à l'union parfaite, comme le prophète Osée semble l'indiquer par ces paroles : Je vous épouserai dans la foi[\). L'âme exprime le désir qui la consume dans ces vers, dont voici le sens : 0 foi de Jésus- Christ, mon Epoux, vous êtes, comme l'ensei-

(1) Sponsabo te mihi in fide. Os., ii, 20.

i22 EXPLICATION DU CANTIQUE.

gnent les théologiens, la possession de la vérité à l'état obscur; révélez-moi clairement sur mon Bien- Aimé ces vérités que vous avez déposées dans mon âme et voilées sous vos mystérieuses ténèbres ! Ah ! si, au lieu de me les communiquer d'une manière informe et obscure, vous me les montriez tout à coup dans toutTéclat etle fini de leur perfection ! Vous êtes le voile sous lequel elles se couvrent ; plaise à Dieu que vous vous retiriez pour me laisser les contempler et les posséder dans la pleine et entière manifestation de la gloire !. ..

0 fontaine cristalline 1

L'âme nomme la foi ce cristalline » pour deux raisons : la première, parce qu'elle lui fait voir, comme à travers un cristal transparent, Jésus- Christ son Époux ; la seconde, parce qu'elle a les propriétés du cristal : elle nous propose ses vérités dans toute leur pureté ; elle est nette d'erreurs at dénuée d'images naturelles. L'âme enfin donne à la foi le nom de ce fontaine » , car c'est elle qui verse à flots dans l'âme tous les biens spirituels. Jésus-Christ Notre-Seigneur, parlant à la Samaritaine, désigna la foi sous la même figure, lorsqu'il promit à ceux qui croiraient en lui de leur donner une source cVeau vive qui rejaillirait

STROPHE XU. 123

jusqu à la vie éternelle (1). Cette eau merveilleuse, c'étaitTEsprit divin lui-même, que devaient recevoir ceux qui auraient la foi en lui (2).

Si dans vos ondes argentées.

Ce qu'elle appelle des « ondes argentées », ce sont les propositions et les articles de la foi. Pour comprendre ce vers et les suivants, il faut remarquer que nous comparons ici à l'argent les enseignements que la foi nous propose, et que nous regardons comme de l'or pur la substance même delà foi, c'est-à-dire, les vérités qu'elle renferme considérées en elles-mêmes. La substance de la foi, que nous croyons maintenant sous le voile argenté qui la recouvre, nous apparaîtra, dans la lumière de Dieu, alors que la foi aura disparu, comme un or admirable, dont la vue nous comblera d'inexprimables délices. On peut donc appliquer à la foi ces paroles du Psalmiste : Si vous dormez entre les deux héritages, les plumes de la colombe seront argentées, et les extrémités de ses ailes auront V éclat de Vor (3). C'est-à-dire, si

(1) Fiet in eo fons aquae salientis in vitatn seternam. S. Joan., IV, U.

(2) Hoc aiitem dixit de Spiritu quem accepturi erant credentes in euni. Ibid., vu, 39.

(3^ Si dormiatis inter medios cleros, pennse columbse deargentatae et posteriora dorsi eju8 in pallore auri. Ps., Lxvir, 14.

nous fermons les yeux de l'entendement aux choses du ciel et de la terre, ce que le Prophète appelle dormir entre les deux héritages, nous resterons fixés uniquement dans la foi, qui est cette colombe dont les plumes argentées figurent les vérités qu'elle nous révèle. Pendant cette vie, la foi nous les propose cachées sous un voile obscur, c'est pour cela que l'âme les appelle des « ondes argentées. » Mais quand la foi aura cessé par la vision intuitive de Dieu, la substance de la foi, jetant de côté son voile d'argent, nous apparaîtra étincelante comme un or parfaitement pur.

Ainsi donc la foi nous communique Dieu dès cette vie, revêtu, il est vrai, du voile argenté dont elle le couvre, mais pourtant Dieu lui-même. Donner un vase d'or argenté, n'est-ce pas donner en réalité un vase d'or, bien qu'il soit recouvert d'une feuille d'argent? Lorsque l'Épouse des Cantiques soupirait après la possession du Bien- Aimé, l'Époux daigaa lui promettre de lui accorder cette jouissance autant qu'il est possible en ce monde. A fin de réaliser cette promesse, il s'engagea à lui faire des pendants d'oreille en or émaillés d'argent (1), c'est-à-dire à se donnera elle sous les ombres de la foi. L'âme continue

(1) Murenulas aureàs faciemus tibi, vermiculatas argento. Gant., I, 10.

STROPHE XIT. 125

de s'adresser à la foi : Si dans vos ondes argentées, ces ondes sous lesquelles vous tenez caché Tor des rayons divins,

Vous faisiez apparaître subitement Les yeux si désirés.

L'âme entend ici par les yeux les irradiations des vérités divines, voilées et dérobées à nos regards dans les articles que la foi nous propose. Voici donc la pensée exprimée dans ces 3eux vers : 0 foi divine, si enfin vous mettiez en pleine lumière ces vérités informes et obscures que vous cachez sous vos enseignements mystérieux ! si vous me les découvriez dans tout l'éclat de leur perfection, ainsi que je l'implore dans Fardeur de mes désirs ! L'âme donne à ces vérités le nom « d'yeux » parce qu'elles lui font sentir si vivement la présence du Bien-Aimé, qu'il lui semble être constamment sous son regard divin. Aussi s'empresse-t-elle d'ajouter :

Qui ne sont qu'ébauchés dans mon cœur.

C'est-à-dire, dans mon entendement et dans ma volonté, car c'est par l'entendement que l'âme a reçu d'abord ces vérités de la foi. Les notions qu'elles lui donnent étant encore impar-

faites, elle les représente comme simplement ébauchées. Une ébauche est une peinture commencée et inachevée; c'est précisément là le cachet des connaissances que donne la foi. Tant que les vérités surnaturelles seront manifestées à l'âme par la foi, elles ne pourront être qu'une simple ébauche ; mais dans la splendeur de la vision intuitive, elles deviendront une peinture ravissante du plus merveilleux fini. Ce sera la réalisation de cette parole de TApôtre : Quand viendra ce qui est parfait, c'est-à-dire la claire vision, ce qui est imparfait^ ou en d'autres termes, la connaissance donnée par la foi^ 7rce' vra toute sa perfection ( 1 ) .

A cette première ébauche de la foi, Tamour, parle travail de la volonté, en ajoute une nouvelle. Par ce second coup de pinceau, les traits du Bien-Aimé se reproduisent d'une manière si vivante et si ressemblante, que l'amante, on peut le dire en toute vérité, vit dans le Bien-Aimé, et le Bien- Aimé vit en elle. De plus, cette transformation établit entre eux une ressemblance si frappante que chacun semble être l'autre, et que tous deux ne sont qu'un. Dans cette union pro-

(1) Cum autem venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est. I ad Cor., xiii, 10.

duite par l'amour, ils se donnent Tun à lautre, et par un abandon réciproque de leur personnalité, ils se changent l'un en l'autre^ en sorte qu'ils finissent par être deux en un seul. Saint Paul écrivant aux Galates nous le fait admirablement comprendre : Je vis ; mais non^ ce n'est plus moi gui vis, c'est Jésus-Christ qui vit en moi (1). En effet, Paul vivait toujours, mais il ne vivait plus de sa propre vie, il était transformé en Jésus- Christ ; sa vie était plus divine qu'humaine, et c'est pourquoi il écrit qu'il ne vit plus, mais que Jésus-Christ vit en lui. On peut donc affirmer que la vie de l'Apôtre et celle de Jésus-Christ ne faisaient plus qu'une seule et même vie, tant leur union était étroite et intime.

C'est au ciel que cette union avec la vie divine s'accomplira dans toute sa perfection, et tous ceux qui mériteront de jouir de la vue de Dieu participeront à cette ineffable félicité. Transformés en Dieu, ils vivront de la vie de Dieu et non plus de la leur ; cependant leur vie propre subsistera toujours, parce que la vie de Dieu sera devenue leur éternelle vie. Alors ils diront en toute vérité : nous vivons, non, ce n'est plus

(1) Vivo autem, jam non ego ; vivit vero in me Christus. Gai., II, 20.

i28 EXPLICATION DU CANTIQUE.

nous qui vivons, c'est Dieu qui vit en nous. On peut en arriver là, dès cette vie, comme saint Paul, mais ce n'estjamais d'une manière absolue et parfaite, alors même que Tâme parviendrait à cette transformation d'amour qu'on nomme le mariage spirituel, qui est l'état le plus élevé auquel on puisse aspirer en ce monde. Tout ce qu'on peut posséder ici-bas n'est qu'une simple ébauche d'amour, comparé à la parfaite transfiguration de la gloire. Toutefois, l'âme qui peut parvenir à ce degré sublime, y trouve une source admirable de bonheur, et par là elle donne au Bien-Aimé une douce satisfaction . Comme l'Epoux divin désire que l'Epouse se façonne à sa ressemblance et imprime ses traits dans son âme, il lui dit : Placez-moi comme un sceau sur votre cœur, comme un sceau sur votre bras (1). Le cœur signifie l'âme, où Dieu réside durant cette vie par la grâce sanctifiante, comme le sceau, l'ébauche de la foi ; le bras désigne l'énergie de la volonté, dans laquelle Dieu demeure comme le sceau, l'ébauche de l'amour.

A ce moment de la vie spirituelle, l'âme se trouve dans un état étrange, dont je veux dire

(1) Pone me ut signaculum super cor tuum, ut signaculum super brachium tuuiîi. Cant., viil, 6.

quelques mots, bien qu'on ne puisse guère l'expliquer par des paroles. Elle sent^ pour ainsi parler^ sa substance corporelle et spirituelle se dessécher dans les ardeurs d'une soif dévorante, tant elle brûle du désir de se désaltérera cette source d'eau vive qui est Dieu. Sa soif est semblable à celle qui faisait dire au Roi-ProphèLe : Comme le cerf soupire après les eaux des fonlaines, ainsi mon âme soupire après vous, o mun Dieu. Mon âme est altérée du Dieu fort et vivant j quand viendrai-je et quand paraitrai-je devant la face de Dieu ( 1 )? Tourment si violent que si Tâme connais sait un moyen de l'apaiser, aucun obstacle ne l'arrêterait. Comme les forts de David, elle traverserait, sans hésiter, les lignes des Philistins, pour aller puiser de l'eau aux citernes de Bethléem, qui sont la figure des plaies sacrées de Jésus-Christ. Non, certes, ce ne serait rien de braver toutes les difficultés du monde, d'affronter toutes les fureurs des démons ou même toutes les horreurs de l'enfer, pour aller se plonger dans cette source, dans cet abîme d'amour. Nous lisons à ce propos au livre des Cantiques : L'amour est

(1) Quemadmodum desiderat cervus ad fontes aquarum ; ita desiderat anima mea ad te, Deus. Sitivit anima mea ad Deum fortem, vivum ; quando veniam et apparebo ante faciem Del ? Ps., XLI, 2, 3.

fort comme la mort et son zèle inflexible comme /'en/er(l). Comment se figurer l'ardeur des désirs, rintensité des peines qui torturent l'âme, lorsque^ sur le point de jouir du souverain Bien, elle s'en voit privée? Plus l'objet de nos désirs semble se faire voir de près, plus il paraît à notre portée, plus aussi le refus que nous éprouvons rend nos angoisses cruelles et intolérables.

On peut expliquer, dans ce sens spirituel, les paroles de Job : Sur le point de prendre ma nourriture Je soupire ; et les cris de mon âme sont semblables au mugissement des grandes eaux (2). La nourriture après laquelle il soupire n'est autre que la possession de Dieu, et sa plainte est d'autant plus amère que l'aliment divin dont il se voit privé, est plus excellent.

(1) Fortis est ut mors dilectio, dura sicut iufernus aemulatio. Cant., VIII, 6.

(2) Antequam comedam suspiro ; et tamquaminundantes aquœ, sic rugitus meus. Job, m, 2é.

Ténèbres intérieures, martyre de purification, qui précèdent la transformation d'amour. — Premières extases.— Souffrances violentes qui accompagnent ces visites de TÉpoux. — Comment s'accomplit ce vol surnaturel de 1 ame. — Consolations que l'Epoux prodigue à l'épouse dans la contemplation. — Union divine accomplie dans l'âme, non par la connaissance, mais par l'amour. — L'amour allume l'amour. — De quelle manière s'augmente la charité dans l'âme.

EXPOSITION DE LA STROPHE

A cette époque de la vie spirituelle, l'âme souffre un douloureux martyre ; plus elle s'approche de Dieu, plus elle sent cruellement le vide immense de son intérieur qu'il ne remplit pas encore. Plongée dans des ténèbres accablantes, elle est consumée d'un feu spirituel qui la dessèche en la purifiant, afin de Tunir à Dieu. Jusqu'à ce que le Seigneur laisse tomber sur elle un rayon de sa lumière surnaturelle, il pèse sur l'âme comme d'épaisses ténèbres, d'autant plus intolérables qu'il l'approche de plus près. Par son abondance, la lumière divine éteint, pour ainsi dire, la lumière naturelle. Les psaumes de

432 EXPLICATION DU TANTIQUE.

David nous démontrent ces vérités : Les nuages et r obscurité V environnent j le feu précède sa préscnce (1). Et ailleurs : // s^est caché dans les ténèbres ; une eau ténébreuse suspendue dans les nuées de Fair forme le pavillon qui l'environne de toutes parts. Léclal de sa présence estvoilépar des nuages qui passent devant sa face en lançant de la grêle et des charbons de feu (2). Plus l'âme est près de Dieu, plus elle ressent spirituellement les effets que le Prophète vient de décrire, jusqu'à ce que Dieu l'introduise, par une transformation d'amour, dans les célestes splendeurs. Cependant, le Seigneur, dans son infinie bonté, proportionne aux ténèbres et au vide immense dont l'âme est tourmentée, les consolations et les douceurs dont il la fait jouir (3). Au moment même où il l'élève et la glorifie, il sait parfaitement l'humilier et la faire souffrir. Il lance sur cette âme, à travers les tourments qu'elle endure, certains rayons de

son Etre souverain, accompagnés d'une gloire et dune - puissance d'amour telles, que toute sa

(1) Xubes et caligo in circuitu ejus... ignis ante ipsum praecedet. Ps., xcvi, 2, 3.

(2) Posuit tenebras latibulum saura, in circuitu ejus tabernaculum ejus ; tenebrosa aqua in nubibus aeris. Prae, fulgore in conspectu ejus nubes transierunt, grande et carbones ignis. Ps., XVII, 12, 13.

(3) Sicut t^nebrœ ejus, ita et lumen ejus. Ps., cxxxviii, 12.

STROPHE XllI. 133

vigueur naturelle en est bouleversée et brisée. Aussi est-ce avec une grande épouvante et une crainte très vivement sentie, qu'elle adresse au Bien-Aimé le commencement de la strophe suivante, que lui-même achève :

Détouraez vos yeux, mon BieQ-Ai.né, PdFce que je prends mon vol.

L'Époux.

Revenez, ma colombe, Car le cerf blessé Apparaît sur le haut de la colline, Attiré par l'air qu'agite votre vol, et il y prend le frais.

EXPLICATIOX.

Au temps des grands désirs et de la ferveur brûlante dont l'âme a parlé dans les strophes précédentes, il arrive que le Bien-Aimé visite son épouse d'une manière sublime, délicate, aifectueuse, il est vrai, mais aussi avec une puissance d'amour dont elle ressent l'action irrésistible. Comme les ardeurs et les angoisses précédentes étaient d'une extrême violence, les faveurs et les visites du Bien-Aimé qui les suivent, sont ordinairement d'une admirable élévation. L^âme avait aspiré à ce regard divin avec toute l'anxiété que nous avons décrite ; c'est pourquoi

B. JEA^' DE LA CEOIX, -- T . IV 4**

le Bien-Aimé a fait briller à ses jeux quelques rayons de sa grandeur et de sa Divinité. Cette vue lui a été communiquée d'une manière si élevée et avec une si grande force, qu'elle Ta fait sortir d'elle-même par un ravissement extatique. Lorsque ces extases commencent à se produire, elles sont accompagnées d'une défaillance très douloureuse, et d'une frayeur naturelle très vive. L'âme se sent trop faible pour supporter cet excès de faveurs ; elle s'écrie :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

C'est-à-dire, détournez ces yeux divins qui me font prendre mon vol hors de moi, et m'enlèvent jusqu'à une contemplation dont la sublimité surpasse les forces de la nature. Il semble, en effet, à cette âme qu'elle a abandonné son corps, selon ses plus ardents désirs. Si donc elle supplie son Époux de détourner ses yeux, tant qu'elle reste unie à cette chair mortelle dont la faiblesse ne lui permet ni d'en soutenir l'éclat, ni d'en jouir à son gré, c'est pour le conjurer de les lui montrer lorsqu'elle aura pris son vol hors de la chair. Mais l'Époux divin arrête bientôt cette ardeur impatiente et Tessor qu'elle prenait en disant : « Revenez^ ma colombe » ; la communication qu'en ce moment vous recevez de moi

STROPHE XIU. 135

n'appartient pas encore à Téclat de la gloire dont vous voudriez déjà jouir. Revenez vers moi; je suis celui que vous cherchez, celui qui vous a blessée d'amour. Moi aussi, blessé comme le cerf, je commence à me révéler à vous par cette contemplation sublime, et je prends un délicieux rafraîchissement dans l'amour qui l'accompagne. L'âme répète :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

Consumée du désir de voir ces yeux adorables, qui ne sont autre chose que la divine Essence, Tâme a reçu une communication intérieure si sublime, une connaissance de Dieu si élevée, qu'elle s'est vue forcée de s'écrier : « Détournez vos yeux, mon Bien- Aimé y>. Combien est grande la misère de notre nature, en cette vallée de larmes ! A peine l'âme vient-elle à être favorisée de ce qui est sa vie par excellence, et le comble de tous ses vœux, c'est-à-dire la communication et la connaissance de son Bien- Aimé, qu'elle ne peut en jouir sans qu'il lui en coûte, pour ainsi dire, la vie ! Aussitôt qu'elle rencontre le regard de ces yeux divins, qu'elle recherchait avec tant de sollicitude et d'anxiété, elle se voit contrainte de s'écrier :

Détournez vos yeux, mon Bien- Aimé.

Ces visites et ces ravissements font éprouver à Tâme des souffrances telles, qu'il n'y a pas, dans Tordre des choses humaines, de tourment qui brise les os à ce point, et qui réduise la nature à de si douloureuses extrémités. La vie même lui échapperait, si Dieu ne lui venait en aide. En vérité, il semble à l'âme favorisée de ces premiers ravissements qu'elle se dégage de la chair et qu'elle abandonne son corps ; car des grâces de ce genre ne peuvent guère se recevoir ici-bas. L'esprit se sent élevé vers l'Esprit de Dieu qui vient à lui, et l'âme est comme forcée de quitter la chair. A cause de leur étroite union, l'âme et le corps doivent donc souffrir grandement de cette séparation. L'extrême frayeur dont l'âme est profondément saisie en se voyant traitée d'une manière si surnaturelle, et les tourments qu'elle en ressent, lui font dire :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

Il ne -faut pourtant pas se figurer que l'âme, tout en demandant au Bien- Aimé de détourner ses yeux, désire d'être exaucée. Ces paroles ne sont qu'une simple exclamation échappée à la crainte naturelle. Mais, dût-il lui en coûter bien davantage encore^ elle ne voudrait à aucun prix être privée de ces visites et de ces faveurs de son

STROPHE XUl. 137

Bien- Aimé. Malgré les soufïrauces de la nature, Tâme s'envole vers le recueillement surnaturel, où elle jouit de TEsprit d^amour, selon ses supplications et ses désirs les plus intimes. Cependant elle ne demande pas cette faveur pour la vie présente où elle ne peut en jouir pleinement et sans souffrir. Elle demande plutôt que ce don lui soit réservé pour Téternité, lorsque ses liens terrestres auront été brisés, parce qu'alors elle pourra le savourer en pleine et entière 'liberté. Voilà pourquoi elle dit : « Détournez vos yeux, mon Bien- Aimé » ; c'est-à-dire, cessez de me les montrer pendant que je suis encore dans la chair,

Parce que je prends mon vol.

Je m'envole hors de mon corps, afin qu'après cette séparation totale vous puissiez sans obstacle me montrer ces yeux divins qui me font prendre ainsi l'essor.

Pour mieux comprendre la nature de ce vol de Tâme, rappelons ce que nous avons dit précédemment. Dans ce genre de visite, l'esprit, enlevé avec une grande violence, entre en communication avec l'Esprit de Dieu; il semble abandonner son corps, au point de ne plus ni sentir ni accomplir en lui ses opérations qui, pour le moment, se passent toutes en Dieu. Voilà pourquoi l'apôtre

saint Paul disait^ en racontant ce mémorable ravissement dont il fut favorisé, qu'il ignorait si son âme l'avait éprouvé dans son corps ou hors de son corps. On ne doit pas supposer pour cela que Tâme abandonne le corps jusqu'à le priver de la vie naturelle ; eUe cesse seulement d'accomplir en lui ses opérations. Aussi le corps, pendant la durée des ravissements, demeure-t-il privé de sentiment, et devient-il même tout à fait insensible à des traitements qui, dans les conditions ordinaires de la vie, lui causeraient les douleurs les plus aiguës. Le contraire arrive pour les défaillances et les faiblesses naturelles à la vie humaine, qui cèdent à l'excès de la souffrance. Les visites surnaturelles produisent ces effets chez les personnes qui n'ont point encore atteint l'état de perfection, mais qui marchent à grands pas dans la voie qui y conduit. Quant aux âmes parfaites, elles jouissent en paix et dans les douceurs d'un suave amour de toutes les communications divines ; elles n'ont plus de ces ravissements, dont le but était de les préparer à l'union consommée.

Ce serait ici le lieu de parler des différents caractères qui distinguent les ravissements, les extases, les élévations et les vols d'esprit, dont les âmes spirituelles sont souvent favorisées.

Mais comme je me propose, selon la promesse que j'en ai faite dans le prologue, d'expliquer ces vers en peu de mots, j'abandonne cette entreprise à des personnes plus éclairées que moi. D'ailleurs, la bienheureuse Thérèse de Jésus, notre Mère, a laissé sur toutes ces choses spirituelles des écrits admirables qui, je Tespère de la bonté de Dieu, verront bientôt le jour. Ajoutons seulement que Tâme donne ici le nom de vol au ravissement et à l'extase de son esprit en Dieu. Le Bien* Aimé la rappelle aussitôt :

Revenez, ma colombe.

C'était pour l'âme une grande joie d'échapper à son corps par ce vol d'esprit. Elle se figurait que sa vie mortelle allait finir, qu'elle pourrait enfin jouir éternellement de son Époux, et demeurer avec lui à jamais dans les splendeurs de sa gloire. Mais l'Epoux lui-même l'arrête par ces paroles : « Revenez, ma colombe » . C'est-à-dire, vous qui revêtez les qualités de la colombe, par le vol sublime et rapide de votre contemplation^ par les flammes de votre amour et par la simplicité de votre regard, revenez de ce vol si élevé qui vous fait aspirera me posséder plus complètement; le temps d'une connaissance si parfaite n'est pas encore arrivé. Contentez-vous de celle que je

VOUS accorde en ce moment dans votre extase ; elle est d'un ordre inférieur, il est vrai, mais elle suffit pour calmer vos désirs.

Car le cerf blessé.

L'Époux se compare ici au cerf blessé. Or, le cerf a trois qualités distinctives. D'abord, il gravit avec une extrême vitesse les collines les plus escarpées; ensuite, quand il est blessé, il chercbe en toute hâte un rafraîchissement dans les eaux limpides; enfin, entend-il sa compagne se plaindre d'avoir reçu quelque blessure, il accourt aussitôt auprès d'elle pour la consoler par ses caresses. L'Époux divin agit de la même manière. Lorsqu'il voit son épouse blessée d'amour, lorsqu'il entend ses gémissements, il est blessé avec elle, car blessures et douleurs sont communes entre ceux qui s'aiment, et il accourt aussitôt pour lui prodiguer les plus douces consolations.

Le langage de l'Époux peut donc se traduire ainsi : Revenez à moi, ô mon épouse î Si vous êtes blessée de mon amour, je viens à vous, moi aussi, comme le cerf blessé de la même plaie que vous. Comme lui, j'apparais sur les lieux élevés.

Car le cerf blessé Apparaît sur le haut de la colline.

En d'autres termes, au sommet de la contem-

STROPHE XllI. 1 41

plation où la rapidité de votre vol vous a élevée. La contemplation est un lieu éminent, d'où le Seigneur commence , dès cette vie, à se montrer et à se communiquer à Pâme, quoique d'une manière encore imparfaite. Aussi bien l'Epoux ne dit pas qu'il se montre en pleine lumière, mais qu'il apparaît. Quelque sublimes, en effet, que soient les connaissances que Dieu donne de lui-même à Tâme durant cette vie, cène sont toujours que des apparitions vagues et infiniment éloignées de la réalité.

Venons maintenant à la troisième propriété du cerf, qui est rappelée dans ce vers :

Attiré par l'air qu'agite votre vol, et il y prend le frais.

L'Epoux désigne ici par le vol de l'épouse la contemplation dont Fâme jouit dans son extase ; et par l'air qu'agite son vol, l'Esprit d'amour qui lui fait prendre l'essor. C'est avec grande raison que l'amour reçoit cette dénomination, puisque les divines Ecritures comparent au vent TEsprit-Saint, parce qu'il procède du Père et du Fils par voie de spiration. Il est donc vrai de le dire, en l'âme aussi bien qu'en Dieu, Tamour est l'air agité par le vol. En Dieu, cet amour procède de la contemplation et de la Sagesse du Père et

du Fils par la volonté, il est la spiration de l'un et de l'autre ; en l'âme, il provient de la contemplation et de la connaissance qu'elle a de Dieu dans les lumières de l'extase. Remarquez que l'Epoux ne dit pas ici qu'il est attiré par le vol de la colombe, mais par l'air de son vol ; car si l'on veut parler en rigueur de vérité, Dieu ne se communique pas à l'âme par ce vol, autrement dit par la connaissance qu'elle a de lui, mais bien par Tamour que cette connaissance lui inspire. L'amour est l'union du Père et du Fils, c'est aussi le lien d'union entre 1 ame et Dieu. Une âme peut avoir de Dieu des connaissances très élevées, jouir d'une contemplation très sublime, pénétrer tous les mystères; tout cela, comme l'enseigne saint Paul (1), ne lui servira de rien, pour s'unir à Dieu, si elle n'est pas embrasée d'amour. L'Apôtre écrivait dans le même sens aux fidèles de Colosse : Ayez la chanté qui est le lien de la perfection (2). C'est la charité del'âmequi fait accourir l'Epoux en toute hâte, afin de se désaltérer aux sources d'amour de son épouse ; comme les eaux limpides attirent le cerf altéré,

(1) Si habuero prophetiara, et noverim mysteria orania.,. charitatera autem non habuero, nihil sum. I ad Cor., xiii, 2.

(2) Saper omnia autem hgec, charitatem babete, quod est vinculum perfectionis. Colos., m, 14.

STROPHE Xlll. 143

et le soulagent par leur fraîcheur. C'est pour cela que rÉpoux ajoute :

Et il y prend le frais.

L'air extérieur donne delà fraîcheur et du soulagement à celui qui est accablé de chaleur ; cet air d'amour rafraîchit et réjouit également celui qui brûle du feu de l'amour divin. Telle est la prérogative de ce feu sacré : l'air qui le rafraîchit est un feu d'amour qui dévore. Dans un «œur aimant, l'amour est une flamme qui désire devenir chaque jour plus consumante. Il en serait ainsi du feu dans l'ordre de la nature, s'il était doué d'intelligence et de sentiment. Le désir de l'Epoux est donc de voir son épouse brûler d'ardeurs toujours plus vives ; c'est pourquoi il aime à respiret la fraîcheur de l'air agité par son vol. Il semble dire : je m'embrase encore davantage à l'impétuosité de votre vol, parce qu'un amour en allume un autre. Dieu accorde sa grâce et son amour, selon la mesure de l'ardeur qui embrase la volonté. Celui qui est fortement épris du divin amour doit donc faire en sorte que cette vive flamme ne lui manque jamais : ce sera le moyen, si l'on peut s'exprimer ainsi, d'incliner Dieu plus puissamment à l'aimer davantage et à prendre en lui ses délices.

d44 EXPLICATION DU CANTIQUE.

Pour être embrasé de ce feu de la charité, il faut pratiquer ce que recommande l'Apôtre : La chanté est patiente, elle est pleine de bonté^ bénigne, elle n'est pas envieuse, elle ne fait pa^ le mal, elle nest ni superbe ni ambitieuse, elle 7}e recherche point ses intérêts^ elle îie s irrite point, elle ne pense pas le mal, elle ne se réjouit pas de l'injustice, mais elle se complaît dans la vérité ; elle souffre tout, elle croit tout, elle espère tout, elle supporte tout (1 ).

(1) Charitas patiens est, benigna est ; charitas non aeaialatur non agit perperam, non inflatur, non est ambitiosa, non quse rit quae sua sunt, non irritatur, non cogitât malum, non gaudet super iniquitate, congaudet autem veritati ; omnia sutiPert, omnia crédit, omnia sperat, omuia sustinet. I ad Cor., xiii, 4, 5, 6, 7.

STROPHES XIV ET Xy.

Description des fiançailles spirituelles. — Esquisse des perfections divines empruntée à la beauté des créatures. — Dieu par la profondeur impénétrable de ses voies, est comme un étranger pour le monde. — L'âme inondée d'un fleuve de paix. — Puissance et harmonie de la grande voix de Dieu dans rame. — Délices qu'éprouve l'entendement par les touches des perfections divines. — Vision d'un ami de Job.— L'âme, dans cette contemplation obscure, ressemble au passereau solitaire. — Ineffable harmonie des concerts du ciel. — Le souper avec le Bien-Aimé. — Différence, dans l'ordre spirituel, entre les fiançailles et le mariage de l'âme.