EXPOSITION

Pour avoir Tintelligence de ces strophes et des suivantes, il est nécessaire de savoir que le vol de l'esprit est Tavant-coureur d'un état très relevé et d'une union d'amour que l'on nomme les fiançailles spirituelles avec le Verbe, Fils de Dieu. Après que l'âme a longtemps pratiqué les exercices de la vie spirituelle, Dieu l'admet ordinairement à cet admirable état. La première fois qu'il lui accorde cette grâce, il lui communique de grandes lumières sur son Etre infini, il l'orne

de magnificence et de majesté, Tembellit de dons et de vertus, la remplit de la connaissance de lui-même;, la revêt de son honneur et la pare, en un mot, comme une jeune fille au jour de ses fiançailles. A cette heure fortunée, non seulement les angoisses cruelles, les plaintes amères que l'amour inspirait autrefois à l'âme ont cessé définitivement, mais elle se voit enrichie de tous les biens énumérés plus haut. Elle commence une vie de paix, de délices, d'amour suave et tranquille, ainsi qu'elle l'explique dans les strophes suivantes, où elle décrit et chante les grandeurs qu'elle a vues en son Bien-Aimé, et dont l'union des fiançailles la fait jouir. Alors toutes les tristesses sont terminées ; désormais l'âme ne nous parlera plus, comme elle le faisait naguère, de peines, de désirs, mais bien des communications et des exercices de lamourdouxet paisible dont elle brûle pour son Bien-Aimé.

Ces deux strophes contiennent les faveurs les plus signalées que Dieu accorde à l'âme élevée à cet état admirable. Mais il ne faut pas croire que toutes celles auxquelles il est donné d'y parvenir participent à toutes les grâces exprimées dans ces vers, ni que chacune d'elles possède de la même sorte ou au même degré les connaissances et les impressions qui s'y rattachent. Aux unes

Dieu donne davantage, aux autres il accorde moins ; les unes reçoivent d'une certaine manière, les autres sous une forme différente ; cependant toutes sont élevées à l'état des fiançailles spirituelles. Ces vers exposent ce qu'il y a de plus sublime, et tout le reste s'y trouve éminemment compris.

EXPLICATION

D'après le témoignage des saintes Ecritures^ l'arche de Noé se divisait en un grand nombre de demeures, qui devaient renfermer les différentes espèces d'animaux et les aliments de toute sorte destinés à chacun d'eux. De même, lorsque l'âme arrive par le vol de l'esprit à l'arche mystérieuse qui est le sein de Dieu, elle y découvre tout d'abord les différentes demeures qui se trouvent dans la maison du Père céleste, et dont Notre- Seigueur nous a parlé dans l'Évangile selon saint Jean (1). En outre elle y voit, elle y goûte toutes les variétés d'aliments spirituels, c'est-à-dire toutes les délices que Dieu lui a préparées. Ce sont ces ineffables consolations que ces deux strophes exposent autant que cela est possible

(1) In domo Patris mei mansiones multae sunt. S. Joan., xiv, 2,

en langage humain. Les voici en substance : Fâme voit et possède clans cette divine union une abondance de richesses inestimables ; elle j trouve le repos et le plaisir qu'elle désirait ; elle j reçoit sur la Divinité des lumières merveilleuses qui lui révèlent d'admirables secrets, et c'est là un des mets qu'elle savoure le plus délicieusement. Elle sent en Dieu une puissance et une force terribles, en présence desquelles disparaissent toute autre force et toute autre puissance. Elle goûte en lui une ineffable douceur et des délices spirituelles incomparables ; elle y trouve la lumière divine et une parfaite quiétude. Elle jouit d'une manière très relevée de la sagesse de Dieu, qui resplendit dans l'harmonie des créatures et dans les oeuvres du Créateur, elle se sent remplie de biens, et à l'abri de tout mal. Mais, par-dessus tout^ elle comprend qu'elle jouit d'un amour inappréciable, qui fait toute sa nourriture, et dans lequel elle est confirmée. Voilà en peu de mots les grandes choses renfermées dans ces deux strophes.

L'épouse dit que pour elle son Bien- Aimé est en lui-même tout ce qu'expriment ces vers. Dieu, par ces sortes d'extases, lui fait merveilleusement sentir et comprendre la vérité de cette parole de saint François : « Mon Dieu et mon tout ». Dieu

étant le bien universel et souverain, nous essaierons de donner l'intelligence des communications que Tâme a reçues, en nous élevant aux perfections de Dieu parla considération des beautés qui étincèlenten toutes les créatures. Il importe de bien comprendre que toutes les choses dont nous devons parler, se trouvent en Dieu éminemment et dans une mesure infinie, ou pour mieux dire, que chacune de ces perfections est Dieu, et que toutes ensemble ne sont qu'un seul Dieu.

L'âme, en s'unissant au Seigneur, doit donc sentir qu'il est tout, comme l'éprouvait saint Jean lorsqu'il écrivait : Tout ce qui a été créé était vie en lui [l).

Ce n'est pas à dire que l'âme voie les créatures en Dieu comme on voit les objets dans la lumière ; cette possession que Dieu lui donne de lui-même lui fait seulement connaître que tous les êtres sont en lui. De ces sentiments si élevés nous ne devons pas non plus conclure qu'elle voie clairement l'essence divine. Ce n'est qu'une communication abondante^ il est vrai, mais incomplète de ce qu'il est en lui-même, et où l'âme découvre les perfections des créatures^ dont nous avons à parler.

Je trouve en mon JBien-Airné les montagnes. (1) Quod factura est, in ipso vita erat. S. Joan , i, 3, 4.

Les montagnes sont élevées, fertiles, spacieuses, belles, gracieuses, fleuries et parfumées ; mon Bien-Aimé est pour moi semblable à ces admirables montagnes.

Les vallées solitaires et boisées.

Les vallées solitaires sont tranquilles, agréables, fraîches, ombragées ; Teau douce y coule en abondance ; par la variété de leur végétation, par les chants harmonieux des oiseaux, elles cha'rment les sens ; tandis que, dans leur solitude et leur silence, on se rafraîchit et Ton goûte le repos. Mon Bien-Aimé est pour moi semblable à ces

vallées.

Les îles étrangères.

Les îles étrangères sont entourées de l'Océan et reculées au delà des mers, loin du commerce des hommes. Leurs productions ne ressemblent en rien à celles de nos contrées, ni par leur physionomie extérieure, ni par leurs propriétés rares et inconnues, qui excitent la surprise et Tadmiration de ceux qui les découvrent. L'âme donne à Dieu ce nom a d'îles étrangères », parce qu'elle voit en lui des merveilles toutes nouvelles, et en reçoit des connaissances sino^ulières et fort éloignées des sentiments ordinaires.

On peut être regardé comme étranger pour deux raisons : ou parce qu'on vit retiré du monde, ou parce qu'on se distingue des autres hommes par la perfection de ses actes et de ses œuvres. C'est pour ce double motif que l'âme donne à Dieu le nom d'étranger. Non seulement il possède dans une éminence infinie toutes les merveilles des îles étrangères ; mais encore ses voies, ses dispositions, ses œuvres sont, par rapport aux hommes, nouvelles, merveilleuses et admirables. Il ne faut pas s'étonner que Dieu soit^ pour ainsi dire, étranger aux hommes qui ne l'ont jamais vu, ne l'est-il pas même pour les Anges et les Saints, qui le contemplent, sans jamais parvenir à le voir tel qu'il est. Jusqu'à la fin des temps, ils découvriront , dans la profondeur de ses conseils, dans les œuvres de sa miséricorde et de sa justice, des beautés nouvelles qui ne cesseront de les surprendre et de les ravir déplus en plus. En sorte que les hommes et les Anges peuvent également donner à Dieu le nom d'îles étrangères ; c'est pour lui-même et pour lui seul que Dieu n'est pas un étranger.

Les fleuves retentissants.

Les fleuves ont trois propriétés. La première

est d'inonder et de submerger tout ce qu'ils rencontrent sur leur passage ; la seconde, de remplir toutes les cavités et tous les vides qui se présentent; la troisième, de rouler leurs eaux avec un tel fracas qu'ils étouifent et couvrent tous les autres bruits. Dans la communication que nous décrivons^ 1 ame savoure délicieusement ces trois propriétés en Dieu; voilà pourquoi elle dit : que son Bien- Aimé est pour elle comme a les fleuves retentissants ».

Et d'abord, l'âme se voit investie par le torrent de l'Esprit de Dieu. Il s'empare d'elle avec une telle force, qu'il lui semble être inondée par tous les fleuves de l'univers et submergée sous leurs flots. Elle sent alors que toutes ses actions, toutes ses passions d'autrefois sont englouties dans ce torrent divin. Cependant, malgré son irrésistible violence, ce fleuve ne cause à l'âme aucun tourment. C'est un fleuve de paix, comme Dieu lui-même l'explique par la bouche du prophète Isaïe : Je répandrai sur elle un fleuve de paix et comme un torrent débordant de gloire (1). Quand Dieu s'empare ainsi violemment de l'âme à la manière des fleuves retentissants, il la comble

(1) Ecce ego declinabo super eam quasi fluvium pacis, et quasi torrentem inundantem gloriam. I8,,LXVI, 12.

d'une paix merveilleuse et d'une gloire admirable.

L'âme ressent également l'effet de la seconde propriété que nous avons signalée dans les fleuves. Elle voit cette eau divine remplir la profondeur de son humilité, et combler tous les vides que le renoncement a produits dans son intérieur, comme l'affirme saint Luc : // a élevé les humbles, et comblé de biens les affamés (1).

La troisième propriété se retrouve aussi d'une manière frappante dans ces fleuves retentissants du Bien-Aimé. L'âme entend un bruit solennel, une voix spirituelle qui s'élève au-dessus de tous les sons, de toutes les voix, et qui couvre en les dominant tous les bruits que pourrait faire le monde. Pour expliquer ce qui se passe alors, il sera bon de nous arrêter ici quelques instants.

Cette voix ou ce bruit retentissant des fleuves dont l'âme parle, n'est autre chose qu'une plénitude abondante qui la comble de tous les biens, et un pouvoir irrésistible qui s'empare de tout son être. Il lui semble entendre non seulement le bruit des fleuves qui roulent leurs eaux avec fracas, mais encore les éclats les plus puissants

(1) Exaltavit humiles, esurientes implevit bonis. S. Luc, i, 52, 53.

du tonnerre. Cette voix est, d'ailleurs, une voix toute spirituelle, qui n'est en rien semblable aux vibrations des sons auxquels nous la comparons ici. Par conséquent, bien loin de causer à l'âme de la fatigue ou de la peine, elle la remplit, tout au contraire, de grandeur, de délices et de gloire. C'est une voix, un son intérieur d'une immense portée^ qui donne force et puissance. Le livre des Actes raconte que cette voix spirituelle se fit entendre aux Apôtres ( 1 ) , lorsque l'Esprit- Saint descendit sur eux comme un torrent impétueux ; et, pour marquer l'effet qu'elle produisit dans leur intérieur, il est dit qu'elle retentit au dehors comme un formidable coup de vent, qu'entendirent tous ceux qui étaient alors à Jérusalem. Ce bruit était l'indice de la plénitude de puissance et de force que les Apôtres venaient de recevoir. Lorsque le Seigneur Jésus, comme le rapporte saint Jean, priait son Père au milieu des persécutions et des périls dont le menaçaient ses ennemis, une voix intérieure vint du ciel fortifier sa très sainte Humanité. Elle se fit entendre à l'oreille des Juifs avec tant de force et de majesté que les uns la prirent pour un coup de tonnerre.

(1) Et factus repente de cœlo sonus tanquam advenientis spiritus vehementis. Act., ii, 2.

et d'autres crurent qu'un Ange lui avait parlé (1). Cette voix majestueuse, qui retentissait au dehors, était le symbole de la force et de la puissance dont rhumanité du Christ venait d'être revêtue intérieurement.

Il ne faut cependant pas croire que l'âme ne perçoive pas en elle-même le son de la voix spirituelle. Cette voix produit le même effet que le son qui, en frappant l'air, arrive d'abord à l'oreille, et par elle atteint l'esprit et s'y grave. Le Roi-Prophète nous l'insinue par ces paroles : Voilà qu'il rendra sa voix, une voix forte et puissante (2), en lui imprimant la puissance de la voix intérieure, c'est-à-dire qu'à la voix extérieure qui retentit au dehors, Dieu ajoutera la voix intérieure qui parle si fortement au dedans de nous. Dieu est une voix d'une puissance infinie ; est-il donc surprenant^ quand il se communique à l'âme, qu'il produise sur elle un tel effet ?

L'Apôtre saint Jean assure, au livre de l'Apocalypse, qu'il entendit une voix venir du ciel, semblable à la puissante voix des grandes eaux et au

(1) Venit ergo vox de cœlo. . . Turba ergo, quse stabat et audierat, dicebat tonitruum esse^factum. Alii dicebant : Angélus ei

ocutusest. S. Joan., XII, 28, 29.

(2) Ecce dabit voci suae vocem yirtutis, Ps., LXVII, 34.

fracas d\in bruyant tonnerre (l).Mais afin qu'on ne s'imagine pas que sa force même la rendît désagréable etfatigante, il ajoute aussitôt o^xiEUe ressemblait à un concert d'artistes qui font sortir de leur harpe des flots d'harmonie (2). Ézéchiel dit aussi que ce èrwz/, semblable à celui des grandes eaux qii il entendit, était comme la voix du Très- Haut [3)^ c'est-à-dire que Dieu se communiquait à lui avec une suavité ineffable. Cette voix est infinie, car c'est Dieu lui-même, comme nous le' disions tout à l'heure, qui parle alors aux âmes. Il fait retentir en elles sa voix de puissance dans la mesure qui convient à chacune, mais toujours avec une souveraine grandeur et des délices inexprimables. C'est ce qui fait dire à l'Épouse des Cantiques: Que votre voix résonne à mes oreilles, car votre voix est douce (4).

Le murmure des zéphyrs amoureux.

L'âme parle ici de deux choses : des zéphyrs et

(1) Et audivi vocem de cœlo tanquam vocem aquarum multarum, et tanquam vocem tonitrui magni. Apoc, xiv 2.

(2) Et vocem quam audivi, sicut cithar^dorum citharizantium in citharis suis. Apoc, xiv, 2.

(3) Et audiebam sonum aquarum multarum quasi sonum sublimis Dei. Ezech., i, 24.

(4) Sonet vox tua in auribus meis, vox enim tua dulcis. Gant II, 14.

de leur murmure. Les (c zéphyrs amoureux )) symbolisent les vertus et les grâces du Bien- Aimé. Par le moyen de l'union avec l'Epoux, ces vertus envahissent l'âme, se communiquent à elle avec un extrême amour et la touchent de leur propre substance. Le « murmure des zéphyrs » est une très sublime, très délicieuse connaissance de Dieu et de ses perfections, qui éclaire Tentendement par suite des touches délicates que ces mêmes perfections font sentir à la substance de l'âme. De toutes les jouissances de l'âme dans le bienheureux état que nous décrivons, celle-ci est la plus élevée.

On peut distinguer un double efifet dans le zéphyr : l'impression qu'il fait sur le corps, et le murmure ou le son qu'il produit. Il en est de même de cette communication de l'Epoux, dans laquelle on éprouve d'abord un sentiment de délectation, ensuite la connaissance qui en est la conséquence nécessaire. Le zéphyr nous fait sentir ses impressions par le sens du toucher, et son murmure par le sens de l'ouïe ; ainsi la substance de l'âme reçoit et goûte l'attouchement des perfections duBien-Aimé^parle toucher intérieur qui est dans sa volonté, et leur connaissance par rouie intérieure qui e§t dans son entendement.

Le zéphyr paraît agréable à celui qui soupire

STROPHES XlV ET XV. 159

après ce rafraîchissement : aussi Tappelle-t-on ici zéphyr amoureux. Le sens du toucher éprouve alors de la douceur et du plaisir, et, par suite de cette jouissance, Touïe ressent à son tour une grande douceur en écoutant le murmure ou le souffle du zéphyr. Cette jouissance de l'ouïe est bien supérieure à celle du toucher, parce que le sens de Touïe est plus spirituel, ou pour parler rigoureusement, il a plus de rapport avec ce qui est spirituel ; le plaisir qu'il fait goûter à l'âme a donc quelque chose de plus élevé. Ainsi en est-il de la touche divine qui, en se faisant sentir à la substance de l'âme^ la remplit de délices et d'ineffables consolations. Elle comble avec une suavité merveilleuse tous ses désirs, qui étaient de parvenir a une semblable union. L'âme donne aux touches divines le nom de zéphyrs amoureux ; car cette union ui communique, avec un grand amour et une douceur incomparable, les perfections du Bien- Aimé ; c'est alors que l'entendement est frappé par le murmure de la sublime connaissance dont nous avons parlé plus haut.

Comme le murmure du zéphyr entre d'une façon aiguë dans Torifice de l'oreille, cette subtile et délicate connaissance se glisse avec une admirable suavité dans la partie- la plus intime

de la substance de l'âme, à laquelle elle fait éprouver des délices supérieures à toutes les autres ; c'est pourquoi l'âme lui donne le nom de « murmure ». Cette connaissance est toute substantielle, dégagée de tout accident, de toute image^ et communiquée à cette partie de l'entendement que les philosophes appellent passive ou passible, parce qu'il la reçoit passivement, sans rien faire de son côté pour y coopérer d'une manière naturelle. Selon les théologiens, lafruition ou la jouissance de la vue de Dieu réside dans lentendement, c'est là ce qui fait goûter à l'âme de si ineffables délices. Ce murmure désigne rintelligence substantielle : aussi plusieurs théologiens ont-ils cru que notre Père saint Elie avait vu Dieu, dans le léger murmure qu'il entendit à l'entrée de la caverne sur le mont Horeb (1). L'Écriture l'appelle mwrmwre d'un léger zéphyr, parce que la délicatesse de cette communication produisit la connaissance dans l'entendement du Prophète. Si, à son tour, l'âme lui donne le nom de murmure des zéphyrs amoureux, c'est que l'amoureuse communication des perfections du Bien-Aimé rejaillit jusque dans l'entendement.

(1) Et post ignem sibilus aurse tenais. III Reg., xix, 12.

Ce murmure divin n'est pas seulement tout substantiel ; il découvre encore de grandes vérités sur la Divinité, et révèle ses secrets les plus cachés. Lorsque la sainte Ecriture parle de communications célestes qui pénètrent dans Tâme par l'ouïe, il s'agit le plus souvent de la manifestation de vérités pures et substantielles à l'entendement, ou de la révélation des secrets divins. Ce sont alors des visions ou des révélations purement spirituelles^, données à l'âme sans le ministère ni l'aide des sens ; le Seigneur les communique par l'ouïe intérieure, et les notions qu'elles apportent à l'âme sont aussi relevées que certaines. Voilà pourquoi saint Paul, cherchant à faire comprendre la sublimité de la révélation qu'il avait reçue, ne dit pas : J'ai vu ou j'ai goûté, mais bien : J'ai entendu des paroles mystérieuses qiCil n'est pas permis à llwmme de pro7zoncer (1). Certains théologiens conjecturent de là que l'Apôtre vit Dieu dans cette extase, à peu près comme notre Père saint Elie dans le murmure du léger zéphyr.

La foi, selon la doctrine de saint Paul, nous parvient par l'oreille du corps, de même l'objet

(1) Audivi arcana verba qnae non licet homini loqui. II ad Cor., XII, 4.

i6?. EXPLICATION DU CANTIQUE.

de la foi, qui est précisément cette connaissance si substantielle dont nous parlons, se révèle à nous par l'oreille de l'âme. Le prophète Job nous le fait parfaitement comprendre, lorsqu'il dit à Dieu : Je vous ai entendu de mon oreille, et maintenant mon œil vous voit ( 1 ) . Ces paroles nous montrent clairement qu'entendre avec l'ouïe de l'âme et voir avecToeil de l'entendement passif, est une seule et même chose. Aussi ne dit-il pas : J'entendrai de mes oreilles, mais bien de mon oreille ; ni non plus : Je vous ai vu de mes jeux, mais avec Vœil de mon entendement.

11 ne faut pas croire, toutefois, que cette connaissance substantielle et dépouillée de tout accident soit la jouissance claire et parfaite dont nous jouirons au ciel. Bien que cette connaissance soit dégagée de toute espèce et de toute image, il n'en est pas moins vrai qu'elle n'est pas claire mais obscure. La contemplation n'est ici-bas, d'après la doctrine de saint Denis, qu'un rayon de ténèbres ; et nous pouvons ajouter qu'elle est un faible rayon ou une simple image de la jouissance que l'entendement possédera plus tard en plénitude. La connaissance substantielle, que

(1) Auditu auris audivi te, nunc autem oculus meus videt te Job, XLii, 5.

STROPHES XIV ET XV. l63

Tâme appelle ici murmure, est précisément la même chose que les yeux désirés du Bien- Aimé, dont la vue avait tellement bouleversé ses sens, qu'elle avait été contrainte de dire à son Époux :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

Il me paraît convenable de placer ici un passage de Job qui confirme une grande partie de ce que nous avons dit sur ce ravissement et sur les fiançailles spirituelles. J'expliquerai en peu de mots ce qui peut s appliquer à notre sujet, après quoi nous continuerons par l'interprétation des vers de la strophe suivante.

Eliphaz de Theman s'exprime ainsi en s'adressantau grand Patriarche : Une parole mystérieuse m! a été dite, et mon oreille a saisi, comme à la dérobée, les vibrations de son murmure. Dans l'horreur d'une viaion nocturne^ lorsque le sommeil assoupit plus profondément les hommes, je fus saisi de frayeur, mon corps trembla^ et tous mes os furent glacés d'épouvante ; comme T esprit passait devant ma face, mes cheveux se dressèrent sur ma tête. Quelquun dont je ne connaissais pas le visage parut devant mes yeux, et j'entendis une voix comme un léger zéphyr (1). Ce passage rappelle à peu près

(1) Porro ad me dictum est verbum absconditum, et quas

tout ce qui a été dit depuis le vers de la douzième strophe où rame s'écrie : « Détournez vos yeux, mon Bien 'Aimé ».

Et d'abord, la parole mystérieuse qu'Eliphaz a entendue n'est-elle pas cette faveur accordée à l'âme, et dont l'accablante sublimité lui arrache ce cri :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

Il ajoute que son oreille a saisi, comme à la dérobée, les vibrations de son murmure, pour désigner cette connaissance substantielle et dépouillée de tout accident que reçoit l'entendement.

Le murmure signifie les touches des perfections divines, et il exprime en même temps toute la suavité d'une connaissance si substantielle. L'âme l'appelle ailleurs « zéphyr amoureux », parce qu'il se fait sentir avec un amour extrême. Eliphaz dit avoir reçu, à la dérobée, les vibrations de ce murmure, parce que^ ainsi qu'un objet dérobé/ ce secret n'est pas, selon Tordre naturel,

furtive suscepit auris'mea venas susurriejus. Tn honore visionis nocturnfe, quando solet sopor occupare homines, pavor tenuit me, et tremor, et omnia ossa mea perterrita sunt. Et cum spiritus me piEesente transiret, inhorruerunt pili carnis meae. Stetit quidam, cujus non agnosçebam vultum, imago coram oculis meis, et vocem quasi auras lenis audivi. Job, iv, 12, 13, 14, 15, 16.

la propriété de l'homme. Il reçoit là une chose qui n'appartient pas à sa propre nature, et à laquelle elle n'avait aucun droit. C'est dans le même sens que saint Paul nous déclare qu'il ne lui est pas permis de révéler son secret. Avant l'Apôtre, le prophète Isaïe avait dit deux fois : Mon secret est à moi^ mon secret est à moi (1).

L'ami de Job poursuit : Dans l'horreur d'aune vision nocturne, lorsque le sommeil assoupit plus profondément les hommes ^ je fus saisi de frayeur y et mon corps trembla. Ces mots indiquent évidemment la crainte et l'épouvante causées dans l'âme par ce ravissement, ou par cette communication de l'Esprit de Dieu que la nature de l'homme est incapable de soutenir.

Ce n'est pas tout encore : Fauteur sacré rapproche son état intérieur d'un phénomène qui se passe dans l'ordre de la nature, et auquel il fait allusion. Entre l'état de veille et le sommeil, au moment où l'on commence à s'endormir, on éprouve parfois une sorte de vision qu'on nomme un cauchemar, qui accable et transit d'épouvante. Ainsi en est-il dans l'ordre» surnaturel ; à l'instant où s'accomplit le phénomène spirituel dont

(1) Et dixi : secretum meum mihi, secretum meum milii. Is. XXIV, 16.

nous parlons, lorsqu'on passe du sommeil de Tignorance naturelle à la veille de la connaissance surnaturelle, c'est-à-dire au commencement du ravissement ou de Fextase, la vision spirituelle effraie l'âme et la fait trembler. Eliphaz va plus loin encore, il ajoute que tous ses os furent glacés d'épouvante^ ou bouleversés, comme s'il disait qu'ils furent agités et déboîtés. Ceci est une allusion à la douleur causée par la dislocation des os qui se fait sentir au temps du ravissement, et dont Daniel parlait en rapportant l'apparition de l'archange Gabriel : Mo?i Seigneur^ votre vue a disloqué tous mes os (1 ).

Eliphaz dit ensuite : Comme l'esprit passait devant ma face, en d'autres termes, lorsque le ravissement faisait sortir mon esprit de ses limites accoutumées et de ses opérations naturelles, mes cheveux se dressèrent sur ma tête. Tel est l'état où le ravissement laisse le corps ; il est glacé, engourdi, privé de vie pour ainsi dire. Quelqu'un dont je ne connaissais pas le visage parut devant mes yeux. C'est avec raison qu'Eliphaz assure ne pas le connaître, parce que Dieu lui-même est l'auteur de cette communication ; or, quelque

(1) Domine mi, in visiône tua dissolut» sunt compages meae. Dan,, X, 16.

sublime qu'elle puisse être, on ne connaît et on ne voit jamais le visage ni l'essence de Dieu, Il affirme toutefois qu'une forme parut devant ses yeux. En effet, la connaissance de cette parole mystérieuse était, par sa sublimité, une sorte de représentation de la face de Dieu, sans cependant être la vue de l'Essence divine elle-même.

Il conclut enfin en disant qu' il a entendu la voix d^un léger zéphyr; ce que l'âme appelle ici ce le murmure des zéphyrs amoureux », c'est-a-dire, son Bien- Aimé. Il ne faut pas croire que les ravissements soient toujours accompagnés de ces frayeurs et de ces faiblesses douloureuses de la nature. Ces effets ne se remarquent, nous l'avons déjà dit, que chez les personnes qui commencent à entrer dans la voie de Tillumination et de la perfection. Chez les autres, au contraire, tout se passe avec une grande douceur.

La nuit paisible.

Pendant ce sommeil spirituel dont l'âme jouit dans le sein de son Bien -Aimé, elle possède tout le calme, tout le repos, toute la quiétude d'une paisible nuit, ce qui la comble de douceurs inexprimables. Dieu lui donne alors une connaissance profonde mais obscure de ses perfections ;

c'est pourquoi elle compare son Bien- Aimé à « la nuit paisible » .

Lorsque commence à se lever l'aurore.

Cette nuit si calme ne ressemble pas à une nuit épaisse, mais à ce moment de la nuit qui touche , au point du jour. Ce repos, cette quiétude en Dieu ne sont pas complètement obscures comme le serait une nuit sombre ; c'est un repos, une quiétude dans la lumière divine, dans une connaissance de Dieu toute nouvelle, qui fait jouir l'esprit parvenu à cette admirable élévation d'une paix et d'une douceur merveilleuses.

C'est à bien juste titre que l'âme appelle cette lumière le lever de l'aurore . De même que la clarté du matin, en dissipant l'obscurité de la nuit, fait apparaître la lumière du jour, ainsi l'esprit devenu calme et paisible en Dieu, s'élève des ténèbres de la connaissance naturelle aux clartés matinales de la connaissance surnaturelle de Dieu: connaissance qui n'est pas encore, nousle répétons, lumineuse comme le grand jour, mm dont l'obscurité diminue et ressemble à celle de la nuit lorsque se lève l'aurore. Ce moment où le jour commencée, poindre n'est déjà plus la nuit et n'est pas encore le jour, il tient à la fois

de l'obscurité de l'une et des clartés de l'autre. Ainsi Tâme qui ne jouit pas encore de la lumière divine dans tout son éclat, ne laisse pas cependant d'en recevoir quelque illumination.

Dans ce repos, l'entendement se voit avec une étrange surprise planer au-dessus de toute connaissance naturelle et parvenir jusqu'à la lumière. Il éprouve une impression semblable à celle d'un homme qui, ouvrant tout à coup les yeux après un long sommeil, est ébloui par une clarté aussi vive qu'inattendue. C'est à cette connaissance que le roi David voulait sans doute faire allusion lorsqu'il disait : Je m'éveillai et je me trouvai comme le passereau solitaire sur un toit (1). Comme s'il eût dit : J'ai ouvert les yeux de l'intelligence, je me suis trouvé élevé au-dessus de toutes les connaissances naturelles, solitaire, complètement dégagé de toutes ces choses et placé comme sur un toit qui domine le monde inférieur. Le Prophète se compare au passereau, parce que, dans le genre de contemplation qui nous occupe, l'esprit a cinq propriétés que nous remarquons en ce petit oiseau.

D'abord, celui-ci se pose ordinairement sur les

(1; Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto, Ps., CI, 8.

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV. 5**

lieux les plus élevés ; et Fesprit s'élève à une très sublime contemplation. Ensuite il a toujours le bec tourné du côté d'où vient le vent ; l'esprit a toujours ses affections dirigées vers Dieu, d'où lui vient TEspritd'amour. En troisième lieu, il est ordinairement seul et ne souffre pas d'autre oiseau dans son voisinage ; s'il en vient un auprès de lui, il s'éloigne aussitôt ; l'esprit, dans cette contemplation, reste seul, séparé de toutes les créatures qu'il fuit de tout son pouvoir, il n'aime que la solitude en Dieu. Le passereau chante très agréablement ; l'esprit entonne un cantique de louange à Dieu avec une douceur et un amour inexprimables ; louange aussi délicieuse pour lui qu elle est précieuse devant le Seigneur. Enfin, le passereau n'a pas de couleur déterminée ; et l'esprit non seulement a perdu dans ce ravissement toute nuance d'affection sensible et d'amourpropre, mais encore il ne fait aucune considération particulière sur les choses inférieures ou supérieures, et ne peut absolument rien en dire ; ce qu'il possède, avons-nous dit, est uniquement une connaissance de Dieu d'une insondable profondeur.

La musique silencieuse. Le silence de la nuit paisible et cette con-

naissance qui vient de la lumière divine, découvrent à Tâme les relations et les dispositions admirables de la sagesse de Dieu, qui brillen!: dans la diversité de ses œuvres et la variété des créatures. Toutes les créatures, en effet, soi^ dans leur ensemble, soit individuellement, ont des rapports avec Dieu. Chacune d'elles, dans son langage, raconte ce que Dieu est en elle, et toutes ces voix forment un admirable concert, qui surpasse en douceur les harmonies et les mélodies du monde. L'âme lui donne le nom de a musique silencieuse», parce que c'est une connaissance calme et tranquille, sans mélange d'aucune voix humaine ; elle fait jouir en même temps des douceurs de la musique et du repos du silence. Voilà pourquoi le Bien-Aimé est pour l'âme comme une musique silencieuse ; car c'est en lui qu'elle connaît cette harmonie de la musique spirituelle dont elle jouit délicieusement.

Il est encore pour elle :

La solitude harmonieuse.

Ce qui est à peu près la même chose que la musique silencieuse. Si cette musique est silencieuse par rapport aux sens et aux puissances naturelles, elle est néanmoins, pour les facultés de l'esprit, une solitude pleine d'harmonie. Ces

facultés, demeurées solitaires et vides de toutes les formes et de toutes les représentations naturelles des créatures, peuvent ainsi recevoir parfaitement rharmonie spirituelle des perfections divines considérées en elles-mêmes et dans les créatures. Saint Jean nous assure, au livre de l'Apocalypse, qu'il avait entendu en esprit la mélodie d'un grand nombre d'Anges qui jouaient de la harpe. Il s'agissait là d'un concert tout spirituel, et non pas d'instruments véritables. C'était une certaine révélation des louanges que les bienheureux, dans leurs divers degrés de gloire, ne cessent défaire monter vers Dieu. Les louanges particulières de chacun d'eux sont en rapport avec les dons qu'il a reçus, ces innombrables voix se réunissent et se fondent dans un accord d'amour parfait qui produit l'effet de la musique la plus enivrante. Ainsi en est-il de ce paisible rayon de la Sagesse divine communiquée à l'âme. Aux clartés de cette lumière surnaturelle, toutes les créatures, à quelque ordre de la création qu'elles appartiennent, ont un langage qui leur est propre, par lequel elles rendent témoignage, selon la mesure des dons qu'elles ont reçus, de ce que Dieu est en lui-même. L'âme comprend comment chacune d'elles glorifie le Seigneur à sa manière, en participant aux perfections divines, en proportion

de sa capacité naturelle. Ces voix diverses forment, en s'unissant, une sublime harmonie qui manifeste la grandeur, la sagesse et l'admirable science de Dieu. I/Esprit-Saint le donne à entendre, au livre de la Sagesse : L'Esprit du Seigneur, est-il dit, a rempli toute la terre, et l'univers qui renferme toutes les créatures a la science de la voix (1). La solitude sonore, qui se fait connaître à Tâme dans ce ravissement, n'est donc autre chose que le témoignage rendu à Dieu par toutes les créatures. L'âme entend cette harmonie dansia solitude, lorsqu'elle est élevée au-dessus de toutes les choses de ce monde. Elle peut donc l'appeler très justement c( musique silencieuse » et « solitude harmonieuse ». Son Bien- Aimé est tout cela pour elle, et de plus :

Le souper qui charme et qui accroît l'amour.

Le souper charme les amants, les rassasie et augmente leur amour. Le Bien-Aimé^ dans cette suave communication, produit en l'âme ce triple effet. Par ce nom de souper, les pages sacrées désignent la vision de Dieu. Le souper, en terminant le travail du jour, commence le repos de la nuit ;

(1) Spiritus Domini replevit orbem terrarum ; et hoc quod continet omnia, scientiam habet vocis. Sap., i, 7.

or la connaissance paisible dont nous avons parlé, en faisant éprouver à Tâme quelque chose qui ressemble à la fin des maux et au commencement de la possession des biens augmente en elle les flammes de l'amour divin dont elle était déjà consumée. Cette connaissance devient ainsi pour Tâme une sorte de souper, qui la charme en mettant fin à ses maux, et qui accroît son amour en commençant pour elle la possession de tous les biens.

Mais pour mieux comprendre en quoi consiste ce délicieux souper, qui est le Bien-Aimé luimême, il sera bon de rappeler ici les paroles de l'Époux dans l'Apocalypse : Voilà que je suis à la porte y et que je frappe ; si quelquun entend ma voix et m'ouvre^ j^ entrerai chez lui^ je souperai avec lui et lui avec moi (1 ). Le divin Epoux apporte avec lui ce qui doit être servi à cet admirable repas, c'est-à-dire les charmes de ses perfections incomparables et les délices dont il jouit luimême; délices qu'il communique à l'âme en s'unissant à elle, et dont il la fait jouir avec une inexprimable douceur. Tel est le sens de cette parole, qui nous révèle Teffet produit dans l'âme

(1) Ecce sto ad ostium, et pulso ; si quis audierit vocem meam, et aperuerit mihi januam, intrabo ad illum, et cœnabo cum illo et ipse mecum. ApoC; m, 20.

par son union avec Dieu : je souper ai avec lui et lui avec moi. Dieu rend alors communs entre lui et lame^ son épouse, les trésors qu'il possède. C'est ainsi qu'il est pour elle « ce souper qui charme et qui accroît l'amour ». Il le charme par sa libéralité, il l'accroît par sa bienveillance.

Avant d'aller plus loin et de poursuivre l'explication des strophes du Cantique, dous rappellerons ici un point d'une grande importance.

Les douceurs du repos, la tranquillité profonde dont l'âme jouit en cet état des fiançailles spirituelles, dans lequel le Bien-Aimé communiquée son épouse tout ce qu'il peut lui donner en cette vie^ ne se font sentir qu'à la partie supérieure. Avant le mariage spirituel, la partie sensitive éprouve encore des peines, et ne peut, comme nous l'expliquerons plus tard, assujettir parfaitement la nature. L'âme jouit, il est vrai, de toutes les grâces qui accompagnent les fiançailles, mais les faveurs inhérentes au mariage spirituel sont bien supérieures à celles-là. Sans doute les visites que le Bien-Aimé fait à son épouse, dans le premier de ces états, sont la source de dons ineffables, cependant elle a encore à souffrir de l'absence de celui qu'elle aime ; il lui

survient des troubles et des persécutions, causés par le démon et la partie inférieure, tandis que l'état du mariage spirituel la délivre entièrement de toutes ces peines.

La guerre dans le pacifique royaume de l'âme. — Haiueet persécution des démons. — Antagonisme violent de la chair et de l'esprit. — Assauts multiples des esprits de ténèbres. — L'âme s'enfuit et se met en sûreté dans un profond recueil-, lement. — Elle compose pour l'oiïrir au Bien-Aimé un gracieux bouquet de vertus, de perfections et d'amour. — Elle conjure les Anges de chasser de ses puissances tout ce qui pourrait troubler son recueillement.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Les vertus de l'épouse sont arrivées à leur perfection, elle jouit donc le plus ordinairement en paix des visites du Bien-Aimé. Parfois aussi^ lorsque sa main divine vient à toucher ces vertus, l'âme, en savourant leur douceur et le parfum exquis qui s'en exhale, éprouve quelque chose de ce que produit la beauté des fleurs et la suavité des lis, lorsqu'après leur épanouissement, on s'approche de leur brillante corolle. A travers les clartés de la lumière que lui apportent les visites divines, l'âme découvre distinctement dans son intérieur toutes les vertus qui lui sont venues de la libéralité du Seigneur.

Alors, avec un amour qui la fait tressaillir d'inexprimables délices, elle les réunit toutes et les offre, comme un riche bouquet de fleurs à son Bien-Aimé, qui reçoit cette offrande, et l'agrée véritablement comme un grand service.

Tout cela se passe dans le sanctuaire de Tâme où le Bien-Aimé semble reposer sur son propre lit, et râmC; en s'offrant ainsi avec toutes les vertus, lui rend le meilleur office dont elle soit capable. Ce genre de donation que lui fait alors le Bien-Aimé, lui apporte une des plus grandes jouissances qui se rencontrent dans les rapports intimes qu'elle peut avoir avec lui.

Aussi le démon, témoin du bonheur de l'âme, et méchamment jaloux des trésors qu'il découvre en elle, emploie-t-il toute sa perfidie et met-il en œuvre tous ses artifices, pour la troubler et lui ravir, si peu que ce soit, du bien dont elle jouit. Il semble préférable à cet esprit maudit de priver de quelque degré de gloire, de bonheur et de richesse spirituelle, une âme parvenue à l'état que nous décrivons, plutôt que d'en précipiter une foule d'autres dans un abîme de crimes énormes. Celles-ci n'ont rien ou presque rien à perdre, tandis que la bien-aimée de l'Époux possède d'inappréciables richesses. La perte d'une petite quantité d'or très pur est plus

regrettable que celle d'une grande quantité de métal commun et vulgaire. En vain le démon cherche-t-il à réveiller les appétits sensibles de l'âme^ la plupart du temps il ne peut guère y parvenir dans Tétat dont nous traitons. Les appétits étant parfaitement mortifiés, ses efforts demeurent infructueux, car il ne saurait représenter à rimagination une grande variété d'objets. Cependant il soulève parfois dans la partie sensible bien des agitations, dont nous parlerons plus loin ; il suscite à Famé mille tracasseries spirituelles ou sensibles, dont elle n'a pas la possibilité de s'affranchir, tant que Dieu n^ envoie pas autour d'elle VAnge qui protège et délivre ceux qui le craignent (1).

Ce messager céleste fait régner la paix et la tranquillité, tout à la fois, dans la partie sensible et dans la partie spirituelle de Tâme. Rendue craintive par l'expérience qu'elle a des ruses du démon, celle-ci invoque les Anges dont la mission est de favoriser ces doux épanchements et de chasser les démons ; elle leur adresse la strophe suivante :

Faites la chasse aux renards, Car notre vigne est déjà en fleur.

(I) Immittet Angélus Domini in circuitu timentium eum, et eripiet eos. Psalm., xxxiii, 8.

Pendant que nous faisons un bouquet de roses.

En forme de ponnme de pin, Et que personne ne paraisse sur la montagne.

EXPLICATION

Menacée par la jalousie et la méchanceté des démons, par les appétits fougueux de la sensua- . lité, par les divagations bizarres de l'imagination, par les idées et les représentations de tant d'objets divers, l'âme appelle les Anges à son secours. Elle les supplie de mettre en fuite les ennemis qui troubleraient l'exercice d'amour, par lequel le Fils de Dieu et son épouse se communiquent réciproquement leurs vertus et leurs grâces, au sein de délices ineffables, qui sont les fleurs de sa vigne.

Faites la chasse aux renards, Car notre vigne est déjà en fleur.

La c( vigne », qui fournit à cette âme sainte un viQ mystique d'une saveur exquise, n'est autre que l'ensemble des vertus plantées en elle par le Bien- Aimé. Cette vigne est « en fleur », lorsque l'âme est unie à son Époux par les élans de la volonté, et qu'elle prend en lui ses délices au milieu des parfums de toutes les vertus. Or, il arrive parfois que la mémoire et l'imagination

sont assaillies par une foule de représentations et de fantaisies, tandis que la partie sensitive est en proie à toute sorte de mouvements et d'appétits divers. Lorsque le Roi- Prophète, pour étancher sa soif, s'enivrait de ce vin spirituel si généreux, il sentait les mille obstacles que la variété et la multiplicité de ces impressions apportaient à la réalisatioyn de ses désirs ; accablé de fatigue, il s'écriait : Mon âme a soif de vous, et de combien de manières ma chair en est aussi affamée (1) ! L'âme donne le nom de renards à tous ces appétits, à tous ces mouvements sensitifs, parce qu'ils rappellent d'une manière frappante certaines habitudes de ces animaux. Comme les renards, en effet, font semblant de dormir quand le gibier se lève, afin de saisir plus sûrement leur proie, ainsi les désirs et les forces de la sensualité paraissent sommeiller, jusqu'au moment où les fleurs des vertus apparaissent dans l'âme, et en ouvrant leurs calices y répandent leurs doux parfums. Ces ennemis domestiques s'éveillent alors et se lèvent pour s'opposer à l'esprit et le dominer. C'est l'antagonisme que signale l'apôtre saint Paul entre les désirs de Tesprit et les instincts

(1) suivit in te anima mea, quam multipliciter tibi caro mea ! Psalm., LXii, 2.

de îa chair. Celle-ci, violemment inclinée vers les choses sensibles, se sent prise de fatigue et de dégoût en face des chastes plaisirs que savoure Tesprii. Les aspirations du vieil homme troublent ainsi d'une manière pénible la douceur dont l'âme jouit, ce qui la tourmente et lui fait dire :

Faites la chasse aux renards.

La méchanceté des démons vient aussi tourmenter l'âme et l'exercer de deux manières différentes. Ces esprits mahns provoquent d'abord avec violence les désirs de la chair. A laide de ces tentations et grâce à des imaginations multiples, ils portent la guerre dans ce paisible royaume de l'âme, où les fleurs commencent à s'épanouir. Quand ils ne réussissent pas de cette manière, ils tourmentent le corps en lui faisant entendre des bruits sinistres qui détournent l'attention de l'âme. Mais ce qui est plus accablant encore, c'est qu'ils la troublent par des craintes et des terreurs spirituelles qui^ parfois, lui font " éprouver de très vives souffrances. Ils peuvent, si Dieu leur en donne la permission, le faire avec une violence d'autant plus grande, que l'âme se trouve alors réduite à une extrême nudité intérieure; en sorte que le démon, qui est lui-même un esprit, peut facilement lui faire sen-

tir son action. D'autres fois^ il lui livre des assauts qui la saisissent d'épouvante, avant qu'elle ait respiré le suave parfum de ces fleurs d'amour, à l'heure où Dieu commence à la faire sortir de la demeure de ses sens, pour pénétrer^ par l'exercice intérieur que nous venons de décrire, dans le jardin de l'Époux. Le démon sait fort bien qu'une fois entrée dans ce doux recueillement, elle est si puissamment protégée contre ses attaques^ qu'il ne pourra^ en dépit de tous ses efforts, lui faire aucun mal. En effet, au moment où l'ennemi s'élance pour l'arrêter dans sa marche, il arrive souvent que l'âme se recueille avec une grande promptitude dans le fond le plus secret de son intérieur^ où elle jouit de grandes délices et où elle se trouve en parfaite sécurité. En sorte que les terreurs, suscitées par son adversaire, lui semblent quelque chose de si éloigné d'elle, qu'au lieu de crainte elles lui inspirent plutôt de la joie et de l'allégresse. L'Epouse des Cantiques parle également de ces terreurs: Mon âme m'a troublée^ à cause des chars cV Aminadah (1). Aminadab désigne ici le démon ; ses chars sont les attaques et les assauts de cet esprit pervers, ainsi

(1) Anima mea conturbavit me propter quadrigas Aminadab. Cant., VI, 11.

représentés à cause de la violence, du bruit et du

vacarme qui les accompagnent. L'Épouse sacrée

dit dans le même sens que l'âme fidèle : Prenez-

novs les petits renards qui détruisent les vignes,

parce que notre vigne est déjà en fleur (1). Elle ne

dit pas : prenez-moi, mais prenez-nous, parlant en

son nom et au nom du Bien- Aimé, parce qu'ils

sont alors identifiés l'un avec l'autre, et qu'ils

jouissent ensemble des fleurs delà vigne. Cène

sont pas les fruits, mais les fleurs de la vigne dont

l'âme fait mention. Quelle que soit la perfection

des vertus à laquelle elle est arrivée, celles-ci

ne sont en ce monde que des fleurs, et elles ne

donneront leurs fruits que dans la vie future.

L'âme continue:

Pendant que nous faisons un bouquet de roses, En forme de pomme de pin.

Au temps où l'âme, en se reposant sur le sein du Bien- Aimé, jouit des fleurs de la vigne, il arrive que toutes les vertus qu'elle possède, apparaissent subitement au grand jour, et se montrent à ses yeux en la comblant d'une admirable suavité et d'ineffables délices. Elle voit que ses vertus se trouvent à la fois en elle-même et en Dieu, et

(1) Capite nobis vulpes, parvulas quœ demoliuiitiir vineas ; nam vinea nostra floruit. Gant., Il, 15.

STROPHE XVI. 18o

forment une vigne très agréable, toute couverte de fleurs; vigne qui leur appartient à l'un et à l'autre, et où ils savourent de concert, avec des joies inexprimables, une nourriture exquise. L'âme rapproche toutes ces vertus, et produit par chacune d'elles des actes d'amour très vivement sentis; après les avoir ainsi réunies, elle les offre toutes ensemble à son Bien- Aimé avec la tendresse et la suavité d'un cœur ardemment épris. L'amour et la grâce du Bien- Aimé l'aident puissamment dans cette entreprise; car, sans leur secours, elle ne pourrait jamais ni rassembler toutes ses vertus, ni les offrir à celui qu'elle aime. Voilà pourquoi elle dit :

Pendant que nous faisons un bouquet de roses, En forme de pomme de pin.

Nous, c'est-à-dire le Bien-Aimé et moi. Elle ajoute que la réunion de ces vertus est semblable à un <( bouquet de roses en forme de pomme de pin ». La pomme de pin est quelque chose de dur, formé de parties très solides, enchâssées fortement les unes dans les autres, auxquelles on donne le nom de pignons. De même ce bouquet de vertus que l'âme compare à la pomme de pin, et qu'elle compose pour son Bien-Aimé, ne forme qu'un seul tout qui est la perfection de

l'âme. Mais il embrasse dans son unité, et tient rangée dans un ordre admirable, une grande multiplicité de vertus très solides, de dons extrêmement précieux, réunis dans une seule perfection.

Aussi, pendant que Ton travaille à ce merveilleux bouquet, et qu'ensuite l'âme l'offre à son Bien- Aimé avec des transports d'amour^ il esta propos de prendre ces renards qui troubleraient les communications intimes des deux cœurs qui s*aiment. L'épouse, dans les vers que nous expliquons, ne se borne pas à cette demande afin de réussir à bien faire son bouquet, mais elle sollicite encore la faveur qui suit :

Et que personne ne paraisse sur la montagne.

La solitude et la séparation de toutes les choses qui pourraient se présenter à l'âme, sont également nécessaires à ce divin exercice intérieur. Cette nécessité s'impose aussi impérieusement à la partie inférieure ou sensitive qu'à la partie supérieure ou raisonnable de l'âme. Ces deux parties forment l'ensemble des puissances et des sens de l'homme, et c'est à cet ensemble que l'âme donne le nom -de montagne. Toutes les notions et tous les appétits de la nature y de-

meurent et s'y fixent, à peu près comme le gibier sur les hauteurs. Or, le démon a coutume d'aller sur cette montagne, à la chasse de ce qu'il y a de naturel, pour s'en emparer au grand dommage de l'âme ; celle-ci supplie donc les Anges de faire en sorte que « personne ne paraisse sur lamontagne » ; c'est-à-dire qu'aucune représentation, aucune figure de quelque objet appartenant au domaine de ses puissances ou de ses sens, ne vienne s'interposer entre elle et son Epoux. C'est demander, en d'autres termes, qu'il n'y ait dans la mémoire, l'intelligence et la volonté, ni connaissances, ni réflexions, ni affections propres ; et que dans tous les sens comme dans toutes les puissances corporelles, tant intérieures qu'extérieures, l'imagination, la fantaisie, la vue, l'ouïe et les autres, il ne se rencontre plus ni divagations, ni formes, ni images, ni figures, ni représentations d'objets, ni aucune autre opération naturelle. L'âme tient ce langage parce qu'elle sait que, pour jouir parfaitement de cette communication avec Dieu, il est nécessaire que tous les sens, les puissances intérieures et extérieures, soient dans la tranquillité, l'inaction, le vide, causés par la cessation de leurs opérations et par l'absence des objets qui leur sont propres, puisque plus ils exercent leur activité, plus ils troublent l'âme. Aussi, lors-

que l'amour a complètement achevé son œuvre, c'est-à-dire lorsque Tâme est parvenue à l'union parfaite et actuelle, les puissances spirituelles, et à plus forte raison celles du corps, n'ont plus rien à faire : toute opération des intermédiaires devant nécessairement cesser lorsqu'on est arrivé au terme. La seule occupation de l'âme doit donc être alors de se tenir le plus près possible de Dieu par amour, et cet amour ne fait que continuer Taction de celui qui a produit l'union. Par conséquent, « que personne ne paraisse sur la montagne », que la volonté seule s*y révèle, qu'elle tienne compagnie au Bien- Aimé, en remettant entre ses mains divines, par un abandon complet, l'âme tout entière avec toutes ses vertus, ainsi qu'il a été dit précédemment.

Tourments que cause à l'âme l'absence du Bien-Aimé. — L'aquilon glacial de l'aridité spirituelle et le souffle vivitiant de l'Esprit-Saint. — Les suaves parfums que répandent sous cette brise du ciel les fleurs des vertus. — L'Esprit-Saint, précurseurde l'Epoux, lui prépare les voies dans l'âme. — La riche fortune qu'il apporte à cette âme privilégiée. — Délices que ressent TEpoux en se nourrissant des fleurs de réponse.

Pour mieux pénétrer le sens de la strophe qui suit, il faut remarquer que, dans l'état des fiançailles spirituelles, l'absence du Bien- Aimé est pour l'âme un sujet d'affliction profonde ; cette tristesse est parfois si vive qu'aucune douleur en ce monde ne peut lui être comparée. Arrivé à ce degré, l'amour de l'âme pour son Dieu a puissamment grandi, et l'absence du Bien-Aimé lui cause une angoisse inexprimable. A ce tourment, vient encore s'ajouter la peine très amère que lui occasionne toute espèce de commerce ou de communication avec les créatures. Dans le feu de ces ardents désirs que l'union avec son Dieu a

encore ravivés, tout ce qui peut distraire rame lui est sino^ulièrement à charge et souverainement douloureux. La pierre, qui se précipite avec une impétuosité et une vitesse d'autant plus croissante qu'elle approche davantage de son centre, n'éprouverait-elle pas, si elle était douée de sentiment, une commotion très violente en se heurtant à tout obstacle qui arrêterait sa course ? De même l'âme, après avoir goûté la douceur des visites du Bien- Aimé, les trouve plus désirables que toutes les beautés et tous les trésors ; elle craint vivement d'être privée, ne fût-ce qu'un seul instant, d'une si précieuse présence. S'adressant donc à la fois à l'aridité et à Tesprit de son Epoux, elle dit :

Arrêtez-vous, Aquilon mortel ; Venez, vent du midi, qui réveillez les amours, Soufflez à travers mon jardin, Et que ses parfums se répandent ; El le Bien-Aimé se rassasiera parmi les fleurs.

EXPLICATION

Outre les ennemis dont nous avons parlé en expliquant la strophe qui précède, il en est encore un autre qui peut empêcher l'âme de savourer les douceurs de cette suavité intérieure : c'est l'aridité spirituelle. L'âme qui redoute

beaucoup ses atteintes et qui cherche à les prévenir, emploie, pour y arriver, deux moyens dont elle va nous entretenir dans les vers suivants. Grâce à la dévotion et à une oraison continuelle, elle lui fermera d'abord la porte, puis elle invoquera le Saint-Esprit, qui bannit l'aridité du cœur, nourrit son amour pour le divin Epoux, le fait croître et l'applique à Texercice intérieur de toutes les vertus. Le dessein de l'âme en cela est d'inviter le Fils de Dieu à venir reposer en elle avec plus de complaisance et à y goûter les plus suaves délices. Son unique prétention est de le contenter.

Arrêtez-vous, Aquilon mortel.

L'aquilon est un vent très froid, qui dessèche et flétrit les plantes et les fleurs, ou tout au moins, les force à se fermer. L'aridité spirituelle et l'absence sentie du Bien-Aimé produisent sur l'âme un effet analogue, en la privant de la saveur déhcieuse et des suaves parfums que répandaient en elle toutes les vertus ; elle appelle donc l'aridité Aquilon mortel. Lorsque la sécheresse envahit l'âme, elle semble en effet donner la mort aux vertus et aux ferventes affections. C'est pour cela que l'âme lui dit : ce Arrêtez-vous, Aquilon mortel ». Cette parole fait supposer que l'âme

s'est mise avec courage à la pratique des exer^ cices spirituels, pour mettre fin à la sécheresse. Mais dans l'état où elle se trouve, les communications que Dieu lui accorde sont quelque chose de si intime, qu'elle ne pourrait, par aucune industrie de ses puissances, les attirer ou jouir de leur douceur, siTEsprit de l'Époux ne produisait luimême dans son intérieur ce mouvement d'amour; elle invoque alors le secours de l'Esprit divin :

Venez, vent du midi, qui réveillez les amours.

Le vent du midi est un souffle doux et chaud, il apporte la pluie, fait germer les plantes, épanouit les fleurs, et répand au loin leurs parfums ; tous ses effets sont diamétralement opposés à ceux de l'Aquilon.Ce ventsi doux, qui ré veille les amours, est le symbole du Saint-Esprit. Lorsque le souffle divin investit l'âme, il l'enflamme tout entière ; il réjouit, ranime, réveille la volonté ; il porte à l'amour de Dieu les affections qui, un instant auparavant, semblaient plongées dans un sommeil de mort. On peut donc dire bien réellement que l'Esprit-Saint réveille les amours de lame et du Bien- Aimé ; c'est pourquoi celle-ci lui demande la faveur exprimée dans les vers suivants :

Soufflez à travers mon jardin.

STROPHE XVll. 193

Ce jardin est Tâme elle-même. Elle s'est nommée plus haut une vigne en fleur, parce que la fleur de ses vertus lui fait savourer une sorte de vin délicieux. La voilà maintenant qui se compare à un jardin dont les fleurs, c'est-à-dire les perfections et les vertus, ont été plantées dans son intérieur, où elles croissent et se développent. Remarquons ici que Fépouse ne dit pas : soufflez dans mon jardin, mais bien : « soufflez à travers mon jardin » ; deux expressions bien difîerentes Tune de l'autre. Quand nous disons que Dieu souffle dans lame, nous voulons dire par là qu'il lui communique sa grâce, ses dons et les vertus infuses; mais souffler à travers l'âme, c'est dire qu'il touche les vertus, les perfections qu'elle possède déjà, leur imprime un certain mouvement qui les renouvelle et les agite doucement, de telle sorte qu'elles exhalent un parfum d'une admirable suavité. C'est précisément ce qui arrive aux substances aromatiques lorsqu'on vient à les remuer. Aussitôt elles répandent abondamment des parfums, qu'on ne pouvait soupçonner auparavant. L'âme ne sent pas et ne savoure pas toujours, avec une impression actuelle, les vertus infuses ou acquises qu'elle possède. Pendant cette vie mortelle, elles sont cachées, comme des fleurs dans leurs bou-

tons dont l'odeur se fait seulement sentir, quand ils viennent à s'ouvrir, ou comme des aromates hermétiquement enfermés, dont le parfum s'exhale si on découvre le vase qui les contient.

Cependant Dieu accorde parfois à l'âme, devenue son épouse, de si grandes grâces que, faisant passer le souffle de son Esprit à travers ce jardin rempli de fleurs, il ouvre tous les boutons des vertus ; il fait sentir l'arôme des dons, des perfections et des richesses qu'elle possède; il manifeste tous les trésors de son intérieur, et lui découvre toute sa beauté. La richesse des dons qui se révèlent, la beauté des fleurs de vertus qui sont épanouies en ce moment, l'incomparable parfum qui s'échappe de chacune d'elles avec une merveilleuse douceur, selon sa nature particulière, ravissent l'âme d'admiration et se font sentir à elle avec une ineffable suavité. C^est là ce que l'âme exprime en disant :

Et que ses parfums se répandent.

Ces « parfums » se répandent quelquefois avec une telle abondance, que l'âme se sent, pour ainsi parler, revêtue de délices et baignée dans une gloire inexprimable. Non seulement cette impressio-n si puissante se fait sentir dans l'intérieur de l'âme, mais elle déborde au

STROPHE XVII. l9o

dehors de telle sorte que cette âme apparaît aux personnes qui en ont l'expérience, semblable à un jardin ravissant, rempli des faveurs et des trésors de Dieu. De tels effets ne se font pas seulement remarquer chez ces âmes privilégiées, au moment de l'épanouissement des fleurs du jardin ; mais habituellement je ne sais quelle grandeur, quelle dignité dans leur extérieur inspire la réserve et le respect à tous ceux qui sont en rapport avec elles. C'est un effet surnaturel, qui résulte de leur communication intime et familière avec Dieu. Ainsi les Israélites, est-il rapporté au livre de l'Exode, ne pouvaient soutenir l'éblouissant éclat du visage de Moïse^ tant étaient grandes la gloire et la majesté qui resplendissaient sur son front, depuis qu'il avait traité face à face avec le Seigneur (1).

Le Verbe, divinement épris de l'âme, se communique donc à elle d'une manière très sublime par la visite de l'Esprit-Saint, qui est son souffle à travers le jardin. Il l'envoie comme son précurseur pour lui préparer dans l'âme une résidence moins indigne de sa majesté ; ce qui rappelle la mission de préparer la célébration de

(1) Cumque descenderet Moysea de monte Sinai, tenebat duas tabulas testimonii, et ignorabat quod cornuta esset faciès Bua ex consortio sermonis Domini. Exod., xxxiv, 29.

la PâqueconfiéeparNotre-Seigneur à ses Apôtres. L'Esprit divin se met à l'œuvre, il comble l'âme de délices, il donne de nouveaux charmes à son jardin, il fait épanouir les fleurs et briller les dons qu'elle possède ; il la pare enfin de magnifiques vêtements, qui sont ses grâces et ses trésors. S'étonnera-t-on après cela que l'âme ait demandé si ardemment à l'Aquilon de s'éloigner et au vent du midi de venir souffler à travers son j ardin ? Le premier avantage qu'elle y trouve, est de la faire jouir délicieusement de ses vertus, pendant qu'elle s'applique à cet exercice d^amour. Au moyen de ces mêmes vertus, elle jouit aussi de son Bien- Aimé^ puisqu'il se communique à elle avec un amour plus intime, en lui accordant des grâces plus particulières qu'auparavant. Elle y gagne encore que le Bien-Aimé savoure dans son intérieur des délices beaucoup plus exquises, et ce bonheur du Bien- Aimé devient son plus grand bonheur à elle-même. Enfin elle voit persister la suavité, le parfum exquis que répandent ses vertus pendant tout le temps que TÉpoux demeure en elle, et savoure la douceur du bouquet qu'elle lui présente. L'Épouse des Cantiques nous dit dans le même sens : Pendant que le roi était sur sa couche, c'est-à-dire dans mon âme, les fleurs de mon nard ont répandu une odeur déli-

cieuse (1). Ce nard fleuri et odoriférant désigne Tâme elle-même, dont toutes les vertus, comme autant de belles fleurs, exhalent de doux parfums qui réjouissent le Bien-Aimé dans l'état d'union que nous décrivons. Aussi toutes les âmes doivent-elles désirer avec une grande ardeur que ce souffle ineffable du Saint-Esprit se fasse sentira travers leur jardin. '

L'âme jouit donc par là d'une gloire immense et d'avantages inestimables. L'Epouse "Sacrée emploie les mêmes termes pour exprimer le même désir : Levez-vous, Aquilon^ accourez^ vent du midi, et soufflez à travers mon jardin, afin que ses parfums précieux se fassent sentir (2). Si Tâme désire ces faveurs, ce n'est pas pour le plaisir et pour la gloire qui peuvent lui en revenir, mais elle sait que son divin Epoux y prend ses complaisances, et que de plus elles la préparent à ces visites, dont le Fils de Dieu lui donne une sorte d'avant-goùt. Elle ajoute donc tout aussitôt :

Et le Bien-Aimé se rassasiera parmi les fleurs.

L'âme compare ici à un repas les délices que le

(1) Dum esset rex ia accubitu suo, nardus mea dédit odorem suum. Gant., i, 11.

(2) Surpe aquilo, et veni auster , perfla bortum meum, et fluant aromatailliu.s. Ibid., iv, 16.

Fils de Dieu prend en elle pendant cette heure bienheureuse. Cette comparaison fait parfaitement comprendre ce qui se passe alors ; car le repas, outre le plaisir qu'il fait éprouver, nourrit celui qui le prend. De même le Fils de Dieu jouit dans Tâme des délices qu'elle-même savoure, il se sustente dans son cœur, je veux dire qu'il y prolonge son séjour comme dans un lieu où il se plaît souverainement, tandis qu'à son tourTâme trouve réellement tout son bonheur en lui. Je me figure qu'il a voulu nous faire comprendre ce mystère lorsque, au livre des Proverbes, il dit par la bouche de Salomon: Mes délices sont cV être avec les enfants des hommes (1), quand ils trouvent eux-mêmes leurs délices à être avec moi, qui suis le Fils de Dieu. L'âme ne dit pas que son Bien- Aimé se rassasiera des fleurs^ mais « parmi les fleurs ». Bien qu'en effet l'Époux se communique à l'âme à l'occasion de l'éclat admirable qui resplendit dans ses vertus, c'est cependant Tâme elle-même, embellie, parfumée par les fleurs de ses vertus, de ses dons et de ses perfections, qui devient en quelque sorte sa nourriture, au miheu de ces délicieuses fleurs où il la transforme en lui-même. Sous l'influence du

(1) Deliciae mese esse cum filiis homiQum. Prov., viil, 31.

STROPHE XVll. 199

souffle divin, ces fleurs répandent dans Tâme une saveur et une suavité merveilleuses, qui permettent au Verbe de Dieu de se nourrir délicieusement, lui dont le désir est de s'unir à Tâme, au milieu du parfum de ces fleurs. L'Épouse des Cantiques, qui connaît si bien les goûts de son Époux, nous l'indique par ces paroles : Mon Bien- Aimé est descendu dans son jardin ; il est allé au parterre ou se cultivent les planter parfumées,pour y trouver une douce nourrilureH pour y cueillir des lis (1). Et ailleurs : je suis toute à mon Bien- Aimé, et mon Bien- Aimé est tout à moi, lui qui prend sa nourriture au milieu des lis (2). C'est-àdire il se nourrit, il prend ses délices dans mon âme qui est son jardin, au milieu des lis de mes vertus, de mes perfections et de mes grâces.

(1) Dilectus meus descendit in hortum suum ad areolam aromatum, ut pascatur in hortis, et lilia colligat. Cant., vi, 1.

(2^ Ego dilecto meo, et dilectus meus mihi, qui pascitur inter lilia. Ibid., 2.

L'âme dans la prison de son corps, semblable à un roi déchu. — Fatigues incessantes que lui causent les impressions et les désirs de la partie inférieure. — Elle est envahie jusque dacs ses sens intérieurs par ce continuel travail de la vie sensitive. — La cité de l'âme et ses faubourgs. — Combien il importe d'arrêter sur le seuil les premiers mouvements avant qu'ils n'entrent dans l'âme.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Dans l'état des fiançailles spirituelles, Tâme découvre les grandeurs et les admirables richesses qui lui sont échues en partage ; mais elle voit en même temps que, retenue captive dans une chair périssable, elle ne les possède pas encore au gré de ses désirs. Quelle peine cuisante ne lui fait pas éprouver cette pensée, surtout dans les moments où ce souvenir se présente à elle avec des impressions plus profondes et plus vives ! Son union avec un corps mortel la fait ressembler à un roi captif, exposé à toutes sortes de douleurs, dépouillé de son royaume, de sa puissance, de ses^ richesses, et auquel il ne reste plus de tous ses biens qu'une misérable

STROPHE XVllI. 201

nourriture, qui lui est mesurée d'une main avare. On comprend sans peine ce qu'un si haut monarque doit souffrir dans ce déplorable état, d'autant plus que les subalternes mêmes de sa maison méconnaissent son autorité. A la première occasion qui se présente, ses serviteurs et jus qu'à ses esclaves, se soulèvent contre lui, sans aucun respect pour sa royale personne^ et portent l'audace jusqu'à vouloir lui arracher le pain qui le fait vivre. L'âme, dans la prison de son- corps, ressent en réalité quelque chose de semblable. Le Seigneur lui donne-t-il un avant-goût des biens et des trésors célestes, aussitôt elle sent se soulever dans la partie sensitive d'elle-même, un appétit qui devrait la mieux servir, un mouvement désordonné qui aurait dû rester son esclave, en un mot la révolte sous une forme ou sous une autre ; ces différents ennemis conspirent à Tenvi pour l'empêcher de jouir du bien qui lui est alors départi.

Dans cet état, l'âme se voit comme en pays ennemi, en proie à la tyrannie des étrangers, et, pour ainsi dire, morte au milieu des morts. Elle éprouve intérieurement ce que le prophète Baruch disait des misères qui accompagnaient la captivité de Jacob : D'oîi vient ^ o Israël, que vous êtes en pays ennemi? Vous avez vieilli au milieu des èiran-

gers^ vous vous êtes souillé par le contact des morts j et Von vous juge semblable à ceux qui descendent dans le tombeau (1 ). Jérémie dépeint mieux encore l'état déplorable où se trouve Tâme, par suite de sa captivité dans les liens de son corps : Israël est-il donc^ dit-il, un serviteur ou un esclave ? Pourquoi a-t-il été livré en proie à ses ennemis ? Les lions ont rugi contre lui, et ont fait retentir leur terrible voix (2) . Les lions désignent ici les appétits et les rébellions de la sensualité qui cherche à dominer l'âme comme un tyran. Pour bien faire comprendre la souffrance qu'elle endure et le désir qu'elle éprouve de voir enfin cesser cette domination, ou du moins de rester maîtresse de tous ces soulèvements, l'âme lève les yeux vers son Époux, qui seul peut lui donner ce pouvoir. Elle s'élève contre les mouvements séditieux de la sensualité dans les vers suivants :

0 Nymphes de Judée !

Tandis que sur les fleurs et les rosiers, L'ambre répand ses parfums, Demeurez dans les faubourgs, Et ne venez pas toucher le seuil de nos portes.

(1) Quid est, Israël, quod in terra inimicorum es ? Inveterasti iû terra aliéna, coinquinatus es cum mortuis; dcputatus es cum descendent! bus in infernum. Baruch, ITI, 10, 11.

(2) Numquid servus est Israël, aut vernaculus ? Quare ergo factiisest in praedara ? Supor cum ragierunt leones, et dederunt Vocem Buam. .Ter., ii, 14, 15.

STROPHE XVllI. 203

EXPLICATION

L'Épouse, voyant que la partie supérieure de §: son âme jouit des délices admirables et des dons éminents qui lui viennent de son Bien-Aimé, désire posséder tous ces avantages en pleine sécurité et d'une manière permanente. Mais parce que la partie inférieure ou la sensualité pourrait empêclier un si grand bien, et qu'en réalité elle ne cesse d'y mettre obstacle, J'âme conjure les opérations et les mouvements de cette partie inférieure de se calmer. Elle demande que la sensualité ne puisse pas dépasser les limites des puissances et des sens qui la produisent^ et ne vienne plus déranger, ne fût-ce qu'un instant la partie supérieure et spirituelle, en troublant sa jouissance, au milieu de biens si doux. Si en effet les opérations des puissances qui composent la partie inférieure de l'âme, viennent à se faire sentir pendant que l'esprit jouit de ces délices spirituelles, la fatigue et l'inquiétude qu'il ressentira grandiront en raison de Factivité de ces mouvements imparfaits. L'âme leur parle donc ainsi :

0 Nymphes de Judée !

La (( Judée » représente la partie inférieure ou

sensitive de rame, qui est naturellement faible, charnelle et aveugle, comme Test encore la race des Juifs ; les « nymphes » en sont les imaginations et les fantaisies, les mouvements et les affections. On les appelle ici de ce nom, parce que les nymphes, d'après les inventions de la fable, attiraient les cœurs à elles par la séduction de leurs attraits. La sensualité s'efforce ainsi d'attirer à elle, avec une séduisante opiniâtreté, la volonté de la partie raisonnable, en lui faisant sacrifier les choses intérieures à celles du dehors que poursuivent ses appétits et que rêvent ses désirs. Elle tâche encore d'amener l'entendement à s'associer à ses impressions, à s'abaisser jusqu'à sa manière imparfaite de sentir. Elle voudrait de la sorte faire descendre la partie raisonnable au niveau de la partie sensible, et les faire agir de concert. L'âme s'adresse actuellement aux opérations et aux mouvements de la sensualité, qu'elle a nommés « nymphes de Judée ».

"Tandis que sur les fleurs et les rosiers.

Les (c fleurs », nous l'avons déjà dit, sont le^ vertus de l'âme^ et « les rosiers ^) en sont les puissances : la mémoire, l'entendement et la volonté. Ce sont ces puissances qui produisent et font épanouir les belles fleurs des conceptions di-

STUOPHE XVllI. 205

vines, des actes d'amour et de toutes les vertus. C'est donc sur ces vertus et sur ces puissances, ou sur les fleurs et sur les rosiers, que

L'ambre répand ses parfums.

L'âme désigne ici, par « l'ambre », le Saint- .Esprit qui habite dans son intérieur. Cet ambre divin parfume les fleurs et les rosiers de l'âme, lorsqu'il se répand dans ses vertus et ses puissances ; et en la remplissant tout entière des arômes d'une céleste suavité, il se communique à elle avec une merveilleuse douceur. Tandis que cet Esprit divin lui fait savourer d'inénarrables délices, l'âme dit aux nymphes de Judée :

Demeurez dans les faubourgs.

La Judée n'est autre chose,, on s'en souvient, que la partie inférieure de l'âme. Ses « faubourgs » sont les sens intérieurs : la mémoire, la fantaisie et l'imagination, dans lesquels se conservent les images et les représentations des objets sensibles, dont la sensualité se sert pour mettre en mouvement les appétits et les désirs. C'est à ces représentations de différentes sortes que l'âme donne le nom de nymphes ; quand elles demeurent en repos^ ses appétits sommeillent également. Elles pénètrent jusqu'aux sens inté-

rieurs par les portes des sens extérieurs : la vue, Fouïe, l'odorat, le goût et le toucher, de telle sorte que nous pouvons bien donner le nom de faubourgs à tout cet ensemble des puissances et des sens intérieurs et extérieurs de la partie sensitive de l'âme ; ce sont comme les quartiers situés en dehors des murailles de la cité.

La cité de l'âme est ce qu'elle a de plus intime, je veux dire, la partie raisonnable capable de communiquer avec Dieu, et dont les opérations agissent en sens inverse des instincts de la sensualité. Il existe, toutefois, une communication naturelle entre les habitants de ces faubourgs, que nous avons nommés les nymphes de Judée, et ceux de la partie supérieure qui est la cité. Ce qui se passe dans la partie inférieure de Tâme se fait sentir, la plupart du temps, à la partie supérieure ; or cette communication distrait nécessairement l'attention de l'âme, et la trouble dans son occupation spirituelle et dans son commerce intimé avec Dieu. Aussi supplie-t-elle les nymphes de Judée de rester dans leurs faubourgs, c'est-à-dire de se tenir tranquilles dans les sens' intérieurs et extérieurs. ,

Et ne veaez pas toucher le seuil de nos portes. En d'autres termes, ne venez pas toucher la

STROPHE XVIIl. 207

partie supérieure, ne fut-ce que par vos mouvements irréfléchis. En effet, les premiers mouvements sont l'entrée de l'âme ; quand ils arrivent jusqu'à la partie raisonnable, le seuil des portes est franchi, mais s'ils restent à l'état de premiers mouvements, ils ne font que frapper à la porte. Il en est ainsi chaque fois que la sensualité fait des eflbrts pour entraîner la raison à un acte désordonné. C'est pourquoi l'âme non seulement défend à ces mouvements de toucher le seuil de ses portes, mais elle aspire encore à voir disparaître entièrement tout ce qui ne contribue pas à la paix et au bonheur qu'elle savoure avec tant de délices.

Opposition que la partie iaf érieure de l'âme apporte aux faveurs spirituelles. — Ce n'est point aux sens, mais à la substance de l'âme que se révèle la substance de Dieu. — Dieu se communique et se tient caché au centre le plus intime de l'âme. — Impuissance de l'âme à exprimer avec le langage^ humain ce qui se passe en elle. — L'Epoux charmé par les beautés surnaturelles dont il a décoré l'épouse.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Désormais l'âme est devenue tellement ennemie de la partie inférieure et de ses opérations, qu'elle ne voudrait même pas la voir participer à la moindre des faveurs spirituelles que Dieu accorde à la partie supérieure. Car, à moins qu'il ne s'agisse d'une grâce de moindre importance, la nature, à cause de la faiblesse de sa condition présente, ne pourra supporter la communication divine .sans tomber en défaillance. Ce serait pour l'âme une affliction, une souffrance qui l'empêcherait de jouir en paix de son bonheur. Le Sagen'a-t-il pas dit : Le corps qui se corrompt appesantitrâme (1) ? Comme l'âme aspire aux communica-

(1) Corpus tnim quod corrumpitur, aggravât animam. Sap., IX, 15,

tions divines les plus élevées et les plus excellentes, et que d'autre part elle n'en peut jouir conjointement avec la partie sensitive, elle désire que ces faveurs ne lui soient accordées qu'en dehors d'elle.

Saint Paul, ravi jusqu'au troisième ciel, affirme qu'il ne sait si ce fut avec son corps ou sans son corps. Là, il entendit des paroles si mystérieuses qu'il n'est pas permis à l'homme de les exprimer. De quelque manière qu'ait eu lieu cette, vision sublime, il est certain que le corps n'y eut aucune part, autrement l'Apôtre n'aurait pas manqué de le savoir, et la vision eût été moins élevée. L'âme sait, de science certaine, qu'elle ne peut recevoir des faveurs aussi grandes dans Tétroite prison de son corps, elle désire donc que l'Epoux les lui accorde en dehors des sens, ou du moins sans leur participation ; tel est I'oIdjetde sa demande:

Cachez-vous, ô mon cher Époux !

Tournez votre face vers les montagnes,

Et n'en dites rien ;

Mais regardez les compagnes De celle qui s'avance à travers les îles étrangères.

EXPLICATIONT.

L'âme épouse demande ici quatre choses à son divin Époux. La première, qu'il lui plaise de se

communiquer à elle dans le fond le plus secret d'elle-même. La seconde, qu'il revête ses puissances de la gloire et de Texcellence de la Divinité. La troisième, de daigner le faire d'une manière si sublime et si impénétrable à tous, qu'elle ne puisse avoir ni la faculté, ni la volonté d'en parler, en sorte que tout ce qu'il y a d'extérieur et de sensible en elle n y ait aucune part. La quatrième, qu'il soit épris d'amour en considérant les vertus et les grâces nombreuses dont il l'a enrichie : grâces et vertus qui, en formant le cortège de l'âme, l'aident à s'élever à Dieu par des connaissances de la Divinité très sublimes, très surnaturelles, et par des transports d'amour très extraordinaires.

Cachez-vous, ô mon cher Époux!

En d'autres termes : Cachez-vous , ô mon Époux bien-Aimé, jusqu'au plus profond de mon âme ; communiquez-vous secrètement à elle, manifestez- lui vos mystérieuses merveilles, étrangères à tout œil mortel !

Tournez votre face vers les montagnes.

La face de Dieu est sa Divinité ; les montagnes sont les puissances de l'âme : la mémoire, l'entendement et la volonté. Ce vers est une prière de

Tâme à son Époux : que votre Divinité s'empare de toutes mes puissances : de mon entendement, en lui donnant des connaissances divines ; de ma volonté, en lui communiquant le divin amour ; de ma mémoire^ par la possession de votre éternelle gloire. Cette prière renferme tout ce qu'il est possible de demander. L'âme ne se contente plus de la connaissance et de la communication dont Dieu fit part à Moïse, lorsqu'il lui permit de voir seulement ses épaules, c'est-à-dire- de le connaître par ses effets et par ses œuvres (1). Ce n'est point assez pour elle ; il lui faut désormais la face de Dieu, ou, en d'autres termes, une communication de l'Essence divine indépendante de tout intermédiaire, et par laquelle l'âme se voie avec certitude remplie d'une parfaite connaissance de la Divinité, connaissance fort éloignée, assurément, de tout ce qui est sentiment ou accident, puisque c'est un attouchement immédiat de substance à substance entre l'âme et Dieu.

Et n'en dites rien.

Ne le dites pas comme vous le disiez autrefois, alors que vous faisiez connaître à mes sens exté-

(1) Camque transibit gloria mea, ponam te in foramine petras et protegam dextera mea, donec transeam ; tollamque manum meamet videbis posteriora mea. Exod., xxxiii, 22, 23.

rieurs quelque chose des communications que vous daigniez m'accorder. Ils étaient capables d'j prendre part, à cette époque où la profondeur et la sublimité de vos communications ne dépassaient pas absolument leur portée. Mais aujourd'hui, je demande que celles que vous me donnerez soient si élevées, si substantielles, si profondément ensevelies au fond le plus intime de moi-même, que vous n'en disiez rien aux sens, c'est-à-dire, qu'ils n'en puissent avoir la moindre connaissance. La substance de l'esprit ne saurait, en elïet, se communiquer aux sens ; ceux-ci ne peuvent rien recevoir ici-bas de purement spirituel. Désireuse d'être, favorisée d'une communication substantielle, l'âme supplie l'Epoux de garder le silence, autrement dit, de rendre le secret de cette union spirituelle si impénétrable aux sens, qu'ils n'en puissent rien sentir et encore moins rien en dire. Elle demande, en un mot, que cette union ressemble aux secrets que saint Paul entendit, et qu'il n'était pas permis à l'hoaime de révéler.

Mais regardez les compagnes.

Quand Dieu regarde, c'est toujours avecamour et pour répandre ses^grâces. Les a compagnes » de l'âme sont la multitude des vertus, des dons,

des perfections et des autres richesses spirituelles dont il a décoré son intérieur ; ce sont les arrhes, les gagesd'amour,lesjoyaux que r Epoux a offerts à sa fiancée. L'épouse le prie de les regarder, et voici le sens de ses paroles : Au lieu de rien dire âmes sens, ô mon Bien- Aimé I tournez vos regards divins vers l'intérieur de mon âme. Considérez avec amour les richesses que vous avez déposées en elle, et qui l'entourent comme d'un magnifique cortège. Puissent- elles vous charmer, vous.engager à vous cacher au milieu d'elles et à y demeurer pour toujours ! Elles sont à vous, sans aucun doute ; mais puisque vous avez bien voulu les lui donner, ne sont-elles pas aussi la propriété

De celle qui s'avance à travers les îles étrangères?

C'est-à-dire, de mon âme ; de cette âme qui s'élève vers vous par les connaissances merveilleuses que vous lui donnez de vous-même, par des voies en dehors des sens et complètement étrangères aux industries humaines. Afin d'obliger le Bien-Aimé à lui accorder l'objet de ses désirs, l'âme semble lui dire: Puisque je m'élève vers vous par des connaissances spirituelles, admirables et dégagées des sens, communiquezvous aussi à moi d'une manière si intérieure et dans un degré si émiiient^ que vos divines faveurs leur demeurent à jamais étrangères.

L'Époux, afin d'élever Tâme aux grandeurs du mariage spirituel, met la dernière main à ses dispositions. — Il arrête l'activité fébrile de l'imagination. — Il met un frein à l'impétuosité de la puissance irascible. — Il rassure les hésitations de la timidité. — Il réprime la violence des désirs. —Il corrige dans leurs diverses imperfections les trois puissances de lame. — Il fait cesser en elle les impressions des quatre grandes passions humaines- — Il apaise les frayeurs qui lui viennent ou de Dieu ou du démon. — L'âme devenue épouse peut-elle recevoir des jouissances accidentelles ? Illumination surnaturelle de cette âme. — Bonheur parfait et indescriptible que possède l'âme dans ce bienheureux état.

EXPOSITION DES DEUX STROPHES

Pour monter jusqu'à l'état de perfection si élevé du mariage spirituel, auquel l'âme aspire actuellement, il ne lui suffit pas d'être pure et dégagée de l'ensemble des imperfections, des rébellions, des habitudes imparfaites de la partie inférieure : ce qui, après l'avoir dépouillée du vieil homme, la rend déjà merveilleusement assujettie et soumise à la partie supérieure *, il lui faut de plus, pour la disposer à cet embrassement si fort et si étroit avec son Dieu, une grande

vigueur et un amour très parfait. Le nœud étroit qui enchaîne l'âme à son Dieu, la revêt non seulement d'une pureté suréminente et d'une ravissante beauté, mais encore d'une force admirable. Il est donc nécessaire, pour parvenir à une telle union, que l'âme ait atteint la mesure voulue de pureté, de force et d'amour.

Voilà pourquoi, au livre des Cantiques, le Saint-Esprit intervient en cette union spirituelle dont il est lui-même l'auteur. Dans le dé^sir de voir l'âme en possession de toutes les perfections qui l'en rendent digne, il s'adresse au Père et au Fils, et leur dit: ISotre sœur est petite^ et na pas encore de mamelles. Que ferons-nous à noty^e sœur le jour oîi son Epoux lui parlerai Si elle est un mur y couronnons-le de forts argentés ; si elle est une t porte^ revêtons-la de planches de cedre[\). L'Esprit- Saint désigne ici, sous le nom de forts argentés, les vertus mâles et héroïques que la foi vive fait briller d'un éclat comparable à celui de Targent. Ces vertus sont celles qui conviennent au mariage spirituel ; elles doivent être enracinées dans l'âme énergique et forte, que représente le

(1) Soror nostra parva, et ubera non habet. Qaid faciemns sorori nostrse in die quando alloquenda est ? Si mnrus est, îedifîcemus super eum propugnacula argentea ; si ostium est, corapingamus illud tabulis cedrinis. Gant., viii, 8, 9.

mur àFabri duquel repose TÉpoux pacifique, sans être jamais troublé par aucune faiblesse de l'âme. Les planches de cèdre sont les qualités elles perfections de Tamour sublime, qui est propre au mariage spirituel : amour représenté par le cèdre dont le bois est incorruptible. Si l'Épouse veut en être revêtue, il faut qu'elle soit une porte par laquelle puisse entrer l'Époux. Or, il en est ainsi par le consentement parfait que l'amour lui a fait donner au jour des fiançailles qui précède le mariage spirituel ; à ce moment l'entrée de Pâme et sa volonté ont été complètement et définitivement livrées à l'Époux. Les mamelles sont encore une figure du parfait amour que l'Épouse doit avoir, lorsqu'elle se présente au Christ pour la consommation de ce divin mariage.

Le texte sacré ajoute que l'Épouse, pressée du désir brillant qui la faisait aspirer à cette bienheureuse entrevue, répondit immédiatement à l'Esprit-Saint : Je suis un mur, et mes mamelles sont semblables à une tour (1). En d'autres termes, mon âme est forte, mon amour immense, il ne me manque plus rien de ce qui est nécessaire à cette union divine. C'est précisément là ce que l'âme épouse, consumée du désir d'une transformation

(1) Ego murus; et ubera mea sicut turris. Gant., vili, 10.

parfaite, a fait merveilleusement comprendre dans les strophes précédentes, et en particulier dans celle que nous venons d'expliquer, où, pour exercer sur l'Époux une pression plus irrésistible, elle lui représente les dispositions, les vertus et les richesses qu'elle a reçues de sa main. Résolu de mettre le dernier fini à son œuvre, l'Epoux lui répond par .les deux strophes suivantes, où il donne à la partie sensitive et à la partie supérieure de l'âme les dispositions suprêmes, nécessaires à cet admirable état, par un accroissement merveilleux de force et de pureté. Il s'élève contre toutes les oppositions, toutes les révoltes de la sensualité et du démon, et les fait disparaître.

0 vous, légers oiseaux, Lions, cerfs, daims bondissants, Montagnes, vallées, rivages.

Eaux, vents, ardeurs, Et vous, craintes qui tenez éveillé pendant la nuit,

Je vous conjure par les lyres délicieuses Et par le chant des sirènes, Cessez vos colères.

Et ne touchez pas le mur.

Afin que l'épouse dorme avec plus de sécurité.

EXPLICATION

Dans ces deux strophes, le Fils de Dieu établit l'épouse dans la possession parfaite de la paix,

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV. 7

de la tranquillité, de rharmonie entre la partie inférieure et la partie supérieure. Il la purifie de toutes ses imperfections, il remet dans Tordre ses puissances et ses opérations naturelles, il apaise tous les mouvements des autres appétits. Voici donc le sens de ces vers :

L'Époux s'adresse d'abord à la fantaisie et à rimagination, et leur commande de cesser désormais leurs inutiles divagations. Il ramène complètement à la raison les deux puissances naturelles de Tâme, l'irascible et la concupiscible; qui l'affligeaient encore légèrement. Il met, autant que cela est possible en ce monde, les trois puissances raisonnables : la mémoire, l'entendement et la volonté, en possession des objets pour lesquels elles ont été créées. Puis, s'adressant ensuite aux quatre passions : la joie, l'espérance, la douleur et la crainte, il les conjure et leur ordonne de se modérer dorénavant et de se soumettre à la raison. Tout cela est indiqué par les différentes expressions que renferme la première strophe. L'Époux fait cesser ainsi dans l'âme toutes ces opérations importunes, tous ces mouvements fatigants, grâce à la suavité, aux délices et à la force qu'elle possède en ce moment fortuné, où Dieu se communique intimement et se livre à elle d'une façon toute spirituelle. C'est

STROPHES XX ET XXI. 2l9

parce que Dieu la transforme en lui-môme et lui imprime sa ressemblance parfaite, que toutes les puissances de l'âme, tous ses appétits, tous ses mouvements, se dépouillent de leurs imperfections naturelles et deviennent comme divins.

0 vous, légers oiseaux.

L'Epoux divin donne le nom de « légers oiseaux » aux divagations de Timagination, qui ne cessent de voltiger d'un objet à l'autre avec une rapidité et une légèreté que rien ne peut arrêter. Lorsque la volonté jouit en paix des ineffables communications du Bien- Aimé, ce sont elles qui viennent troubler ce repos savoureux, et finissent par le détruire sous les incessantes fatigues de leurs agitations. Aussi l'Époux les conjure-t-il par les Ijres délicieuses et les chants des sirènes de cesser leurs colères. A présent que l'âme est admise à jouir de ces admirables délices, avec une merveilleuse abondance, ces divagations pourront-elles encore la troubler, comme elles le faisaient naguère? Loin de là, les agitations, les vivacités qui l'inquiétaient autrefois, doivent cesser d'une manière définitive et absolue ; tel est, a ne faut pas l'oublier, le sens de l'ardente

prière adressée par l'Époux à toutes les passions représentées dans ces vers.

Lions, cerfs, daims bondissants.

Les « lions » représentent les emportements, les impétuosités de la puissance irascible, dont les actes ont l'audace et la hardiesse de ces bêtes sauvages.

Les « cerfs et les daims bondissants » signifient les deux sortes de mouvements de la convoitise ou de l'appétit concupiscible : l'ardeur et la pusillanimité. Lorsque les choses ne vont pas au gré de ses désirs, cette puissance se montre, en effet, pusillanime. Se concentrant alors en ellemême, elle s'intimide et recule à la manière des cerfs, qui sont timides et lâches, parce que ces dispositions dominent beaucoup plus en eux qu'en une foule d'autres animaux. Quand, au contraire, les choses répondent à ses aspirations et à ses goûts, elle s'élance en avant avec une hardiesse que rien ne déconcerte. Il n'est plus question alors de timidité ni de pusillanimité ; ses désirs et ses convoitises l'entraînent avecune ardeur dévorante vers l'objet qu'ils ambitionnent. Parla elle ressemble aux daims, chez qui la concupiscence est si forte qu'ils s'élancent vers ce qu'ils convoitent, non seu-

lement en courant, mais encore en bondissant. Conjurer les lions, c'est donc mettre un frein aux excès et aux impétuosités de l'appétit irascible ; conjurer les cerfs, c'est fortifier l'appétit concupiscible contre la pusillanimité et la lâcheté qui l'intimidaient naguère; conjurer enfin les daims bondissants, c'est donner à ces désirs inquiets, qui passaient autrefois d'un objet à l'autre avec la légèreté des daims, un aliment qui les satisfait en calmant leur ardeur. L^appétit concupiscible trouve dans la mélodie ravissante des Ijres tout ce qu'il peut désirer ; et le charme attaché au chant des sirènes lui fait savourer l'aliment le plus délicieux et le plus exquis. Il est à remarquer que TÉpoux ne s'adresse directement ici ni à l'appétit irascible, ni à Tappétit concupiscible ; mais il conjure simplement les actes fatigants et désordonnés de ces puissances, que désignent les lions, les cerfs et les daims bondissants. En voici la raison : ces 'deux puissances sont des parties intégrantes de l'âme dont elles ne peuvent être séparées, tandis que leurs actes déréglés doivent nécessairement être supprimés et disparaître dans l'état du mariage spirituel.

Montagnes, vallées, rivages.

Ces trois dénominations désignent les actes

défectueux et désordonnés des trois puissances de l'âme : la mémoirej'entendement et la volonté. Ces actes peuvent être défectueux et désordonnés de plusieurs manières, soit par excès d'énergie et d'élévation; soit, en sens inverse, par excès de lâcheté et de bassesse, soit enfin lorsqu'ils inclinent vers l'un ou vers l'autre, sans donner complètement dans l'un de ces deux extrêmes. Les « montagnes »», qui sont très élevées, expriment les actes des trois puissances qui, par excès d'énergie et de force, dépassent leurs limites. Les « vallées », qui sont profondes et basses, figurent ceux qui donnent dans l'excès opposé, et restent en deçà de ce qu'ils devraient faire. Les « rivages » sont des lieux qui^, n'étant pas parfaitement unis, tiennent en quelque chose à l'un ou à l'autre de ces deux extrêmes. Ils représentent ceux de ces actes qui s'écartent du milieu où se trouvent la vertu, la sagesse et la justice. Sans aucun doute, ces derniers actes ne sont pas déréglés à l'excès, comme ils le seraient s'ils allaient jusqu'au péché mortel ; ils le sont cependant dans une certaine mesure, puisqu'ils peuvent arriver au péché véniel ; d'ailleurs, ils révèlent toujours dans la mémoire, dans l'entendement -ou dans la volonté, une imperfection, si légère qu'elle soit. L'Époux

ordonne donc aux actes qui s'éloignent du juste milieu de la perfection, de cesser leurs colères, au nom des lyres délicieuses et des chants ravissants dont nous avons parlé. Cette harmonie divine retient les trois puissances dans un degré d'activité si parfaitement modéré, que leurs opérations sont toujours ordonnées sans excès d'aucun genre, et ne subissent même pas la plus légère déviation.

Eaux, vents, ardeurs, Et vous, craintes qui tenez éveillé pendant la nuit.

Ces quatre mots désignent les impressions des quatre passions naturelles : la douleur, l'espérance, la joie et la crainte.

Les c( eaux » représentent les impressions de la douleur, qui affligent l'âme et la pénètrent comme l'eau jusqu'au plus intime d'elle-même. David disait à Dieu: Sauvez-moi, mon Dieu^ parce que les eaux ont pénétré jusqu'à mon âme (1). Les « vents j) expriment les sentiments inspirés par l'espérance, sentiments qui s'élancent avec une rapidité comparable à celle des vents, vers le bien qu'ils désirent et qu'ils espèrent. Le Roi-Prophète dit encore : Tai ouvert la bouche de mon

(1) Salvum me fac, Dans, quoaiim intraverunt aqiiœ usque .'\d animam meain. Ps., LXViii, 2.

espérance et j^ai attiré à moi Je souffle de mon désir, parce que je souhaitais vos commandements (1). Les « ardeurs » sont l'image des affections de la joie, qui embrasent le cœur comme le feu. Le même Prophète en parle également : Mon cœur s'est échauffé au dedans de moi, et le feu ^ ou la joie^ s enflammera dans 7na méditation (2). Les (( craintes » qui tiennent éveillé pendant la nuit, sont les affections de la dernière passion, je veux dire de la crainte. Ces appréhensions sont souvent très vives chez les âmes qui ne sont pas encore parvenues à l'état du mariage spirituel. Quelquefois elles viennent de Dieu lui-même, qui les fait éprouver aux ârne s lorsqu'il veut, comme nous l'avons dit plus haut, leur accorder certaines grâces signalées. L'esprit ressent alors des craintes et des épouvantes ; la chair et les sens sont en proie à des contractions pénibles, parce que, chez ces personnes, la nature n'est pas encore fortifiée, perfectionnée et habituée à de semblables grâces. D'autres fois ces frayeurs viennent du démon. Au moment où l'âme est recueillie en Dieu et jouit avec douceur de sa

(1) 0<5 meam aperai, et attraxi spiritum, quia mandata tua desilerabam, Ps., cxviii, 131.

(2; Concaluit cor meum intra me, et in meditatione mea exardescet ignis. Ibid., xxxviii, 4.

présence, le démon, souverainement jaloux de son bonheur et de sa paix, cherche à inspirer de Thorreur et de l'épouvante à la partie supérieure, afin de Tempêcher de goûter un si grand bien. II va même jusqu'à lui faire de terribles menaces ; mais quand il voit qu'il ne peut atteindre l'intérieur de 1 ame, à cause de son profond recueillement et de son union intime avec Dieu, il tâche du moins de l'attaquer par l'extérieur, en agissant sur la partie sensitive. Il remplit cette dernière de distractions et de divagations, et lui fait éprouver sensiblement des angoisses et des terreurs, afin de voir s'il parviendra ainsi à inquiéter l'épouse dans la chambre nuptiale.

Le texte ajoute que ces frayeurs se font sentir pendant la « nuit », car elles viennent du démon qui cherche à répandre des ténèbres dans l'âme, afin dobscurcir la lumière divine dont elle jouit. 11 est dit qu'elles tiennent éveillé, d'abord parce qu'elles font sortir l'âme du doux sommeil dont elle jouit dans son intérieur; ensuite parce que les démons qui les causent, sont toujours aux aguets afin de réussir plus sûrement dans leur entreprise. Chez les personnes vraiment spirituelles, ces craintes, qui viennent ainsi passivement ou de la part de Dieu, ou de celle du démon, pénètrent dans l'âme, ou plutôt dans sa

partie supérieure. Quant aux autres appréhensions naturelles et humaines, je n'en dis rien ici ; elles ne font aucune impression sur de telles âmes, bien qu'elles puissent ressentir les frayeurs dont nous venons de parler.

Le Bien-Aimé, en conjurant l'une après l'autre ces impressions diverses, que les quatre passions naturelles peuvent faire sentir à l'âme, les apaise et les fait cesser. Dans cet état, la suave mélodie des lyres, les délices du chant des sirènes dont il fait jouir l'épouse^ l'enrichissent de trésors si admirables, la comblent de tant de puissance et de bonheur, que ces passions ne peuvent plus s'emparer d'elle et la dominer, ni même lui causer la moindre peine. L'élévation, la constance de l'âme dans cette admirable transformation, sont quelque chose de merveilleux. Autrefois les eaux de la douleur la pénétraient tout entière ; aujourd'hui il n'en est plus ainsi, alors même qu'il s'agit de ce que ressentent d'ordinaire "les personnes spirituelles avec le plus d'amertume, je veux dire, de leurs propres péchés ou de ceux du prochain. L'âme transformée apprécie sans aucun doute et comprend parfaitement la gravité de ces péchés ; mais ils ne lui causent plus ni douieur ni impression pénible. Le sentiment même de la compassion ne lui fait

plus éprouver de peine, quoiqu'elle pratique avec la plus haute perfection les œuvres de cette vertu. En perdant ce qui, dans les vertus, dénotait quelque faiblesse, elle a conservé ce qui en fait la force, la puissance et la perfection. Les Anges apprécient éminemment tout ce qui cause de la douleur sans en ressentir eux-mêmes aucune : ils exercent les œuvres de miséricorde sans être soumis aux angoisses de la compassion : ainsi en est-il de 1 ame dans la transformation d'amour. En certaines conjonctures, il est vrai, l'âme peut sentir vivement des choses pénibles et en souffrir. Dieu le permet alors, soit pour lui donner occasion de mériter davantage, soit pour raviver son amour, ou pour tout autre motif également digne de lui, comme il le fit à Tégard de la Vierge Marie, sa Mère, de l'apôtre saint Paul et d'autres saints. Mais il n'en est pas moins réel que l'état du mariage spirituel est, de sa nature, incompatible avec ces afflictions.

Les désirs de l'espérance ne sont pas non plus une cause d'inquiétude pour cette âme, parce que l'union divine lui apporte tout le bonheur possible en cette vie ; elle n'a plus rien par conséquent ni à espérer du monde, ni à désirer dans l'ordre spirituel. Elle se voit, elle se sent comblée des richesses de Dieu, bien que son amour puisse

encore recevoir de nouveaux accroissements.

Sa volonté est parfaitement soumise et subordonnée à celle de Dieu, à la vie et à la mort. Aussi dit-elle simplement, dans la partie spirituelle comme dans la partie sensitive : Que votre volonté s^ accomplisse (1), sans jamais ressentir en elle-même la moindre contradiction à ce parfait abandon au bon plaisir divin. Le désir qu'elle a de voir Dieu ne lui cause même pas la peine la plus légère.

Quant aux impressions de la joie, qui se faisaient autrefois sentir plus ou moins vivement, Tâmene s'aperçoit pas de leur diminution, et leur abondance ne lui cause plus aucune surprise. La joie dont elle jouit habituellenent est comparable à la mer, qui ne peut ni diminuer par Tévaporation de ses eaux, ni se gonfler par les fleuves qui viennent se jeter dans son sein. C'est en ce cœur que se trouve la source d'eau vive dont Notre-Seigneur a dit, dans l'Évangile selon saint Jean, qu'e//^ rejaillit jusquW la vie éternelle (2).

J'ai dit que, dans cet état de transformation, Tâme n'éprouve aucune surprise nouvelle, ce qui semblerait faire croire qu'elle est privée des joies

(1) Fiat Yoluntas tua. S. Matth., vi, 10.

(2") Aqua quam ego dabo ei, fi et in eo fons aquae salientis in vitam geternam. S. Joaa., iv, U.

accidentelles^ dont ne sont pas sevrées les âmes glorifiées elles-mêmes ; cependant il faut faire ici une remarque importante.

Ces jouissances et ces douceurs accidentelles sont si loin de lui faire défaut, que celles dont elle jouit ordinairement ne peuvent s'exprimer. Néanmoins elles n'ajoutent rien à ce qu'il y a de substantiel dans la communication spirituelle qui lui est faite, car elle avait déjà tout ce qui peut se présenter à elle sous une nouvelle forme, et par conséquent ce qu'elle possède en elle-même est bien supérieur à ce qui peutlui venir d'ailleurs. Ainsi donc, chaque fois qu'une impression de joie ou d'allégresse s'offre à l'âme, elle revient tout aussitôt aux richesses que déjà elle possède, et dans lesquelles elle trouve infiniment plus de délices et de jouissances. L'âme semble avoir en cela une certaine ressemblance avec Dieu, qui, tout en prenant ses délices en toutes choses, n'en trouve cependant jamais autant qu'en lui-même, parce qu'il possède en lui un bien suréminent devant lequel disparaissent tous les autres. Aussi toutes les joies nouvelles qui surviennent à l'âme, lui sont-elles comme autant d'avertissements qui l'invitent à savourer de préférence les biens dont elle était déjà en possession, biens substantiels et permanents, auxquels nul autre bien ne peut

être comparé. Lorsqu'une jouissance se fait sentira l'âme, si elle en possède déjà une autre qu elle apprécie davantage, il est, en effets tout naturel qu'elle revienne à celle-ci pour s'y reposer avec délices. Or les joies accidentelles qui résultent de ces nouvelles communications spirituelles, sont si peu de chose en comparaison du bonheur substantiel que Tâme possède déjà dans son intérieur, que nous pouvons les regarder comme si elles n'étaient pas. Parvenue à cette complète transformation, l'âme a atteint son parfait développement, et quant à l'état, elle ne fait plus de progrès par suite de ces grâces nouvelles, comme il arrive aux personnes qui ne sont pas encore arrivées à ce degré. Mais, chose admirable, sans recevoir de nouvelles jouissances, cette âme paraît toutefois recevoir continuellement de nouveau celles que déjà elle possédait. Elle ne cesse de savourer un bien immense, toujours ancien, toujours nouveau, et de la sorte", il lui semble recevoir à toute heure des faveurs qu elle n'avait pas reçues encore, bien qu'en réalité il n'en soit rien.

Si nous voulions parler maintenant de la merveilleuse illumination dont l'âme, dans cet embrassement continu -de son Dieu, est parfois éclairée, grâce à une sorte d'entretien spirituel

qui lui révèle, et lui fait savourer dans leur ensemble, les richesses, les délices inépuisables dont il l'a inondée, toutes nos paroles seraient impuissantes à en donner la moindre idée. Lorsque les rayons du soleil tombent d'aplomb sur la mer, ils en éclairent les gouffres les plus ténébreux et les plus profonds abîmes, de telle sorte que les perles précieuses, les filons de Tor le plus pur et d'autres richesses minérales paraissent au grand jour. C'est ainsi que le divin Soleirde justice, l'Epoux de l'âme privilégiée, en tournant vers elle sa Face radieuse, met en pleine lumièreles trésors qu'elle possède. Les Anges euxmêmes en sont émerveillés, et manifestent leur étonnement par ces paroles des Cantiques : Quelle est celle-ci qui s'avance comme V aurore lorsqu'elle se levé, belle comme la lune, étincelante comme le soleil , terrible comme une armée rangée en bataille (1) ? Malgré toute son excellence, cette profusion de lumière n'augmente cependant en rien les trésors de l'âme ; elle ne fait que l'éclairer, afin de la révéler à elle-même, et de la faire jouir de ce qui lui appartenait déjà.

(1) Quae est ista quse progreditur quasi aurora consurgens, pulchra ut luna, electa ut sol, terribilis ut castrorum acies ordinata? Gant,, vi, 9.

Enfin^ les craintes qui tiennent éveillé pendant la nuit, ne peuvent plus l'atteindre. Environnée d'une lumière éclatante, elle possède une force invincible, elle repose en Dieu dans une paix inaltérable, en sorte que les démons ne peuvent plus ni l'aveugler de leurs ténèbres, ni l'épouvanter de leurs terreurs, ni la maltraiter de leurs violences. Rien ne peut donc Tatteindre ou l'affliger. Elle a tout quitté de la manière la plus généreuse et la plus absolue pour se perdre en Dieu, dans le sein duquel elle jouit d'une paix savoureuse, d'une suavité ineffable et d'inénarrables délices, autant que le permet la condition de cette vie périssable. A cette âme s'appliquent en toute vérité les paroles de l'éternelle Sagesse : Vâme tranquille est comme un festin perpétuel (1). Ne trouve-t-on pas, en effet, dans un banquet, aveclasaveurexquisedes mets variés, l'enivrante harmonie d'une foule d'instruments de musique ? Ainsi en est-il de l'âme qui, dans le sein de son Époux, goûte toutes les suavités de l'admirable festin préparé pour elle.

Tout ce que nous avons dit, tout ce que peut exprimer le langage humain, est si loin de la réalité, qu'après bien des efforts on parvient à

(l) Secura mens quasi juge con^iviura. Prov., XV, 15.

peine à balbutier quelque chose de ce qu'éprouve l'âme dans ce bienheureux état. Si elle réussit à posséder la paix de Dieu, cette paix qvi^ selon l'apôtre saint Paul, surpasse tout senti?nent (]), les sens s'épuiseront en vain à la dépeindre ; ils resteront toujours au-dessous du vrai, et feront dès lors infiniment mieux de se condamner à un silence absolu.

Je vous conjure par les lyres délicieuses Et par le chant des sirènes.

On se souvient que par les « lyres délicieuses », TEpoux désigne ici la douceur incomparable dont sa Divinité comble l'âme, douceur qui fait évanouir les inquiétudes et les troubles. La mélodie des Ivres la remplit d'un plaisir ineffable; elle ravit et suspend ses sens, au point que les amertumes et les peines ne font plus sur elle aucune impression. Cette suavité divine l'envahit tellement que rien de pénible ne peut plus arriver jusqu'à elle. L'Epoux céleste semble dire à tous les ennuis de s'éloigner, à cause de la suavité qu'il répand dans l'âme.

a Le chant des sirènes » représente les délices dont l'âme jouit ordinairement lorsqu'elle est

(1) Fax Dei quje exsuperat omoem sensum. Philip., iv. 7.

parvenue à ce degré. Celui qui écoutait ce chant agréable et délicieux en était, dit-on, tellement ravi et charmé, que, dans son transport, il oubliait tout le reste. C'est l'image de l'état qui nous occupe. Les délices de l'union y absorbent l'âme et lui font savourer une douceur si merveilleuse, qu'elle devient insensible à toutes les persécutions comme à tous les troubles que nous avons décrits, et qui se résument dans le vers suivant :

Cessez vos colères.

Ces (( colères » sont les fatigues, les angoisses occasionnées par les affections et les opérations désordonnées. La colère est, en effet, un mouvement impétueux qui trouble la paix, et dépasse les bornes qu'elle prescrit. De même toutes les affections énumérées dans la strophe précédente sortent, par leurs mouvem.ents désordonnés, de l'atmosphère nécessaire à la paix et à la tranquillité qu'elles font perdre àl'âme. L'Epoux ajoute aussitôt :

Et ne touchez pas le mur.

« Le mur » est l'enceinte de paix, le rempart de vertus et de perfections qui entoure l'âme et la protège. Cette dernière est elle-même le jardin dont nous avons parlé, où le Bien-Aimé vient se

repaître parmi les fleurs, jardin environné de murs et réservé exclusivement à TEpoux. Aussi lisons-nous au livre des Cantiques : Ma sœur, mon Epouse est un jardin fermé (\) . L'Epoux commande donc à toutes ces affections de ne pas même toucher à l'enceinte ou au mur de ce jardin qui est sa propriété,

Afin que 1 épouse dorme avec plus de sécurité.

C'est-à-dire, afin qu'elle jouisse plus à l'aise de la quiétude et de la suavité qu'elle goûte en son Bien-Aimé. C'est nous dire que, maintenant, il n*y a plus de porte fermée à l'épouse et qu'elle peut, toutes les fois qu'elle le désire, se livrer à ce doux sommeil de lamour. L'Epoux en parle lui-même dans les Cantiques : Je vous conjure^ filles de Jérusalem, par les chevreuils et les cerfs des campagnes, de ne pas réveiller ma Bien-AiméejuS' qu\l ce qu'elle le veuille elle-même (2).

(1) Hortus conclusus, soror mea sponsa, hortus conclusus. Cant., IV, 12.

(2) Adjuro vos, filiœ Jérusalem, per capreas cervosque camporura, ne suscitetis neque evigilare faciatis dilectam, donec ipsa velit. Ibid., m, 5.

Transports de joie que cause à l'Époux l'incomparable perfection de l'épouse. — Marche progressive de l'âme depuis son point de départ jusqu'au mariage spirituel. — Sublime description du mariage spirituel. — Le délicieux jardin de l'Epoux. — Transformation de l'âme en Dieu. — L'âme revêtue de laforce divine. — Embrassement mystérieux de Dieu et de l'âme.

EXPLICATION DELA STROPHE

L'Époux avait un grand désir de racheter son épouse des mains du démon, et de la délivrer entièrement des influences de la sensualité. Après avoir, comme nous l'avons vu, réussi dans son entreprise, il se livre maintenant aux transports de la joie la plus vive, de même que le bon Pasteur tressaille d'allégresse en rapportant sur ses épaules la brebis perdue, qu'il a poursuivie et retrouvée au prix de tant de fatigues et de sueurs (1). Pour chercher sa drachme perdue, la femme de l'Evangile allume salampe, bouleverse toute la maison ; enfin elle est si heureuse de l'avoir retrouvée, qu'elle appelle ses amies et ses

(1) Cum invenerit eam, imponit in humeros sues gaudeus. S. Luc, XV, 5.

voisines pour se féliciter avec elles : Réjouissezvous avec moi : la drachme que f avais perdue, je V ai retrouvée (1). Quelle adaiirable chose de considérer le bonheur et la joie qui débordent du cœur de cet aimable Pasteur, de cet Epoux si plein d'amour, en voyant l'âme désormais entièrement à lui et comblée de perfections ; il la fait reposer sur ses épaules et la tient de ses mains divines dans cette union si désirée ! Il ne se borne pas à jouir seul de son bonheur, mais il y convie les Anges et les âmes saintes qui sont dans la. gloire, en leur adressant ces paroles des Cantiques : Sortez, filles de SioUj et regardez le Roi Salomon avec la couronne que sa mère a placée sur sa tête le jour de ses fiançailles, qui a été celui de r allégresse de son cœur (2) . Il appelle ici Fâme sa couronne, son Epouse, l'allégresse de son cœur; il la porte entre ses bras, et se conduit avec elle comme le fait un véritable Epoux, dans la chambre nuptiale. Telle est la pensée renfermée dans la strophe suivante :

L'épouse est entrée Dans le délicieux jardin, objet de ses désirs,

(1) Cum iuvenerit, convoeat arnicas et vicinas, dicens : Con* gratulamini mihi, quia inveni drachmam quam perdiderim. S. Luc, XV, n.

(2) Egredimini et videte, filia? Sion, regem Salomonem in dia-

238 EXPLICATION DU CAMTIQUE.

Et elle repose à son gré,

Le cou iQcliné,

Sur les bras si doux du Bien-Aimé.

EXPLICATION

L'épouse a fait jusqu'ici tout ce qui dépendait d'elle pour prendre les renards, pour imposer silence à l'aquilon et pour rendre les nymphes parfaitement paisibles. Tous les obstacles au mariage spirituel si ardemment désiré ont donc disparu ; tout ce qui empêche la jouissance des délices qui accompagnent ce bienheureux état, est évanoui. L'épouse a appelé à son secours le souffle de l'Esprit- Saint, et obtenu sa toute-puissante intervention. Nous connaissons, par conséquent, les dispositions particulières que requiert ce degré d'union, et l'instrument divin qui doit donner à l'âme sa dernière perfection. Il nous reste à parler maintenant du mariage spirituel considéré en lui-même ; nous le ferons par l'explication de cette strophe, où l'Époux, en appelant enfin l'âme du nom d épouse^ lui fait une double révélation. Il constate d'abord qu'elle est parvenue, après avoir remporté une victoire complète sur ses ennemis, à ce délicieux état du mariage spirituel,

demate, quo coroaavit rllum mater saa in die desponsationia Ulius, et ia die liBtitiœ cordis ejus. Gant., Iii, 11.

STROPHE XXIT. 239

qu'ils avaient tant désiré l'un etTautre. Puis il en expose les prérogatives qui font le bonheur de l'âme dans la compagnie de l'Epoux, en lui permettant de reposer à son gré, le cou incliné sur les bras si doux du Bien- Aimé.

L'épouse est entrée.

Afin de mettre plus en lumière Tordre dans lequel se sont déroulées ces strophes, rappelons en peu de mots la marche que Tâme suit ordinairement, pour arriver au mariage spirituel dont, avec la grâce de Dieu, nous allons parler, et qui est le plus sublime état auquel on puisse aspirer en cette vie. Avant d'y pars^enir, elle commence par s'adonner aux exercices pénibles de la mortification, et à la méditation des choses spirituelles. Cest ce qu'elle nous a indiqué depuis le commencement de la première strophe jusqu'à la cinquième^ dont voici le premier vers :

En répandant mille grâces.

Après cela, l'âme est entrée dans la vie contemplative, où elle a passé par les différentes voies et par les cruelles angoisses de l'amour, comme nous le fait voir la suite des strophes,

jusqu'à la treizième qui commence parées mots :

Détournez vos yeux, mon Bien-Aimé.

A ce moment se sont célébrées les fiançailles spirituelles. L'âme s'avance alors dans la voie unitive, où elle jouit d'une longue série de communications très sublimes et reçoit, en qualité de fiancée, des dons précieux et de magnifiques joyaux. Puis elle continue à se perfectionner et à marcher à grands pas dans la voie de l'amour. Ce progrès est développé dans les strophes qui suivent la célébration des fiançailles jusqu'à celle que nous expliquons actuellement, et qui commence ainsi :

L'épouse est entrée.

Elle est entrée dans le lieu où doit s'accomplir le mariage spirituel entre Tâme et le Fils de Dieu. Ce divin mariage est une faveur infiniment supérieure aux simples fiançailles. C'est une transformation totale de l'âme en son Bien-Aimé, transformation dans laquelle les deux parties se donnent et se livrent Tune à Tautre d'une manière absolue, par une certaine consommation de l'union d'amour qui élève l'âme au-dessus d'elle-même, qui la divinise et larend, pour ainsi parler. Dieu par participation, autant du moins que la chose

est possible en ce monde. A mon avis, jamais Tâme ne parvient à cet état, sans j être confirmée en grâce ; car la fidélité des deux parties devient plus inébranlable que jamais, et c'est de cette manière que Dieu prouve la sienne à Tâme dont il a fait son épouse. Il suit de là que cet état est le plus élevé que l'on puisse atteindre ici-bas .

D'après les lois du mariage ordinaire, les époux, en vertu de leur communication mutuelle, sont deux dans ime seule chair, selonlai^Sirole des Livres Saints (1); ainsi, quand le mariage spirituel entre Dieu et l'âme est consommé, ce sont deux natures réunies dans un seul esprit et un même amour. Telle est la pensée de l'apôtre saint Paul • Celui qui s\mit au Seigneur ne fait qu'un même esprit avec lui [2). La clarté d'une étoile ou d'une lampe vient-elle à se mêler aux splendeurs du soleil, la lampe et l'étoile s'éclipsent devant l'astre du jour, dont l'éblouissant éclat efface et absorbe toute autre lumière. C'est l'admirable état dans lequel, comme le dit l'Époux lui-même, est entrée sa bien-aimée. Elle s'est élevée au-

(1) Dimittet homo patrem et matrem, et adhœrebit uxori suse, et erunt duo in carne una. S. Matth., xix, 5.

(2) Qui autem adhœret Domino, unus spiritus est. I ad Cor VI, 17. ■'

s, JEAN DE LA CEOIX. — T. IV. 7**

dessus de tout ce qui est éphémère comme le temps, au-dessus de toutes les impressions naturelles, de toutes lespensées, de toutesles méthodes humaines. Elle est devenue étrangère à tous les genres de tentations ; elle a oubhé les chagrins et les troubles, les sollicitudes et les soucis de toute sorte ; elle s'est, en un mot, complètement transformée par ce sublime et divin embrassement. Aussi l'Époux s'empresse-t-il d'ajouter le vers suivant :

Dans le délicieux jardin, objet de ses désirs.

Ici l'Époux divin se désigne lui-même par le nom de jardin délicieux, parce que l'âme transformée en Dieu trouve en lui la demeure la plus suave et la plus ravissante. Pour arriver à ce jardin où s'accomplit la transformation parfaite, qui n'est autre chose que la joie, l'ivresse et la gloire du mariage spirituel, il fautpasser d'abord par les fiançailles, et s'appliquer à l'amour saint et pur qui règne d'ordinaire entre les fiancés.

Lorsque l'âme s'est montrée pendant quelque temps, par son amour doux et énergique à la fois, digne de devenir l'épouse du Fils de Dieu, le Seigneur l'appelle et la fait entrer dans son jardin fleuri, pour yjconsommer ce bienheureux mariage. Il s'établit alors une union si intime

entre la nature divine et la nature humaine, une si parfaite communication de l'une à l'autre, que ces deux natures, tout en conservant leur être propre, semblent néanmoins se confondre l'une et l'autre en Dieu. Cet admirable efïet ne peut, il est vrai, se produire en cette vie dans toute sa plénitude ; toutefois, ce qui se passe est au-dessus de tout ce qu'une intelligence créée peut comprendre, et de tout ce que peut exprimer le langage humain.

L'Époux le fait entendre lui-même dans les Cantiques, où il adresse à l'âme cette invitation : Venez, entrez dans mon jardin , ma sœur, mon Epouse; j'ai déjà moissonné 7na myrrhe avec mes aroma;p5(l).Iirappellesasoeur et sonÉpouse, parce qu'elle l'est déjà par l'amour et par la donation qu'elle lui a faite de tout son être, avant même qu'il ne l'ait conviée au mariage spirituel. Pour le célébrer, il a moissonné sa myrrhe parfumée, ses aromates les plus précieux ; il a préparé, pour les offrir à l'âme, les fruits mûrs qu'ont produits ses plus belles fleurs^ autrement dit les délices et les sublimes grandeurs qu'il possède en lui-même, et qu'il lui communique dans cet admirable et merveilleux état. Voilà pourquoi il est pour l'âme

(1) Veni in hortum meum. soror mea sponsa^ messui myrrham meam cum aromatibus meis. Cant., v, 1.

« le jardin délicieux, objet de ses désirs ». Dieu et l'âme aspirent de leurs vœux les plus ardents à la perfection et à l'entière consommation de cette transformation sublime ; c'est la fin dernière que l'un et l'autre se proposent dans toutes les œuvres que l'âme ne cesse d'accomplir. Avant d'j être parvenue, l'âme ne se repose jamais ; mais, une fois arrivée là, elle j est en possession d'une merveilleuse plénitude de Dieu, d'une paix inaltérable, d'une suavité ravissante ; et la perfection de ces dons dépasse infiniment tout ce qu'elle a reçu dans les fiançailles spirituelles. Quoi d'étonnant à cela, puisqu'elle repose maintenant entre les bras d'un si adorable Epoux, auquel elle se sent continuellement unie dans un embrassement spirituel très intime, très réel, et qui la fait vivre delà vie même de Dieu? En elle se vérifie alors la parole de l'Apôtre : Je vis ; non^ ce nesl plus moi qui vis, c' est Jésus-Christ qui vit eîi moi [l] , Que l'on se fasse une idée, si cela est possible, des incomparables délices dont l'âme est enivrée, par la possession d'une vie si heureuse et si glorieuse. Dieu peut-il jamais éprouver le moindre déplaisir? Ainsi

(1) Vivo autem, jam non ego ; vivityero in me Christus. Galat" II, 20.

l'âme, dans cet état, n'en peut également ressentir aucun. Bien loin de là, elle est inondée des joies et des gloires de la Divinité jusque dans sa substance la plus intime, et transformée en Dieu, dont elle jouit avec un bonheur inénarrable. Les vers suivants nous le dépeignent ainsi :

Et elle repose à son gré, Le cou incliné.

Le « cou » signifie la force, par l'action de laquelle s'opère l'union intime entre l'âme et son Epoux. Cette force surhumaine vient d'en haut et rend l'âme capable de supporter un si étroit embrassement. Par elle, tout s'est fait dans l'âme ; les vertus ont été conquises et le triomphe des vices a été assuré. Il est donc juste que ce qui en elle a travaillé, souffert et vaincu, reçoive sa récompense ; par conséquent;, il est juste qu'elle repose, « le cou incliné ».

Sur les bras si doux du Bien-Aimé.

Incliner le cou sur les bras de Dieu, c'est, de la part de l'âme^ avoir sa force, ou pour mieux dire, sa faiblesse unie à la force divine. Cette union que l'âme contracte, en inclinant le cou entre ^( les bras si doux du Bien-Aimé », est une frappante figure

2i6 EXPLICATION DU CANTIQUE.

du mariage spirituel. Dieu est devenu maintenant la force et la douceur de l'àme ; il la protège, il la défend contre tous les maux, et il lui fait goûter les biens les plus exquis. Aussi l'Épouse des Cantiques, désirant parvenir à cet état admirable, dit à l'Époux : Qui nie donnera, o mon frere^ après que vous aurez sucé les mamelles de ma mère, de vous trouver seul dehors ? Là je vous embrasserai , et personne ne me méprisera plus (1).

Le nom de frère montre l'espèce d'égalité que les fiançailles, qui ont précédé le mariage spirituel, ont établie entre les deux amants. Après que vous aurez sucé les mamelles de ma mère ; en d'autres termes, après que vous aurez entièrement fait tarir en moi les appétits et les passions, ce lait pernicieux qui découle des mamelles d'Eve notre mère selon la chair, et qui est le grand obstacle à ce degré de perfection. Une fois cette préparation indispensable accomplie, l'épouse demande à le trouver seul dehors, c'est-à-dire à se dépouiller d'abord de toutes choses, et surtout d'elle-même, et à entrer, par la destruction de tout appétit naturel, dans une solitude absolue et une parfaite nudité d'esprit, afin de pouvoir

(1) Quismihidet tefratrern meum sugentem ubera matr'S meas, ut inveniam te foris, et deosculer te, et jam me nemo despiciat ? Caut., viil, 1.

STROPHE XXll. 247

ainsi l'embrasser seule à seul. Oui, semble-t-elle dire, que la nature humaine, déjà affranchie et séparée en moi de toute impureté naturelle du corps et de l'esprit, s'unisse à tous seul et se perde en la nature divine, sans autre intermédiaire que l'amour.

Seul le mariage spirituel, qui est Tembrassement mystérieux de Dieu et de l'âme, peut réaliser une union si intime. Personne au monde n'ose plus ni mépriser l'âme ni troubler son repos; c'est pourquoi le démon, la chair et le monde, les instincts et les désirs de toute sorte se taisent, s'éloignent et cessent de l'importuner. Alors se réalisent pour elle ces paroles des Cantiques : Voilà que V hiver ed passé ; les pluies se sont dissipées et ont entièrement cessé ; les fleurs ont paru sur notre terre [l).

(1) Jam liiems transiit, imber abiit et recessit ; flores apparuerunt in terra nostra. Gant., ii, 11, 12.

Meryeilleuse économie de l'Incarnation du Verbe et de la Rédemption du monde.— Rapprochement admirable entre l'arbre de la science du bien et du mal et larbre de la croix. — Différence entre l'union de grâce que produit le saint baptême et l'union d'amour qui s'accomplit dans les fiançailles spirituelles. — L'ordre des fiançailles décrit dans une page du prophète Ézéchiel.

EXPLICATION DE LA STROPHE

L'Époux découvre à l'âme, dans le mariage spirituel, ses plus merveilleux secrets, comme à sa fidèle compagne; il le fait très fréquemment ^ et avec la plus gracieuse condescendance, car l'amour véritable et parfait ne sait rien cacher au cœur qu'il aime. Par ces communications intimes, m'introduit surtout dans la connaissance profonde des doux mystères de son Incarnation, et des moyens admirables qu'il a employés pour accomplir la rédemption de l'humanité. C'est là, en effet, une des œuvres les plus incompréhensibles de la Divinité, -ce qui rend d'autant plus délicieuse à Tâme l'intelligence qui lui en est

STROPHE XXUI. 249

donnée. Si l'Epoux lui révèle bien d'autres mystères, il ne fait toutefois mention, dans cette nouvelle strophe, que de celui de l'Incarnation, le plus admirable de tous. 11 dit donc à son épouse :

Sous le pommier, Vous me fûtes fiancée, Là je vous donnai la main, Et vous fûtes réparée, A l'endroit où votre mère avait été perdue. *

EXPLICATION

L'Epoux expose à l'âme Tordre et le plan merveilleux qu'il a suivi pour la racheter, et pour faire d'elle sa fiancée, précisément par les mêmes moyens qui avaient causé la corruption et la ruine de l'humanité. Au paradis terrestre, Adam s'était servi de l'arbre de la science du bien et du mal, pour corrompre et pour perdre la nature humaine, qui a été ainsi viciée dès sa naissance. Sur l'arbre de la croix, l'Epoux l'a rachetée et il a réparé tous ses malheurs. C'est là qu'il lui a donné la main, en l'entourant de ses faveurs les plus précieuses et de ses plus douces miséricordes, en lui appliquant les mérites de sa Passion

et de sa mort, et en faisant cesser l'inimitié qui, depuis le péché originel, avait creusé un abîme entre l'homme et Dieu.

Sous le pommier.

Le (( pommier » désigne iciTarbre de la croix, sur lequel le Fils de Dieu a remporté la victoire. A l'ombre de cette croix, d'où sont descendues tant de bénédictions, il est devenu le fiancé de la nature humaine tout entière, et, par conséquent, de chaque âme en particulier. Par la croix, il lui a donné, avec la grâce, les gages les plus privilégiés de son amour. Voilà pourquoi il ajoute :

Vous me fûtes fiancée, Là je vous donnai la main.

C'est-à-dire je vous tendis la main en vous offrant ma faveur et mon secours, et en vous élevant de Tétat misérable et abject où vous étiez réduite, jusqu'à ma personne et à mes fiançailles divines.

Et vous fûtes réparée.

A l'endroit où votre mère avait été perdue.

Votre mère, la nature humaine, a été perdue sous un arbre dans la personne de vos premiers

STROPHE XXIll. 2ol

parents ; et sous un autre arbre, celui de la croix^ vous avez été réparée. Si donc votre mère vous a inoculé la mort sous un pommier, moi je vous ai, sous l'arbre de la croix, rappelée à la vie. Dieu découvre ainsi successivement à l'âme l'ordre admirable et la merveilleuse économie de sa providence ; il lui montre avec quelle ravissante sagesse il sait tirer le bien du mal, et faire sortir d'immenses trésors de ce qui semblait devoir être une irrémédiable ruine. L'Epoux, des Cantiques se sert des mêmes paroles pour exprimer les mêmes mystères : Je vous ai ressuscitée sous le pommier ; c'est là que votre mère a été corrompue, là que celle qui vous a donné le jour a perdu son innocence (1 ).

L'union qui s'accomplit sur la croix n'est pas celle que nous étudions en ce moment. Par le mvstèredela croix. Dieu s'est uni à l'âme tout d'un coup, en lui conférant la grâce première qu'elle a reçue sur les fonts sacrés du baptême ; mais quanta l'union des fiançailles, elle s'accomplit très lentement, par des degrés insensibles et à mesure que Tâme grandit en perfection.

Dans l'une et l'autre de ces unions, le résultat

(1) 8ub arbore malo suscitavi te ; ibi corrupta estmattr tua. ibi Yiolata est genitrix tua. Gant., viii, 5.

est le même, il est vrai ; la seule différence est donc que Dieu agit seul dans la première, et que la seconde est déterminée par ]es progrès de Tâme.

Dieu a fait comprendre lui-même la manière dont s'accomplissent ces célestes fiançailles, lorsqu'il dit à l'âme par la voix du prophète Ézéchiel : On vous a jetée sur la terre au jour de votre naissance^ à cause du mépris que ron avait de vous. Pour moi, passant auprès de vous, je vous vis foulée aux pieds, et je vous dis : Vivez,,. Depuis ce temps-là, je vous ai fait croître comme riierbe des champs, vous vous êtes développée, vous êtes devenue grande, vous êtes entrée dans la vie, et vous êtes arrivée au temps oîi les jeunes filles s'occupent de se parer fai passé près de vous^ et je

vous ai considérée, fai vu que le temps était venu pour vous d'être aimée ; j'ai étendu sur vous mon vêtement, je vous ai juré de vous protéger ; j'ai fait alliance avec vous, dit le Seigneur Dieu, et vous êtes devenue mienne. Je vous ai lavée dans

l'eau et je vous ai embaumée d'ime huile de

parfums. Je vous ai donné des robes étincejantes de broderies, je vous ai mis aux pieds de magnifiques chaussures, je vous ai ornée du lin le plus beau, et je vous^ai revêtue des habillements les plus riches et les plus précieux. Je vous ai parée des

STROPHE XXllI. 2o3

plus gracieux ornements^ je vous ai viis des bracelets aux mains et un collier autour du cou. Je vous ai donné un ornement d'or pour tous mettre au front et des pendants d' oreilles j et je vous ai posé un diadème étincelant sur la tête. Vous avez été parée d'or et d'argent^ vêtue de fin lin et de robes brodées de diverses couleurs. Vous vous êtes nourrie de la plus pure farine, de miel et d'huile en abondance. Vous avez acquis une éblouissante beauté, vous êtes parvenue jusqu^ à être reine y et votre nom est d'evenu célèbre parmi les peuples à cause de V éclat de votre visage (1). Voilà ce que dit Ezécliiel, et tout cela

(1) Projecta es super facietn terrîe in abjectione animée tute, in die qua nata es. Transiens autem per te, vidi te conculcari in sanguine tuo. Et dixi tibi cum esses in sanguine tuo : vive ; dixi, inquam, tibi : In sanguine tuo vive. IMultiplicatam quasi germen agri dedi te ; et multiplicata es, et grandis effecta, et ingressa es, et pervenisti ad mundum muliebrem j ubera tua intumuerunt, et pilus tuus germinavit ; et eras nuda, et.'confusione plena. Et transivi per te, et vidi te ; et ecce tempus tuum, tempus amantium ; et expandi amictum meum super te, et operui ignominiam tuam ; et juravi tibi, et ingressus sum pactum tecum, ait Dominu3 Deas, et facta es mihi. Et lavi te aqua, et emundavi sanguinem tuum ex te, et unxi te oleo. Et vestivi te discoloribus, et calceavi te janthino, et cinxi te bysso, et indui te subtilibus. Et ornavi te ornamento, et dedi armillas in manibas tuis, et torquem circa collum tuum. Et dedi inaurem super os tuum, etcirculos auribus tuis, et coronam decoris in capite tuo. Et ornata es auro et argento, et vestita es bysso et polymito, et multicoloribus ; similam, et

se vérifie excellemment dans l'âme dont nous parlons.

mel, et oleum comedisti ; et décora facta es vehementer nimis ; et profecisti iuregnum. Et egressum est nomen tuum in fientes propter speciem tuam. Ezech,. xvi, o et seq.

Le lit nuptial de l'épouse et les trésors qu'elle y trouve. — De quelles inestimables fleurs il est parsemé. — L'âme devenue la terreur des démons. — Puissante et savoureuse liberté dont elle jouit. — Epanouissement simultané de toutes les fleurs de son mystérieux jardin. — Toutes ses vertus embellies par la pourpre de la charité. — L'âme en possession d'une paix inaltérable et protégée par les boucliers d'or des vertus et des dons surnaturels.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Après avoir parlé de Tentrevue dans laquelle Tépouse et le Bien-Aimé se donnent délicieusement l'un à l'autre, il nous reste à dire quel est le lit où reposent les deux Epoux, et où 1 ame jouit désormais d'une manière plus durable des charmes de celui qu'elle aime.

Ce lit est ineffablement chaste et pur. Aussi l'âme y demeure-t-elle dans un état d'innocence et de pureté vraiment divines. Elle repose dans Funion d'amour sur ce lit qui n'est autre, comme nous le dirons bientôt, que le Fils de Dieu luimême, son adorable Époux. Elle le représente couvert de fleurs, parce que son Époux est paré d'une multitude de fleurs ravissantes^ ou plutôt

2o6 EXPLICATION DU CANTIQUE.

il est par excellence la fleur des champs et le lis des vallées (1).

L'âme ne se repose donc pas seulement sur un lit couvert de fleurs, mais dans la plus belle de toutes les fleurs qui est le Fils de Dieu ; cette fleur incomparable possède en partage un parfum céleste, un arôme délicieux, une grâce et une beauté inénarrables. Le roi David fait ainsi parler l'Epoux divin \Tout ce quil y a de plus beau dans les campagnes se trouve en moi (2) à un degré de perfection inûnie. C'est pourquoi Tâme chante les perfections et les grâces du lit où elle prend son repos :

Notre lit est couvert de fleurs, Environné de cavernes de lions, Tendu de pourpre, Dressé dans la paix, Couronné de mille boucliers d'or.

EXPLICATION

L'épouse chante, dans les quatorzième et quinzième strophes, les grâces et les grandeurs de son Bien- Aimé. Elle continue dans celle-ci à les proclamer encore, en exaltant le sublime etheu-

(1) Ego flos campi, et liliura convallium. Caat., il, 1.

(2) Palchritudo agri rascum 53t. Ps., XLix, 11.

reux état où elle se voit élevée, en même temps que la sécurité pleine et entière dont elle jouit. Elle signale, en troisième lieu, les trésors, les dons, les vertus dont elle se voit enrichie et parée dans le lit nuptial de son Epoux : vertus qui, par suite de son union avec Dieu, ont acquis un degré de force surhumaine. Puis elle se félicite d'être parvenue à la perfection de Tamour ; enfin elle se sent remplie de la paix spirituelle la plus profonde et la plus parfaite. Elle est donc toute belle, enrichie de tous les dons et de toutes les vertus. Tous ces avantages, elle les possède et elle en jouit autant que cela est possible en ce monde, comme on le verra dans l'exposé des vers suivants.

L'âme commence par chanter les délices qu'elle goûte dans son union avec le Bien-aimé :

Notre lit est couvert de fleurs.

Le « lit )) où l'âme repose lui semble tout couvert de fleurs ; c'est le sein du Fils de Dieu, où elle jouit des délices de son amour, lorsque, parvenue à cette admirable union, elle y prend son repos en qualité d'épouse. Là il lui communique la divine Sagesse, les secrets, les dons; les vertus et les grâces les plus précieuses. Ces ineffables faveurs lui donnent une beauté mer-

veilleuse, l'enrichissent de trésors inestimables, et la font jouir de si pures délices, qu'il lui semble être sur un lit parsemé d'une multitude de fleurs odoriférantes, dont Taspect la ravit et dont les parfums l'enivrent. C'est donc à juste titre que l'âme appelle cette union d'amour avec son Dieu un lit parsemé de fleurs, à l'exemple de l'Epouse des Cantiques : Notre lit est couvert de fleurs (1). L'âme dit : Notre lit, et non pas mon lit, parce que les vertus et l'amour du Bien-Aimé sont maintenant leur propriété commune, en sorte qu'ils jouissent l'un et l'autre des mêmes délices ; alors se vérifie merveilleusement la parole du Saint-Esprit dans les Proverbes : Mes délices sont d^être avec les enfants des hommes (2). Ce lit est couvert de fleurs, parce que les vertus de l'âme sont actuellement des vertus parfaites et même des vertus héroïques. Elles n'avaient pu l'être jusqu'alors, avant que l'union parfaite avec Dieu n'eût orné ce lit de fleurs ravissantes. Aussi célèbre-t-elle tout aussitôt la seconde perfection du lit divin, en disant :

Environné de cavernes de lions.

Les vertus que possède l'âme dans l'état d'u-

(1) Lectulus noster floridus. Gant., i, 15.

(2) Deliciae mese esse cum filiis hominum. Prov,, vili, 31.

nion parfaite, ont en effet une certaine analogie avec les cavernes où se retirent les lions : cavernes très sûres et parfaitement à l'abri des attaques de tous les autres animaux qui^ redoutant l'audace et la force du roi du désert, n'osent pas y entrer et ne se hasardent même pas à s'arrêter dans leur voisinage. Ainsi chacune des vertus dont l'âme a acquis maintenant toute la perfection, est pour elle comme une sorte de caverne où réside le lion de la tribu de Juda, Jésus-Christ son divin Époux, qui lui demeure étroitement uni par cette vertu et par toutes les autres. Cette âme est douée d'une force comparable à celle du lion, parce qu'elle entre en participation des perfections de Dieu. Quand elle repose sur ce lit mystérieux, parsemé par l'union divine de ravissantes fleurs, elle est si bien gardée, chacune de ses vertus est si forte, et leur ensemble est si redoutable, que non seulement les démons n'osent pas l'attaquer, mais qu'ils appréhendent même de paraître en sa présence. Grande est la terreur qu'ils éprouvent en la voyant ornée des plus sublimes vertus, et animée d'un courage généreux. Lorsque l'âme est unie à son Dieu par cette transformation parfaite d'amour, qui est le lit du Bien-Aimé, les démons la redoutent autant quelui-même. Je le répète, une âme arrivée à laper-

fection leur inspire une telle épouvante, qu'ils craignent de la regarder en face. L'épouse dit aussi que son lit est environné de cavernes où résident les vertus, car les vertus sont tellement unies les unes aux autres, et tellement identifiées entre elles, qu'elles se fortifient les unes par les autres. Grâce *à ce mutuel appui, elles établissent l'âme dans une perfection consommée ; il ne reste plus en elle aucune partie faible qui puisse donner accès au démon, ou permettre à quelque puissance que ce soit^ petite ou grande, de l'inquiéter, de la troubler ou même de faire sur elle la moindre impression. Affranchie de tout le despotisme des instincts et des passions de la nature, l'âme est complètement étrangère, par conséquent insensible, aux tempêtes que soulèvent les vents des soucis de ce monde; c'est pourquoi elle jouit, avec la plus parfaite sécurité et dans une quiétude profonde, de cette participation aux perfections divines.

Tel était le désir exprimé par l'Epouse sacrée : Qui me donnera^ mon frère, après que vous aurez sucé les mamelles de ma mère^ de vous trouver seul dehors ? Là, je vous embrasserai^ et personne ne me méprisera plus [\) . Cet embrassement est l'union

(1) Quis mihi det te fratrem meum sugentem ubera matria

STROPHE XXtV. 261

dont nous nous occupons et dans laquelle l'âme, sous l'impulsion de l'amour, est en quelque sorte assimilée à Dieu. Aussi dans l'ardeur de ses désirs, demande-t-elle que le Bien-Aimé soit son frère ; ces paroles signifient l'espèce d'égalité établie entre elle et lui. En ajoutant : Âpres que vous aurez sucé les mamelles demamere, elle le conjure de consumer toutes les imperfections et tous les appétits naturels qui lui viennent d'Eve sa mère. Elle souhaite de le trouver seul dehors ; en d'autres termes, elle veut qu'il s'unisse à elle sans aucun intermédiaire, et que sa volonté propre et tous ses appétits soient absolument dépouillés de tout ce qui n'est pas lui. Alors personne ne la méprisera plus ; c'est-à-dire ni le monde, ni le démon, ni la chair, n'oseront plus l'attaquer ; elle sera libre et dégagée de tout ; elle sera unie à son Dieu, rien ne pourra plus l'inquiéter. De là vient que l'âme, dans cet état, jouit ordinairement d'une suavité et d'une tranquillité inaltérable.

Outre cette satisfaction et cette paix habituelles, elle goûte parfois un bonheur bien plus ravissant encore. Les fleurs de ce jardin , je veux

mère, nt inveniam te foris, et deosculer te, et jam me nemo despiciat ? Cant., viii, 1.

dire, les vertus qu'elle possède, s'ouvrent de temps en temps, et exhalent un si céleste parfum, qu'il semble à l'âme être remplie des délices de Dieu même. Car, si elle jouit habituellement de la paix et de la tranquillité, elle ne sent pas toujours actuellement le parfum des vertus parfaites dont elle est enrichie. Je le répète, ces vertus ont coutume de s'épanouir à certaines époques ; mais , durant cette vie, elles sont cachées dans le jardin mystérieux comme des fleurs dans leur bouton. Ce qui est admirable, c'est de les voir parfois s'ouvrir toutes ensemble sous la brise de l'Esprit-Saint, et répandre autour d'elles les arômes les plus variés et les plus délicieux.

Il y a, d'abord, les fleurs des ce montagnes » dont nous avons parlé plus haut, et qui désignent la grandeur, la richesse, la beauté de Dieu. Il y a ensuite, disséminé çà et là parmi elles, le muguet des a vallées solitaires et boisées » où l'on trouve le repos, le rafraîchissement, la sécurité. Il y a encore les roses odorantes des (( îles étrangères » qui sont les connaissances extraordinaires que l'âme a de Dieu. Puis il y a le parfum du lis « des fleuves retentissants >>, symbole de la grandeur de Dieu, qui la pénètre et la remplit tout entière. A son tour, le jasmin épa-

noui sous le souffle et « le murmure des zéphirs amoureux », confond sa suave et délicate odeur avec les parfums de ces mille fleurs auxquelles il s'entremêle avec grâce. Il en est de même de toutes les autres vertus, de tous les dons surnaturels mentionnés plus haut, tels que : « la nuit paisible », « la musique silencieuse », << la solitude harmonieuse », ^( le souper qui charme et qui accroît l'amour ». Le plaisir que toutes ces fleurs font goûter à l'âme est parfois si délicieux, les parfums qu'elle respire sont si enivrants, qu'elle peut dire en toute vérité : « notre lit est couvert de fleurs, environné de cavernes de lions )). Heureuse l'âme qui, pendant cette vie, méritera de jouir quelquefois du parfum de ces fleurs divines l L'*âme ajoute aussitôt que ce lit est :

Tendu de pourpre.

Dans le style des divines Écritures, la pourpre est l'emblème de la charité ; c'est elle qui, selon l'usage, compose le vêtement des rois. Ce lit couvert de fleurs est, au dire de l'âme, « tendu de pourpre », parce que toutes les vertus, toutes les richesses, tous les biens qu'on y trouve, sont fondés uniquement sur la charité et l'amour du Roi des cieux, et ne peuvent se con-

server sans son secours. Comment Tâme, sans cet amour, pourrait- elle jouir de ce lit incomparable et des fleurs dont il est parsemé ? Toutes les vertus sont, pour ainsi dire, tendues sur l'amour de Dieu comme sur un fond inefFablement précieux, où elles se maintiennent dans tout leur éclat : c'est-à-dire qu'elles sont toutes pénétrées de la divine charité. Chacune d'elles et toutes ensemble ne cessent d'exciter dans l'âme le feu sacré de l'amour; partout et toujours, elles la portent avec ardeur à aimer davantage. Telle est la signification de ce lit « tendu de pourpre )). Nous voyons dans les sacrés Cantiques que le trône, ou le lit, que se fit faire le roi Salomon, était en cèdre du Liban. Les colonnes en étaient d'argent, le dossier d'or y le siège de pourpre, et le tout avait été dressé par les industries de la charité (\). Les vertus et les dons qui ornent le lit magnifique sur lequel Dieu fait reposer l'âme, sont désignés ici par les bois du Liban ; les colonnes d'argent soutiennent le dossier, ou la couche d'or, qui représente l'amour, puisque les vertus sont étabUes dans l'amour et s'y conservent. La charité mutuelle de Dieu et de l'âme les unit

(1) Ferculum fecit sibi rex Salomon de lignis Libani. Columnas ejus fecit argentea?, reclinatorium aureum, ascensum pnrpureum, média charitate constravit", Gant., m, 9, 10.

entre elles, et c'est ainsi qu'elles produisent leurs actes dans l'ordre merveilleux dont nous venons de parler. En outre, ce lit est :

Dressé dans la paix.

La paix est la quatrième propriété de ce lit divin. Elle est la conséquence immédiate de la troisième, car l'amour parfait, en bannissant toute crainte, selon la parole de saint Jean^ doit nécessairement établir l'âme dans une paix parfaite. Pour mieux faire comprendre cette vérité, rappelons ici que toute vertu est, de sa nature, paisible, douce et forte. Elle produit donc, dans l'âme qui la possède, un triple effet de paix, de douceur et de force ; or comme ce lit divin est parsemé des fleurs de toutes les vertus, il en résulte qu'il est « dressé dans la paix » . L'âme qui s'y repose est par là même en possession tout à la fois d'une paix profonde, d'une douceur incomparable et d'une invincible force ; aucune guerre, de quelque part qu'elle vienne, soit du monde, soit du démon, soit de la chair, ne peut plus s'allumer contre elle. En un mot, les vertus de l'âme la font jouir d'une si parfaite sécurité^ qu'il lui semble être identifiée avec la paix ellemême.

Enfin Ta me nous fait connaître la cinquième propriété de ce lit couvert de fleurs, dans le vers suivant :

Couronné de mille boucliers d'or.

Ces « boucliers » sont les vertus et les dons, c'est-à-dire, comme nous l'avons expliqué précédemment, les fleurs magnifiques qui décorent ce lit merveilleux. Ces trésors sont encore la couronne de lame, et le prix des travaux auxquels il lui a fallu se soumettre pour en faire la conquête, travaux qu'elle a accomplis en surmontant les vices par l'exercice des vertus. Aussi ce lit couvert de fleurs où l'épouse repose^ a-t-il pour couronne et pour défense les vertus, qui le protègent comme autant de boucliers impénétrables. L'âme dit que ces boucliers sont « d'or » afin de faire connaître la valeur des vertus qu'elle a acquises. L'Epouse des Cantiques exprime la même pensée en termes un peu difl'érents : Le lit de Salomon est entouré de soixante des plus vaillants d'Israël^ dont chacun porte Vépée au coté, j)0U7uUssiper les frayeurs de la nuit (1).

Les boucliers sont au nombre de Camille »,

(1) En lectulum Salomonis sexaginta fortes ambiimt ex fortissirais Israël. .. Uniuscujusque ensis super fémur suura propter timorés nocturnop. Gant., m, 7, 8,

pour donner à entendre la multitude des dons, des grâces et des vertus que Dieu a prodigués à réponse par ce mariage spirituel. L'Époux des Cantiques a employé, lui aussi, la même expression, pour montrer le nombre incalculable de vertus dont il a enrichi sa bien-aimée : Votre cou est comme la tour de David, qui est bâtie avec des boulevards; mille boucliers y sont suspendus , avec toutes sortes d^ armes pour les plus braves d'entre les guerriers,

(1) Sicut turris David collum tuum, quœ Eedificata est cum propugnaculis ; mille clypei pendent ex ea, omnis armatura fortium. Cant., IV, 4.

L'épouse loue et remercie l'Epoux pour lesfaveurs qu'il accorde aux autres âmes. — La suavité qui conduit à l'Epoux. — Le choc de l'étincelle d'amour, provocation de l'Epoux à l'âme, — Les exhalaisons du baume divin, réponse de l'âme à l'Epoux. — Délicieuse ivresse causée par le vin d'amour. — Le vin nouveau et le vin vieux. — Les commençants, affamés de goûts sensibles, ressemblent à la fermentation da vin nouveau. — Les parfaits, dépouillés des impressions humaines, ont la maturité du vin vieux.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Parvenue à ce degré de perfection, Tâme ne se contente pas de glorifier et d'exalter les excellences de son Bien-Aimé, ni de célébrer, dans l'ardeur de sa reconnaissance, les grâces dont il la favorise et les délices qu'il lui fait trouver en lui-même ; elle exalte encore les faveurs dont les autres âmes sont comblées, faveurs que cette bienheureuse union lui découvre, en même temps que ses propres richesses. Les vers suivants sont donc employés à louer et à remercier le Fils de

Dieu, des grâces innombrables qu'il accorde aux autres âmes :

En suivant vos trdces, Les jeunes gens s'empressent sur le chemin; Excités par le choc de rélincelle, Enivrés par le vin aromatisé, Ils exhalent un baume tout divin.

L'Epouse loue son Bien-Aimé d\me triple faveur qu'il daigne accorder aux âmes pieuses, afin de les encourager à prendre un essor plus élevé dans Tamour. Ayant fait elle-même l'expérience de ces trois sortes de grâces, elle peut en parler en parfaite connaissance de cause.

La première est une suavité que l'Epoux leur fait savourer en lui-même, et dont la puissante efficacité les fait avancer à grands pas dans le chemin de la perfection. La seconde est une visite d'amour, qui les enflamme subitement. La troisième est une abondance de charité si enivrant-e que, dans ce transport, comme dans la visite dont nous venons de parler, elles chantent les louanges de Dieu avec d'ineffables sentiments d'amour.

En suivant vos traces.

La (( trace » est l'empreinte laissée par celui

pression de deux nouvelles faveurs ou visites intimes du Bien- Aimé. L'âme donne à ces grâces de choix le nom de a choc de l'étincelle », de (( vin aromatisé » ; et l'exercice intérieur de la volonté qui en résulte, elle le nomme un « baume tout divin ».

Quant à ia première de ces faveurs, il faut savoir que c'est un attouchement très pénétrant dont le Bien-Aimé favorise parfois Tâme, alors même qu'elle y pense le moins. Cette touche allume dans le cœur un tel feu d'amour, qu'on dirait une étincelle qui en tombant sur lui l'a subitement embrasé. La volonté s'enflamme aussitôt et adresse à Dieu, avec une admirable ferveur d'amour, des désirs, des louanges, des remerciements, des respects et des prières. Tous ces différents actes sont les exhalaisons d'un -baume tout divin, par lesquelles Tâme répond au choc des étincelles sorties de la fournaise du divin amour ; ce baume céleste, par son parfum et sa vertu, -fortifie l'âme et la guérit de toutes ses misères.

L'Epouse en parle au livre des Cantiques : Moii Bien-Aimé, dit-elle, passa la main par l'ouverture^ et mon cœur tressaillit à son attouchement (1).

(1) Dilectus mens misit manu m suara per foramen, et venter meus intremuit ad tacUim ejus. Cant., v, 4.

Voilà la touche d'amour que le Bien-Aimé fait sentir à l'âme dont nous parlons. La main est la faveur qu'il lui accorde. L'ouverture par laquelle pénètre cette main est la disposition, l'état, la perfection de cette âme, ou du moins le degré auquel elle est parvenue ; car l'impression de cet attouchement est ordinairement plus ou moins forte, selon le degré de perfection en harmonie avec les qualités spirituelles que possède Tâme. Le cœur qui a tressailli n'est autre chose que la volonté, dont toutes les affections s'élèvent vers Dieu par ce tressaillement, et produisent des actes de désir, d'amour, de louange, etc. Telles sont les exhalaisons du baume tout divin que le choc de l'étincelle doit répandre avec une merveilleuse abondance.

Enivrés par le vin aromatisé.

Ce u vin aromatisé » est une faveur beaucoup plus excellente, que Dieu accorde quelquefois aux âmes avancées dans la perfection. L'Esprit- Saint les enivre alors d'un vin d'amour suave, délicieux et fortifiant, auquel l'épouse donne le nom de vin épicé, parce que c'est une sorte de vin composé de différentes épices, d'une force et d'une saveur aromatisées. L'amour des parfaits est donc arrivé

à maturité, il a pris racine dans leurs âmes et sa force s'est encore perfectionnée par leurs vertus. L'excellence de cet amour, relevée par de si précieux aromates, donne à l'âme une admirable énergie. 11 la plonge, durant les visites que lui fait le Seigneur, dans une si douce ivresse, qu'elle se met à produire des actes de louange, d'amour, de respect, avec une efficacité et une force extraordinaires. En même temps elle éprouve d'immenses désirs de travailler et de souffrir pour

son Dieu.

11 est à remarquer que cette douce ivresse et la grâce qui en résulte, ne passent pas aussi rapidement que rétincelle d'amour. Celle-ci ne fait que toucher l'âme et s'éteint aussitôt, son effet est de courte durée ; tandis que le vin aromatisé se fait sentir pendant un temps plus long, et produit un effet plus durable. C'est un amour très doux dont l'âme demeure embrasée pendant un ou deux jours, ou parfois même beaucoup plus longtemps;

le degré d'intensité n'est pas toujours le même, il diminue ou s'accroît sans que l'âme y soit absolument pour rien. Tout à coup, dans la partie la plus intime de son être, l'esprit s'enflamme de ce divin amour, et s'enivre délicieusement, selon cette parole du Prophète royal : Mon comr sesi^ échauffé au- dedans de moi, et le feu s est allumé

dans ma méditation[\). Les aspirations causées par cette ivresse continuent parfois tout le temps de sa durée. D'autres fois, l'ivresse peut exister sans produire ces brûlantes ardeurs qui ont plus ou moins d'intensité, selon que l'ivresse d'amour est plus ou moins prononcée. Mais les aspirations, qui jaillissent de l'étincelle, durent plus longtemps qu'elle, et sont plus ardentes que celles de l'ivresse. Il semble quelquefois que, par son passage subit, la divine étincelle embrase l'âme et la laisse toute consumée d'amour.

Faisons-le remarquer brièvement ici, la différence qui existe entre le vin composé d'aromates et le vin nouveau, est précisément la même qu'entre le vin vieux et le vin nouveau. Nous prendrons de là occasion de donner quelques avis utiles aux personnes spirituelles.

Le vin nouveau n'a pas encore élaboré ni déposé sa lie ; tant que ce travail nécessaire ne s'est pas fait, il s'agite à l'intérieur des cuves qui le contiennent et déborde en dehors. Le bouillonnement une fois apaisé, le vin est encore exposé à se gâter et à se perdre : aussi ne saurait-on en apprécier la qualité et la valeur. 11 est dur, il

(1) Concaluit cor meum intra me ; et in meditatione mea exardescet ignis. Ps., xxxviii, 4.

est âpre, et pourrait faire mal à celui qui en boirait abondamment. Mais avec les années, le vin s'est entièrement dépouillé, il a déposé sa lie, et la fermentation a cessé. On est donc à même de connaître au juste sa qualité, et l'on peut être assuré qu'il ne se gâtera plus, car ce travail intérieur, cette sorte d'effervescence qui pouvaient compromettre sa valeur, ont pris fin depuis longtemps. Quant au vin composé d'aromates, il est rare qu'il vienne à se gâter et à se perdre. Il est doux et agréable à boire, toute sa- force réside dans sa substance beaucoup plus que dans sa saveur : aussi fortifie- t-il celui qui le boit.

Or ceux qui commencent à aimer Dieu et à le servir peuvent être comparés au vin nouveau, puisque la ferveur de leur amour est tout extérieure et réside dans les impressions sensibles. Ils ne sont pas encore débarrassés des faiblesses et des imperfections des sens, que l'on peut assimiler à la lie du vin nouveau. Attachés aux consolations sensibles, c'est à cette saveur qu'ils empruntent ordinairement la force d'agir; et sans elle, ils ne peuvent rien. On ne doit donc pas se fier à leur amour, tant que n'auront pas cessé ces ferveurs d'impressions et ces goûts tout humains. Sans doute, les âmes peuvent arriver par là à l'amour sérieux et parfait ; ces

élans de cœur et cette chaleur de sentiment peuvent devenir un excellent moyen de le conquérir, lorsque la lie des imperfections aura disparu . Toutefois, si le vin de l'amour vient à manquer, il est extrêmement facile, dans ces commencements et au milieu de ces sensations nouvelles, de perdre la ferveur avec la saveur sensible. Aussi les nouveaux amants ont-ils toujours des angoisses et des peines d'amour ; leurs ardeurs inquiètes ont besoin d'être modérées. Se laissent-ils emporter par la force de ce vin : ils agissent beaucoup, et ruinent infailliblement leur constitution, sous le poids des angoisses et des peines que produit en eux ce vin nouveau, dont l'âpreté n'est pas encore adoucie par une maturité parfaite. Celleci met fin aux angoisses d'amour, comme nous l'expliquerons bientôt.

Le Sage a employé la même comparaison dans l'Ecclésiastique : Le nouvel ami est semblable au vin nouveau; il vieillira^ et vous le boirez avec plaisir (i). Les amis de longue date, qui ont déjà fait leurs preuves au service de TÊpoux, sont semblables au vin vieux dont la lie est parfaitement déposée. Ils n'ont plus ces ferveurs indiscrètes et sensibles, ni ces impétuosités tout

(1) Vinum novum, amicus novus ; veterascet, et cum suavitate bibes illud. Eccles., IX, 15.

s. JFAN DE LA CROIX. —T. IV. 8**

extérieures ; mais ils goûtent la suavité du vin d'amour, dont la douceur réside, non plus dans les goûts sensibles, mais dans la substance même parvenue à son entière perfection. Aussi ce vin d'amour envahit-il la partie la plus intime de l'âme, où sa présence se fait sentir par une saveur à la fois spirituelle et substantielle, et par les oeuvres parfaites qu'il lui fait accomplir. Les personnes vraiment spirituelles ne s'attachent point à toutes ces impressions et à toutes ces ferveurs sensibles ; elles ne veulent pas même les goûter, afin de ne plus s'exposer à des déboires et à des peines inutiles. Si l'on permet, en effet, à la sensualité de courir librement après les goûts humains, comment ne pas éprouver dans les sens et dans l'esprit des amertumes douloureuses et de cruels déchirements ?

Ceux qui ont vieilli dans la vertu et dans l'amour ne se laissent donc plus aller aux peines et aux angoisses, qui troublaient autrefois leur esprit et leur sensibilité, lorsque les consolations venaient à leur faire défaut. 11 est rare à présent de les voir manquera leurs devoirs envers Dieu, parce qu'ils sont au-dessus de tout ce qui pouvait les rendre infidèles, c'est-à-dire, qu'ils sont devenus maître^ de leurs sens. Chez eux, le vin d'amour est non seulement dégagé de sa lie

et pcarfaitement pur, mais de plus il contient des qualités admirables provenant de ces épices précieuses, à savoir les vertus parfaites, dont le mélange le préserve à tout jamais des accidents qui peuvent décomposer le vin nouveau. Dieu apprécie grandement un vieil ami, comme il nous l'apprend lui-même au livre de l'Ecclésiastique : N'abandonnez pas le vieil ami, auquel le nouveau ne ressemblera pas (1).

Le Bien-Aimé remplit l'âme d'une* ivresse divine, grâce à ce vin merveilleusement parfumé, ou, pour mieux dire, à cet amour qui a fait ses preuves. L'âme, à son tour, toute pleine de la force que lui communique cet admirable breuvage, envoie à son Dieu les aspirations si douces et si délicieuses dont nous avons parlé. Le sens des trois derniers vers peut donc se résumer ainsi : « Le choc de rétincelle » par lequel vous réveillez mon âme, « le vin aromatisé » dont vous l'enivrez amoureusement, lui font exhaler « un baume tout divin » qui se révèle par les mouvements et les actes d'amour qu'elle vous envoie.

(1) Ne derelinquas amicum antiqiium : doyiis enini non erit similis illi. Eccles.. ix, t1.

Bonheurderâmeélevée à la sublime dignité d'épouse. — Les sept dons du Saint-Esprit, ou les celliers d'amour. — Combien peu d'âmes arrivent au mariage spirituel. — L'âme enivrée de Dieu dans sa substance la plus intime et dans toutes ses puissances. — Est-il constamment vrai quel'amour se mesure toujours sur la connaissance? — Pourquoil'âme, en sortant du cellier divin, est hors d'elle-même, ignorante de tout et comme étrangère aux choses de ce monde. — La science et la sagesse humaines en regard de la sagesse et de la science de Dieu. — Les connaissances acquises associées àla science infuse. — Comment l'âme est délivrée de tout ce qui est imaginaire.— Tableau des imperfections ordinaires aux personnes spirituelles, que corrige et détruit le cellier de l'Époux.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Comment peindre Tétat de cette âme bienheureuse, Torsque, reposant sur ce lit couvert de fleurs, au milieu de toutes les délices que nous avons essayé de décrire, et de tant d'autres que l'on pourrait ajouter encore, elle s'appuie sur le Fils de Dieu son divin Époux, dont la charité et l'amour l'enveloppent, comme d'un manteau magnifique ? Elle peut à bon droit dire avec l'Épouse

des Cantiques : Sa main gauche est sous ma tête{l). Oui, on peut l'affirmer en toute vérité, cette âme est revêtue de Dieu et baignée dans la Divinité même. Ce qu'il y a de plus intime en elle, nage dans les délices et dans les eaux spirituelles de la véritable vie, où elle expérimente ce que le Roi-Prophète a dit de ceux qui sont parvenus à la possession de Dieu : Us s'enivreront de V abondance qui est en votre maison; vous les ferez boire au torrent de vos délices, car la source de là vie est en vous (2). Comment exprimer le rassasiement de l'âme dont la soif sera apaisée par le breuvage céleste, qui est l'Esprit- Saint lui-même, véritable torrent de délices, que saint Jean appelle un fleuve d'eau vive resplendissant comme le cristal, et sortant du trône de Dieu et de V Agneau (3) ? Ces eaux, symbole de lamour de Dieu, pénètrent jusqu'au centre de l'âme; arrivée à l'état d union parfaite, elle se désaltère à ce torrent d'amour qui Tenvahit avec une merveilleuse impétuosité.

(1) Lœva ejus sub capite meo. Gant., Il, 6.

(2) Inebriabimtur ab ubertate domus tufe ; et torrente volnptatis tuœ potabis eos, quoniam apud te est fons vitae. Ps., xxxv, 9, 10.

(3) Et ostendi mihi fluvium aquae vitœ, splendidum tanquam crystallum , procedentem de sede Dei et Agni. Apoc, XXII, 1.

Avec quelle plénitude de joie ne cliante-t-elle pas alors la strophe suivante ?

J'ai bu dans le cellier intérieur De mon Bien-Aimé, et quand j'en suis sortie,

Dans toute cette vaste plaine,

Je ne connaissais plus rien, Et je perdis le troupeau que je suivais auparavant.

EXPLICATION

L'âme décrit ici la faveur incomparable qu'elle a reçue de Dieu, lorsqu'il l'a fait entrer dans le sanctuaire de son amour, par l'union ou la transformation parfaite. Deux grands avantages ressortent de cette faveur : d'abord, l'oubli et le détachement de tout le créé ; ensuite la mortification de tous ses appétits et de tous ses goûts.

J'ai bu dans le cellier intérieur.

Afin de parler dignement de ce cellier, et d'expliquer ce que l'âme veut en dire ici, il serait nécessaire que le Saint-Esprit voulût bien donner lui-même le mouvement et l'impulsion à la plume qui écrit : ce cellier divin étant le suprême degré de l'amour qui puisse être atteint en cette vie. Voilà pourquoi l'âme le nomme (( le cellier intérieur » j le plus intérieur de tous, à la différence de plusieurs autres qui le sont

moins, et qui conduisent à celui-là, comme par autant de degrés. Ces degrés ou celliers d'amour sont au nombre de sept ; l'âme les possède tous, quand elle possède, selon toute la perfection compatible avec l'état de cette vie mortelle, les sept dons du Saint-Esprit.

Lorsque l'âme a atteint la perfection de l'esprit de crainte, elle est aussi parfaitement pénétrée de l'esprit d'amour. La crainte, qui est le dernier des sept dons du Saint-Esprit, est une crainte toute filiale, comme la crainte parfaite de l'enfant vient de l'amour parfait qu'il porte à son père. Quand la sainte Écriture veut faire entendre que quelqu'un est parfait dans la charité, elle dit qu'il a la crainte de Dieu. Isaïe, parlant delà perfection de Notre- Seigneur Jésus-Christ, s'exprime ainsi : Uesprit de la crainte du Seigneur le remplira (l) , A son tour, saint Luc appelle le saint vieillard Siméon un honww juste et craignant Dieu (2) ; on pourrait citer une foule d'autres exemples semblables.

Bien des âmes parviennent à entrer plus ou moins profondément dans le premier cellier suivant leur degré de perfection dans l'amour ;

(1) Replebit eum spiritus timoris Domini. Is., xr, 3.

(2) Homo iste justuset timoratus. S. Luc. ii, 25.

mais très peu pénètrent durant cette vie jusqu'au dernier, le plus intérieur de tous, là où se consomme l'union parfaite avec Dieu qu'on nomme le mariage spirituel, dont l'âme parle ici. Dire ce qu'est une telle union, et exprimer par des paroles ce que Dieu communique alors à une âme, cest chose absolument impossible, de même qu'il est impossible de rien dire de Dieu qui puisse en donner une véritable idée. Le Seigneur lui-même se communique à l'âme par une gloire admirable qui la transforme en lui : il en résulte que Dieu et l'âme ne font plus qu'un, absolument comme le cristal et le rayon de lumière qui le pénètre, le charbon et le feu qui l'embrase, les planètes et la lumière du soleil qui les éclaire. Toutefois, il faut l'avouer, cette union, si intime qu'elle soit, n'est ni essentielle, ni aussi complète que dans l'autre vie. L^âme, pour dévoiler ce qu'elle reçoit dans le cellier où se conservent les vins les plus précieux de la Divinité, ne peut donc dire qu'une seule chose, et je ne crois pas qu'on puisse en dire davantage :

J'ai bu dans le cellier intérieur De mon Bien-Aimé.

Le vin, quand on le boit, se répand et pénètre

dans tous les membres, dans toutes les veines, dans toutes les fibres du corps ; ainsi cette communication divine envahit-elle toute la substance de l'âme, ou plutôt l'âme est toute transformée en Dieu ; ses puissances spirituelles sont alors, pour ainsi parier, abreuvées de la Divinité. L'entendement s'enivre delà sagesse et delà science divines ; la volonté, d'un amour d'une merveilleuse suavité ; la mémoire, du plaisir et des délices que lui causent le souvenir et le' sentiment de la gloire dont elle jouit.

Les Cantiques sacrés nous révèlent la communication faite à la substance même de lame enivrée de délices. Mon âme, y est-il dit, s'est liquéfiée aussitôt que l'Époux lui a parlé (l). Cette parole que l'Époux adresse à l'Épouse est précisément la communication surnaturelle dont il

s'agit ici.

Quant à l'ivresse causée à l'entendement par la divine Sagesse, l'Épouse nous la montre aussi dans le même livre, lorsque, soupirant après le chaste baiser de l'union parfaite, elle le demande à l'Époux en ces termes : Là vous m'e?iseigîierezla sagesse et la science de l'amour, et Je vous donnerai à boire un vin mélangé de par-

(1) Anima me.i liqiiefacta est, ut locutus est. Cant., v, 6.

fams(l), c'est-à-dire mon amour uni au vôtre. Enfin l'enivrement d'amour produit dans la volonté par cette admirable communication, est exprimé dans ces paroles de .l'Épouse : // m'a introduite dans le cellier ou il conserve ses vins les plus précieux, il a ré^jlé en moi la charité (2). Ce qui veut dire ; Il m'a enivrée de son amour en m'y plongeant tout entière ; ou, pour nous rapprêcher davantage encore du texte sacré : Il a ordonné en moi sa propre charité, en l'adaptant à ma faiblesse et en me l'appropriant. Ainsi lame s'enivre de l'amour même dont le Bien-Aimé la remplit.

La volonté ne peut aimer que ce que l'entendement a connu au préalable ; toutefois cet axiome n'est complètement vrai que par rapport aux connaissances purement naturelles. N'est-il pas évidemment impossible d'aimer d'une manière naturelle sans connaître ce que l'on veut aimer ? Mais il en est tout autrement dans l'ordre surnaturel, où Dieu peut augmenter en nous l'amour, sans avoir besoin de nous donner ou d augmenter en même temps les connaissances

(1) Ibi me docebis, et dabo tibi poculura ex vino condito. Cant , VII [, 2.

(2) Introduxit me in cellara vinariam, ordinavit in me cliaritatem. Ibid., 11. i.

distinctes. L'expérience le prouve à un grand nombre do personnes spirituelles, qui se sentent consumées par les Hammes de l'amour divin, sans avoir pour cela une connaissance de Dieu plus distincte qu'auparavant. Par exemple : n'arrive-t-il pas tous les jours que des personnes simples, avec peu de connaissances, aiment cependant beaucoup ; tandis que d'autres, douées de connaissances éminentes, n'ont que fort peu d'amour ? Souvent même celles dont l'esprit n-est pas fort éclairé sur les choses de Dieu, sont très richement partagées du côté de la volonté. La foi infuse leur tient lieu, dans l'entendement, de la science qu'elles n'ont pas; grâce à cette vertu, Dieu répand dans leurs cœurs la charité, il en augmente l'intensité et en rend les actes plus parfaits, quoique leurs connaissances spéculatives ne se développent pas. Il est donc vrai de dire que la volonté peut se nourrir d'amour, sans que l'entendement reçoive de nouvelles lumières» Mais lorsqu'il s'agit de l'union accomplie dans le I cellier intérieur, les trois puissances de l'âme sont enivrées toutes ensemble de leur Bien* Aimé.

Enfin, quant aux délices dont la mémoire est comblée aussi bien que les autres facultés de l'âme, c'est une vérité non moins évidente que

les autres. Comment la mémoire ne serait-elle pas comblée, elle aussi, des joies enivrantes du Bien-Aimé, étant éclairée par la lumière de l'entendement, qui lui rappelle les biens dont il jouit délicieusement dans cette . union divine ?

Et quand j'en suis sortie.

Ce breuvage élève l'âme et la divinise à un tel point, qu'en sortant du cellier intérieur, c'est-àdire après cette faveur ineffable, elle est comme hors d'elle-même. A la vérité, une fois que le Seigneur a fait entrer l'âme dans le sublime état du mariage spirituel, elle y est ûxée ; cependant, quoique sa substance y demeure toujours, ses puissances ne sont pas perpétuellement dans l'acte de l'union^ mais elles y participent très souvent, et s'enivrent, elles aussi, dans ce cellier mystérieux, où l'entendement se remplit de connaissances ; la volonté, d'amour; etc. En disant : « Quand j'en suis sortie », l'âme ne parle donc pas de l'union substantielle ou essentielle qui constitue l'état du mariage spirituel, mais bien de l'union actuelle des puissances, qui n'est pas continuelleencettevie,etnesauraitrêtre. «Quand j'ensuis sortie, dans toute cette vaste plaine », c'est-à-dire dans toute l'immensité du monde,

Je ne connaissais plu8 rien.

Tel est l'effet du vin mystique de la très sublime Sagesse de Dieu, dont Tâme s'est enivrée dans le cellier intérieur jusqu'à oublier toutes les choses d'ici-bas. Tout ce qu'elle savait auparavant, comme aussi toutes les connaissances humaines et profanes, lui paraissent, en comparaison de cette science divine, une grossière ignorance. Pour l'intelligence de ce mystère, on ne doit pas ignorer que la cause la plus réelle de l'ignorance de l'âme à l'endroit des choses du monde, vient de la science surnaturelle dont elle est toute pénétrée. Dans cette lumière, l'âme voit que toute science étrangère à la science divine n'en est pas une ; que bien plutôt elle est le partage des ignorants, et par conséquent qu'il n'y pas lieu d'en faire estime. N'est-ce pas la grande vérité qu'a proclamée saint Paul quand il a dit : La sagesse de ce monde est folie devant Dieu (1) ? Aussi }'âme, après s'être enivrée de la sagesse divine, ne sait-elle plus rien.

La sagpsse des hommes, celle du monde entier, étant ignorance et ténèbres, ne mérite que l'oubli; mais cette importante vérité ne se découvre avec toutes les clartés de l'évidence que lors-

(1) Sapientia enim hujas mundi stultitia est apud Deum. lad Cor., m, 10.

que Dieu réside véritablement dans l'âme, et lui communique sa propre sagesse, en la fortifiant par ce breuvage d'amour. Salomon nous le fait comprendre dans un passage tiré des Proverbes : Vision dont a parlé Tiiomme en qui Dieu réside^ et qui, fortifié par sa présence, a dit : Je suis le plus insensé de tous les hommes, et je ne possède pas leur sagesse(\ ). Celasigniôe qu'àtraversles splendeurs de la sublime sagesse de Dieu qui investissaient ce puissant monarque, la sagesse des hommes, si pauvre, si basse par elle-même, lui semblait une profonde ignorance; car les sciences naturelles et les connaissances qu'elles donnent des œuvres de Dieu, sont, en face de la science divine, comme si elles n'étaient pas. Ce qui ne nous fait pas connaître Dieu, ne nous fait, en réalité, rien connaître. Voilà pourquoi ce qu'il y a de plus sublime en Dieu paraît aux hommes, selon la pensée de saint Paul, extravagance et folie. Les sages de Dieu et les sages du monde ne sont, aux yeux les uns des autres, que des insensés incapables d'atteindre, les uns à la sagesse et à la science divines, les autres à la science et à la sagesse humaines, parce que la sagesse de la terre, nous le répétons

(1) Visio, quatn locutus est vir, cum quo est Deus, et qui Deo secum morante confortatus,»ait : Stultissimus sum virorum, et Sapientia hominum non est mecura. Prov., xxx, 1, 2.

imefois encore, n'est qu'ignorance au tribunal de celle de Dieu, et réciproquement.

Ce n'est pas tout. Cette sorte de déification^ cette élévation de l'esprit en Dieu dans laquelle l'âme demeure ravie, pénétrée d'amour, et pour ainsi dire, divinisée, ne lui permet plus de s'occuper de rien, ni de s'attacher à quoi que ce soit en ce monde. Elle a renoncé complètement à tout ; elle vit presque en dehors d'elle-même ; elle semble morte à tout ce qui la concerne, tant elle est abîmée et perdue dans l'amour parfait qui la transforme tout entière en celui qu'elle aime ! L'Épouse des Cantiques, après avoir parlé de l'heureux changement que l'amour a fait en elle, nous fait comprendre, par un simple mot, qu'elle s'est trouvée, elle aussi, étrangère à toutes les choses d'ici-bas : Je n'ai plus rien su (1).

Parvenue à ce degré de perfection, l'âme est à peu près rétablie dans l'état d'innocence d'Adam, notre premier père^ qui n'avait pas la moindre idée du péché» Elle est devenue si parfaitement innocente quelle ignore le mal, et ne juge jamais rien en mauvaise part. Elle pourra entendre de ses oreilles et voir de ses yeux des choses très mauvaises, sans en comprendre la malice. Le Sei-

(1) Nescivi. Gant., VI, 11.

gneur a déraciné ses habitudes d'autrefois qui lui donnaient l'intelligence du mal ; il Ta délivrée de l'ignorance que produit le péché, en la remplissant, comme à pleins bords, de la véritable sagesse : aussi ne sait- elle plus rien autre chose.

Qu'importent à cette âme les affaires d'autrui? Comment pourrait-elle s'en occuper avec intérêt, puisqu'elle ne se souvient même pas des choses qui la regardent personnellement? C'est, en effet, le propre de l'Esprit de Dieu d'effacer dans l'âme où il demeure, le souvenir des choses qui lui sont étrangères, de celles surtout qui ne peuvent contribuer à son progrès spirituel. L'Esprit divin est un esprit de recueillement, il inchne l'âme à se tenir en dehors de tout ce qui n'est pas lui \ en sorte qu'elle oublie les choses qui autrefois lui étaient familières.

Il ne faut pourtant pas se figurer que cette heureuse ignorance ait fait perdre à l'âme les trésors de science conquis au prix de son travail ; bien loin de là, les connaissances humaines sont perfectionnées par la science surnaturelle infuse qu'elle a reçue de Dieu. A la vérité, bien qu'elle se serve parfois des lumières naturelles, elles ne luisent plus nécessaires pour arrivera la connaissance des choses. Elles viennent seulement

s'adjoindre, dans l'état d'union, à une sagesse infiniment supérieure à toutes les autres sciences. Il se passe alors un phénomène semblable à ce qui arrive dans Tordre de la nature, lorsqu'une faible lumière est placée en présence d'un foyer plus lumineux. Évidemment cette étincelante clarté domine ; cependant l'autre, au lieu de disparaître, n'en devient que plus vive, bien que ce ne soit pas elle qui possède le plus d'éclat. Il me semble qu'il en sera de même dans" le ciel. La science que les justes auront acquise ne sera pas détruite, mais elle ne leur sera pas non plus d'une grande utilité, car ia sagesse divine leur donnera des lumières bien supérieures. Quant aux connaissances, aux formes particulières des objets, aux actes de l'imagination et à toutes les conceptions qui revêtent une figure ou une forme, elles disparaissent entièrement aux re~ gards de Fâme plongée aussi profondément dans Tamour. Toutes ces choses sont pour elle comme si elles n'étaient pas, et cela pour deux raisons principales.

Premièrement, l'âme est tellement ravie hors d'elle-même et absorbée par l'etfet de ce breuvage d'amour, qu'il lui est actuellement impossible de penser à autre chose, ni de s'en occuper en aucune façon. Secondement, et c'est là la raison

principale, cette transformation communique à Tâme une parfaite ressemblance avec la simplicité et la pureté de Dieu,, qui ne peut recevoir l'impression d'aucune forme ou figure imaginaire. Alors, dans la lumière d'une contemplation très simple, l'âme est purifiée et dépouillée de toutes les figures, de toutes les formes. L'effet qui se produit en elle peut se comparer à celui du soleil sur un limpide cristal. Lorsque l'astre du jour darde sur lui ses rayons, il le rend parfaitement lumineux, et dérobe à la vue tous les défauts et toutes les taches qui le déparaient. Mais le soleil vient-il à se retirer, toutes les imperfections du cristal apparaissent de nouveau.

L'effet de cet acte d'amour demeure en l'âme et se fait sentir à elle pendant un certain temps ; or dans la même mesure se prolonge aussi l'ignorance dont nous avons parlé. Rien ne la frappe, et elle ne peut descendre dans aucun détail jusqu'à ce que cette impression de grâce soit passée. Tout entière enflammée et transformée en amour, elle se trouve en même temps frappée d'une incapacité absolue pour tout ce qui ne tend pas directement à l'amour. La parole du roi David déjà citée nous en est une preuve : Mon cœur s'est enflavinïé, et mes reins se sont changés^ c est pourquoi j' ai été réduit à rien, et je nai

STROPHE XXYl. 295

plus rien su {\). Le changement des reins produit par l'embrasement du cœur, indique la transformation des appétits et des opérations de l'âme, ainsi que la vie nouvelle et divine qu'elle reçoit et qui détruit les vieilles habitudes auxquelles elle était autrefois assujettie. Voilà pourquoi le Prophète affirme qu'il a été réduit à rien dans une entière ignorance. Tel est le double effet que nous avons attribué à l'enivrement que l'âme a puisé dans le cellier divin. Tout ce qu'elle savait autrefois s'efface donc de ses souvenirs ; sa vie passée et toutes ses imperfections sont complètement anéanties ; le vieil homme a disparu pour faire place à l'homme nouveau. Elle poursuit :

Et je perdis le troupeau que je suivais auparavant.

Par ce ce troupeau», l'âme désigne les misères qu'elle ressentait avant d'être parvenue à la perfection dont nous parlons. Bien qu'avancée dans la spiritualité, elle conserve néanmoins jusque-là, certains désirs, certaines incUnations et d'autres imperfections naturelles ou spiri-

(1) Quia inflammatum est cor meum, et renés mei commutati sunt, fct ego ad nihilum redactus sum, et nescivi. Ts., Lxxii, 21, 22.

tuelles, qu'elle suit, en cherchant à les satisfaire et à leur donner l'aliment qui leur plaît, comme le berger suit son troupeau. Chez elle, l'entendement est soumis encore à des faiblesses résultant du désir de savoir. La volonté se laisse entraîner à contenter certaines inclinations imperceptibles, qui sentent l'esprit de propriété. Tantôt dans l'ordre temporel, elle possède certaines petites choses et s'attache plus aux unes qu'aux autres ; elle se laisse aller à des présomptions, à des recherches de l'estime, à de petits points d'honneur auxquels elle est sensible, et à d'autres misères qui rappellent l'esprit et le goût du monde. Tantôt c'est dans l'ordre naturel, par exemple en ce qui regarde le boire et le manger. Elle préfère une chose à une autre, elle choisit et veut ce qu'il y a de meilleur. Dans l'ordre spirituel, elle désire recevoir de Dieu des consolations ; en un mot, elle est sujette à une foule de faiblesses que l'on ne finirait pas d'énumérer et dont-les personnes spirituelles sont ordinairement entachées tant qu'elles ne sont pas arrivées à la perfection. Enfin la mémoire est encombrée de souvenirs de toute espèce, de soucis et de remarques inutiles qui ne cessent de troubler l'âme.

Les quatre passions naturelles de l'âme ont

aussi leur contingent inutile et imparfait de joies, de douleurs, d'espérances et de craintes. Ce troupeau d'imperfections est plus ou moins considérable chez les personnes spirituelles; mais toutes se laissent aller dans une certaine mesure à le suivre, tant qu'elles ne sont pas entrées dans ce cellier intérieur, où elles boivent à longs traits la liqueur précieuse qu'il renferme. Complètement délivrées alors du souci de ce troupeau, elles se perdent dans les ivresses de l'amour. Là, toutes les imperfections de l'âme se consument avec une facilité merveilleuse, comme la rouille des métaux au milieu de la fournaise. Affranchie de toutes ces bagatelles, de toutes ces mesquines recherches d'elle-même et des autres misères auxquelles elle se laissait aller, l'âme peut dire en toute vérité : « Et je perdis le troupeau que je suivais auparavant ».

Échange mutuel d'amour et de générosité entre l'Epoux et l'épouse. — La théologie mystique, dont l'amour est le docteur et le maître. — L'âme se donne à Dieu sans réserve et sans retour. — Harmonie parfaite, que ne trouble jamais l'opposition même la plus involontaire. — La perfection n'est autre chose que l'amour. — Admirable portrait d'une âme qui, parvenue au mariage spirituel, est toute transformée en amour.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Le Seigneur, dans cette intime union, donne à l'âme des preuves si évidentes d'un ineffable amour, qu'il n'est pas de mère, si dévouée soitelle, qui caresse son enfant avec une si ardente tendresse. Ni l'affection fraternelle, ni l'amitié la plus vive ne se peuvent comparer à Pamour divin : tant est grande la puissance de la charité et de la tendresse avec lesquelles le Père céleste abaisse son infinie majesté jusqu'à l'âme humble et aimante, pour la combler de délices et la faire jouir d'une gloire inexprimable! Chose merveilleuse en vérité, et bien propre à faire naître à la fois la crainte et l'admiration ! Le Tout-Puissant

semble s'assujettir à elle comme si, les rôles étant intervertis, elle était, elle, le Seigneur, et lui, le serviteur. Tel est l'insondable abîme de l'humilité et de la douceur du divin Sauveur Jésus î

On dirait que Notre-Seigneur se plaît à remplir, dans cette communication d'amour, le ministère qu'il accomplira au ciel auprès de ses élus, et dont il parle lui-même dans l'Évangile : Je vous le dis, en vérité, il se ceindra, et après les avoir fait asseoir à sa table, il les servira les uns après les autres (1). Toute son occupation semble être de combler l'âme de caresses et de marques d'affection, comme une mère qui élève son enfant en le nourrissant de son lait. L'âme connaît alors de science expérimentale la vérité de ces paroles d'Isaïe : Tous serez portés à la mamelle, et Von vous caressera sur les genoux (2).

De quelles vives impressions n'est pas émue cette âme inondée de délices ! Comme elle se fondra d'amour ! Comme son cœur débordera de reconnaissance, en voyant le sein de Dieu s'ouvrir et répandre sur elle avec tant de profusion les trésors inestimables de son amour ! Comblée de

(1) Amen dico vobis, quod prsecinget se, etfaciet illos discumbere, et transiens ministrabit illis. S. Luc, xii, 37.

(2) Âd ubera portabimini, et super genua blandientur vobis.

Is.. LXVI, 1?.

toutes ces faveurs, elle se livre, à son tour, tout entière à lui ; elle lui donne ce qu il j a de plus intime en elle, sa volonté, son amour. Partageant les sentiments de l'Épouse des Cantiques, elle s'adresse à son Bien-Aimé et dans les mêmes termes : Je suis à mon Bien- Aimé, et son cœur se tourne vers moi. Veîwz donc, o mon Bien-Aimé; sortons dans les chaiiipSj demeurons à la campagne. Levom-nous dès le matin pour aller aux vignes; voyons si la vigne a fleuri, si les fleurs produisent des fruits, si les grenadiers sont en fleur. Là je vous donnerai mes mamelles (1) . C est-à-dire, je mettrai au service de votre amour toutes les délices dont vous me faites jouir et toute Ténergie de ma volonté. Et pour nous faire comprendre comment s'accomplit la donation entière que le Seigneur et l'âme se font mutuellement, elle chante la strophe suivante :

C'est là qu'il rr;e donna son cœur,

Là qu'il m'enseigna une science très délicieuse,

Et que je lui donnai irrévocablement

Tout ce que je suis, san< aucune réserve.

Là je lui promis d'être son épouse.

(1) Ego dilectomeo, et ad me conversio ejus. Veni, dilecte mi, egrediamur iu agrum, commoremur in villis. Mane surgamus ad vineas, videamus si floruit vinea, si flores fructus parturiunt, si floruerunt mala punica : ibi-dabo tibi ubera mea. Cant., VJI, 10, 11, 12.

STROPHE XXVIl. 301

Ici l'épouse rapporte comment, parce mariage spirituel, les deux parties se sont données l'une à l'autre. Elle dit d'abord que, dans ce cellier intérieur où Dieu et l'âme se sont unis par une ineffable tendresse, le Seigneur lui a ouvert les trésors de son amour, afin qu'elle y puise en toute liberté ; là encore il lui a enseigné les secrets merveilleux de sa sagesse. De son côté, elle s'est livrée à lui tout entière, par un don irrévocable, sans aucune réserve^ lui promettant d'être à jamais son épouse.

C'est là qu'il me donna son cœur.

Donner son cœur à quelqu'un, c'est lui donner son amour et son amitié, c'est lui découvrir ses secrets les plus intimes comme à un ami véritable. Ainsi l'âme, en se servant de cette expression, veut dire que Dieu lui a communiqué les secrets de son amour, en l'élevant à cet état sublime. Il y a ajouté la faveur dont elle parle dans le vers suivant:

Là qu'il m'enseigna une science très déliciei

ise.

Cette « science » est la théologie mystique, ou la connaissance mystérieuse et surnaturelle de

Dieu. Les personnes spirituelles la nomment contemplation ; elle est d'autant plus délicieuse que l'amour, dont les délices se répandent partout, est le docteur divin qui l'enseigne. Dieu lui communique cette intelligence par l'amour avec lequel il se donne ; donc elle est infiniuaent douce pour l'entendement et pour la volonté : pour l'entendement, parce que c'est une science, et que sous ce rapport elle lui appartient ; pour la volonté, parce qu'elle vient de l'amour, dont le siège réside dans cette puissance. L'âme ajoute ensuite :

El que je lui donnai irrévocablement Tout ce que je suis, sans aucune réserve.

Sous les influences délicieuses de l'ivresse divine, l'âme, on l'a vu, se plonge en Dieu, se livre à lui tout entière, de son plein gré et avec une extrême douceur, fermement résolue à ne jamais souffrir en elle la moindre infidélité qui puisse les éloigner l'un de l'autre. Le Seigneur est le principe de cette union; c'est lui qui donne la pureté et la perfection nécessaires pour y parvenir. En transformant l'âme en lui-même, il la rend toute sienne, et fait disparaître tout ce qui pouvait contribuer à la séparer de lui ; de là vient qu'elle se donne au Bien-Aimé « irrévocable-

raent » et a sans aucune réserve ». Or il ne s'agit plus ici, cela se comprend, d'un simple mouvement de la volonté^ mais d'une donation réelle, confirmée par des effets positifs. Telle est la correspondance de l'âme fidèle aux prévenances de son Créateur, qui s'est donné tout à elle. Les deux volontés sont désormais parfaitement d'accord et payées de retour réciproquement. Elles tressaillent de joie, elles sont livrées l'une à l'autre d'une manière si absolue, que jd;mais elles ne manquent au serment mutuel des divines épousailles . C'est pourquoi l'âme poursuit:

Là je lui promis d'être son épouse.

L'épouse consacre exclusivement à son Epoux son amour, sa sollicitude et ses actions. Ainsi l'âme une fois parvenue au mariage spirituel rapporte-t-elle uniquement à Dieu, avec ses désirs, les affections de sa volonté et les pensées de son entendement ; toutes ses attentions, toutes ses œuvres tendent exclusivement à lui, parce qu'elle est toute perdue en lui. Une âme imparfaite se sent très souvent inclinée au mal, ne fût-ce que par des mouvements irréfléchis qui proviennent de son entendement, de sa volonté, de sa mémoire, de ses désirs et de ses imperfec-

304 EXPLICATION DU TANTIQUE.

tions. Mais quanta l'âme parvenue au degré dont nous parlons, toute pénétrée de Dieu, elle ne ressent même plus de premiers mouvements, qui fassent la moindre opposition à ce qu'elle sait être la volonté d'en haut ; ses puissances et ses inclinations y tendent habituellement, même par leurs premiers instincts. C'est l'effet de sa parfaite conversion au bien et du puissant secours qu'elle possède en Dieu. David nous fait parfaitement comprendre tout ce que nous venons de dire, en décrivant ainsi Tétat de son âme : Mo?î âme ne sera-t-elle pas soumise à Dieu ? Cest de lui que j'attends mon salut. Il est mon Dieu et mon sauveur ; c^est lui qui est mon protecteur, et je ne sellai plus ébranlé [l) . Quand il appelle Dieu son protecteur, il montre par là que son âme, placée sous la sauvegarde de sa puissante protection, ne sera plus inquiétée de ces mouvements intérieurs et involontaires, qui sont en continuelle opposition avec le bien.

L'âme parvenue au mariage spirituel ne sait donc plus qu'une chose : aimer et jouir continuellement des délices de son divin Epoux. Élevée jusqu'à ces sommets sublimes, elle est

(1) Nonne Deo subjecta erit anima m^îa ? Ab ipso enim salutare mcum. Nam et ipse Deus meus et salutaris meus ; susceptor meus, non raoveijor amplius. Ps., LXI, 2, 3.

STROPHE XSVII. 305

arrivée à la perfection, qui dans sa substance réelle et vraie n'est autre chose que Tamour, comme l'insinue l'apôtre saint Paul (1). Plus l'amour d'une âme est grand, plus cette âme est parfaite en ce qu'elle aime. Elle devient, si l'on peut ainsi parler, tout amour. Ses actions sont amour, ses richesses consistent dans l'amour, ses puissances sont consacrées à l'amour ; elle donne tout ce qu'elle possède, comme le sage négociant de l'Évangile, pour acheter ce trésor d'amour d'un si grand prix, qu'elle trouve caché en

Dieu (2).

Convaincue que son Bien-Aimé n'a rien pour agréable en dehors de l'amour, l'âme, dans le désir de le servir parfaitement, consacre tout ce qu'elle a et tout ce qu'elle est au pur amour. Toutefois, ce n'est point assez pour elle ; non seulement elle se dévoue ainsi tout entière à l'amour, mais la tendresse qui l'unit à son Bien-Aimé ne cesse de lui imprimer en toutes choses, et par tout ce qui se présente, un mouvement qui la porte à l'aimer plus ardemment encore. Semblable à l'industrieuse abeille, qui, voltigeant de

(1) Super omnia autcm hœc charitatem habete, quod est vinculam perfectionis. Colos., m, H.

(2) Inventa autem una pretiosa margarita , abiit et vendidit omnia qnœ habuit, et émit eam. S. \latth., Xlll, 46.

fleur en fleur, emprunte à chacune d'elles ses parfums les plus suaves, pour les transformer en un miel savoureux, sans en faire jamais un autre usage ; ainsi Tâme, douée d'une merveilleuse facilité d'aimer, ne sait faire autre chose que goûter dans tout ce qui lui arrive les douceurs de l'amour divin. Que les événements soient consolants ou amers^ agréables ou fâcheux, peu importe. L'amour la remplit, l'absorbe, la protège dételle sorte qu'elle ne peut plus sentir, goûter ou connaître autre chose ; partout elle trouve le secret de grandir en amour et la faculté d'aimer davantage. Elle ne sait plus qu'aimer ; au milieu même des relations qu'elle est forcée d'avoir avec les créatures, elle ne trouve plus que les délices de l'amour de Dieu. Pour en donner une plus parfaite intelligence, l'âme continue son cantique.

STROPHE XXYIII.

Lumineuse explication de la grande loi de l'amour. — Propriété absolue de l'Époux sur l'épouse, sur les puissances et les passions de son âme, sur les facultés et les sens de son corps. — Tableau de ses anciennes imperfections. — Elle ne vit plus que par Tamour et dans l'amour. — Bonheur incomparable de l'état du pur amour.

EXPOSITION DE LA STROPHE

D'après ce que nous avons dit, Dieu n'a pour agréable que l'amour ; il convient donc, avant d'expliquer cette strophe, de donner la raison de cette préférence divine. Toutes nos œuvres, tous nos travaux, quelque considérables qu'ils puissent être, ne sont rien devant Dieu. Nous ne pouvons rien lui donner, ni satisfaire son unique désir, qui est de relever la dignité de notre âme. Pour lui-même, en effet, que pourrait-il désirer, puisqu'il n'a besoin de rien ? Si quelque chose lui plaît, c'est que l'âme grandisse ; or rien ne peut l'élever autant que de devenir en quelque sorte l'égale de Dieu , voilà pourquoi il exige d'elle le tribut de son amour : la propriété de

308 EXPLlCATlOxN DU CANTIQUE.

Tamour étant d'égaler, autant que possible, celui qui aime à celui qui est aimé. L'âme en possession de cet amour parfait prend le nom d'épouse du Fils de Dieu, et nous apparaît avec lui sur le pied de l'égalité, parce que leur affection réciproque rend tout commun entre l'un et l'autre. Le Seigneur en donna lui-même l'assurance à ses disciples : Je vous ai donné à vous le nom d* amis y parce que je vous ai manifesté tout ce que fai entendu dire à mon Père (1).

Mon âme s'est employée Avec tout ce queje possède, à son service ;

Je ne garde plus de troupeau,

Je n'ai pl'js d'autre office ; Désormais ma seule occupation est d'aimer.

EXPLICATION

L'âme, ou plutôt l'épouse a dit, dans la strophe précédente, qu'elle s'était livrée tout entière, sans la moindre réserve, à son Époux ; ici elle expose à son Bien- Aimé de quelle manière s'accomplit cet engagement. Elle proteste que désormais son corps, ses puissances et toute sa capacité s'appliquent exclusivement au service de son

(1) Vos atttem dixi amicos ; quia omaia quaîcumque audivi î< Ptitre meO; nota feci Yobie. S. Joan., XV, 15.

STROPHE XXVIU. 309

divin Epoux. Elle ne s'occupe plus que de lui, elle ne recherche plus son intérêt personnel, elle ne s'inspire plus de ses goûts, elle n'entretient plus aucune amitié étrangère à Dieu ou qui pourrait l'éloigner de lui. Elle fait plus encore ; ses rapports mêmes avec lui se bornent aux seuls exercices de l'amour. Son ancienne méthode est entièrement changée, tout pour elle se réduit maintenant à aimer, comme l'exprime le vers suivant :

Mon âme s'est employée.

Ces paroles signifient la donation absolue, que l'âme a faite d'elle-même entre les mains de son Bien- Aimé, dans Tunion d'amour. Elle s'est alors consacrée à son service avec toutes ses puissances : l'entendement, la volonté et la mémoire. L'entendement s'est appliqué à connaître ce qui importe le plus au service et à la gloire de Dieu, afin de l'exécuter ; la volonté, à aimer son bon plaisir, à se servir de tout pour s'attacher plus étroitement à lui ; la mémoire, à se rappeler tout ce qui intéresse son honneur et ce qui lui est le plus agréable. Puis l'âme ajoute :

Avec tout ce que je posiède, à son service.

En d'autres termes^ avec tout ce qui tient à la

partie sensitive de l'âme, c'est-à-dire le corps avec ses puissances, ses sens intérieurs et extérieurs, avec toute sa capacité naturelle ; les quatre passions : la joie, la douleur^ l'espérance et la crainte ; en un mot, tout ce qui lui appartient en propriété. Elle affirme avoir consacré tout cela au service de son Bien- Aimé, aussi bien que la partie raisonnable et spirituelle d'elle-même, comme nous Ta montré l'explication du vers précédent. Quant au corps, il est maintenant réglé selon le bon plaisir de Dieu dans ses sens intérieurs et extérieurs, dont toutes les opérations vont droit à lui. Les quatre passions de l'âme ne s'occupent plus que du divin objet qui l'absorbe tout entière. Dieu seul, en effet, est toute sa joie, Dieu seul son espérance; elle ne craint que Dieu, elle ne s'attriste que selon Dieu, toutes ses sollicitudes et tous ses désirs ne tendent qu'à Dieu. Tout son être est tellement appliqué à Dieu et concentré en Dieu, que les premiers mouvements de ces différentes facultés se portent naturellement vers Dieu, et, sans même qu'elle en ait conscience, s'élancent instinctivement en lui. L'entendement, la volonté, la mémoire se précipitent en Dieu comme entraînés par leur propre poids; les affections, les sens, les désirs, les appétits, l'espérance, la joie.

STROPHE XXVlll. 311

tout l'être intérieur dont l'âme peut disposer, gravite autour de Dieu avec une promptitude merveilleuse. Il résulte de là " que très souvent elle agit pour le Seigneur, s'occupe de lui et de ce qui le concerne, sans y songer et sans se souvenir qu'elle Ta fait. La grande habitude qu'elle a d'aller à Dieu, l'y conduit sans avoir besoin ni de l'attention, ni des efforts, ni même des actes fervents auxquels elle avait autrefois coutume de recourir aux commencements de ses actions. Toutes ces ressources sont em.ployées ainsi au service de Dieu, et l'âme jouit infailliblement du privilège suivant :

Je ne garde plus de troupeau.

C'est-à-dire, je n'obéis plus ni à mes goûts ni âmes appétits. Ils sont fixés pour toujours en Dieu ; les lui ayant abandonnés à tout jamais, je n ai plus à les nourrir et à les garder. Toutefois, sanâ m'arrêter là, je vais plus loin, et j'ajoute :

Je n'ai plus d'autre office.

Avant d'arriver à se livrer entièrement au Bien-Aimé, l'âme remplit souvent bien des offices inutiles, qui lui servent à flatter ses inclinations naturelles et celles des autres. Que sont, en

effet, toutes ses habitudes imparfaites, sinon autant d'offices qui l'occupaient autrefois ? Pour ce qui la regarde personnellement, ces habitudes ou ces offices peuvent être, par exemple, de parler de choses inutiles, d'en occuper ses pensées^ d'y employer son temps, ou encore de ne pas user des créatures conformément à ce que la perfection exige. Dans ses rapports avec les autres, l'âme peut avoir des habitudes destinées à satisfaire les inclinations d'autrui, comme serait, par exemple, l'ostentation, les vains compliments, les flatteries calculées, les respects humains, les frais qu'elle fait pour plaire au monde et une foule d'autres inutilités semblables. Elle cherche, par tous ces moyens, à se rendre agréable aux autres ; pour y réussir, elle y emploie ses préoccupations, ses sollicitudes, ses actions et toutes ses ressources. Désormais tout cela a pris fin, la voilà qui met de côté tous ces offices; ses paroles, ses pensées, ses œuvres appartiennent maintenant à Dieu, et se rapportent uniquement à lui, sans aucun mélange des anciennes imperfections. Voici donc, en résumé, ce que veut dire le vers que nous expliquons : Je ne cherche plus à contenter ni mes inclinations naturelles, ni celles des autres ; les passe-temps inutiles et les choses du monde ne sont plus

pour moi un sujet d'occupation et de plaisir. Désormais ma seule occupation est d'aimer.

En d'autres termes : tous mes offices se réduisent à Texercice de l'amour. Par conséquent, les facultés de mon corps et de mon âme, la mémoire, l'entendement, la volonté, les sens extérieurs et intérieurs, les inclinations de la partie sensitive, aussi bien que celles de la partie spirituelle, ne se meuvent plus que par l'amour et dans l'amour. Je fais tout par amour, je souffre tout avec amour. C'est la signification de la parole du Roi- Prophète : Je vous conserverai ma force (1).

Lorsque l'âme est parvenue à cet état, tous les exercices de la partie spirituelle et de la partie sensitive, qu'il s'agisse d'agir ou de souffrir^ sont toujours pour elle la cause d un nouvel amour, et de délices nouvelles. L'exercice de l'oraison, et les rapports qu'elle avait avec Dieu par les considérations et les méthodes, sont devenus plus simples et se réduisent actuellement à l'amour. Au milieu des préoccupations du monde comme >armi les sollicitudes de la vie spirituelle, l'âme 5st toujours en droit de dire que ce désormais sa seule occupation est d'aimer ». Heureuse vie !

(1) Fortitudinem meam ad te custodiam. Ps., LVill, 10. S. JE.iN DE LA CROIX. — T. IV. 9**

Heureux état ! Heureuse Tâme qui y parvient î Là, tout nourrit son amour, et lui fait goûter de nouveau les délices de ce divin mariage. L'épouse peut alors adresser en toute vérité au céleste Époux ces paroles dictées par le pur amour : levons ai gardé, ômon Bien- Aimé , tous les fruits, les nouveaux et les aîiciens{i). Or, elle veut dire par là : J'accepte pour votre amour tout ce qui est douloureux et amer, et je vous réserve tout ce qui est agréable et savoureux. Le sens propre du vers dont nous achevons l'explication, est donc que l'âme parvenue à l'état du mariage spirituel jouit ordinairement d'une union d'amour, dans laquelle sa volonté est doucement et simplement perdue en Dieu.

(1) Otnnia ponia, nova et vetera, dilecte mi, servavi tibi. Cant., VII, 13.

Estime que fait Notre-Seigneur de la vie contemplative. -Quelles sont les âmes qui doivent se consacrer exclusivement à la contemplation. — La moindre étincelle du pur amour est plus utile à l'Église que toutes les autres œuvres ensemble. — Imprudence de ceux qui détournent de cette vie d'union les âmes que Dieu y appelle. — Impuissance de la vie active sans l'oraison. — L'âme éprise du divin amour est perdue pour les riens de la terre. — Combien peu de personnes ont le courage dé s'affranchir entièrement du respect humain. — Nul ne peut servir deux maîtres. —L'âme qui s'est perdue à elle-même et à tout ce qui n'est pas Dieu, a tout gagné en gagnant Dieu.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Incapable d'employer son esprit à autre chose qu'à l'amour, Tâme est désormais perdue pour toutes les choses du monde ; l'amour seul Ta captivée. Impuissante à s'intéresser aux emplois de la vie active et aux œuvres extérieures, elle peut s'acquitter avec perfection de l'office que rÉpoux lui-même a déclaré être le seul nécessaire, à savoir : d'être toujours auprès de lui et de s'exercer continuellement à l'amour. Notre- Seigneur apprécie tellement cette conduite, qu'il

repritMarthe d'avoir voulu contraindre Marie à quitter ses pieds divins, et à s'occuper de choses extérieures, de celles-là même qui tendaient au service de son adorable personne (1). Marthe croyait tout faire et s'imaginait que sa sœur, en jouissant de la présence du divin Maître, ne faisait rien. Or c'était précisément le contraire ; car il n'y a pas d'œuvre plus excellente ni plus nécessaire que l'amour. Voilà pourquoi, dans les Cantiques, l'Époux prend le parti de sa Bien- Aimée, lorsqu'il conjure les filles de Jérusalem, images des créatures de ce monde, de ne pas s'opposer au sommeil spirituel où l'amour l'enivre de ses douceurs, de ne pas la réveiller et de ne pas lui faire ouvrir les yeux jusqu'à ce qu'elle le veuille elle-même (2). Tant que l'âme n'est pas arrivée à Tétat d'union parfaite, il lui est bon de s'exercer à l'amour, aussi bien dans la vie active que dans la vie contemplative. Mais une fois qu'elle est parvenue là, il ne lui convient plus, à moins d'une obligation positive, de s'occuper à d'autres œuvres ou à des exercices extérieurs, qui puissent lui faire perdre

(1) Martlia, Martha, sollicita es, et turbaris ergo plurima. Porro unum est necesfariam. Maria optimam partera elegit, quae non auferetur ab ea, S. Luc, X, 41, 42.

(2) Adjuro vos, filigî Jérusalem,. .. ne suscitctis, neque evigilare faciatis dilectam, donec ipsa velit. Cant., m, 5.

un seul instant de cette vie en Dieu, lors même qu'il s'agirait de choses très importantes pour sa gloire. L'âme semble alors oisive ; cependant le plus petit acte de pur amour a plus de prix aux yeux de Dieu, il est plus profitable à l'Église et à l'âme elle-même, que toutes les autres œuvres réunies. Voilàpourquoi Marie-Madeleine, dontles enseignements produisaient de si grands fruits, et qui aurait pu, en les continuant, en produire de bien plus précieux encore, se sentant consumée par un désir extrême de plaire à son divin Epoux et d'aider l'Église, se cacha trente ans dans le désert pour se livrer exclusivement à cet amour. Elle crut en agissant de la sorte avancer davantage l'œuvre de Dieu. Tant il est vrai que la moindre étincelle du pur amour est pour l'Église de la plus haute importance !

On nuirait donc étrangement à l'Église, et l'on ferait le plus grand tort à l'âme qui commence à jouir de cet amour solitaire, si on voulait l'en détourner tant soit peu, pour la lancer dans la vie active et l'occuper à des choses extérieures, fussent-elles d'une extrême utilité. Si le Seigneur lui-même conjure les créatures de ne pas réveiller son Épouse de ce sommeil d'amour, qui serait assez audacieux pour le faire, et qui ne mériterait, en le faisant, d'être sévèrement blâmé ?

En résumé, cet amour est la fin dernière pour laquelle nous avons été créés.

Que les hommes dévorés d'activité^ qui se figurent pouvoir remuer le monde par leurs prédications et leurs autres œuvres extérieures, réfléchissent ici un instant; ils comprendront, sans peine, qu'ils seraient beaucoup plus utiles à l'Église, et plus agréablesauSeigneur,sansparler du bon exemple qu'ils donneraient autour d'eux, s'ils consacraient la moitié de leur temps à l'oraison, alors même qu'ils ne seraient pas aussi avancés que l'âme dont il s'agit ici. Dans ces conditions, ils feraient, par une seule œuvre, unplus grand bien et avec beaucoup moins de peine, qu'ils n'en font par mille autres, auxquelles ils dépensent leur vie. L'oraison leur mériterait cette grâce, et leur obtiendrait les forces spirituelles dont ils ont besoin pour produire de tels fruits. Sans elle, tout se réduit à un grand fracas ; c'est le marteau qui, en tombant sur l'enclume, fait résonner tous les échos d'alentour. On fait un peu plus que rien, souvent absolument rien, ou même du mal. Que Dieu nous préserve, en effet, d'une âme comme celle-là, si elle vient à se gonfler d'orgueil! Vainement les apparences seraient en sa faveur ; la vérité est qu'elle ne fera rien, car il est parfaitement certain qu'aucune bonne

œuvre ne peut être accomplie sans Ja vertu de Dieu. Oh I que de choses on pourrait écrire sur ce sujet, si c'était le moment de le faire ! Ce que j'ai dit suffit pour donner l'intelligence delà strophe qui suit. L'âme s y défend contre ceux qui attaquent son saint repos, et qui aspirent aux œuvres éclatantes, capables de les mettre en relief et de plaire à tous les yeux. Ces genslà n'ont aucune intelligence de la source d'eau vive, et de la fontaine mystérieuse qui fait tout fructifier.

Si donc à Tavenir dans ces prairies

Je ne suis plus ni vue ni rencontrée,

Vous direz que je me suis perdue,

Que, marchant toute ravie d'amour,

Je me suis volontairement perdue et j'ai été gagnée.

EXPLICATION

L'âme répond ici à un reproche que les partisans du monde ont coutume d'adresser aux personnes qui se donnent sérieusement à Dieu : ils censurent leurs actes, les taxent d'exagération dans leur éloignement pour la société, dans leur amour pour la retraite, dans tout l'ensemble de leur conduite. Ils les regardent comme des êtres inutiles, incapables de toute bonne œuvre, de toute action importante, et de tout ce que le monde apprécie, estime et admire.

L'âme répond ici victorieusement à ces accusations injustes. Elle tient tête à ses adversaires avec courage et intrépidité sur ce reproche, et sur tous les autres que le monde pourrait lui adresser. Elle possède maintenant ce qu'il y a de plus savoureux dans l'amour de Dieu, que lui importe le reste ? L'âme proclame hautement ses sentiments dans cette strophe. Elle se vante et se glorifie d'avoir donné dans ces prétendus excès, d'être perdue pour le monde, et de l'être par amour pour son Bien-Aimé. Si les esclaves du siècle ne la rencontrent plus au milieu de ses anciennes relations, occupée des frivoles passetemps qui faisaient autrefois sa vie, ils peuvent à bon droit penser et dire qu'elle y a renoncé pour toujours, et qu'elle est à jamais perdue pour ces misérables riens. C'est elle-même qui a voulu se perdre, en courant à la recherche de son Bien- Aimé, pressée par les ardeurs de son amour. Afin que l'on sache bien ce qu'elle a gagné à ce prétendu désastre, et pour n'être pas taxée d'illusion et de folie, elle dit que cette ruine a été sa fortune, qu'elle s'est perdue sciemment et de parti pris.

Si donc à l'avenk d<ins ces prairies Je ne suis plus ni vue ni rencontrée.

Les c( prairies » dontil est question ici, sont un terrain vague, où le peuple a coutume de s'assembler pour se délasser et se divertir, et où les bergers font paître leurs troupeaux. Dans la pensée de l'âme, il s'agit du moride^ où les mondains ont leurs relations, leurs plaisirs, et où ils trouvent la nourriture dont leurs appétits déréglés sont affamés. L'âme affirme que s'ils ne la rencontrent plus dans les lieux qu^elle fréquentait autrefois, avant d'être entièrement à Dieu, ils peuvent la regarder comme perdue sans, retour pour toutes ces choses. Elle les engage à le publier partout^ car tel est son désir, et ce sera pour elle un bonheur de le voir accompli. C'est pourquoi elle continue :

Vous direz que je me suis perdue.

Le cœur épris de l'amour de Dieu ne fougit pas devant le monde des œuvres qu'il fait pour lui ; il ne cherche pas, alors même que l'univers entier les condamnerait, à les dissimuler avec embarras pour en décliner la responsabilité. Si quelqu'un rougissait de confesser le Fils de Dieu devant les hommes, par l'exercice des bonnes œuvres, le Fils de Dieu, à son tour, rougirait, comme il le dit lui-même, de le reconnaître pour

sien devant Dieu son Père(l). Animée du courage que lui donne Tamour, l'âme se glorifie au contraire de proclamer, à l'honneur et à la gloire de son Bien-Aimé, qu'elle a fait pour lui de telles œuvres, et qu'elle est perdue pour toutes les choses du monde.

Peu de personnes spirituelles arrivent à posséder cette généreuse hardiesse, cette invincible r ésolution dans leur manière d'agir. Quelquesunes d'entre elles, il est vrai, s'adonnent à Toraison ; il s'en trouve même qui se croient très avancées dans ce saint exercice ; cependant elles n'en viennent jamais jusqu'à se perdre entièrement elles-mêmes par le sacrifice de certaines satisfactions du monde ou de la nature. Elles sont, par conséquent, incapables de faire pour Jésus-Christ des œuvres parfaites et dégagées de tout alliage humain^ sans avoir égard au qu'endira-t-on. De telles personnes ne pourront pas tenir ce généreux langage de l'âme : « Vous direz que je me suis perdue », puisqu'elles ne se sont réellement pas perdues elles-mêmes, etque^ sous la pression du respect humain qui les empêche de vivre véritablement en Jésus-Christ,

(1) Qui autem negaverik me coram liominibus, negabo et ego cnm coram Piitre meo, qui in cœlis est. S. Maltb., x, 33.

elles rougissent de confesser Notre-Seigneur par leurs actions et par leur vie.

Que marchant toute ravie d'amour.

C'est-à-dire, avançant dans la pratique des vertus, tout embrasée de Tamour de Dieu.

Je me suis volontairement perdue et j'ai été gagnée.

L'âme connaît parfaitement cette parole de son Époux dans l'Évangile : Nul ne peut servir deux maîtres; ou il haïra Vunet aimera V autre, ou il respectera Vun et méprisera Vautre (1). Pour ne pas manquer à Dieu, l'âme s'est résolue à quitter tout ce qui n'est pas lui, à savoir, toutes les choses du monde aussi bien qu'elle-même, en perdant tout pour son amour. Celui qui devient captif du véritable amour est bientôt perdu pour tout le reste, afin de se retrouver en ce qu'il aime. Ainsi l'âme « s'est volontairement perdue », c'est-à-dire qu'elle s'est perdue de son plein gré, et cela de deux manières.

D'abord, elle s'est perdue par rapport à ellemême, s'oubliant en toutes choses pour ne pen-

(1) Nemo poteat duobus domiuis servire : aut enim unum odio habebit, et alterum diliget ; aut unum sustinebit, et alterum contemnet. S. Matth,, vi, 24.

ser qu'au Bien- Aimé ; elle s'est livrée à lui généreusement et sans aucune recherche de son intérêt personnel, se sacrifiant sans rien vouloir gagner pour elle-même.

En second lieu, elle s'est perdue par rapport à tout, afin de n'avoir en vue que le service du Bien- Aimé ; c'est là se perdre volontairement et montrer le désir que l'on ressent d'être gagnée.

Ainsi procèle l'âme embrasée de Tamour divin. Elle ne veut ni salaire, ni récompense. Sa volonté est de tout perdre, et de se perdre encore ellemême pour plaire à son Dieu : c'est là ce qu'elle regardecomme son véritable gain. Alors se réalise en elle la parole de l'Apôtre : Mourir pour Jésus- Christ ^.sf 771071 gain (1). L'âme dit : ce J'ai été gagnée ». Celui-là, en effet, ne saurait être gagné, qui ne sait pas se perdre ; bien loin d'être gagné il est perdu, suivant la parole de Notre-Seigneur : Celui qui voudra sauver son âme la perdra ; et celui qui l^ aura perdue pour ynoi, la retrouvera (2).

Si, maintenant, nous voulons interpréter ce vers dans un sens plus spirituel et plus en har-

(1) Mihi enim vivere Chriiitus est, et mori Incrum. Philipp., 1,21.

(2) Qui enim voluerit animarn siiam salvam facere, perdet eam ; qui autem perdiderit auimam suam propter me, inveniot eam. S. I^Iatth., xvi, 25.

stkophe XXIX. 325

monie avec le sujet que nous traitons, faisons ici une dernière remarque. Lorsqu'une âme est parvenue à se perdre complètement, en renonçant à tous les moyens naturels et à toutes les méthodes dont elle se servait dans ses communications avec Dieu ; lorsqu'elle ne le cherche plus par des considérations, des formes, des sentiments, ou par d'autres moyens que lui fournissent Jes créatures et les sens ; lorsque, passant par-dessus tout cela, elle s'entretient avec le Seigneur et jouit de lui par la foi et par l'amour, on peut dire alors qu'elle a véritablement gagné son Dieu, parce qu'elle s'est perdue à tout ce qui n'est pas lui et à tout ce qu'elle est en elle-même.

feÀINT JEAN DE LA CROIX. — TOME IV. 10

Les préparatifs des noces spirituelles. — Les fleurs des vertus choisies et les émeraudes des dons surnaturels. — Prix des vertus pratiquées dès le matin de la vie. — Valeur des œuvres accomplies dans les temps d'épreuve intérieure. — Les guirlandes de fleurs. — Travail commun de l'Époux et de l'épouse. — Les trois auréoles. — Le fil de l'amour solitaire. — Beauté incomparable, étonnante puissance de Tâme parée de ces merveilleuses guirlandes.

L'âme appartenant ainsi à Dieu, tout ce qu'elle fait est un gain nouveau pour elle, parce que la force et l'activité de ses puissances sont uniquement appliquées à un commerce spirituel avec le Bien-Aimé; commerce où elle savoure la douceur d'un amour tout divin. Ces communications intimes sont accompagnées de délices si exquises et si élevées, que toute langue mortelle est impuissante à les exprimer, toute intelligence humaine incapable de les comprendre. Au jour de ses noces, la fiancée se ^ livre à Fallégresse et aux délices de l'amour ; elle ne songe qu'à faire briller

ses plus étincelants joyaux afin de plaire à son époux et à le charmer par ses grâces les plus séduisantes. L'époux, à son tour, fait de même. Il montre à sa fiancée ses richesses et ses perfections pour la fêter et la réj ouir . Ainsi en estil dans le mariage spirituel. L'âme comprend la vérité de ces paroles de l'Épouse des Cantiques : Je suis toute à mon Bien- Aimé ^ et mon Bien- Aimé est tout à moi[\). Les vertus et les grâces de l'âme élevée à la dignité d'épouse, s'unissent aux grandeurs et aux magnificences du Fils de Dieu son Époux, pour la célébration de ces noces divines. Ils se communiquent l'un à l'autre les biens et les délices qu'ils possèdent, et s'enivrent mutuellement d'un ineffable amour dans le Saint-Esprit. Pour manifester cette gloire, l'épouse chante au Bien-Aimé la strophe qui suit :

De fleurs et d'émeraudes, Choisies pendant les fraîches matinées^ Nous tresserons des guirlandes, Que votre amour a fait fleurir, Et que lie un seul de nies cheveux.

EXPLICATION

L'épouse adresse de nouveau la parole à l'Epoux avec la douce familiarité de l'amour, et lui parle

(1) Ego dilecto meo, et dilectus meus mihi. Gant., vr, 2.

du bonheur, des délices que lui fait goûter la possession des vertus et des dons qui leur appartiennent en commun. Elle dit l'usage auquel l'un et Tautre consacrent les admirables trésors, dont ils jouissent conjointement dans cette douce communication d'amour. Voilà pourquoi ils tressent ensemble de magnifiques guirlandes avec les dons et les vertus que l'âme a pu acquérir. L'amour que le Bien- Aimé lui porte, donnera à ces guirlandes de l'élégance et de la grâce, et l'amour qu'elle porte au Bien-Aimé leur donnera de la fermeté et de la durée. La jouissance commune de ces vertus est comparée à des guirlandes ; car l'amour mutuel qui unit l'un à l'autre l'Époux et l'épouse, les fait jouir de Tensemble de ces vertus, comme si elles formaient de délicieuses guirlandes de fleurs.

De fleurs et d'émeraudes.

Les (( fleurs » sont les vertus de l'âme ; les a émeraudes » sont les dons qu'elle a reçus de Dieu. Or, ces fleurs et ces émeraudes sont :

Choisies pendant les fraîches matinées.

C'est-à-dire acquises et gagnées dans les années de la jeunesse, qui sont les fraîches mati-

nées de la vie. Ces vertus sont ce choisies j>, parce que les vertus acquises pendant le temps de la jeuaesse ont un grand prix aux yeux de Dieu, et lui sont particulièrement agréables. C'est, en effets l'époque de la vie où les vices s'opposent avec le plus de violence à leur conquête, et où la nature ressent plus d'entraînement et de facilité à les perdre. On les appelle encore des vertus choisies, car les vertus pratiquées dès l'adolescence sont des degrés pour monter aux vertus les plus parfaites.

Les années de la jeunesse sont semblables aux a fraîches matinées » : au printemps, en effet, la fraîcheur du matin est plus agréable que les autres heures du jour ; de même la vertu dans la jeunesse a devant Dieu un mérite qu'elle n'a point dans les autres phases de la vie. On peut entendre aussi, par ces fraîches matinées, les actes d'amour qui sont plus agréables au Seigneur que ne le sont les fraîches matinées aux enfants des hommes. Enfin les fraîches matinées figurent encore les œuvres accomplies dans les temps d'aridité, de sécheresse et de désolation spirituelle, comparables aux froides matinées d'hiver. Les œuvres faites au jour de l'épreuve sont d'une grande valeur aux yeux de Dieu ; c'est l'heure d'acquérir les vertus et les dons d une manière

admirable. Celles que l'on gagne de la sorte à la sueur de son front^ sont généralement mieux choisies, plus excellentes, plus solides que les vertus pratiquées au milieu des douceurs et des consolations spirituelles. La sécheresse, la difficulté, Fangoisse font jeter à la vertu de profondes racines, selon la parole de saint Paul : La vertu devient parfaite dans r in firmité {\), Four rehausser l'excellence des vertus qui doivent servir à tresser les guirlandes destinées au Bien- Aimé, Tâme dit donc avec raison qu'elles ont été :

Choisies pendant les fraîches matinées.

Le choix et la perfection de ces fleurs et de ces émeraudes, emblèmes des vertus et des dons de l'âme, sont seuls capables de plaire au Bien- Aimé. Sans ces qualités il n'y attacherait aucun prix ; c'est pourquoi l'âme, épouse du Fils de Dieu, poursuit ainsi :

Nous tresserons des guirlandes.

Pour l'intelligence de ce vers, il faut savoir que toutes les vertus, et tous les dons qui sont la possession mutuelle des deux Epoux, ressemblent à

(1) Virtus in infii'rnitate perficitar. II ad Cor., xii, 9.

une guirlande de fleurs variées dont Tâme reçoit une ravissante beauté, ou à ua magnifique vêtement rehaussé par la richesse des ornements et la diversité des couleurs. Lorsqu'on veut faire une guirlande, ne commence-t-on pas d'abord par cueillir les fleurs qui doivent la composer, pour donner ensuite à chacune d'elles la place qui lui est destinée ? Il en est ainsi dans la vie spirituelle. On travaille à acquérir successivement les fleurs célestes qui sont les vertus et les dons de l'ordre surnaturel ; puis on les attache et on les fixe dans l'âme. L'acquisition des vertus achève la perfection de la guirlande ; l'âme et l'Époux s'en réjouissent alors, et se parent de ces fleurs. Voilà les c( guirlandes » que les deux Époux doivent tresser ensemble. Une fois entourée et couronnée d'une admirable diversité de fleurs et d'émeraudes, je veux dire, des vertus et des dons parfaits qu'elle a reçus de son Époux, l'âme pourra, grâce à cette précieuse et magnifique parure, se présenter dignement devant le divin Roi, et mériter qu'il l'élève jusqu'à une sorte d'égalité en la faisant asseoir comme une reine à ses côtés ; l'éclat merveilleux de sa beauté et des riches ornements dont elle est rehaussée, la rend digne de cet honneur. David adresse ces paroles à Notre-Seigneur : La reine s'est assise à

votre droite, couverte de vêtements tout resplendissants d'or et parée des ornements les plus variés (1). En d'autres termes : Elle s'est assise à

votre droite, revêtue d'un parfait amour,et comme enveloppée dans l'admirable diversité des vertus et des dons les plus excellents.

Or l'âme ne dit pas : Je ferai seule les guirlandes, ou encore: C'est à vous seul qu^appartient ce travail; mais elle dit : Nous les tresserons ensemble. L'âme ne saurait, en effet, acquérir à elle seule les vertus ni Jes pratiquer sans Taide de Dieu ; comme aussi Dieu ne les produit pas en elle sans une fidèle correspondance à la grâce. Toute grâce excellente et tout don parfait, selon la parole de saint Jacques, vient d'en haut et descend du Père des lumières (2) ; mais il n'est pas moins certain que Tâme ne peut recevoir ces faveurs sans son action personnelle et sa généreuse coopération. L'Épouse sacrée ne dit-elle pas à y^^owx : Entrainez-moi ; nous courrons à votre suite (3)? Qu'est-ce à dire, sinon que le mouvement qui porte au bien doit venir de Dieu seul,

(1) Astitit regina a dei'tris tuis in vcstitu deaurato, circumdata varictate. Ps., xliv, 10.

(2)0mne datum optimum, et omne donum perfectum, desursum est,de8ceniens a Patre luminum. Jac. i 17

(3) Tr.he me post te curramus in odorem' ùngûentorum tuorum. Gant., i, 3.

comme le signifie cette parole : Entraînez-moi ; tandis que la course dans les sentiers de la perfection est l'action commune de Dieu et de Tâme ? Voilà pourquoi il n'est pas dit : Je courrai seule, ou : Vous courrez sans moi ; mais bien : JSous courronS' ensemble.

Le vers qui nous occupe, s'applique parfaitement à Jésus-Christ et à l'Église son Épouse, qui peut lui dire, elle aussi, par allusion à la foule des âmes saintes qui sont le fruit de leur- union : (( Nous tresserons des guirlandes ». Chacune de ces âmes est comme une guirlande de fleurs formée de vertus et de dons précieux ; et toutes ces guirlandes réunies n'en font plus qu'une seule d'un prix inestimable, dont est couronnée la tête du Verbe son Époux.

Ces guirlandes merveilleuses peuvent encore désigner les auréoles diverses, qui sont l'œuvre du Christ et de son Église ; il j en a de trois sortes différentes. La première se compose do fleurs d'une éblouissante blancheur, c'est celle des vierges : chacune d'elles porte la glorieuse couronne de sa virginité et toutes ensemble forment une magnifique auréole sur la tête de rÉpoux divin, Notre-Seigneur Jésus-Christ. La seconde se compose de fleurs resplendissantes ; elle étincèle sur la tête de chacun des docteurs

et orne celle du Seigneur Jésus par-dessus l'auréole des vierges. La troisième est formée d'œillets d'un merveilleux incarnat : c'est l'auréole des martyrs ; la tête de chacun de ces héros en est parée, et cet ensemble forme la troisième auréole qui donne la dernière perfection à la couronne de l'Homme-Dieu. Ces trois guirlandes ou ces trois auréoles Tembelliront de tant de grâces, que tous les habitants du ciel, en le voyant si magnifiquement paré, s'écrieront comme l'Épouse des Cantiques : Sortez, filles de Sion et venez voir le roi Salomon avec le diadème dont sa mère Va couronné le jour de ses noces, le jour oïl son cœur a tressailli d'allégresse (1). C'est en ce sens que l'âme dit à l'Époux : ce Nous tresserons des guirlandes ».

Que voire amour a fait fleurir.

Les œuvres et les vertus s'épanouissent par un effet de la grâce et de la force que leur communique l'amour de Dieu. Sans lui, non seulement elles ne se couronneraient d'aucune fleur, mais elles seraient desséchées et flétries, sans parfum

(1) Egreditnini et videte, fili^ Sion, regem Salomonem in diaderaate, quo coronavit illum mater sua in die desponsationis illius et in die laetiti» cordis ejus. Oant.,lil, 11.

et sans valeur aux yeux du Tout-Puissant, fussent-elles même parfaites dans Tordre des choses humaines. Sous les inrliiences de la grâce et de l'amour, les œuvres de l'âme se couvrent des fleurs les plus ravissantes.

Et que lie un seul de mes cheveux.

Ce « cheveu » est la volonté de Tâme et son amour pour le Bien- Aimé, amour qui remplit le même office dans l'ordre surnaturel que le fil dans une guirlande de fleurs. Le fil saisit, enlace ei retient les fleurs pour en faire une guirlande; ainsi Tamour s'empare des vertus, et les enchaîne à l'âme de telle sorte qu'elles ne peuvent plus s'en détacher. La charité n'est-elle pas, selon la doctrine de saint Paul, le lien de la perfection (l) ? Il y a entre cet amour et les vertus^ les dons surnaturels qui enrichissent Tâme, des relations tellement intimes, nécessaires et indispensables, que si ce lien venait à se briser par quelque faute commise envers Dieu, à l'heure même les vertus se détacheraient de l'âme et s'évanouiraient tout aussitôt, comme les fleurs tombent d'une guirlande lorsque le fll vient à se rompre. Il ne suffit

(1) Super omnia autem haec, charitatem habete quod est vio culum perfectionis. Colos., m, U.

donc pas que Dieu nous aime pour nous donner des vertus ; il faut que nous l'aimions, nous aussi, pour les recevoir et les conserver.

L'âme dit que ces guirlandes sont liées par (c un seul » et non par plusieurs de ses cheveux, pour marquer que sa volonté est désormais uniquement au Bien-Aimé, détachée de tout autre amour, de ces affections humaines aussi fragiles qu un cheveu et auxquelles on pourrait donner ce nom. On peut reconnaître le prix incalcula-^ ble et l'immense valeur des guirlandes composées de ses vertus, lorsque l'amour de l'âme est uniquement et inséparablement fixé en Dieu. Les vertus sont parfaites alors, elles sont arrivées à leur dernière consommation, et produisent en abondance les plus magnifiques fleurs sous les ardeurs de l'amour ineffable du Seigneur, amour dont l'âme a parfaitement conscience.

Si je voulais maintenant décrire l'incomparable beauté, dont resplendissent les fleurs des vertus elles émeraudes des dons célestes, entre^ lacées les unes avec les autres, si je voulais par- 1er de la force et de la majesté que communique a l'âme l'harmonie qui préside à leur ensemble ; SI j'entreprenais de mettre en relief la grâce merveilleuse qu'elle reçoit de ce vêtement enrichi d'une si grande variété d'ornements, je ne trou-

verais ni expressions pour le dire, ni paroles qui puissent en donner la moindre idée.

Son corps, dit le Seigneur en parlant du démon au livre de Job, est semblable à des boucliers d'airain fondu. Il est couvert d'écaillés serrées et pressées les unes contre les autres ; elles sont si étroitement adhérentes l'une à r autre, que le plus léger souffle ne saurait passer entre elles (1 ). Revêtu, pour ainsi parler, de méchancetés attachées les unes aux autres, représentées par les écailles, de son corps semblable à des boucliers d'airain fondu , le démon possède, en effet, une formidable puissance, bien que d'ailleurs toute malice ne soit que faiblesse. Quelle ne sera donc pas la vigueur de l'âme ornée de toutes ces vertus si fortement trempées, si puissamment entrelacées et unies les unes aux autres, qu'il ne peut se glisser entre elles aucune difformité spirituelle, aucune imperfection ? Chacune d'elles, par sa force, imprime à l'âme une vigueur nouvelle-, par sa beauté, rehausse l'éclat de ses charmes ; par son prix et sa valeur, la comble d'incalculables trésors ; par sa majesté, donne d'admirables accroissements à sa puissance, et à sa grandeur des proportions

(1) Corpus iUius quasi scuta fusilla, compactum squamis se prementibus. Una uni conjungitur, et ne splraculum quidem incedit per eas. Job, xlt, 6, 7.

sublimes. Qu'elle apparaîtra merveilleusement belle, cette âme toute brillante de dons précieux, assise à la droite de son royal Epoux ! Que voire démarche est gracieuse, o fille du Prince, portant aux pieds une magnifique chaussure (1 ) ! Ainsi s'exprime rÉpoux des Cantiques parlant à son Épouse. Il l'appelle fille du Prince pour indiquer l'étonnante puissance qui lui est dévolue ; si l'élégante chaussure qu'elle porte aux pieds, relève à ce point les charmes de sa personne, que ne fera pas l'incomparable vêtement dont l'âme est enveloppée tout entière I

La beauté qui lui vient de ce vêtement parsemé des fleurs les plus éclatantes, ne commande pas seulement Fadmiration ; il est un autre sentiment dont on ne peut se défendre, en contemplant la vigueur et la puissance que produisent l'harmonie de toutes ses vertus, Tordre merveilleux qui règne entre elles, et l'heureux mélange des vertus avec les innombrables émeraudesje veux dire, avec les dons surnaturels dont elle est enrichie: c'est une respectueuse frayeur. Aussi l'Epoux a-t-il signalé cette nouvelle perfection, en disant que son Épouse est terrible comme une armée ran-

ci) Quara pulchri sunt greffSus tui in calceameatis, filia principis ! Gant., VII, 1.

gée en bataille (l). Si, en effet, ces vertus et ces dons de Dieu lui font goûter d'inénarrables délices, par les enivrants parfums qui s'en exhalent, leur ensemble étroitement uni à l'âme lui donne une force irrésistible. L'Épouse des Cantiques languissait de ne pouvoir unir avec le cheveu de son amour, et entrelacer les unes aux autres ces fleurs et ces émeraudes, et, dans l'espérance d'emprunter à cette union si désirée les forces qui lui manquaient, elle ne cessait de l'implorer avec instance. Soutenez-moi avec des fleurs, disait-elle; fortifiez-moi avec des fruits, car je languis d'amour (2). Les fleurs sont Temblème des vertus, et les fruits figurent les dons spirituels.

(1; Terribilis ut castrum acies ordinata. Gant., vi, 3. (2)Fulcite me floribus, stipate me malis ; quia amore langaeo. Ibid., Il, 5.

L'âme devenue par sa beauté comme la fleur des fleurs. — Identification de l'épouse avecl'Epoux. — La force de l'amour. — Le souffle de l'Esprit-Saint. — Le regard de Dieu. — Dieu retenu prisonnier par un cheveu. — L'aigle divin. — L'Époux blessé d'amour par l'œil de la fidélité.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Par ces guirlandes entrelacées et solidement fixées dans l'âme^ TEpouse a voulu nous faire comprendre l'union d'amour qui existe alors entre elle et Dieu ; je crois l'avoir suffisamment démontré. Or, entre les fleurs, l'Epoux est, selon sa divine parole, la fleur des champs et le lis des vallées (1). Le cheveu qui fixe dans l'âme par un lien étroit cette fieur des lieurs, c'est l'amour. Pardessus toutes choses^ a dit l'Apôtre, ayez la charité qui est le lien de la perfection (2), et par conséquent de l'union divine. L'âme est décorée de ces guir-

(1) Ego flos campi et lilium convallium. Cant., il, 1.

(2) Super omnia autera btec, charitatem habete , quod est vinculum perfectionis. Colos,, m, 14.

landes, et sur elle se reflète une gloire éblouissante : aussi ne ressenible-t-elle plus en rien à ce qu'elle était naguère. Ce fil d'amour l'enchaîne et l'unit si étroitement à son Dieu qu'elle se transforme tout entière en lui, et ne fait plus qu'un avec lui ; on croirait voir une fleur incomparable qui réunit les perfections, les beautés et les parfums de toutes les autres fleurs. La nature des deux Epoux est difl'érente cependant, mais la beauté surnaturelle de leur physionomie et la gloire dont ils rayonnent, semblent les identifier si parfaitement l'un avec l'autre, que l'on dirait une transfiguration de l'âme en Dieu et de Dieu en l'âme ; tant leur union est admirable, tant elle surpasse tout ce qu'en peut dire le langage humain !

Il y a dans les Écritures une parole qui jette un rayon de lumière sur ce passage. Au premier livre des Rois, lorsque l'auteur sacré parle de l'aflection que Jonathas portail à David, il est rapporté qu'il y avait entre ces deux princes une union si intime que leurs âmes étaient collées Tune à l'autre [l). Si l'aflection mutuelle de deux hommes a été assez forte, assez puissante pour

(1) Anima Joualhne conglutinata est animœ David. I Reg., XVII I, 1.

fondre en quelque sorte leurs âmes l'une avec

l'autre, quel inonde de merveilles neproduirapas

cet ineffable embrassement d'amour entre l'âme

et son Créateur ! Ce n'est pas seulement l'âme qui

aime Dieu, c'est encore et surtout Dieu qui aime

l'âme : Dieu qui, par la puissance irrésistible de

son immense amour, absorbe l'âme en lui-même

avec plus de force et d'efficacité qu'un torrent de

feu ne saisit une goutte de la rosée du matin,

pour la transformer en une vapeur imperceptible

qui s'évanouit dans Tatmosphôre, Assurément le

cheveu qui produit un si merveilleux effet, doit

posséder une force irrésistible et une puissance

de pénétration prodigieuse, puisqu'il trouve le

secret de s'insinuer avec tant d'énergie entre les

cœurs qu'il enchaîne et qu'il unit de la sorte. La

strophe suivante va nous faire connaître les

propriétés de ce cheveu dont la beauté est si

ravissante.

Ce seul cheveu Que vous avez considéré volant sur mon cou, Que vous avez regardé sur mon cou,

Vous a retenu prisonnier, Et un seul de mes yeux vous a blessé.

EXPLICATION

L'âme nous révèle ici trois choses. Lapremière, que cet amour qui soutient les vertus est un

amour fort ; et il doit l'être nécessairement, afin de pouvoir les entretenir et les conserver. La seconde, que Dieu a regardé avec complaisance l'amour désigné par ce cheveu, parce qu'il était seul et plein de force. La troisième, que Dieu s'est épris pour elle d'un ardent amour, en voyant la pureté et la constance de sa foi.

Ce seul cheveu Que vous avez considéré volant sur mon cou.

Le COU est l'emblème de la force. En disant que le cheveu d'amour ce volait sur son cou » / l'âme veut dire que l'amour est uni en elle à la force. Une suffit pas, pour conserver les vertus, que l'amour soit solitaire ; il faut de plus qu'il soit fort, afin qu'aucun acte imparfait ne vienne porter atteinte à la beauté de la guirlande. Dans une âme parvenue à la perfection, les vertus se tiennent les unes aux autres ; mais le cheveu d'amour vient-il à se rompre en un seul point, toutes les vertus, comme nous Lavons déjà dit, s'évanouissent sur l'heure. C'est le propre des vertus parfaites de se grouper partout oii se trouve l'une d'entre elles, comme aussi elles disparaissent toutes ensemble quand l'une d'elles vient à manquer.

Si l'âme -est' généreuse, l'ardent amour dont

elle est éprise, s'élance vers son Dieu avec une admirable légèreté et une force surhumaine, sans que rien au monde puisse Tarrêter. L'air agite et fait voltiger ce cheveu sur son cou, c'est-à-dire que le Saint-Esprit, par son souffle divin, met en mouvement l'amour fervent, et l'excite à prendre son essor vers Dieu. Qu'importe à l'âme de posséder des vertus, si le souffle d'en haut ne s'empare de ses facultés pour leur faire produire des actes d'amour, puisqu'elles ne peuvent agir sans ce puissant moteur ?

Dire que le Bien- Aimé a considéré ce cheveu qui volait sur son cou, c'est nous révéler combien Dieu estime un amour viril. Considérer un objet, c'est le regarder, non pas indifféremment, mais avec une attention soutenue, qui prouve tout le prix qu'on y attache ; or c est précisément de la sorte que le regard de Dieu tombe et s'arrête sur l'amour généreux et fort.

Que vous avez regardé sur mon cou.

Non seulement Dieu avait apprécié cet amour solitaire, et conçu pour lui la plus grande estime, mais encore ce qu'il avait aimé en lui, c'est sa force. Nous l'avons dit, lorsque Dieu regarde, il aime ; lorsqu'il considère, il manifeste la com-

plaisance que lui inspire l'objet auquel s'attache son œil jaloux. L'âme répète que le Bien- Aimé a regardé ce cheveu voltigeant sur son cou, parce que sa volonté pleine de vigueur et d'énergie est la raison de ce regard d'amour. Elle semble dire en d'autres termes : Vous avez aimé ce cheveu d'amour, que vous avez trouvé sans aucun mélange de faiblesse, d'inquiétude et d'hésitation ; vous l'avez aimé parce qu'il était solitaire et dégagé de tout autre amour, enfin parce qu'il voltigeait fidèle et fervent au gré des inspirations divines.

Si jusque-là Dieu n'avait pas regardé ce cheveu, de manière à se laisser blesser et captiver par lui, c'est qu'il ne l'avait pas encore vu solitaire et séparé du reste de la chevelure, c'est-àdire des liens du cœur, des affections humaines et des goûts sensibles. Mais lorsque, plus tard, par le travail de la mortification et de la pénitence, de la tentation et des peines intérieures, il a été détaché de tout et s'est tellement fortifié qu'aucune violence, aucune occasion, si périlleuse qu'elle soit, ne pouvait plus le rompre, c'est alors que le Seigneur l'a regardé avec amour. Désormais, il peut s'en servir pour attacher les fleurs dont se composent les guirlandes ; ce lien a la force de les enlacer et de les retenir dans Tâme.

La nature et k violence des tentations et des peines, les extrémités auxquelles Tâme se voit réduite avant de parvenir à cette force d'amour indispensable pour obtenir l'union parfaite, ont été développées dans la Nuit obscure, et le seront encore dans l'explication des quatre strophes qui commencent par ces mots : « 0 vive flamme d'amour ! » L'âme dont nous parlons a passé par toutes ces épreuves, elle est arrivée à un tel degré d'amour, qu'elle a enfin mérité l'union divine. Aussi ajoute-t-elle tout aussitôt :

Yous a retenu prisonnier.

0 merveille vraiment ineffable qui nous ravit d'allégresse ! Un Dieu retenu prisonnier par un seul cheveu ! Cette expression figurée signifie que Dieu, nous le disions il y a un instant, a daigné s'arrêter à regarder ce cheveu voler sur le cou de l'épouse ; par ce regard il Ta aimée. Si le Seigneur, en effet, dans sa miséricordieuse bonté," ne nous regardait pas, il ne nous aimerait pas le premier, selon la parole de saint Jean (1); s'il ne s'abaissait pas jusqu'à nous, il ne se laisserait pas prendre au vol du cheveu de notre

(1) Ipse prior dilexit nos. I Joan., iv, 10.

amour, d'un amour aussi pauvre, aussi imparfait que le nôtre.

L'aigle divin qui plane dans les régions les plus sublimes, ne descend pas assez près de nous pour que notre amour puisse l'atteindre. Si luimême ne nous provoquait, par l'appel de son regard, à élever le vol de notre amour, en nous donnant la force et le courage nécessaires, tous nos efforts pour arriver à lui seraient peine perdue. C'est lui-même qui a pris plaisir au vol de ce cheveu, il s'est plu à le considérer, et ainsi il 3'est laissé prendre. Voilà la signification de ces paroles : a Ce cheveu que vous avez regardé sur mon cou vous a retenu prisonnier ». Lorsqu'il plaît à l'aigle royal de descendre des hauteurs inaccessibles où il se tient d'ordinaire, pour se laisser prendre, n'est-il pas certain qu'un oiseau dont le vol rase la terre pourra facilement l'atteindre ?

Et un seul de mes yeux vous a blessé.

L'œil est ici le symbole de la foi. L'âme affirme qu'un seul de ses yeux a blessé le divin Époux. Si la foi et la fidélité de l'âme envers Dieu n'étaient pas une, c'est-à-dire parfaitement simple et pure ; s'il venait à s'y mêler je ne sais quel res-

pect humain ou quelque autre considération mesquine, le Seigneur n'en saurait recevoir cette blessure, cette plaie d'amour. Un seul œil doit donc faire au Bien-Aimé cette blessure, comme un seul cheveu l'a retenu prisonnier. L'unité de correspondance et de fidélité qu'il trouve en son épouse, inspire au divin Époux une si ardente passion pour elle, que si le cheveu de son amour Ta rendu prisonnier, l'œil de sa fidélité resserre le nœud de leur union. Son extrême tendresse pour elle devient une plaie d'amour, et dès lors, il se plaît à la faire entrer plus avant encore dans les abîmes de sa divine charité.

Vous avez blessé mon cœui\ ma sœur^ mon Epouse y vous avez blessé mon cœur par un de vos yeux et par un cheveu de votive cou (1). Dans ce verset des Livres saints, l'Époux répète jusqu'à deux fois que son cœur a été blessé : la première fois par un des yeux, la seconde fois par un seul des cheveux de son Épouse. L'âme, elle aussi, parle dans cette strophe de l'œil et du cheveu, afin de montrer l'étroite union qui l'identifie avec son Dieu par l'entendement et la volonté, quand ces deux puissances se soumettent par amour à la foi

(1) Vulnerasti cor meum, soror mea Sponsa, vulnerasti cor meum in uno oculorum tuorum, et iu imo crine coUi tui. Gant., IV, 9.

que représente l'œil. L'âme se glorifie de cette union ; elle rend grâces à son Époux de l'insigne faveur qu'elle a reçue de sa main, et s'estime souverainement heureuse de ce qu'il a daigné se complaire en son amour. Que l'on essaie de se figurer, s'il est possible, l'excès de la joie, du bonheur et des délices dont un pareil prisonnier inonde et enivre alors cette âme, qui depuis si longtemps s'élançait à sa suite, captive de son amour.

Le secret pour se rendre maître de Dieu. — Désintéressement de l'amour parfait. — Les yeux de la divine miséricorde. — Gemment on double l'amour. — Dieu s'aime dans ses créatures. — Les yeux de l'âme. — Merveilles qu'ils voient et adorent en Dieu. — Malheur d'une âme en péché mortel.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Il faut que l'amour soit bien puissant, bien grand, ses entraînements irrésistibles;, pour qu'il soit capable de charmer Dieu lui-même et d'en faire son prisonnier ! Heureuse l'âme qui aime! Le Seigneur, devenu son captif par amour, est disposé à se prêter à toutes ses aspirations.

La générosité de l'amour, tel est le secret pour obtenir de Dieu tout ce que l'on veut, et pour l'obliger à faire tout ce qu'on désire ; un seul cheveu suffit pour saisir et enchaîner l'amour. Tenir une autre conduite, fit-on d'ailleurs les actions les plus merveilleuses, c'est s'interdire le droit de converser avec le Seigneur et d'obtenir de lui la moindre faveur.

L'âme connaît parfaitement ces vérités. Après

avoir été élevée à ce degré sublime d'amour, comblée des dons et des vertus qui l'enrichissent, elle reconnaît avec évidence que des faveurs aussi admirables lui viennent du Bien- Aimé, sans aucun mérite de sa part. C'est pourquoi elle lui attribue et lui renvoie, dans la strophe suivante, l'honneur et la gloire de ces grandes choses.

Quand vous me regardiez^ Vos yeux imprimaient en moi votre grâce, C'est pourquoi vous m'aimiez avec tendresse ; Et, par là, les miens méritaient D'adorer ce qu'ils voyaient en vous.

La propriété de l'amour parfait est de ne jamais s'occuper de lui-même, de ne rien vouloir pour lui-même, de ne rien se réserver, de ne rien s'attribuer, mais de donner tout à celui qu'il aime. Si les affections de ce monde, toutes méprisables qu'elles soient, ne peuvent échapper à cette nécessité de l'amour, à combien plus forte raison doit-elle se retrouver dans notre amour pour Dieu, puisque tant de motifs nous y obligent !

Dans les deux dernières strophes, l'épouse a semblé s'attribuer quelque honneur. Elle a dit, parexemplC; qu'elle tresserait en société de l'E-

poux, les guirlandes enlacées par un de ses cheveux ; travail d'une haute importance et d'une grande valeur devant Dieu. Elle a dit encore, en s'en glorifiant, que l'Epoux était retenu captif par un seul de ses cheveux, et qu'un seul de ses yeux l'avait blessé au cœur ; en tenant ce langage, elle semblait s'attribuer une large part de mérite. Aussi veut-elle maintenant mettre en lumière ses intentions, et détruire la fausse interprétation que l'on aurait pu donner à ses paroles. Elle est inquiète ; elle tremble de se voir attribuer quelque valeur, quelque mérite personnel, de peur qu'on ne rende pas à Dieu toute la gloire qui lui est due, et qu'elle lui souhaite de toute l'ardeur de son cœur. En lui exprimant sa reconnaissance, elle lui renvoie donc tout l'honneur de ce qui est arrivé. S'il a été fait prisonnier par le cheveu de son amour, si l'œil de sa foi l'a profondément blessé, c'est qu'il a daigné la regarder avec tendresse, et par ce regard divin la rendre agréable, gracieuse à ses yeux. En la revêtant d'une beauté toute céleste, il lui a fait mériter son amour, et Ta rendue tout à la fois digne d'adorer son Bien-Aimé, et d'accomplir des œuvres capables d'attirer ses complaisances

et ses bénédictions.

Quand vous me regardiez.

STROPHE XXXII. 3o3

C'est-à-dire avec l'affection que donne l'amour.Nous l'avons dit à plusieurs reprises, quand il s'agit de Dieu, regarder c'est aimer.

Vos yeux imprimaient en moi voire grâce.

Les « yeux » de l'Epoux désignent ici sa miséricordieuse Divinité. £n s'inclinant vers l'âme avec une bonté ineffable, l'infinie miséricorde épanche et imprime en elle les trésors de son amour et de sa grâce. Par cette effusion tlivi ne, elle lui communique une beauté ravissante, une sublime élévation, et la fait entrer en participation avec la Divinité même. A la vue de l'éminente et incomparable dignité à laquelle Dieu l'a élevée, l'âme s'écrie :

Cest pourquoi vous m'aimiez as^ec tendresse.

Aimer avec tendresse, c'est plus qu'aimer, c'est aimer doublement. Dans ce vers, l'âme insinue le double motif de l'amour que lui porte l'Époux. Non seulement il l'a aimée parce qu'elle l'a captivé par le cheveu de son amour, mais il l'a aimée avec tendresse, parce qu'elle l'a blessé par l'œil de sa foi. Or, si Dieu a aimé l'âme avec une si merveilleuse tendresse, c'est qu'il a voulu la regarder, et ce regard l'a inondée de grâces, en

3o4 EXPLICATION DU CANTIQUE.

faisant d'elle Tobjet de ses plus chères complaisances. Il lui a donné d'abord le cheveu mystérieux de l'amour, il a ensuite pénétré de sa divine charité l'œil de la foi qui l'a blessé. L ame dit alors :

« C'est pourquoi vous m'aimiez avec tendresse » .

Quand Dieu verse sa grâce dans l'âme, il la rend à la fois digne de son amour et capable d'en exercer les œuvres. Ces paroles équivalent donc à celles-ci : En répandant en moi votre grâce, vous m'aviez fait un premier don qui m'a rendue digne de votre amour : c'est pourquoi vous m'avez aimée avec tendresse et comblée de nouvelles et plus abondantes grâces. Le disciple bien-aimé l'affirme : // doîme grâce pour grâce (1). N'est-ce pas là, en effet, donner une augmentation de grâce, puisque la grâce ne peut se mériter que par la grâce ?

Remarquons, pour l'intelligence de cette matière, que Dieu n'aime rien en dehors de luimême ; donc il ne peut non plus rien aimer plus excellemment que lui-même. 11 aime tout ce qu'il aime, pour lui-môme ; et l'amour qu'il se porte est la raison et la fin dernière qu'il se propose en aimant ses créatures. D'où il suit qu'il les aime,

1) Dat gratiam pro gratia. S. Joan., i, 16.

STROPHE xxxir. 355

non pas pour ce qu'elles sont en elles-mêmes, mais bien pour ce qu'elles sont en lui et dans leurs rapports avec lui. En aimant l'âme, Dieu la fait, pour ainsi dire, entrer en lui-même, etTélève jusqu'à une sorte d'égalité avec lui. Il l'aime alors avec lui-même, en lui-même et du même amour dont il s'aime lui-même. Toutes les œuvres de l'âme, accomplies en Dieu, augmentent son amour, parce qu'une fois élevée à cette grâce éminente,elle mérite Dieu par chacune de ses actions.

Et par là les miens méritaienl D'adorer ce qu'ils voyaient en vous.

La grâce et la faveur, qui m'ont rendue agréable à vos yeux et digne de fixer votre amour, me sont venues du regard de votre miséricorde, « et par là mes yeux méritaient d'adorer ce qu'ils voyaient en vous ». Autrement dit : Les puissances de mon âme, qui sont les yeux avec lesquels il m'est donné de vous voir, ont mérité, ô mon Epoux bien-aimé, de s'élever jusqu'à vous contempler, tandis qu'autrefois elles étaient déchues et tombées, par la bassesse de leurs opérations et la profonde misère de leur nature.

Le pouvoir de regarder Dieu est pour l'âme la faculté d'agir avec sa grâce. Les puissances de lame méritaient de l'adorer, parce qu'elles ado-

3o6 EXPLICATION DU CANTIQUE.

raient avec la grâce de leur Seigneur, qui rend méritoire tout ce qu'elle touche de son souffle divin. Les yeux de l'âme, illuminés parla grâce, élevés au-dessus d'eux-mêmes par de sublimes faveurs, adoraient donc ce qu'autrefois leur état d'infirmité et d'aveuglement les empêchait d'apercevoir en Dieu. Que voyaient-ils si parfaitement et qu'adoraient-ils ? Un insondable abîme de perfections et de grandeurs : la subUmité de ses vertus, l'inépuisable abondance de ses suavités, les incalculables trésors de sa bonté immense, les richesses sans mesure de ses miséricordes, les bienfaits sans nombre reçus dans cet état où l'âme est inefFablement près de Dieu, comme aussi toutes les faveurs antérieures dont elle a été comblée. Voilà ce que ses yeux méritaient d'adorer, en acquérant des mérites toujours nouveaux. La grâce dont ils étaient remplis les rendait agréables à l'Époux ; mais, avant d'en venir là, ils n'étaient même pas dignes de rien considérer des choses de Dieu : tant est repoussante la grossièreté, tant est déplorable l'aveuglement d'une âme privée et dépouillée de la grâce !

Il y aurait ici bien des réflexions à faire, et il faudrait, hélas ! nous affliger amèrement en voyant combien l'âme qui n'est pas illuminée par

STROPHE XXXll. 357

l'amour divin, est loin de remplir les devoirs qui s'imposent à elle. N'est-elle pas obligée de posséder toutes ces connaissances et bien d'autres encore, de se souvenir des innombrables grâces qu'elle a reçues de Dieu dans le passé, comme aussi de celles qu'elle reçoit de lui à chaque ins» tant, dans Tordre surnaturel et dans l'ordre de la nature ? Ne devrait-elle pas, par conséquent; pour lui payer le tribut de sa reconnaissance, Tadorer et le servir à toute heure avec toutes ses puissances ? Non seulement elle ne le fait pas, mais elle ne mérite pas de le faire. Elle n'est pas digne de considérer ces obligations, de les connaître ou même d'en avoir la moindre idée. Tant est efiProyable le malheur de ceux qui vivent, ou, pour mieux dire, de ceux qui sont ensevelis dans le linceul du péché mortel !

Le pardon et le repentir du passé. — Bonté toute gratuite de Dieu pour l'âme autrefois coupable. — Laideur que le péché imprime à Famé. — Beauté que lui rend le regard de Dieu, — Progression de la grâce et de l'amour divin dans uue âme fidèle.. — La grâce se donne à la grâce. — Empire qu'exerce sur le cœur de Dieu la beauté surnaturelle.

Afin de mettre encore plus en relief ce qui précède et ce qui va suivre, il importe de savoir que le regard de Dieu enrichit l'âme de quatre faveurs précieuses : il la purifie, la rend agréable à ses yeux, la comble de biens, et enfin l'inonde de lumière. Telle est aussi l'action du soleil, dont les rayons, en dardant sur le monde, sèchent, échauffent, embellissent et éclairent les objets, en leur imprimant tout l'éclat dont ils sont susceptibles.

Les faveurs privilégiées que nous venons d'énumérer, ont rendu l'âme singulièrement agréable aux yeux du Seigneur; alors, selon l'expression du prophète Ézéchiel, il oublie à tout jamais

STROPHE XXXIIl. 359

ses péchés passés et la difformité dont ils Tavaient flétrie (1). Lorsqu'il Ta une fois purifiée de toutes ses fautes et que son ancienne laideur a disparu, il ne trouve plus pour elle un seul mot de reproche. Jamais il ne punit deux fois la même faute (2) ; les iniquités passées ne l'empêchent pas de combler une âme des grâces les plus précieuses.

Mais si le Seigneur oublie l'ingratitude et 1 enormité du péché, l'âme, elle, doit se rappeler sans cesse son indignité d'autrefois, selon cette parole de la Sagesse éternelle : Ne soyez pas sans crainte à V endroit de la faute qui vous a été pardonnée (3). Et cela pour trois raisons : d'abord, ce souvenir est un préservatif assuré contre l'estime de soi-même et contre la présomption ; ensuite, l'âme y trouve le motif de continuelles actions de grâces ; enfin il réveille en elle une confiance tous les jours plus grande, qui lui méritera de nouvelles faveurs. Si l'âme a reçu tant de bienfaits delà main du Seigneur, lorsqu'elle était en état de péché, quelles grâces plus signalées n'est-elle

(1) Omnium iniquitatum ejas, quas operatus est, non recordabor. Ezech., xviil, 22.

(2) Non vindicabit bis in idipsum in tribulatione. Xahuin., I, 9, juxta versionem septuaginta I/iterprctum.

(3) De propitiato peccato noli esse sine metu. Eccles., V, 5.

pas en droit d'espérer et d'attendre, maintenant qu elle jouit du bonheur incomparable de l'amour de Dieu ?

En repassant ainsi dans ses plus chers souvenirs, les immenses miséricordes qui lui ont été prodiguées, en se voyant associée à l'Epoux divin, placée près de lui dans les splendeurs dune dignité subhme, en rapprochant ce qu'elle est aujourd'hui de ce qu'elle avait le malheur d'être autrefois, l'àme jouit de ce bienheureux état, enivrée d'inénarrables délices et pénétrée de la plus ardente reconnaissance. Elle était réduite naguère à un tel état d'opprobre et d'abjection, que non seulement elle ne pouvait mériter la faveur d'un regard divin incompatible avec son ignominie, mais encore elle était indigne d'entendre son nom tomber des lèvres du Très- Haut, comme le nom de ces hommes dont parle le Roi-Prophète (1).

Rien en elle ne peut incliner Dieu à la couvrir de son regard et à l'élever si haut; ce choix de prédilection, elle le comprend, est entièrement gratuit ; rien ne peut l'expliquer, si ce n'est le bon plaisir divin, et la générosité du Seigneur à se

(l)Nec memor ero nommum eoram p3r labia mea. Pa., XV, 4.

STROPHE XXXllI. 3(31

prodiguer libéralement. C'est pourquoi elle attribue au Bien- Aimé toute la gloire des biens qu'elle possède, et ne revendique pour elle-même que la confusion de sa profonde misère.

Mais, grâce à ces faveurs exceptionnelles, l'âme voit qu'elle mérite maintenant ce qu'elle était impuissante à mériter par elle-même. Alors son courage se relève, elle devient plus hardie, et s'adressant à son Époux, elle ose lui demander de continuer à la faire jouir de l'union divine, en la comblant d'une merveilleuse abondance de grâces. Tel est le résumé de la strophe qui suit :

Daignez ne pas me mépriser; Car si autrefois vous avez trouvé mon teint noir,

-Maintenant vous pouvez bien me regarder.

Depuis que vous-même m'avez regardée, Vous avez laissé en moi grâce et beauté.

EXPLICATION

L'Épouse prend courage, elle commence à estimer la beauté surnaturelle que lui a donnée son Bien-Aimé, et les précieux gages dont son amour l'a enrichie. Par elle-même, il est vrai, elle se reconnaît profondément méprisable, indigne de la moindre estime; mais elle voit en même temps que, revêtue des divines faveurs qui viennent de lui seul, elle mérite d'être estimée à cause d'elles. Elle le supplie donc de vouloir bien désormais

fixer son attention sur elle et de ne plus la mépriser; car, si autrefois la corruption de sa nature et la laideur de ses fautes ne méritaient que mépris et dégoût, maintenant qu'il a laissé tomber sur elle un regard^ elle est ornée de sa grâce et revêtue de sa beauté. Après l'avoir regardée une première fois^ il peut la regarder de nouveau et même la regarder sans cesse, afin d'augmenter l'éclat de sa beauté et les trésors de sa grâce. Pourquoi n'abaisserait-il pas actuellement sur elle le bienfait de son regard, puisqu'il a daigné le faire alors même qu'elle ne le méritait pas, et que rien en elle ne pouvait provoquer cette insigne faveur ?

Daignez ne pas me mépriser.

Ce n'est pas le désir de l'estime qui fait parler Tâme ainsi. Les reproches, les mépris, les outrages sont la plus douce consolation du cœur qui aime Dieu d'un amour sincère, et le font tressaillir d€Jjoie. Usait d'ailleurs que par lui-même il ne mérite pas autre chose. L'âme tient donc ce langage sous l'impression des grâces et des dons qu'elle a reçus de Dieu, comme elle s'empresse de nous le déclarer.

Car si autrefois vous avez trouvé mon teint noir.

STROPHE xxxiii. 353

C'est-à-dire, si vous n'avez trouvé en moi, avant de me regarder par une faveur toute gratuite^ que la difformité et la noirceur de ma mauvaise nature, de mes imperfections et de mes fautes,

Maintenant vous pouvez bien me regarder. Depuis que vous-même m'avez regardée

En me regardant vous avez une première fois répandu sur moi votre miséricorde ; par le travail de lagrâce vous m'avez délivrée de ce « teint noir ))^ œuvre malheureuse du péché, qui en me défigurant me rendait indigne d'être vue. Vous pouvez donc me regarder maintenant, ou, en d'autres termes, je puis me laisser voir, je mérite d'emprunter à votre divin regard des grâces nouvelles. Dès la première fois il m'a transfigurée ; et vous m'avez rendue digne d'être vue, depuis que par votre amour :

Vous avez laissé en moi grâce et beauté.

Les deux vers précédents rappellent le sens du passage où l'apôtre saint Jean, au premier chapitre de son Évangile, enseigne que nous avons reçu deNotre-Seigneur grâce pour grâce (Ij. Lors-

(1) De plenitudine ejus nos omr.es accepimus, et gratiam pro gratia. S Joaa., i, 16.

que Dieu contemple ses dons dans une âme, il y habite en effet avec délices^ et éprouve comme un besoin irrésistible de la combler toujours de plus riches trésors. Moïse, à qui cette vérité n'était point inconnue, demanda un jouràDieu des grâces de choix, cherchant à Vj contraindre, au nom de celles qu'il avait déjà reçues de lui. Vous dîtes : Je te connais par ton 710111 j et tu as trouvé grâce devant moi. Si donc j'ai trouvé grâce en votre présence^ montrez-moi votre visage, afin que je vous connaisse et que je trouve grâce devant vosgeux(i). Une fois revêtue de cette grâce, l'âme est éblouissante de beauté et de grandeur, ineffablement élevée au-dessus de sa condition naturelle et humaine ; Dieu Taime d'un immense amour. Autrefois il l'aimait pour lui-même et pour lui seul; maintenant qu'elle est transformée par sa grâce, il l'aime non plus seulement pour lui, mais encore pour elle.

Provoqué continuellement par les ardentes affections de son cœur, et par toutes les bonnes œuvres auxquelles l'âme se livre pour sa gloire, Dieu la comble de nouvelles effusions de son

(1) Cum dixeris : Novi te ex nomine, et invenisti gratiam coram me. Si ergo inveni gratiam in conspectu tuo, ostende mihi faciem tuara, ut sciam te, et inveniam gratiam ante oculos tuos. Exod., XXXIII, 12, 13.

STROPHE XXXUI. 363

amour et de sa grâce. Or, comme il ne cesse de l'élever toujours davantage en honneur, il devient aussi toujours de plus en plus épris d'amour pour elle.

Le Seigneur nous fait comprendre ces prodiges de miséricorde et de bonté lorsque, s'adressant par la bouche du prophète Isaïe au patriarche Jacob, il lui dit : Depuis que tu es devenu honorable à mes yeux el que je t'ai élevé en gloire^ je t'ai aimé (1). En d'autres termes : Depuis que mon regard, en te communiquant la grâce, t'a revêtu de gloire et rendu digne d'honneur à mes yeux, tu as mérité de recevoir de mon amour des grâces nouvelles. Ainsi plus le Créateur aime sa créature, plus il la comble de grâces !

L'Epouse des Cantiques l'affirme : Je suis noire, mais je suis belle ^ o filles de Jérusalem^ dit-elle . Cest pourquoi, ajoute en son nom la liturgie sacrée, le Roi m'a aimée et ni a introduite dans sa chambre nuptiale (2). Ce qui revient à dire : Ne vous étonnez pas, ô âmes qui n'avez de ces faveurs

(l) Ex quo tiouorabilis factus es in oculis meis et gloriosus^ ego diiexi te. Is., xliii, 4.

(2j Nigra sum, sed formosa, filiîe Jérusalem. Ideo dilexit me Eex, et introduxit me in eubiculum suum. Gant., i, 4. — Brev. Rom. in festis D. V. Marue per annvm.

extraordinaires aucune connaissance expérimentale, ne vous étonnez pas si le grand Roi me les a départies avec une profusion merveilleuse, s'il m'a fait pénétrer jusque dans les abîmes les plus profonds de son amour. Je suis noirede naissance, à la vérité ; mais, après m'avoir jeté un premier coup d œil. Dieu, charmé de la beauté qu'il m'avait communiquée, a ûxé constamment son regard sur moi ; il en est venu à me choisir pour son Épouse, et m'a fait entrer dans la couche nuptiale de son amour.

Qui pourrait dire à quelle étonnante élévation le Seigneur fait monter une âme^ lorsqu'il en vient à faire d'elle l'objet de ses plus chères complaisances ? Ce sont des secrets divins que le langage de la terre ne saurait traduire, impuissant qu'il est à en donner même la moindre idée. Dieu agit en Dieu, pour montrer qu'il Test réellement. Tout ce qu'on peut ajouter, c'est que Dieu obéit et cède à une inclination, pour ainsi dire irrésistible, de donner toujours davantage à celui qui possède davantage. La mesure des grâces qui se multiplient, d'une manière admirable pour l'âme fidèle, c'est, selon la parole de l'Évangile, la mesure de celles que déjàelle possédait : A celui qui possède on donnera^ et il sera dans l'abondance y mais à celui qui n'a pas, on ôtera

STROPHE xxxni. 3G7

77iéme ce qu'il a {!). Le talent du serviteur paresseux lui fut enlevé et donné au serviteur fidèle, afin qu'il joignît à sa fortune les nouveaux biens que lui attribuait la libéralité de son maître. Ainsi Dieu prend-il plaisir à entourer d'honneur et à couronner de gloire ses plus chers amis ; il les comble des joies les meilleures, des plus précieux trésors de sa maison, à savoir de l'Église militante sur la terre, ou de l'Église triomphante au ciel. Enrichie par le Seigneur^ l'âme brille alors comme un soleil devant lequel s'éclipsent toutes les autres lumières. Interprétées dans le sens spirituel, les paroles de Dieu à Jacob, que nous avons citées, viennent à l'appui de cette vérité. Je suis le Seigneur ton Dieu, le Saint d' Israël, ion Sauveur; fai livré l'Egypte, l' Ethiopie et Saba

pour te sauver Je sacrifierai les hommes pour

toi et les peuples pour te conserver la f>ie (2).

Oui, Seigneur, entourez de votre estime, de vos prédilections, de votre amour, 1 ame que vous avez daigné regarder, puisque votre regard divin lui donne une immense valeur et l'enrichit de

(1) Qui enim habet, dabiturei et abundabit ; qui autem non habet, et quod habet aufeieturab eo. S. Matth., xiii, 12.

(2) Ego Dominus Deus tuus, Sanctus Israël, Salvator tuus ; dedi propitiationem tuam .Egyptum, ^tliiopiam et Saba pro te... Et dabo homiaes pro te, et populos pro anima tua. Is., XLiii, 3, 4.

368 EXPLICATIO.N DU CANTIQUE.

dons précieux qui appellent votre amour. Elle mérite que vous la regardiez, non pas une fois seulement, mais bien des fois. L^Esprit-Saint n a-t-il pas dit au livre d'Esther : // est digne cVun tel honneur, celui que le Roi veut honorer (1) ?

(1) Hoc honore condignus est quemcumque rex voluerit honorare. Esth., vi, 11 ,

STROPHE XXXIY.

Echange d'amour entre l'Époux et l'Épouse. — Les yeux de la

colombe. — Le déluge et l'arche. — L'olivier delà paix.

La tourterelle solitaire. — L'union divine.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Les présents d amour que l'Époux fait à l'âme parvenue à cet état, sont d'un prix inestimable ; les effusions et les louanges qui s'échangent continuellement entre l'un et l'autre sont d'une suavité ineffable. L'Épouse, au livre des Cantiques, s'occupe et se dépense tout entière à bénir son Epoux, à chanter ses louanges, à lui offrir d'ardentes actions de grâces ; à son tour l'Époux ne cesse d'exalter son amie, de la remercier et de la glorifier. Oh ! que vous êtes belle, ma Bien- Aimée, chante-t-il^ oh ! que vous êtes belle ! Vos yeux sont (les yeux de colombe. Et vous ^ mon Bien- Aimé, répond l'Épouse, que vous êtes beau ! que vos grâces sont ravissantes (1) ! Ils ne cessent ainsi de s'a-

(1) Ecce tu pwlchrj, es, arnica mea, ecce tu pulchra es, oculi tui columbarum. — Ecce tu palcher es, dilecte mi, et decorus. Cant. I, H, 15.

dresser Tun à l'autre les paroles les plus douces, les éloges les plus délicats, les louanges les plus gracieuses.

Dans la strophe précédente, l'âme vient de s'humilier, de se déprécier elle même en disant qu'elle est noire et laide ; elle loue, au contraire, la grâce et la beauté de son Époux, dont un seul regard a suffi pour la rendre belle et gracieuse. Or le Seigneur ne manque jamais d'exalter ceux qui se méprisent, il répond donc au désir qu'elle a exprimé en abaissant son regard sur elle.

La strophe présente est employée à célébrer es louanges de l'épouse. Bien loin de la trouver noire, comme elle le dit d'elle-même, il l'appelle une blanche colombe ; il met en lumière ses heureuses qualités, qui lui donnent des rapports frappants avec la colombe et la tourterelle.

La blanche colombe Est rentrée dans l'arche avec le rameau ; Et maintenant la tourterelle A trouvé, sur les rives verdoyantes, Son compagnon tant désiré.

L'Époux fait entendre ici sa voix ; il chante la pureté dont jouit l'âme dans cet état sublime, les richesses et la magnifique récompense qu'elle a

trouvées, pour s'être mise généreusement à l'œuvre, pour n'avoir épargné ni travaux, ni sacrifices. Il exalte l'immense bonheur qu'elle a eu de rencontrer son Époux dans cette union divine. Il proclame ses vœux accomplis, le suave rafraîchissement qu'elle goûte, les inénarrables délices dont elle jouit, depuis qu'elle a échappé aux difficultés, aux souffrances de sa vie d'autrefois. Il poursuit :

La blanche colombe.

Il l'appelle « blanche », pour rendre hommage à la pureté qui lui vient de la grâce. Il emprunte, en lui donnant le nom de « colombe », le style du Cantique, pour signaler la simplicité de son regard intérieur^ l'aménité de son caractère et le don de contemplation qu'elle a reçu de Dieu. La colombe est simple, elle est douce et sans fiel, ses yeux limpides respirent la tendresse et l'amour. C'est pourquoi l'Époux, voulant peindre d'un trait Tamoureuse contemplation dans laquelle Dieu se fait voir à l'âme, avait dit au livre des Cantiques qu'elle avait des yeux de colombe. Maintenant il la compare à la colombe de l'arche.

La blanche colombe Est rentrée dans l'arche avec le rameau.

La colombe sortie de l'arche de Noé est la figure de Tâme ; les allées et venues de la douce messagère sont l'image des fluctuations continuelles que l'âme avait autrefois traversées. La colombe avait à peine quitté l'arche, qu'elle ne tardait pas à y revenir, ne pouvant, à travers les eaux du déluge, trouver où poser le pied, jusqu'au jour où elle apporta dans son bec un rameau dolivier, symbole de la divine miséricorde, qui avait desséché les eaux sous lesquelles était engloutie la terre.

Ainsi en est-il de l'âme. Sortie, à l'heure de sa création, de l'arche de la Toute-Puissance divine, après avoir traversé le déluge de ses péchés et de ses imperfections, impuissante à combler le vide immense de ses désirs, elle voltigeait ça et là dans les airs, emportée par les ardeurs de l'amour vers Tarche du sein de son Créateur, sans qu'il achevât entièrement de lui donner asile en lui. Après avoir détruit les imperfections, qui, semblables aux eaux du déluge, inondaient la terre dB son âme, il lui fut donné de cueillir le rameau d'olivier, symbole de la victoire que la divine miséricorde lui avait fait remporter sur tousses ennemis, et de s'abriter enfin dans cette heureuse retraite que lui ouvre le sein de son Bien- Aimé. Ce n'est pas seulement ce glorieux

STROPHE xxxiv. 373

exploit que figure le rameau d^olivier, c'est encore la magnifique récompense dont les mérites de l'âme ont été couronnés.

La <( colombe », c'est-à-dire Tâme dont elle est l'emblème, retourne donc à l'arche de son Dieu, non seulement blanche et pure comme elle l'était en sortant des mains du Tout-Puissant au moment de sa création, mais portant encore, . comme prix de la victoire qu'elle a remportée sur elle-même, l'olivier de la paix, dont son heureux triomphe l'a mise en possession.

Et maintenant la tourterelle

À trouvé, sur les rives verdoyantes.

Son compagnon tant désiré.

L'Epoux donne ici à l'âme le nom de « tourterelle » parce qu'elle imite cet oiseau, qui cherche et poursuit de ses plus ardents désirs celui qu'il ne peut trouver.

Pour comprendre ce rapprochement, il faut se rappeler^ les habitudes que l'on attribue à la tourterelle. Elle ne veut jamais, dit-on, se poser sur un rameau vert, boire une goutte d'eau claire et fraîche, s'arrêter et se reposer à l'ombre, ni se joindre aux autres oiseaux, tant qu'elle n'a pas la bonne fortune de rencontrer celui à qui

elleprétends'associer; mais, dèsqu'ellel'a trouvé, elle prend part avec lui à toutes ces joies.

Telle est précisément la conduite que doit tenir Tâme pour parvenir à l'union divine. Il faut, d'abord, qu'elle avance dans le chemin de la vie avec tant d'amour et de vigilance que jamais elle ne pose le pied, c'est-à-dire ses affections ou ses désirs, sur le rameau vert d'une jouissance humaine. Elle doit ensuite ne jamais chercher à boire l'eau claire de la gloire et des honneurs du monde, ni à se rafraîchir par le breuvage des consolations de la terre ; ne pas s'arrêter ni se délecter à l'ombre de la protection et de la faveur des créatures, ni prendre un seul instant de repos dans les joies et les plaisirs d'ici-bas. Enfin, renonçant à toute affection naturelle, elle doit soupirer dans l'isolement et la séparation de toutes choses, jusqu'à ce qu'elle ait trouvé son Époux, et qu'elle jouisse de sa divine société dans la plénitude de sa possession.

Avant d'arriver à cet état sublime, Pâme s'est mise à la poursuite du Bien- Aimé, sans prendre la moindre satisfaction en dehors de lui. Aussi l'Époiixchante-t-il, dans cette strophe, le terme des chagrins de l'épouse et le parfait accomplissement de ses vœux les plus chers, ce Maintenant la tourterelle a trouvé sur les rives verdoyantes son compagnon si désiré. » Qu'est-ce à dire, sinon que l'âme élevée à la dignité d'épouse s'est

posée sur le rameau vert où elle prend ses délices avec son Bien- Aimé ; qu'elle s'abreuve d'une eau fraîche et limpide, c'est-à-dire de la divine Sagesse par le vol de la plus haute contemplation, où elle s'enivre des suavités de Dieu luimême ; qu'elle s'arrête et se repose à l'ombre de sa faveur et de sa protection si longtemps et si ardemment désirées ; qu'elle trouve là des consolations abondantes, la nourriture la plus céleste et la plus savoureuse ? C'est cet ineffable bonheur qu'exprime l'Épouse dans les Cantiques : Je me suis reposée à Tombre de Celui que j'avais désiré, et son fruit est doux à ma bouche (1).

(1) Sub timbra illius quem desideraveram sedi, et fructus ejus dulcis gutturi meo. Cant., il, 3.

Comment Dieu parle au cœur. — Où se trouve l'Epoux. — Rencontre de l'Époux et de l'épouse dans la solitude. — Le nid de la tourterelle. — La solitude des puissances de l'âme. — Le guide de l'épouse. — La double plaie d'amour.

EXPOSITION DE LA STROPHE

L'Epoux continue à parler ; il nous révèle sa joie à la vue des biens que Tépouse a trouvés dans la solitude, où elle a voulu ensevelir sa vie, pour y jouir sans trouble et sans inquiétude d'une paix profonde, d'un bonheur inaltérable. Lorsqu'une âme est parvenue, comme celle dont il s'agit ici, à se fixer en paix dans l'amour unique et solitaire de son Epoux, elle trouve en Dieu un repos d'amour délicieux ; de son côté, le Seigneur réside eh elle de telle sorte qu'elle n'a plus besoin, pour aller à lui, de chercher des moyens, ni de consulter des maîtres : il est devenu luimême sa lumière et son guide. Alors s'accomplit la promesse qu'il a faite par la bouche du prophète Osée : Je la contluirai dans la solitude, et je

lui parlerai au cœur (1). 11 a voulu nous enseigner par là qu'il se révèle et s'unit à l'âme pure dans la solitude. Lui parler au cœur, ce n'est autre chose que rassasier ce cœur que Lieu seul peut satisfaire. C'est pour cela que l'Époux chante la strophe suivante:

Elle vivait dans la solitude, Où elle a placé son nid ; C'est dans la solitude que la conduit Son Bien-Aimé seul, Que l'amour a également blessé dans la solitude.

EXPLICATION

L'Epoux dans cette strophe expose une double pensée.

Il commence par exalter la solitude daas laquelle l'âme vivait déjà depuis longtemps. C'est par ce chemin qu'elle est parvenue à trouver l'objet de son amour, et à jouir de lui à l'abri de toutes les fatigues, de toutes les angoisses qui l'accablaient autrefois. Ayant eu le courage, pour s'unira lui, de s'ensevelir dans une retraite profonde, sans consolations^ sans aucun appui du côté des créatures, elle a mérité de trouver, en la douce compagnie du Bien-Aimé, la paix que procure la solitude où se passe désormais sa vie,

(1^ Ducam eam in solitudinem, et loquar ad cor ejus. O3. II, U.

exempte de toutes les souffrances dont nous venons de parler.

L'Époux ajoute qu'il s'est senti épris d'un immense amour pour sa Bien-Aimée, en la voyant isolée, au milieu d'une retraite austère, où elle a renoncé à tout le créé pour lui seul. Il l'entoure . alors des soins les plus assidus, la porte entre ses bras, et lui fait savourer sur son cœur d'inappréciables biens, qui sont devenus pour elle une nourriture exquise, il élève son esprit jusqu'à la contemplation des mystères les plus sublimes. Comme cette solitude lui donne la vraie liberté, et l'empêche de s'attacher aux moyens humains, le Seigneur se charge désormais d'être , lui-même son guide, sans recourir au ministère des Anges ou des hommes, sans emprunter ni formes ni figures d'aucune sorte.

Elle vivait dans la solitude.

Avant d'avoir trouvé son Bien- Aimé dans l'union divine, la tourterelle dont nous avons parlé, c'est-à-dire l'âme dont elle est l'image, ce vivait dans la solitude », parce que rien ne peut consoler une âme qui soupire après son Dieu ; et que tout ce qui semblerait devoir être pour elle un soulagement, ne fait, au contraire, que lui rendre son isolement plus» grand encore.

Où elle a placé son nid.

La solitude dans laquelle l'âme vivait autrefois consistait donc dans la privation de toutes les choses, de tous les biens du monde, pour l'amour de son Epoux. Cet esprit de parfait détachement, qui l'a conduite à la perfection en la conduisant à l'union avec le Verbe de Dieu, lui a fait trouver le rafraîchissement et le repos, comme la tourterelle dont il est ici question trouve le repos dans son « nid ».

Voici donc la pensée de l'Epoux. Cette solitude, où l'âme vivait autrefois, et où elle ne trouvait, à cause de son imperfection, que douleurs et angoisses^ est devenue maintenant, depuis qu'elle en jouit parfaitement en Dieu, un repos, un rafraîchissement divin. Tel est le sens spirituel de la parole du Roi-Prophète : Le passereau a trouvé une maison pour s'y retirer et la tourterelle un nid pour y placer ses petits (1). L ame établit ainsi sa demeure en Dieu ; en lui seul ses aspirations, ses désirs, ses puissances peuvent trouver l'aliment qui les rassasie.

C'est dans la solitude que la conduit Son Bien-Aimé seul.

Dans la solitude où l'âmC;, séparée de toutes

(1) Etenim passer invenit sibi domum, et turtur nidum sibi, ubi ponat pullos suos. Ps., i,xx:xiii5 i .

380 EXPLICATIOiN DU CANTIQUE.

les créatures, est seule avec Dieu, le Bien -Aimé la guide, la met en mouvement, élève toutes ses puissances jusqu'aux choses d'en haut. Il applique à la contemplation des perfections divines, l'entendement séparé et dégagéde toutes les connaissances qui leur sont opposées ou étrangères. La volonté, solitaire elle aussi, c'est-à-dire affranchie de toute autre affection, est excitée à l'amour divin qui la met en possession d'une liberté parfaite. La mémoire est remplie de connaissances toutes divines, parce qu'elle est également solitaire, c'est-à-dire pleinement délivrée de tout ce qui est figure, image ou fantôme. A peine 1 ame a-t-elle fait le vide absolu dans ses puissances, à peine, en brisant toute attache à ce qui est au-dessous comme à ce qui est au-dessus d'elle, les a-t-elle réduites à un isolement total et parfait, que Dieu tout aussitôt les applique à la contemplation des choses célestes et invisibles. Il est donc vrai de dire que le Seigneur lui-même les introduit dans cette soUtude bienheureuse. Aussi l'apôtre saint Paul affirme-t-il que les enfants de Dieu, à savoir les parfaits, sont mus par VEsprit de Dieu (1). Telle est la

(1) Qnicumque enim Spiritu Dei aguntur, ii sunt filii Dei. Rom., VIII, 14.

pensée exprimée dans ce vers : oc C'est dans la solitude que la conduit ))

Son Bien-Aimé seul.

Non seulement le Bien-Aimé guide Tâme dans sa solitude, mais c'est lui seul qui agit en elle, sans jamais se servir d'aucun autre intermédiaire ; la propriété spéciale de cette union de l'âme, dans le mariage spirituel, est que Dieu opère en elle, et se communique à elle, exclusivement par lui-même et non, comme autrefois, par l'entremise des Anges, ou par les ressources de ses industries personnelles. Les sens extérieurs et intérieurs, tous les êtres créés et l'âme elle-même sont trop faibles, trop impuissants, pour contribuer à l'effusion de ces merveilleuses faveurs de l'ordre surnaturel, que Dieu accorde à une âme arrivée à cet admirable état. C'est précisément parce que la créature n'y peut rien, que Dieu se met à l'œuvre et agit en elle ; il s'y détermine, comme nous l'avons dit, lorsqu'il la trouve dans une parfaite solitude.

Il ne veut lui donner alors d'autre société que lui-même. N'est-il pas convenable, en effet, que Dieu se fasse lui-même le guide et le moyen de l'âme qui a tout quitté et épuisé les moyens

3B2 EXPLICATION DU CA?^TIQtJË.

humains pour l'atteindre? Elle s'est élevée audessus de tout le créé par la solitude où elle vit; qui pourrait donc l'aider à monter plus haut encore, si ce n'est le Verbe lui-même, son divin Epoux, dont l'amour infini tient à lui accorder seul ces grâces incomparables ?

Qae l'amour a également blessé dans la solitude.

Il s'agit ici. on le comprend, de la blessure d'amour que l'épouse a faite à l'Époux. Si la solitude de l'âme charme le Bien-Aimé plus qu'on ne peut le dire^ il est une chose en elle qui lui fait une plaie d'amour plus profonde encore : c'est de la voir, blessée elle-même d'amour pour lui, renoncer à tout et quitter tout pour son bon plaisir. Aussi s'est-il refusé à la laisser seule ; mais il a voulu qu'elle fût blessée de son amour, dans cette solitude à laquelle elle s'est condamnée pour lui plaire. Dorénavant rien ne peut combler ses désirs que lui seul; il devient son seul guide, l'attire et Tabsorbe en lui : ce qu'il n'aurait pas fait, s'il ne l'eût trouvée dans la solitude spirituelle.

Amour et solitude. - Bonheur d'une âme parfaite. — Jouissance mutuelle du Verbe et de l'âme. — Le miroir de la divine beauté. — Communauté des biens entre l'Époux et l'épouse.— Connaissance du matin et connaissance du soir — Les abîmes de la Sagesse de Dieu. ~ La clef de la divine Sagesse. — Bonheur et prix de la souffrance.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Le cachet distinctif de l'amour est que les amants aiment infiniment mieux rester seuls, pour jouir l'un de l'autre, que de se mêler à une société, si choisie qu'elle puisse être. Bien qu'ils n'aient à se communiquer aucun secret, dès lors que leur entretien se passe devant des témoins, quand même ceux-ci ne les troubleraient ni par leurs conversations ni par leurs faits et gestes, leur présence suffirait à elle seule pour les empêcher de jouir en toute liberté l'un de l'autre. L'amour établit l'unité : voilà pourquoi deux cœurs qui s'aiment, préfèrent la solitude à tout.

L'âme, dans ses rapports avec Dieu, s'est donc

38 i EXPLICATION DU CANTIQUE.

élevée jusqu'à cette sublime hauteur de perfection et de liberté desprit, où la révolte et les oppositions de la sensualité ne peuvent plus atteindre. Son unique pensée, sa seule occupation, c'est de se livrer avec l'Époux: aux délices et aux jouissances du plus ardent amour. Comme autrefois le saint homme Tobie, après avoir traversé les épreuves de la pauvreté et des tentations, recouvra la vue et passa le reste de sa vie dans la joie; ainsi l'âme dont nous parlons, se réjouit à la vue des grands biens dont elle est enrichie, et qui sont la source des plaisirs les plus enivrants. Écoutons le prophète Isaïe nous traçant le tableau d'une âme parvenue à ce merveilleux degré d'amour, après s'être exercée longtemps aux œuvres de la perfection :

Ta lumière, dit-il à l'âme parfaite, se lèvera dans les ténèbres, et les ténèbres deviendront comme le plein midi. Le Seigneur te fera jouir d'un perpétuel repos^ il inondera ton nme de ses splendeurs, il fortifiera tes os, tu seras comme un jardin que Von arrose toujours^ et comme une fontaine dont les eaux ne tarissent jamais. En toi les lieux déserts et abandonnés depuis des siècles se bâtiront, tu relèveras les édifices tombés en ruine depuis de longues générations; on dira de toi que tu répares les haies détruites et qu^ tu rends à la circulation 1rs che-

STROPHE XXXYI. 38o

7nins impraticables. Si tu 7ie voyages pas le jour Ju sabbat, si tu ne fais pas ta volonté le jour qui m^est consacré ; si ce jour est pour toi un repos délicieux, le jour saint et glorieux du Seigneur oh tu lui rends r honneur qui lui est dû, en ne suivant pas tes mauvais instincts, en ne faisant pas ta propre volonté, en ne prononçant aucune parole injuste : alors tu trouveras ta joie daîis le Seigneur. Je t' élèverai au-dessus de ce quil y a de plus élevé en ce monde ^ et je te nourrirai de lliéritige de Jacob ton père (1).

Désormais cette âme ne se préoccupe plus que de savourer une nourriture si céleste. Elle aspire à en jouir parfaitement et pour toujours dans la vie éternelle. Aussi, dans les strophes suivantes, se borne-t-elle à demander d'être

(1) Orietur in tenebris lux tua, et tenebrae tuse erunt sicut meridies. Et requiem tibi dabit Dominus semper, et implebit splendoribus animam tuam, et ossa tua liberabit ; et eris quasi hortus irriguus, et sicut fons aquarum, eu jus non déficient aqufe. Et jedificabuntur in te déserta sasculorum ; fundamenta generationis et generationis suscitabis ; et vocaberis iedificator sepium, avertens semitas in quietem . Si averteris a sabbato pedem tuum, facere Toluntatern tuam in die sancto meo, et vocaverifl sabbatum, delicatum, et sanctura Domini gloriosum, et glorificaveris eum, dum non facis vias tuas, et non invenitur voluntas tua, ut loquaris sermonem ; tune delectaberis super Domino, et sustollam te super altitudines terras, et cibabo te hîereditate Jacob patris tui. Ts., lviii, 10-14.

rassasiée de cet aliment des éJus dans la vision béatifîque.

Jouissons l'un de l'autre, mon Bien-Aimé, Et allons nous voir dans votre beauté, Sur la montagne et sur la colline, Où coule l'eau pure et limpide.

Pénétrons plus avant dans la profondeur.

La parfaite union entre l'àine et Dieu est arrivée à sa dernière consommation, Tépouse ne veut plus désormais s'employer qu'à l'amour, et a tout ce qui en porte la marque. Elle implore donc de son Époux la triple grâce qui en découle. La première est de jouir de la douceur et des délices de l'amour; c'est l'objet du premier versifc Jouissonsl'undel'autre, monBien-Aimé ». La seconde est de devenir semblable au Bien- Aimé ; le vers suivant l'indique : « Allons nous voir dans votre beauté »• La troisième est de connaître et de pénétrer les secrets du Bien- Aimé ; c'est la prière formulée par le dernier vers : « Pénétrons plus avant dans la profondeur ».

Jouissons l'un de l'autre^ mon Bien-Aimé.

Ceux qui s'aiment jouissent Pun de l'autrCj non seulement par la* communication habituelle

STROPHE XXXVl. 387

des douceurs delumon, mais encore parcelle que produit actuellement l'amour effectif, soit qu'il s'affirme par les actes de la volonté qui révèlent le feu intérieur dont cette faculté est embrasée, soit par les œuvres extérieures qu'inspire le service du Bien-Aimé. N'est-il pas dans la nature de lamour, une fois qu'il a pris racine dans un cœur, de vouloir toujours sentir les impressions de ses jouissances et de ses délices, par l'exercice intérieur ou extérieur auquel il se dépense ? Or l'âme agit ainsi pour devenir de plus en plus semblable au Bien- Aimé.

El allons nous voir dans votre beauté.

Le sens de ce vers est celui-ci : Efforçons-nous, par cet exercice d'amour, de parvenir à nous « voir dans votre beauté » au séjour de la gloire. C'est-à-dire, faites-moi la grâce de me transformer tellement en votre beauté, et de devenir si parfaitement semblable à vous, que nous puissions nous contempler l'un et Tautre en cette beauté divine. Faites-moi enfin la grâce de la posséder de telle sorte, que chacun de nous puisse voir en l'autre sa propre beauté. Ainsi, dans votre adorable beauté, il me sera donné de vous voir et de me voir moi-même, comme aussi vous me verrez, en vous voyant en elle. Je vous contem-

plerai et vous me verrez en vous, comme aussi vous vous contemplerez en moi, et je me verrai moi-même en vous. C'est alors que, dans votre beauté, chacun de nous paraîtra pour l'autre comme un second lui-même. Ma beauté sera la vôtre, et la vôtre sera la mienne. Nous serons identifiés dans cette magnificence incomparable ; en elle, je serai vous, comme en elle vous serez moi; de la sorte il nous sera permis de nous contempler éternellement dans votre infinie beauté. Ces merveilles de grâce et d'amour s'accomplissent dans l'adoption des enfants de Dieu, qui peuvent en toute vérité lui dire après son Fils bien -aimé : Tout ce que fai est à vous, et tout ce que vous avez est à moi (1). Ce privilège est acquis au Verbe en vertu de sa nature divine, tandis que les enfants adoptifs de Dieu ne le possèdent que par faveur, et en participant aux droits de Jésus- Christ. Notre-Seigneur a laissé tomber cette parole non seulement pour lui, qui est notre chef, mais aussi pour son corps mystique tout entier, je veux dire, pour la sainte Église, qui partagera la beauté de son céleste Epoux , au jour de son triomphe, quand elle verra Dieu face à face. L'âme implore donc le bonheur de se réu-

(1) Mea omnia tua sunt, et tua mea sunt. S. Joan., xvii, 10.

STROPHE XXXVl. 389

nirà son Bien-Aimé, afin qu'ils puissent se voir à jamais dans sa beauté.

Sur la montagne et sur la colline.

La « montagne » signifie la connaissance essentielle de Dieu, celle qu'il possède en son Verbe éternel, et que les théologiens appellent connaissance du matin. En raison de sa sublimité, elle est représentée sous la figure d'une montagne, comme le dit le prophète Isaïe, qui, appelant les peuples à la connaissance du Fils de Dieu, s'exprime ainsi : Venez et montons à la montagne du Seigneur (1) ; et ailleurs : Dans les derniers temps sera fondée la montagne sur laquelle se bâtira la maison du Seigneur (2).

L'épouse ajoute : « Et sur la colUne ». La colline, c'est la connaissance de Dieu ou sa sagesse qui resplendit dans ses créatures^ dans ses œuvres, dans ses admirables desseins^ et que les théologiens nomment la connaissance du soir. Elle est désignée par la colline, parce qu'elle est moins élevée que la première.. Toutefois l'âme demande Tune et l'autre, par ces paroles : « Sur la montagne et sur la colline. »

(1) Venite et ascendamus ad montem Domini. Is., ii, 3.

(2) Et erit iu novissimis diebus praiparatus mons domus Domini. Ibid., II, 2.

DireàTÉpoux: «Allons nous voir dans votre beauté, sur la montagne », c'est lui dire en d'autres termes : Transformez-moi en vous, et faitesmoi participer à la beauté delà Sagesse éternelle, qui est le Verbe Fils de Dieu.. Lorsque l'âme ajoute : « sur la colline », elle demande encore à être revêtue de cette seconde sagesse d'un ordre Inférieur, qui brille dans les créatures, et qui se révèle dans le mystère des oeuvres du Tout-Puissant. Comme cette beauté appartient au Fils de Dieu aussi bien que la première, quel n'est pas le désir de l'âme d'en être rendue participante? La créature ne peut se voir dans la beauté de Dieu qu'à la condition de se transformer en lui par la Sagesse, qui la met en possession des merveilles de l'Essence divine comme de celles de la création. L'Épouse du Cantique voulait aller à cette montagne et à cette colline, lorsqu'elle disait : J'irai à la montagne delà myrrhe et à la colline de r encens (1). Elle entend, par la montagne de la imjrrhe, la vision intuitive de Dieu, et, par la colline'de l'encens, la connaissance de Dieu que donnent les créatures; car la myrrhe de la montagne est plus précieuse que l'encens de la colline.

Où coule l'eau pure et limpide.

(1} Vadam ad montem myïrhae et ad collem thuris. Caat., iv, 6.

STROPHE XXXVl. 391

C'est-à-dire, où l'on jouit de la connaissance et de la Sagesse de Dieu. C'est « une eau pure et limpide », parce que la Sagesse purifie l'entendement, le dégage de tout ce qui est accidentel et imaginaire, l'inonde de lumière en faisant disparaître les nuages de l'ignorance. Travaillée d'un immense désir de voir la vérité tout entière, l'âme aspire à la pénétrer jusque dans ses dernières profondeurs ; elle implore donc cette troisième grâce en disant:

Pénétrons plus avant dans la profondeur.

(( Pénétrons dans la profondeur » de vos œuvres merveilleuses, de vos inscrutabîes iu^-ements, dont la multitude et la variété sont un abîme insondable. Là resplendit une sagesse impénétrable et remplie de sublimes mystères ; nous pouvons, non seulement la dire profonde, mais encore admirer en elle une fécondité inépuisable, selon la parole du Roi-Prophète : La montagne de Dieu est une montagne grasse, une montagne fertile, une montagne d'une merveilleuse fécondité {l). La profondeur de la sagesse et de la science de Dieu est immease, à tel point que lame, bien

(1) Mons Deimons pinguis, mons coagulatus. mons pin^uis Ps.,LXVll, 16. f fe •

qu'elle en connaisse les merveilles dans une certaine mesure, peut toujours pénétrer plus avant encore. A la vue de ces incalculables richesses, saint Paul jetait ce cri d'admiration: 0 profondeur des trésors de la Sagesse et de la science de Dieu ! Que ses jugements sont incompréhensibles et ses voies impénétrables (1) !

L'âme souhaite ardemment s'enfoncer chaque jour davantage dans ces divines profondeurs, dans cet inscrutable abîme des jugements et des voies de Dieu; les connaître est une jouissance inestimable et qui surpasse tout sentiment. Le saint roi David en parle ainsi : Les jugements du Seigneur sont vrais, ils se justifient par eux-mêmes, ils sont plus désirables qu'une grande abondance d'or et de pierres précieuses ; ils sotU plus doux que le miel le plus exquis ; c'est pourquoi votre serviteur les observe avec amour (2). Aussi l'âme désire-t-elle, d'un immense désir, se plonger dans la connaissance de ces jugements et scruter

(1) 0 altitude divitianim sapienti^e et scientige Dei ! Quam incomprehensibilia sunt judicia ejus et investigabiles vi» ejus ! Rom., XI, 33.

(2) Judicia Domini vera, justificata in semetipsa ; desiderabilia super aurum et lapidem pretiosum multum ; et dulciora super mel et favum ; etenrtn servus tuus custodit ea. Ps., XVill, 10, 11,12.

STROPHE XXXVl. 393

leurs plus impénétrables profondeurs. Pour y parvenir, il n'est point de périls ni de peines qu'elle ne consente à endurer, avec la joie la plus vive et la plus douce consolation. Elle saisirait tous les moyens qui pourraient, à travers toutes les difiScultés et toutes les souffrances, la conduire à cet incomparable bien, fallût-il même, pour se perdre plus en Dieu, affronter les angoisses et les terreurs de la mort.

Par cette « profondeur », on peut encore parfaitement entendre la multitude et la gravité des tribulations que l'âme aspire à traverser. Comme la souffrance est une condition pour entrer plus avant dans la profondeur de la Sagesse de Dieu si suave et si délicieuse, comme la pure souffrance entraîne nécessairement après elle une connaissance plus intime et plus parfaite, par conséquent une jouissance plus pure et plus sublime de cette divine Sagesse, l'âme l'estime ineffablement douce et précieuse. Aussi n'est-ce point assez pour elle d'une souffrance ordinaire, elle s'écrie : « Pénétrons plus avant dans la profondeur )j , c'est-à-dire, allons jusqu'aux angoisses de la mort pour \oir Dieu. Le prophète Job s'écriait également dans les ardeurs d'un semblable désir : Qui me donnera de voir ma prière exaucée, et que Dieu in accorde ce que

39 i EXPLICATION DU CANTIQUE.

j'attends de lui? Puisse celui qui a commencé à me broyer achever son œuvre ! Puisse-t-il ne plus retenir sa main et m* arracher jusqu'à la racine de la vie ! Et puissé-je moi-même savourer la consolation d'être accablé des plus poignantes douleurs, sans jamais être épargné de lui (1)!

Plût au ciel que l'on en vînt à comprendre enfin combien il est impossible de pénétrer dans les profondeurs de la Sagesse de Dieu, et de posséder ses immenses trésors^ sans passer par des souffrances multipliées ! iVvec quelle ardeur l'âme n'ambitiônnerait-elle pas la grâce de souffrir les croix les plus pesantes ; avec quelle consolation, quelle joie ne les accueillerait-elle pas pour pouvoir entrer dans les secrets de cette Sagesse divine ! Le grand Apôtre engageait bien les Éphésiens à demeurer fermes dans les tribulations, quand il leur recommandait de se montrer vaillants et de s'enraciner dans la charité^ afin de pouvoir comprendre avec tous les Saints queUe est la largeur et la longueur, la hauteur et la profondeur de V amour de Dieu pour les hommes. Il les exhortait à connaUre aussi la science suré-

(1) Quis det ut veniat petitio mea, et quod expecto tribuat mihi Deus ? Et qui cœpit ipse me conterat, sclvat manum suam et succidat me ? Et hfec mihi sit consolatio ut affligens me dolore non parcat. Job, vi, 8, 0, 10.

STROPHE xxxvi. 39o

muiente de la charité de Jésus-Christ, afin d'être comblés de la plénitude des dons de Dieu (1). La porte qui introduit dans les trésors de la Sagesse est d'autant plus étroite qu'elle n'est autre que la croix elle-même. Un grand nombre d'âmes, il est vrai, aspirent à jouir des délices qu'elle procure ; mais il j en a bien peu qui désirent passer par la seule porte qui j conduise.

(1) In charitate radicati et fundati, ut possitis coraprehendere cum omnibus sanctis quae sit latitudo et longitudo, et s.ubli- • mitas et profundum ; scire etiara superemiuentem scienti.-B charitatem Christi, ut impleamini in omnem plenitudinem Dei. Ephes.,lii, 17, 18, 19.

STROPHE XXXYII.

Pourquoi l'épouse désire la mort, — Les grandeurs derincarnation du Verbe. — Les cavernes de la pierre. — La mine dor du Verbe incarné. — Comment s'exploitent ces immenses trésors. — L'entrée des cavernes. — I^a transformation de l'âme. — Les divines grenades. — L'ivresse de l'épouse.

Si lame soupire après la délivrance des liens du corps pour être avec Jésus-Christ, c'est surtout parce qu'alors le voyant face à face, elle connaîtra dans leur source même la profondeur de ses voies, et les éternels mystères de son Incarnation. Que ce soit là une large part de la béatitude, Notre-Seigneur le donne lui-même à entendre, lorsque, dans l'Evangile selon saint Jean^ il dit en s'adressant au Père céleste : La vie éternelle consiste à vous connaître, vous le seul Dieu véritable^ et Celui que vous avez envoyé, le Christ Jésus (1). La première démarche que fait un

(1) Hîec est autem vita teterna, ut cognoscant te solum Deum verum, et quem misisti Jfesum Christum. S. Jean., xvii, 3

ami en arrivant au terme d'un long voyage, c'est de rendre visite à Tami qu'il aime, et de renouer avec lui ses relations ; le premier désir de l'âme, lorsqu'elle parvient à jouir de la vision béatifique, c'est de se plonger dans les délices que lui fait éprouver la connaissance des secrets profonds, cachés dans les mystères de l'Incarnation, et des conseils éternels de Dieu qui s'y rattachent. Après nous avoir exprimé le désir de se voir dans la beauté de Dieu, l'âme continue par la strophe suivante :

Et nous irons ensuite tous les deux Dans les cavernes élevées de la pierre, Qui sont fort cachées ; Nous entrerons là, Et nous y goûterons le suc des grenades.

EXPLICATION

Un des principaux sentiments qui provoquent dans l'âme le désir de pénétrer les secrets de la Sagesse divine, et d'en connaître les plus intimes beautés, c'est le besoin d'unir plus étroitement à Dieu son entendement par la connaissance des mystères de l'Incarnation : celle de toutes ses œuvres qui fait éclater cette adorable Sagesse de la manière à la fois la plus sublime et la plus délicieuse. Or, dans cette nouvelle strophe, l'é-

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV. 12

pouse nous apprend qu'elle pénétrera plus avant encore dans ces profondeurs, lorsqu'elle sera parvenue jusqu'à la parfaite intimité du mariage spirituel. Cette intimité ne se consommera que dans la lumière de gloire, quand,, par son union avec la Sagesse qui est le Verbe lui-même, elle verra Dieu face à face. Alors elle aura l'intelligence des grands mystères de l'Homme-Dieu, mystères profondément incompréhensibles, cachés qu'ils sont dans les abîmes de la Divinité. L'Époux et l'épouse entreront dans le secret de ces mystères, ils s'y plongeront, ils s'y perdront tout entiers, et là tous deux jouiront des délices et de l'inefTable douceur que produit cette connaissance, comme ils jouiront aussi de la contemplation des vertus et des attributs de Dieu : la justice, la miséricorde, la puissance, la sagesse et la charité, que ces mystères font briller d'un éclat incomparable.

Et nous irons ensuite tous les deux Dans les cavernes élevées de la pierre.

Cette pierre, selon la doctrine de saint Paul, est Notre-Seigneur Jésu^-Christlui-même (1). Ces sublimes cavernes sont les mystères élevés, profonds, incompréhensibles, accomplis par la Sagesse de

(I) Petra autera erat Chrfstus. I ad Cor., x, 4.

Dieu en la personne de Notre-Seigneur ; l'union hypostatique de la nature humaine avec le Verbe éternel du Père, l'harmonie entre cette union divine et celle des hommes avec Dieu, l'accord merveilleux de la justice et de la miséricorde dans le salut du monde ; mystères à la fois élevés et insondables, qu'on appelle à bon droit du nom de « cavernes élevées » : élevées à cause de leur sublimité, cavernes à cause des profondeurs de la Sagesse qu'ils mettent en lumière. Les cavernes profondes ne sont-elles pas souvent un dédale de sinuosités et de détours ? Or chacun des mystères réunis en Notre-Seigneur est un profond abîme, et les secrets jugements qui se rattachent à la prescience de Dieu et à la prédestination des hommes, sont, pour ainsi parler, d'innombrables cavités dans lesquelles on peut se plonger à l'infini. L'épouse s'empresse d'ajouter :

Qui sont fort cachées.

En effet, les saints docteurs et les âmes privilégiées, tout en découvrant en Notre-Seigneur pendant cette vie des merveilles admirables, et d'incomparables mystères, n'ont rien pu exprimer, ni même saisir de la plus grande partie de ses secrets. Oh ! quel insondable abîme que le Christ ! C'est une mine d'une merveilleuse ri-

€hesse, dont les galeries innombrables renferment des trésors, où Ton peut puiser toujours sans les faire tarir jamais. Loin de là ; plus on exploite cette mine, plus on découvre en elle, par tous les côtés et dans tous les sens^ des filons nouveaux qui recèlent de nouvelles merveilles. L'apôtre saint Paul n'écrivait-il pas aux Colossiens qu'e/i lui sont cachés tous les trésors de la Sagesse et de la science (1) ?

Pour pénétrer jusqu'à ces divins trésors, il faut, comme on l'a vu, passer d'abord intérieurement et extérieurement par de grandes souffrances. Nul ne peut parvenir, dans la science des mystères de Jésus-Christ, aux dernières limites que l'on puisse atteindre en cette vie, sans avoir beaucoup souffert, sans avoir reçu de Dieu beaucoup d'autres faveurs intellectuelles et sensibles, et sans s être longtemps exercé dans la vie spirituelle. Toutes ces grâces, d'un ordre très inférieur à la Sagesse qui pénètre dans les mystères du Christ, ne sont que des moyens ou des dispositions pour y parvenir. Aussi, lorsque Moïse demanda à Dieu de lui montrer sa gloire, il lui fui répondu que cela était impossible en ce monde,

(1) la quo sunt omnes thesauri sapientiae et scientiaî absconditi. Colos.,ii, 3.

STROPHE XXXVIT. 401

et qu'il verrait seulement le bien dont il pouvait jouir sur la terre. Alors, pour tenir sa promesse^ Dieu le plaça dans la caverne de la pierre qui est la figure du Christ, et il lui montra ses épaules, c'est-à-dire il lui fit connaître les mystères de la très sainte Humanité (1).

L'âme désire donc entrer bien avant dans ces divines cavernes du Sauveur pour s'absorber et se transformer en lui, pour s'enivrer à longs traits de l'amour qu'allume en elle l'ineffable Sagesse. Elle aspire à se cacher dans le sein de son Bien-Aimé^ qui, au livre des Cantiques, l'invite lui-même à sonder ces profondeurs lorsqu'il dit à l'Épouse : Levez-vous^ ma Bien- Aimée ^ mon unique beauté, et venez. Venez., o ma colombe, clans^ les trous de la pierre^ dans les cavernes de la muraille [2). Ce sont précisément celles dont nous parlons, et auxquelles l'épouse fait allusion en disant :

Nous entrerons là.

Nous entrerons là, dans la connaissance de ces divins mystères. Elle ne dit pas en parlant d'elle

(1) Xon poteris videre faciem meam, etc. Exod., xxxiii, 20 et seq.

(2) Surge, arnica mea, speciosa mea, et veni. Colamba mea^ in foraminibus petige, in caverna macerise. Gant., Il, 13.

seule : J'entrerai, ce qui semblerait plus rationnel, puisque l'Époux n'a pas besoin d'y entrer de nouveau ; mais elle emploie cette expression : Nous entrerons, le Bien-Aimé et moi. Cela signifie qu'elle ne peut accomplir seule cette grande œuvre, mais qu il lui faut pour y réussir le concours de l'Époux. D'ailleurs, dans Tétatdu mariage spirituel, Dieu et Tâme sont si étroitement unis l'un à l'autre, que celle-ci ne fait plus rien sans que Dieu y participe.

Ce vers : ce Nous entrerons là », peut donc s'exprimer ainsi : Nous nous transformerons là, ou plutôt, là je me transformerai en vous par l'amour et les délices que me fait éprouver la révélation de vos jugements sacrés. La lumière, qui fait voir à la clarté de la prescience divine la prédestination des justes, la ruine des réprouvés, les bénédictions de douceur dont le Père céleste a prévenu ses élus, en vue des mérites de son Fils Jésus, transforme l'âme et la remplit d'amour. A.bimée qu'elle est dans la douceur et les délices, elle ne fait autre chose que remercier et qu'aimer toujours plus ardemment le Père qui, par son Fils Jésus-Christ, l'a couronnée de tant de gloire. Ces devoirs, elle les rend en Jésus- Christ et par Jésus-Christ, à qui elle est divinement unie. C'est une louange si délicate, si

STROPHE xxxvn. 403

douce, qu'elle échappe au langage ; il est absolument impossible d'en rien dire. Cependant lame essaie d'en parler dans le vers suivant :

Et nous y goûterons le suc des grenades.

Les (( grenades » sont la ûgure des mystères de Notre-Seigneur, des jugements de la Sagesse éternelle, enfin des vertus et des attributs de Dieu, que mettent en lumière ces mystères, et ces jugements, et dont le nombre est infini. La grenade se compose d'une multitude de petits grains, formés et contenus sous une même enveloppe ; de même chacun des jugements de Dieu, chacune de ses perfections, de ses vertus, renferme en soi un abime de dispositions merveilleuses, d'admirables effets cachés en lui et inséparables de lui. Et comme la forme de la grenade est celle d'une sphère, de même chacune des vertus et des perfections de Dieu, qui n'est autre que Dieu lui-même, souvent représenté sous Faspect d'une sphère parce qu'il n'a ni commencement ni fin, peut être figurée par une grenade. L'Épouse des Cantiques fait allusion à cette profusion de jugements et de mystères renfermés dans la Sagesse, lorsqu'elle dit, en parlant de l'Époux : Sa poitrine est d'ivoire enrichi de sa-

phirs (1). Ces pierres précieuses, dontla couleur rappelle celle du firmament quand il est dans toute sa sérénité, figurent les mystères et les jugements de la divine Sagesse que représente la poitrine de l'Époux.

(( Le suc )) des grenades que l'épouse veut goûter avec l'Époux, exprime lajouissance et les délices pleines d'amour dont la connaissance de ces mystères remplit rame. Lorsqu'on mange une grenade, il ne sort de plusieurs grains qu'un seul et même suc ; ainsi toutes ces merveilles, toutes ces grandeurs communiquées à l'âme, ne produisent en elle qu'une même et savoureuse jouissance d'un immense amour, qui est l'Esprit- Saint. Aussi, tout enivrée de ce breuvage divin^ s'empresse-t-elle de l'oifrir avec le plus tendre amour à son Dieu, au Verbe son Époux, selon la promesse qu'elle lui en avait faite s'il la faisait entrer dans ce tte science sublime. Là, disait-elle, au livre des Cantiques, vous m'instruireZy et je vous donnerai un breuvage d'un vin épicé et du suc nouveau de mes grenades (2). Si elle dispose de ces grenades, c'est-à-dire des connaissances divines, comme lui appartenant, bien qu'en

(1) Venter ejus ebarneus distinctus sapphiris. Cant^ y, 14.

(2) Ibi me docebis^, et dabo tibi poculum ex vino condito, et mustum malorum granatorum meorum.. Ibid^ vili, 2.

STROPHE XXXVIT. 405

réalité elles appartiennent à Dieu, c'est que Dieu les lui a données ; les possédant maintenant, pour ainsi dire, en toute propriété, elle les lui rend à son tour. Tel est le sens de cette parole : « Nous goûterons le suc des grenades ». L'Époux le goûte le premier et le donne ensuite à goûter à Tépouse ; puis, après l'avoir goûté, l'épouse le rend à son Bien-Aimé, en sorte qu'ils en savourent ensemble la douceur.

STROPHE XXXVm.

L'égalité d'amour entre l'Époux et l'épouse. — Identification de l'âiue avec Dieu dans la transformation de gloire. — L'essence de la béatitude. — L'éternelle prédestination de lame à la gloii-e. Ce que c'est que voir Dieu. — Impuissance du langage humain à le définir.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Dans les deux strophes précédentes, l'épouse a chanté les biens dont l'Époux doit la combler, lorsqu'elle sera parvenue à l'éternelle béatitude. Elle a dit comment il doit la transformer, d'abord en lui imprimant le cachet réel des beautés de sa Sagesse créée et de sa Sagesse incréée ; ensuite en lui communiquant les beautés de l'union du Verbe avec l'humanité, de telle sorte qu'elle ne le verra plus seulement parles épaules comme Moïse, mais qu'elle le contemplera face à face. La strophe qui suit expose deux autres faveurs. Eti premier lieu, comment l'âme doit goûter le suc divin des grenades dont nous parlions il y a un mstant ; puis la gloire dont

l'Époux doit la couroimer en vertu do sa prédestination. Tous ces biens que l'âme énumère les uns après les autres regardent, il est bon de le remarquer, la gloire essentielle qui lui sera donnée dans le ciel.

Là vous m'enseignerez

Ce que mon âme dédirait ; Et c'est là que vous me donnerez aussitôt,

0 vous qui êtes ma vie !

Cette chose que vous me donnâtes l'autre jour.

EXPLICATION

Si l'âme désirait ardemment s'enfoncer dans ces cavernes, c'était afin de parvenir jusqu'à la consommation de l'amour divin. Son cœur avait toujours aspiré à aimer Dieu avec la même pureté et la même perfection dont elle est aimée de lui, afin de se satisfaire en le payant pleinement de retour. C'est pourquoi elle demande à l'Epoux, dans cette strophe, de lui apprendre là ce qui a toujours été l'objet de ses désirs, dans tous les actes et tous les exercices de sa vie, c'est-àdire la science de l'amour parfait ; ensuite de lui accorder la gloire essentielle à laquelle il l'a prédestinée dès les jours de son éternité.

Là vous m'enseignerez Ce que mon âme désirait.

Ce que l'âme prétend, soit dans Tordre de la nature, soit dans Tordre surnaturel, c'est d'avoir un amour égal à celui de Dieu, l'amour ne pouvant être satisfait, s'il n'aime autant qu'il est aimé lui-même. Cependant, même dans la transformation de grâce à laquelle lame parvient en cette vie, son amour, si intense qu'il soit, ne peut égaler la perfection de l'amour dont Dieu l'aime ; elle soupire donc après la transformation de gloire qui s'accomplira dans la vision intuitive. Il est bien vrai qu'ici-bas il existe déjà entre elle et Dieu une véritable union de volonté ; mais il ne Test pas moins que son amour ne saurait atteindre la perfection et la force qu'il possédera dans l'union indissoluble de la gloire. Alors, dit l'Apôtre des Gentils, Vâme cormaUra Dieu aussi parfaitement qu'elle est connue de lui [\); en d'autres termes, elle l'aimera aussi ardemment qu'elle est aimée de lui. Comment n'en serait-il pas ainsi, puisque son entendement sera l'entendement de Dieu, sa volonté la volonté de Dieu, son amour l'amour même de Dieu ? Sa volonté ne sera pas anéantie, mais elle sera si étroitement identifiée avec la puissance d'amour

(1) Tune aiitem cognoscam sicut et cognilus sum. I ad Cor 2III, 12.

dont Taime la volonté de Dieu, qu'elle lui rendra cet amour avec une force égale et une égale perfection. Alors les deux volontés n'en feront plus qu'une et n'auront plus qu'un seul et même amour, l'amour de Dieu.

L'âme aimera Dieu avec la volonté et la force de Dieu même, unie à la force de l'amour dont elle est aimée de lui. C'est en réalité cet Esprit d'amour et de force qui transforme l'âme ; car, lui ayant été donné pour suppléer à ce qui lui manque, il opère en elle cette glorieuse trans* formation. Dans la transformation la plus sublime où l'âme puisse parvenir en cette vie, je veux dire, dans le mariage spirituel qui la revêt entièrement de grâce, peu s'en faut que son amour, par la vertu de l'Esprit-Saint, ne s'élève jusqu'au degré que nous venons de signaler.

L'âme ne dit pas, il est bon de le remarquer, que l'Époux lui donnera là son amour, bien qu'il le lui donne en réalité.. En parlant de la sorte, elle aurait simplement fait comprendre que Dieu lui témoignerait de l'amour ; mais elle dit que là il lui enseignera la manière de l'aimer, avec toute la perfection à laquelle elle prétend. En elFet, en lui donnant l'amour dont il aime lui-même, il lui apprendra en même temps à l'aimer autant

qu'elle est aimée de lui. Dieu, sans aucun doute, apprend alors à l'âme à Faimer comme il aime, c'est-à-dire librement, purement et sans intérêt ; de plus, en la transformant en son amour, il lui communique sa propre force^ qui, nous le <iisions il y a un instant, la rend capable de l'aimer désormais dans la mesure d'intensité dont il l'aime lui-même.

Il semble donc qu'il met sa propre force entre les mains de son épouse, et qu'il lui montre, en agissant avec elle, la manière d'en faire usage : c'est-à-dire qu'en lui apprenant à aimer, il lui donne les secours nécessaires pour le bien faire. L'âme, tant qu'elle n'est pas arrivée là, n'est jamais pleinement satisfaite; elle ne le serait même pas dans l'autre vie, comme saint Thomas l'enseigne dans son opuscule de la Béatitude, si elle ne se sentait pas aimer Dieu autant qu'elle est aimée de lui. S'il est vrai que l'état du mariage spirituel ne comporte pas l'absolue perfection d'amour qui existe dans la gloire, il ne l'est pas moins qu'il en est un reflet frappant, que le langage humain reste absolument impuissant à dépeindre.

Et c'est là que vous me donnerez aussitôt,

0 vous qui éles ma vie!

Celte chose que vous me donnâtes l'autre jour.

Ce que l'Époux donne aussitôt à l'âme, c'est la gloire essentielle, à savoir : la vision intuitive de

Dieu.

Avant de passer outre , il est à propos de résoudre ici une difficulté qui pourrait se présenter à l'esprit. Ce qui constitue l'essence de la béatitude, c'e>t la vision intuitive et non pas l'amour béatifique. Comment donc se fait-il que l'âme^ au commencement de cette strophe, affirme qu'elle prétend à cet amour, sans dire un seul mot de ce qui fait l'essence de la gloire ; comment demande-t-elle ensuite cette gloire essentielle, comme s'il s'agissait d'une chose de moindre valeur ?

L'âme s'exprime ainsi pour un double motif. Le premier, c'est que l'amour est le but où elle tend partout et toujours; or, cet amour réside dans la volonté, qui, en vertu de sa nature, donne et ne reçoit pas. L'entendement, au contraire, qui est le sujet de la gloire essentielle, a pour propriété intime de recevoir sans jamais donner. Il n'est donc pas étonnant que Tâme, tout enivrée de l'amour divin, ne se préoccupe nullement de la gloire que Dieu doit lui donner, mais qu'elle se livre exclusivement à lui par un véritable amour, sans songer le moins du monde à ses propres intérêts. Le second motif, c'est

qu'en sollicitant la perfection de l'amour, la demande de la vision intuitive s'y trouve nécessairement renfermée.

Elle a toujours été sous-entendue dans les strophes précédentes , parce qu'il est impossible d'arriver au parfait amour de Dieu, sans jouir de sa vision intuitive. Le premier motif répond donc victorieusement à la difficulté soulevée plus haut. L'âme, en se donnant par l'amour, s'acquitte envers Dieu de ce qu'elle lui doit; tandis que l'entendement ne donne rien , et ne sait faire autre chose que recevoir.

Expliquons maintenant ces vers, et disons quel est cet autre jour dont parle l'âme, puis, quelle est cette chose que Dieu lui donna alors , et dont elle lui demande de la faire jouir plus tard dans la gloire.

Cet (( autre jour », c'est le jour de l'éternité de Dieu qui ne ressemble en rien au jour du temps. En ce jour de l'éternité, dès l'origine de toutes choses et avant la création, Dieu prédestina l'âme à-la gloire, détermina la mesure de félicité qu'il devait lui donner et qu'il lui donna librement. Elle est devenue depuis lors la propriété de l'âme; aucun obstacle ne pourra jamais la lui enlever, si bien qu'elle possédera sans fin ce à quoi Dieu l'a prédestinée dès le commencement.

STROPHE XXXVIIl. 413

C'est là, dans sa pensée, ce que Dieu lui donna en cet autre jour, et ce qu'elle désire posséder enfin à découvert dans la gloire. Cette « chose », quelle est-elle ?

L'Apôtre nous répond : Ce que Vœil n'a point vu, ce que V oreille na point entendu^ ce que le cœur de V homme ne saurait concevoir (1 ). Excepté vous, o mon Dieu, dit encore dans le même sens le prophète Isaïe, l'œil n'a point vu ce que vous avez préparé à ceux qui vous attendent (2). A son tour, lame ne peut définir ce bonheur, elle se sert de l'expression vague et indéterminée « cette chose ». Il s'agit en définitive de voir Dieu. Or qu'est-ce donc que voir Dieu ? Aucune parole humaine ne saurait le dire ; c'est pourquoi l'âme traduit sa pensée par « cette chose ».

Essayons cependant de jeter un peu de jour sur « cette chose » mystérieuse, et rappelons ici ce que Notre-Seigneur, au livre de l'Apocalypse, en a dit à l'apôtre saint Jean avec une grande variété d'expressions, de figures et de comparaisons, revenant jusqu'à sept fois de suite sur

(1) Quod oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit quae praeparavit Deus iis, qui diligunt illum. I ad Cor., ii, 9.

(2) Oculus non vidit, Deus, absque te quœ pr^parasti expectantibuste. Is., lxiv,4.

414 EXPLICATION DU CAISTIQUE.

le même sujet. Cette chose est si grande, qu'il ^st impossible de la faire comprendre par un seul mot et dans une seule pensée; et, après tout ce qui en a été dit, il semble que rien n'a été dit.

C'est d'abord un fruit délicieux. Au vainqueur, dit le divin Maître^ je donnerai à manger le fruit de Varbre de vie qui est au milieu du paradis de mon Dieu (1). Ce n'est point assez ; comme cette figure n'explique pas parfaitement « cette chose », il en ajoute immédiatement une autre : Soyez fidèle jusqu'à la mort, et je vous donnerai la couronnedevie[2). L'image nouvelle est insuffisante encore ; tout aussitôt le Seigneur en présente une troisième, difficile à pénétrer, il est vrai, mais qui ouvre de plus larges horizons : Au vainqueur je donnerai la manne cachée, je lui donnerai de plus une pierre blanche, et sur cette pierre sera écrit un nom nouveau que personne ne connaît que celui qui le reçoit (3). Comme cette expression est loin de faire la lumière complète, le Fils de Dieu dit une parole qui révèle la grande puissance et la

(1) Vinceuti dabo edere de liguo vitoe, quod est in paradiso Dei mei. Apoc, II, 7.

(2) Esto fidelis usque ad mortem, et dabo tibi coronam vitîe. Ibid., 10.

(3) Vincent! dabo manna absconditura, et dabo illi calculum candidum, et in calcule ly^men novum scriptum, quod nemo 8cit nisi qui accipit. Ibid., 17.

STROPHE XXXVIll. 4 1 5

joie qui seront le partage de rame : Celui qui vaincra et qui persévérera jusqu'à la fin dans V accomplissement de mes œuvres j je lui donnerai puissance sur les nations ; il les gouvernera avec un sceptre de fer; elles seront broyées par lui comme un vase d'argile^ selon que j' en ai reçu moi-même le pouvoir de mon Père; et je lui donnerai V étoile du matin (1). Cependant toute cette abondance d'expressions , dépensées pour faire connaître « cette chose » , ne parvient pas aie satisfaire ; il continue . ainsi : Celui qui vaincra sera revêtu de vêtements blancs^ je n effacerai pas son nom du livre dévie, et je confesserai moi-même son nom en présence de mon Père (2), Mais comme il reste encore infiniment au-dessous de ce qu'il veut dire , il accumule , pour définir ce cette chose » , de nouveaux termes empreints d'une grandeur merveilleuse et d'une incomparable majesté : Celui qui vaincra , je ferai de lui une colonne dans le temple de mon Dieu y et il ne sortira plus dehors; j'écrirai sur lui le nom de mon Dieu , et le nom de la cité de mon

<1) Et qui vicerit et custodierit usque in finem opéra mea, dabo illi potestatem saper gentes, et reget eas in virga ferrea, St tamquam ras figuli confringentur, sicut et ego accepi a Pâtre meo ; et dabo illi stellam matutinam. Apoc, ii, 2Q^ 27, 28.

(2) Qui vicerit sic vestietar vestimentis albis, et non delebo nomen ejus de libro vitse, et confitebor nomen ejus coram Patre meo. Ibid., m, 5.

Dieu , la Jérusalem nouvelle qui descend du ciel et qui vient de mon Dieu , et mon nom nouveau (1). Enfin , pour projeter un dernier rayon de lumière sur « cette chose » si grande et si mystérieuse , il ajoute : Je ferai asseoir avec moi le vainqueur sur mon trône , comme, après avoir remporté la victoire , je me suis assis moi-même avec mon Père sur son trône. Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende (2).

Le Fils de Dieu a prodigué ces admirables paroles, pour faire comprendre « cette chose » ; toutes s'y rapportent parfaitement , bien qu'elles soient impuissantes à l'expliquer. En effet, les termes qui expriment l'excellence , la noblesse , la grandeur et la perfection , conviennent merveilleusement à ce qui est immense ; mais ils ne peuvent^ ni dans leur ensemble ni en détail , révéler en quoi consiste cette immensité.

Voyons maintenant si le Roi- Prophète ne nous donnera pas quelque lumière sur cette « chose »

(1) Qui vicerit faciam illum columnam in templo Dei mei, et foras non egredietur amplius ; et scribam super eum nomen Dei mei, et nomen civitatis Dei mei novae Jérusalem, qu?e descendit de cœlo a Dec meo, et nomen meum novum. Apoc, III, 12.

(2) Qui vicerit dabo ei sedere mecum in throno meo, sicut et ego vici, et sedi eum Pâtre meo in throno ejus. Qui habet aurem, audiat. Ibid,, 21,

STROPHE XXXVlll. 417

entourée de mystère. Combien est grande ^ Seigneur , nous dit-il au psaume trentième , la multi' tucle de vos douceurs que vous avez cachées pour ceux qui vous craignent [\)\ Dans un autre endroit, il l'appelle un torrent de délices : Vous les abreuverez au torrent de vos voluptés (2). Cette expression ne suffisant pas encore à traduire sa pensée , il dit ailleurs que Dieu Va prévenu des bénédictions de sa douceur (3),

Il demeure donc démontré que le langage humain ne saurait fournir aucune expression qui puisse mettre en parfaite lumière ce mystère profond dont parle l'âme , mystère qui n'est autre chose que l'éternelle félicité à laquelle Dieu l'a prédestinée. Contentons-nous, par conséquent , du mot vague et indéterminé « cette chose » , et donnons au vers son vrai sens en l'expliquant ainsi : « Cette chose » que vous m'avez donnée , c'est-à-dire ce poids de gloire auquel , ô mon Epoux bien-aimé, vous m'avez prédestinée dès les jours de votre éternité, alors que vous avez décrété l'instant de ma création, vous me le donnerez aussitôt au jour de mes fiançailles et de

(1) Quara magna multitudo dulcedinis tuœ, Domine, quam abscondisti timentibus te. Ps,, xxx, 20,

(2) Torrente voluptatis tme potabis eos. Ibid., xxxv, 9.

(3) Praevenisti eum in benedictionibus dulcedinis. Ibid., XX, 4,

mes noces éternelles, en ce jour de l'éternelle allégresse de mon cœur , lorsque , après avoir brisé les liens qui m'enchaînent à cette chair mortelle , après m'avoir introduite dans les sublimes cavernes de votre couche nuptiale , après m'avoir glorieusement transformée en vous, vous me ferez boire avec vous le suc des célestes grenades.

Jouissance de la vision béatifique. — Aspiration de l'Esprit- Saint. — Transformation de l'âme dans les trois divines Personnes. — Délices spirituelles qui accompagnent ce sublime état. — L'âme devenue déif orme et comme divinisée. — Union d'amour entre Dieu et Tâme rendue participante de la nature divine. — Eloquente apostrophe aux âmes inlidèles à «cettegrande vocation. — Le printemps de l'âme. — Appel de l'Époux. —Réponse de l'épouse. —Les harmonies de la création. — La théologie mystique. — L'amour parfait.

EXPOSITION DE LA STROPHE

Dans l'état du mariage spirituel , Tâme ne laisse pas que de posséder, dès ce monde, une certaine connaissance de « cette chose » qui ne peut s'exprimer. Sa transformation en Dieu lui en fait déjà éprouver quelques effets ; et les gages qu'elle en ressent ne lui permettent pas de garder le silence. Qui pourra, dit le saint homme Job, retenir la parole qu il a conçue (1) ? Aussi l'âme s'efforce-t-elle, dans la strophe suivante , de dire quelque chose des inelfables jouis-

(1) Conceptum sermonem tenere quis poterit ? Job, iv, 2.

sances que lui fera goûter la vision béatiûque, en expliquant, autant que possible, l'essence et les qualités de « cette chose », qui doit alors lui être donnée.

L'aspiration du zéphir, Le chant de la douce Philomèle, Le bois avec ses charmes, Durant la nuit sereine. Avec la flamme qui consume et ne cause pas de douleur.

EXPLICATION

Pour donner quelque idée de « cette chose », que l'Epoux doit lui accorder dans la transformation béatifîque, 1 ame emploie cinq expressions différentes. Elle parle d'abord de la double aspiration de l'Esprit de Dieu en elle et d'ellemême en Dieu; puis de Thymne de jubilation qu'elle adresse à Dieu en jouissant de lui; ensuite de la connaissance des créatures et de l'ordre incomparable qui règne entre elles, de la claire vue et de la pure contemplation de l'Essence divine; enfin de sa transformation totale dans l'amour infini de Dieu. Expliquons d'abord le premier vers.

L'aspiration du zéphyr.

« L'aspiration du zéphyr » est une capacité nouvelle que Dieu doit donner à l'âme par Teffu-

sioii de l'Esprit- Saint. Parce genre d'aspiration divine, l'Esprit-Saint Télève à une hauteur admirable; il la remplit de lui-même, il la rend capable de produire en Dieu la même aspiration d'amour que le Père produit avec le Fils, et le Fils avec le Père , et qui n'est autre que l'Esprit- Saint lui-même. Par cette transformation, ce divin Esprit aspire l'âme dans le Père et dans le Fils, afin de se Tunir par la plus étroite union. Si l'âme, en effet, n'était pas transformée dans les trois personnes de la très sainte Trinité, à un degré clair et évident, sa transformation ne serait ni réelle, ni totale.

Les délices que procure à l'âme cette aspiration de lEsprit-Saint, aspiration par laquelle Dieu la transforme en lui, sont si incompréhensibles et d'une si exquise délicatesse, qu'aucune langue humaine ne sait les exprimer , et que nul esprit créé ne peut avec sa seule capacité naturelle en concevoir la moindre idée. Il est impossible d'exprimer les effets de cette transformation, même lorsquelle s'accomplit en cette vie. L'aspiration que Dieu envoie à l'âme en lui-même, l'âme, lorsqu'elle est unie à Dieu et transformée en Dieu, la lui renvoie en lui.

Dans la transformation dont jouit l'âme icibas, cette aspiration de TEspwt-Saint passe très

s JEAN DE LA CROIX. — T IV. 12**

fréquemment de Dieu à l'âme et de l'âme à Dieu; bien qu'elle n'arrive pas jusqu'à la mesure de clarté et d'évidence qu'elle atteindra dans l'éternité, elle fait déjà savourer des délices d'amour inénarrables.

C'est là, si je ne me trompe, ce que l'apôtre saint Paul a voulu nous enseigner en disant : Parce que vous êtes les enfants de Dieu^ il a envoyé dans vos cœurs F Esprit de son Fils, qui crie en vous: Père, Père (1) î Telle est l'aspiration incessante des bienheureux au ciel, et des âmes parfaites sur la terre.

Il n'est donc pas impossible que l'âme devienne, par participation, capable d'un acte aussi sublime que celui par lequel elle aspire en Dieu, comme Dieu aspire en elle. En admettant que Dieu lui accorde la faveur de l'unir à l'auguste Trinité, faveur qui la rend déiforme et Dieu par participation, qu'y a-t-il d'incroyable à ce qu'elle puisse accomplir en Dieu son œuvre d'intelligence, de connaissance et d'amour, ou, pour mieux dire, à ce qu'elle la reçoive dans la très sainte Trinité, en union avec elle et comme elle ?

(l)Quoniam autem estis^filii, misit Deus Spiritum Filii sui in corda vestra, clamanlem ; Abba, Pater. Galat., IV, 6.

Le Seigneur, nous l'avons dit, produit luimême toutes ces merveilles dans l'âme, par communication et par participation. N'est-ce pas là être transformée en chacune des trois adorables Personnes, en leur puissance, en leur sagesse , en leur amour , et devenir semblable à Dieu?

C'est pour nous faire parvenir jusqu'à cet abîme de gloire que Dieu nous a créés à son image et à sa ressemblance. Mais comprendre ou exprimer comment s'accomplit ce prodige de grâce, c'est chose absolument impossible. On peut dire seulement que c'est le Fils de Dieu qui nous a obtenu l'incomparable honneur d'être en réalité les enfanis de Dieu. C'est la prière qu'il adressa pour nous à son Père, dans l'Evangile selon saint Jean : Mon Père, je veux que là où je siiis^ ceux que vous in avez donnés y soient aussi avec moi^ afin quils contemplent la gloire que j'ai reçue de vous (Ij, et qu'ils accomplissent en nous par participation la même oeuvre que j'accomplis par nature, c'est-à-dire qu'ils aspirent le Saint- Esprit. Je ne prie pas seulement^ poursuit-il, pour mes disciples ici présents, mais aussi pour ceux qui

(1) Pater, quos dedisti mihi, volo ut ubi sum ego et iUi sint mecum, ut viieantclaritatem meam quam dedisiimihi. S. Joan., XVII 2

doivent croire en moi par leur parole, afin que tous ensemble ils ne soient qu'un, comme vous^ mon Père^ êtes en moi et moi en vous; que de même ils soient un en nous^ et que le monde croie que vous ni avez envoyé. Je leur ai communiqué aussi la gloire que vous m'avez donnée^ afin qu'ils soient un comme vous et moi nous sommes un. Je suis en eux et vous êtes en moi^ pour qu'ils soient consommés dans V unité ^ et que le monde connaisse que vous m'avez envoyé, et que vous les avez aimés comme vous m' avez aimé vwi-même (1), en leur communiquant le même amour qu'à votre Fils : amour qui sans aucun doute ne leur appartient pas par nature aussi bien qu'à lui. Le Verbe de Dieu n'entend pas demander au Père céleste que les saints soient un, par essence et par nature, comme le sont le Père et le Fils, mais qu'ils le soient par union et transformation d'amour, de même que les divines Personnes le sont par unité d'amour.

Les âmes possèdent donc^ par participation, les mêmes biens que le Fils de Dieu possède par

(1) Non pro eis autem rogo tantum, sed et pro eis qui credituri sunt per verbum eorum in me, ut omnes unum sint sicut tu Pater in me, et ego in te, ut et ipsi in nobis unum sint, ut credat mundus quia ta me misisti. Et ego claritatem, quam dedisti mihi, deli eis, ut sint unum, sicut et nos unum sumus. Ego in eis, et tu in me ; ut sint consummati in unum, et cognoscat mundus quia tu me mi^sti, et dilexisti eos, sicut et me dilexisti. S. Joan., xvii, 20 et seq.

STROPHE xxxix. 425

droit de nature ; elles deviennent ainsi véritablement des dieux^ semblables à Dieu et ses associées. Saint Pierre dit en ce sens : Que la grâce et la paix croissent en vous de plus en plus, par la connaissance de Dieu et de Jésus-Christ Notre-Seigneur : comme sa divine puissance nous a donné tout ce qui tient à la vie et à la piété , en nous faisant connaître celui qui nous a appelés par sa pjropre gloire et sa vertu, et qui a de la sorte accompli en nous ses magnifiques et précieuses promesses, afin de vous rendre par ces mêmes grâces participants de la nature divine (1). Ces paroles du Prince des Apôtres nous font clairement comprendre que Pâme entrera en participation de la nature même de Dieu, qu'avec lui et en lui elle concourra à Pœuvre de la très sainte Trinité, grâce à Tunion substantielle qui s'est accomplie entre elle et Dieu. Quoique ces admirables choses ne s'accomplissent pleinement que dans l'éternité, néanmoins sur la terre, quand on parvient à cet état de perfection, on possède déjà des indices frappants de ces destinées glorieuses qui

(1) Gratia vobis et pax adimpleatur in cognitione Dei et Christi Jesii Domini nostri. Qaomodo omuia nobis divinte virtutis 8uae, quîe ad vitam et pietatem donata sunt, per cognitionem ejas, qui vocavit nos propria gloria et virtute, per quem maxima et pretiosa nobis promissa donavit ; ut per haec efficiamini divince consortes naturje. II Petr., 1, 2, 3. 4.

comblent rame d'an bonheur inénarrable.

0 âmes créées pour ces merveilles et appelées à les voir se réaliser en vous, que faites-vous? A quels misérables riens perdez-vous votre temps ? Vos ambitions ne sont que bassesse, vos prétendus biens ne sont que misère. 0 déplorable aveuglement des enfants d'Adam, qui entourés d'une si éblouissante lumière ne voient rien, qui sollicités par des voix si puissantes n'entendent rien ! Comment ne comprenez-vous pas qu'en poursuivant les grandeurs et la gloire de la terre, vous restez ensevelis dans l'indigence et l'ignominie? Hélas ! ces incalculables trésors qui vous sont réservés, vous les ignorez et ne savez que vous en rendre indignes !

L'âme, pour essayer de faire comprendre ce cette chose », a recours à une image nouvelle, exprimée dans le second vers :

Lq chant de la douce P'iilomèle.

Sous-l'aspiration de ce zéphyr divin, la voix du Bien-Aimé se fait entendre à l'âme. Elle-même joint sa voix à la sienne, en faisant retentir de mélodieux accords, et ce chant forme comme un concert qu'elle nomme « le chant de Philomèle». On sait que Phiiomèle c'est le rossignol.

STROPHE xxxix. 427

Lorsque les froids sont passés, et qae les pluies et les riofueurs de l'hiver ont fait place au printemps, la voix mélodieuse de cet oiseau se fait entendre : elle réjouit l'oreille et récrée délicieusement l'esprit.

Ainsi en est-il de Tâme dans l'état du mariage spirituel, et dans la transformation d'amour dont elle est déjà en possession ici-bas. La puissante protection qui lui est accordée contre tous les troubles et toutes les vicissitudes de ce mon le, la purification et la délivrance des imperfections, des peines, des obscurités qui affiigeaient autrefois son esprit et ses sens, toutes ces faveurs la font jouir, pour ainsi parler, d'un nouveau printemps, par la sainte liberté, la dilatation, la joie spirituelle dont son cœur est rempli. C'est alors qu'elle entend la douce voix de l'Époux, son aimable Philomèle. Les accents de cette voix renouvellent et rafraîchissent lame jusque dans sa substance la plus intime. Comme elle est déjà revêtue des dispositions nécessaires pour avancer rapidement dans le chemin de la vie éternelle, l'Époux l'appelle avec une merveilleuse douceur, enlui' adressant ces paroles mélodieuses dont elle est toute pénétrée : Levez-vous, hâtez-vous, ma hien-aimée, ma colombe, ma toute belle, et venez ; car riiiver est déjà passée les pluies ont cessé. Les

fleurs ont paru sur notre terre, le temps de tailler est arrivé^ la voix de la tourterelle s'est fait entendre à nous (1).

A la voix de l'Epoux qui résonne au plus intime d'elle-même, Tépouse comprend que tous ses maux sont finis et qu'elle va commencer à jouir de tous les biens. En se voyant ainsi renouvelée^ protégée, enivrée de ces inexprimables délices, elle se met à son tour, douce et mélodieuse Ptiilomèle, à faire retentir un nouveau cantique de louanges, en s'unissant aux accents de son Bien-Aimé qui l'y invite avec amour. S'il lui fait entendre sa voix, c'est pour l'engager à yjoindre la sienne, afin de chanter les louanges de Dieu dans un mutuel concert. Il le lui demande par ces paroles des Cantiques : Levezvous, ma bien-aimée, ma toute belle, et venez. Ma colombe, vous qui vous retirez dans les trous de la pierre, dans les cavernes de la masure, montrez-moi votre visage j^ et que votre voix se fasse entendre à mes oreilles (2). Ces derniers mots expriment Tar-

(1) Surge, propera amica mea, colutnba mea, formosa mea, et veni. Jam enim hiems trausiit, imber abiit, et recessit. Flores apparuerunt in terra nostra, tempus putationis advenit ; vox turturis audita est ia terra nostra. Gant, il, 10, 11, 12.

(2) Sarge, amica mea, speciosa mea, et veni ; coluinba mea in forarainibus petrge, in caverna macerise ostende mihi faciem tuam, sonet vox tua in auribus meis. Ibid., 13, 14.

STROPHE xxxix. 429

dent désir que Dieu éprouve d'entendre i'âme entonner cette hymne de jubilation. Et pour la rendre parfaite, l'Époux demande à l'épouse de la faire résonner dans les cavernes de la pierre, c'est-à-dire, dans cet état de merveilleuse transformation dont nous avons parlé, et qui est la conséquence de sa participation aux mystères du Christ. En effet, dans cette union toute divine, l'âme tressaille d'une inexprimable allégresse ; et parce qu'elle loue Dieu avec Dieu lui-même, comme nous l'avons expliqué en parlant de son amour, sa louange est très parfaite et lui est très agréable. Comment n'en serait-il pas ainsi, puisque la perfection à laquelle 1 ame est parvenue, imprime nécessairement son cachet à toutes ses œuvres ? Cet hymne de jubilation est une source ineffable de joie pour Dieu et pour l'âme elle-même, comme dit l'Époux : Votre voix est douce (1). Elle est douce, non seulement pour vous, mais aussi pour moi ; car, étroitement unie à moi, vous me faites entendre, mêlée à la mienne, votre mélodieuse voix de Philomèle.

Voilà le chant de l'âme, au milieu des délices que la transformation en son Bien-Aimé lui fait éprouver dès cette vie : chant dont la sublimité

(1) Vox enim tuadulcis. Caat., ii, 14.

n'est pas, à vrai dire^ comparable à celle du cantique nouveau qui se chantera dans la vie glorieuse. L'âmetoutefois, en savourant les douceurs de celui qu'elle entend dès ce monde^ pressent l'excellence indescriptible qu'il atteindra dans la gloire. Voilà pourquoi elle représente « cette chose » qu'il lui donnera, par « le chant de la douce Philomèle ».

Le bois avec ses charmes.

Telle est la troisième chose que l'Epoux, au témoignage de l'âme, doit lui donner.

Le bois renferme une prodigieuse variété de plantes, et un grand nombre d'êtres animés qui croissent et se multiplient. C'est l'image de Dieu, qui donne et conserve l'existence à toutes les créatures dont il est le principe et la vie. Dieu se révélant et se faisant connaître à l'âme comme Créateur, est donc désigné ici par « le bois ».

Les charmes de ce bois que l'âme demande à l'Époux de lui faire posséder un jour, ce n'est pas seulement la connaissance de la grâce, de la sagesse, de la beauté qui étincèlent en chacune des créatures dont le ciel et la terre sont peuplés, mais encore l'admirable manifestation des attributs divins, qui éclatent dans les rapports des

créatures entre elles. Il existe en effet, dans les relations mutuelles des créatures de même ordre et de celles d'un ordre supérieur, une telle sagesse, une harmonie si admirable, une si majestueuse grandeur, une union si douce, que la connaissance de ces merveilles est pour l'âme une source d'inexprimables jouissances.

Vient ensuite la quatrième chose que FEpoux doit donner à Tépouse..

Durant la nuit sereine.

Cette nuit est la contemplation dans laquelle Tâme aspire à découvrir toutes ces merveilles. Elle lui donne le nom de nuit, parce que la contemplation est obscure. On l'appelle encore théologie mystique, c'est-à-dire sagesse de Dieu secrète ou cachée. Sans aucun bruit de paroles, sans le secours des sens du corps ou de l'âme, dans une sorte de silence et de douce tranquillité, en dehors de tout ce qui est sensible ou naturel. Dieu y éclaire l'âme d'une manière si secrète, qu'il lui est impossible de comprendre cette opération mystérieuse. Plusieurs auteurs spirituels la désignent par cette expression : eiiiendre en n entendant pas. Ce travail divin ne se passe pas dans l'entendement que les philosophes appellent actif, qui s'exerce sur les formes, sur

les images, sur les impressions des puissances corporelles ; mais dans l'intellect qu'ils nomment passible ou passif, qui, sans laide d'aucune de ces formes, sans aucun travail ni aucun exercice de sa part, se borne à recevoir passivement une connaissance substantielle dénuée d'imao'es.

C'est pour cela que l'âme donne le nom de nuit à la contemplation dans laquelle, grâce à la transformation déjà opérée, elle connaît dès ce monde et d'une manière très élevée, les charmes de ce bois divin. Si sublime que soit cette connaissance, ce n'est cependant qu'une nuit obscure en comparaison de la connaissance béatifique. Voilà pourquoi elle demande à jouir des agréments de ce bois dans la nuit devenue sereine, c'est-à-dire dans la contemplation claire et sans voiles. Dire ce durant la nuit sereine », c'est demander en d'autres termes, que la nuit qui enveloppe ici-bas la contemplation cesse enfin, et se change au ciel en la contemplation intuitive de Dieu dans toute sa clarté et sa sérénité . Le prophète royal a dit de cette nuit de contemplation: La miit, dans mes délices, devient pour moi une illumination [\), Comme s'il eûtdit : Enivré des délices que je trouverai dans la vision de Tes-

(l)Et nox illuminatio meaMn deliciis meis. Ps., cxxxviii, 11.

sence divine^ la Duit de la contemplation deviendra pour moi comme un plein jour qui éclairera mon entendement des plus vives lumières. L'âme termine par ce vers :

Avec la flamme qui consume et ne cause pas de douleur.

La « flamme » dont parle ici l'âme , est l'amour de l'Esprit-Saint, et cette flamme qui consume, donne à la perfection sa dernière beauté. Ainsi donc, en nous disant que le Bien- Aimé lui donnera toutes les choses dont elle parle dans cette strophe, en ajoutant qu'elle doit en jouir avec un amour parfait qui les absorbe toutes aussi bien qu'il l'absorbe elle-même, et que, de plus^, sa flamme doit la consumer sans lui causer aucune soufl'rance, l'âme n'a d'autre pensée que de nous montrer la perfection de cet amour. Pour être parfait, d'une perfection absolue, il faut de toute nécessité qu'il ait ces deux propriétés : d'abord qu'il consume, qu'il transforme Fâme en Dieu ; ensuite, que sa flamme produise cette transformation sans la faire soufl'rir. Or, rien de pareil ne peut arriver sinon dans l'état de la béatitude éternelle^j où cette flamme est devenue enfln une flamme d'amour d'une suavité merveilleuse. Dans la transformation qui s'opère alors, il règne entre les deux parties une admirable harmonie,

fi. JEAN DE LA CROIX, — T. IV. 13

une joie toute béatifique, sans qu'aucune variation dans l'intensité de la flamme fasse éprouver à l'âme la moindre peine, comme il arrivait autrefois avant qu'elle ne fût devenue capable de cet amour parfait .

Une fois arrivée là, l'âme est unie à son Dieu par un amour de conformité si suave que ce Dieu^ qui, selon la parole de Moïse^ est un feu consumant {\) , ne fait désormais que la renouveler et la consommer en lui. Cette transformation^ en effets n'est plus celle qui s'accomplissait sur la terre , où , tout en rendant l'âme très parfaite et très consommée dans l'amour, elle la consumait néanmoins et la détruisait par degrés, comme le feu consume et détruit le bois qu'il pénètre de ses ardeurs. Elle ne sentait plus alors, il est vrai^ aucune opposition à cette divine llamme, et n'exhalait plus, comme auparavant, aucune plainte. Cependant, sous l'action du feu qui la consommait en lui, elle-même se consumait et se réduisait en cendres. Telest^ en effet, l'état de l'âme transformée ici-bas par un amour parfait. Elle a beau être affranchie de tout ce qui pourrait y mettre obstacle, elle n'en sent pas moins une sorte de peine, et la nature chez elle

(1) Dominus Deua tuus ignie consumens est. Deut., iv, 24.

STROPHE XXXIX. 43o

éprouve quelque souffrance. La peine de l'âme vient du désir ardent de la transformation béatifique^ à laquelle elle n'est pas encore parvenue. La souffrance de la nature tient à la faiblesse et à la corruption des sens, naturellement incapables de soutenir la force et l'élévation d'un amour si consumant. En ce monde, les choses les plus excellentes accablent et font souffrir la faiblesse naturelle, selon cette expression des Livres saints : Le corps qui se corrompt appesantit rame (1). Au séjour de la gloire, au contraire, ni l'âme ni la nature n'auront plus rien à souffrir, bien qu'alors la connaissance de l'âme soit d'une profondeur infinie et son amour sans mesure. A la connaissance Dieu donnera la capacité, à l'amour il imprimera la .force qui lui est nécessaire ; de la sorte, Tentendement recevra son entière perfection par la Sagesse divine, et la volonté, par le divin amour.

L'épouse, dans les strophes précédentes et dans celle-ci, a demandé à Dieu des lumières et des grâces d'une immense portée. Afin de correspondre à leur grandeur et à leur sublimité, il lui faut un amour d'une force et d'une élévation excep-

(1) Corpus enim quod corrumpitur, aggravât animam. Sap., IX, 15.

tionnelles ; elle implore donc icila faveur de recevoir ces dons merveilleux, dans cette puissance et cette consommation d'amour qui lui donne sa dernière perfection.

Perfection consommée de l'épouse. — Séparation de tout le créé. — Le démon vaincu. — Les passions domptées. — Recueillement parfait. — L'âme demande à passer du mariage spirituel de la terre à celui de l'Église triomphante.

Personne ne regardait, Aminadab ne paraissait pas non plus ; Le siège avait cessé, Et la cavalerie Descendait à la vue des eaux.

EXPLICATION

Désormais la volonté de Fépouse est entièrement dégagée de tout le créé ; les liens de Tamoiir rattachent étroitement à son Dieu ; la partie sensitive de son âme, avec toutes ses forces, ses puissances et ses appétits, est complètement soumise à la partie spirituelle ; toutes ses résistances passées ont pris fin par ce parfait assujettissement; grâce à sa longue habitude des exercices spirituels de tout genre, grâce à la lutte qu'elle a courageusement soutenue contre lui, le démon est enfin vaincu et repoussé loin d'elle ; l'âme, unie à son Dieu et transformée en lui.

jouit d'une prodigieuse abondance de richesses et de dons célestes. Elle possède, par conséquent, toutes les dispositions, toutes les forces nécessaires pour traverser le désert de la mort, et monter, appuyée sur le bras de son Époux au milieu d'inexprimables délices, jusqu'aux trônes glorieux préparés aux épouses du Christ.

L'épouse désire que l'Époux termine enfin cette grande affaire qui l'intéresse à un si haut point ; et pour le presser d'exaucer ses vœux, elle lui représente dans cette dernière strophe tout ce que nous venons de dire, en appelant son attention particuhèrement sur cinq choses. La première, c'est que son âme est enfin dégagée et séparée de tout le créé. La seconde, c'est qu'elle a vaincu et mis en fuite le démon. La troisième, c'est que toutes ses passions sont soumises à la loi de l'esprit et ses appétits naturels domptés. La quatrième et la cinquième, c'est que la partie sensitive et inférieure est réformée, purifiée et en parfaite harmonie avec la partie spirituelle, de telle " sorte que non seulement elle ne mettra aucun obstacle à la réception de ces biens d'un ordre si élevé, mais qu'elle s'y prêtera tout au contraire merveilleusement, puisque déjà elle participe, selon la mesure de sa capacité, à ceux que possède l'âme parvenue à ce de^^ré.

L'âme commence donc par dire :

Personne ne regardait.

En d'autres termes : Mon âme est tellement séparée, dépouillée, isolée, éloignée de toutes les créatures, spirituelles et matérielles ; elle est entrée avec vous dans un recueillement si profond, qu'aucune de ces créatures ne peut maintenant entrevoir les intimes délices que je possède en vous. C'est-à-dire que mon âme ne peut plus éprouver ni le moindre plaisir de leur douceur, ni le moindre dégoût ou le plus léger ennui de leur misère et de leur bassesse. Mon âme est si éloignée de toutes les créatures, si profondément plongée dans les délices inaccessibles dont vous la faites jouir, qu'aucune d'elles n'en peut avoir même le moindre soupçon. Ce n'est pas tout :

Aminadab ne paraissait pas non plus.

Cet Aminadab, dont parlent les saintes Ecritures, est, dans le sens spirituel, la figure du démon, l'adversaire de l'âme. Naguère il la troublait sans cesse, en lançant contre elle les innombrables projectiles de ses batteries infernales, pour l'empêcher d'entrer dans la forteresse, la citadelle inexpugnable du recueillement intérieur

avec l'Époux. Maintenant qu'elle s'y est retranchée, Tâme y est comblée de tant de faveurs, elle se sent si forte, si victorieuse , grâce aux vertus qu'elle y possède et à la protection particulière du bras de Dieu, que le démon non seulement ne peut plus s'approcher d'elle , mais que, tremblant de la peur qu'elle lui inspire, il s'enfuit au loin et n'ose plus paraître. Par l'exercice des vertus et la sublime perfection à laquelle l'âme s'est élevée, elle Ta vaincu et mis si complètement en déroute, qu'il est chassé de sa présence. Si donc « Aminadab ne paraissait pas non plus » , c'est qu'il n'a plus aucun droit d'empêcher l'âme de jouir de ce bien auquel elle prétend.

Le siège avait cessé.

Le (( siège » représente ici les passions et les appétits naturels, qui assiègent l'âme et lui font la guerre de toutes parts, tant qu'ils ne sont pas mortifiés et vaincus. Elle affirme maintenant que le siège à cessé, c'est-à-dire que les passions sont soumises à la raison et les appétits crucifiés. Elle demande alors au Bien-Aimé de lui accorder les faveurs qu'elle a implorées de lui, puisque rien en elle ne s'y oppose plus. L'âme parle de la sorte parce qu'elle est incapable de voir Dieu

STROPHE XL. 4 il

tant que ses quatre passions n'ont pas été réglées, ses appétits mortifiés et purifiés. Elle poursuit :

Et la cavalerie Descendait à la vue des eaux.

Par les « eaux », Tâme entend ici les faveurs et les délices spirituelles dont elle jouit dans la parfaite intimité avec Dieu. Par la « cavalerie », elle désigne les sens extérieurs et intérieurs de la partie sensitive, parce qu'ils portent, pour ainsi parler, les figures et les images des objets que saisit chacun d'eux. Si, comme le dit l'épouse, ils descendent à la vue des eaux, c'est que, dans Tétat du mariage spirituel, la partie sensitive ou inférieure de lame est parfaitement purifiée, et en quelque sorte spiritualisée. Elle demeure dans le recueillement aussi bien que toutes ses puissances et ses forces naturelles, qui veulent jouira leur manière en participant aux merveilles de grâce que Dieu communique à l'intime de l'esprit. C'est ce que nous donnent à entendre ces paroles du Roi-Prophète : Moji cœur et ma chair ont tressailli d'allégresse dans le Dieu vivant (1).

(1) Cor meura, et caro mea, exulta verunt in Deum vivum.

Ps., LXXXIIT, 2.

La cavalerie, remarquons- le avec l'épouse, ne descendait pas pour s'abreuver dans ces eaux ; mais elle descendait à leur vue, parce qu'en effet, la partie sensitive de l'âme avec ses puissances est incapable d'apprécier et de savourer les biens spirituels en cette vie, ni même, à vrai dire, en l'autre. Totit ce qu'il lui est donné de ressentir, c'est une certaine mesure de plaisir et de douceur sensible, qui rejaillit de l'esprit jusque sur elle. Ainsi les sens et les puissances du corps sont doucement attirés par ces délices au recueillement intérieur, pendant lequel l'âme se désaltère à longs traits dans les eaux des biens spirituels ; c'est là descendre à la vue de ces eaux plutôt que les voir et les goûter précisément elles-mêmes. L'âme ne dit pas non plus que la cavalerie marchait, mais bien qu'elle descendait, pour signiûerque cette communication de grâce, qui se fait entre la partie sensible et la partie spirituelle, lorsque cette dernière savourela douceur de ces eaux, fait cesser les opérations naturelles, en entraînant la partie sensible dans un recueillement profond.

L'épouse expose ainsi aux regards du Fils de Dieu, son Bien-Aimé, toutes ces dispositions et toutes ces perfections, dans le désir de passer du mariage spirituel auqirel Dieu a daigné l'élever

dans l'Eglise militante, au glorieux mariage de rÉglise triomphante.

Plaise à sa divine bonté d'y faire parvenir tous ceux qui invoquent le très doux nom de Jésus, l'Époux des âmes fidèles, à qui soit honneur et gloire avec le Père et le Saint-Esprit dans tous les siècles des siècles !