ET DE SA TEANSFOEMATIOX EN LUI

PROLO&UE

J'ai éprouvé une certaine répugnance à entreprendre, ainsi que cela m'a été demandé (1), l'explication des quatre strophes suivantes. Il s'agit de matières si intérieures et si spirituelles, que les paroles sont presque toujours impuissantes à les exprimer ; car les choses spirituelles sont infiniment au-dessus des sens, et l'on parle bien mal des secrets de l'esprit quand on n'y est pas entré profondément. Convaincu

(1) Dona Ana de Penalosa, fille spirituelle de saint Jean de la Croix, vivait fort retirée à Grenade, avec son frère Don Luis de Mercado, depuis la mort de son mari et de sa fille unique.

Lors de la fondation des Carmélites en cette ville, 1582, fondation qui fut faite par le Bienheureux Père saint Jean de la Croix en personne, cette excellente dame logea les religieuses dans sa propre maison, jusqu'à ce qu'elles eussent un couvent. Le Seigneur la récompensa des bienfaits dont elle les combla, en l'élevant à une grande sainteté et à une intime union avec lui.

Un jour que la Vénérable Mère Anne de Jésus était en oraison

d'ailleurs de mon impuissance, j'ai différé jusqu'ici à me rendre à ces désirs. Mais en ce moment où le Seigneur a daigné, il semble, me donner quelque ouverture pour le faire, en communiquant un peu de ferveur à mon âme, je me sens encouragé à entreprendre ce travail. J'ai, du reste, la conviction bien arrêtée que je ne puis rien dire de moi-même qui ait la moindre valeur ; à plus forte raison, quand il s'agit de choses si élevées et si substantielles.- On ne devra donc m' attribuer de cet écrit que les erreurs et les fautes qui pourraient s'y rencontrer. Je le soumets à la censure des personnes plus éclairées que moi, comme au jugement de notre sainte Mère l'Église Catholique Romaine, sous la direction de laquelle personne ne peut s'égarer.

et profondément recueiUie, elle vit en Dieu deux personnes qu'elle aimait beaucoup : c'était le Père Jean de la Croix et Ana de Penalosa. Dans l'étonnement où la jeta cette vision, elle s'écria : Comment cela se fuit-il, Seigneur ? Et Dieu lui répondit ^ Ceux que tu aimes en moi, tu les retrouveras en moi. Tandis que la Vénérable Mère sollicitait vivement saint Jean de la Croix d'ajouttr des commentaires à son Cantique spirituel, Dona Ana de Pcfialosa réitérait ses instances auprès du Bienheureux Père pour qu'il écrivît l'explication du Cantique de la Vive flamme iVamonr. Ce travail fut assez long, le Saint ne prenant la plume que lorsque l'impétuosité de l'Esprit-Saint l'y poussait, en lui découvrant les secrets cachés dans ces admirables strophes.

Après cet avertissement préliminaire^ je me' hasarderai à dire ma pensée sur ce sujet, en m'appuyant sur les divines Écritures, et en priant le lecteur de bien remarquer que tout ce que je dirai est infiniment au-dessous de ce qui se passe en réalité, dans cette union intime de l'âme avec Dieu.

11 n'y a pas lieu de s'étonner que Dieu accorde aux âmes qu'il se plaît à combler de ses délices, des faveurs sublimes et extraordinaires. Si nous considérons qu'il est DieU;, et qu'en distribuant ces insignes faveurs il agit en Dieu, avec une bonté ineffable, un amour infini, on ne trouvera rien dans ces excès de libéralité qui ne soit en harmonie avec la droite raison. N'a-t-il pas dit que si quelqu'un l'aimait, le Père, le Fils et le Saint-Esprit viendraient en lui, et y feraient leur demeure (1) ; et qu'à son tour cette âme vivrait et demeurerait dans les trois adorables Personnes, en participant à leur vie divine, comme on le fait entendre dans ces strophes ?

Celles du Cantique que nous avons expliquées précédemment, traitent, il est vrai, du plus haut degré de perfection auquel ou puisse atteindre en

(1) Si quis diligit me... Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus. S. Joan., xiv, 23-

cette vie, qui est la transformation en Dieu ; cependant, ces dernières parlent d'un amour encore plus perfectionné, plus consommé dans ce même état de transform.ation. Les unes et les autres ont rapport à l'état d'union, et bien qu'il soit impossible en cette vie de s'élever plus haut, toutefois avec le temps et la pratique, Tamour peut encore se perfectionner et acquérir plus de force. C'est à peu près ce qui se passe dans le bois quand il brûle. Le feu, en y pénétrant, s'unit à lui et le transforme. Mais l'intensité du feu augmentant, le bois est de plus en plus incandescent ; et son ardeur devient telle qu'il lance de tous côtés des llammes et des étincelles.

Il faut se rappeler que l'âme dont il s'agit est déjà transformée, et toute pénétrée par ce feu d'amour dans un degré intense. Non seulement elle est unie à ce feu divin, mais il produit en elle une flamme ardente, dont elle a parfaitement conscience.

C'est ce qu'elle dit dans ces stroplies, où se révèlent à la fois la flamme qui la consume et l'amour d'une douceur intime, d'une ineffable délicatesse, qui remplit tout son être. Elle insiste ici sur certains effets merveilleux, qui résultent de laction ^de cette divine flamme. Je suivrai dans l'explication de ces nouvelles stro-

phes la marche que j'ai adoptée en expliquant le Cantique spirituel. Je commencerai par donner le texte de toutes les strophes, puis j'expliquerai chacune d'elles en peu de mots ; enfin, après avoir cité chaque vers en particulier, j'exposerai dans quel sens il faut l'entendre.

LA VIVE FLAMME D'aMOUR

0 vive flamme d'amour, Que vous blessez a\ec tendresse Le centre le plus profond de mon âme!

Puisque vous ne me causez plus de peine, Achevez enfin, si telle est volrei volonté ; Déchirez la toile, obstacle à celte douce rencontre.

0 délicieuse brûlure!

0 plaie enivrante !

0 douce main ! 0 touche délicate !

Qui avez le goût de la vie éternells, Et qui acquittez toute dette, En me faisant mourir, vous avez changé la mort en vie

0 lampes de feu !

Dans les splendeurs desquelles Les profondes cavernes du sens.

Qui était obscur et aveugle, Donnent à la fois;^ avec d'inc imparables excellences, Chaleur et lumière à leur Bien-Aimé.

Avec combien de douceur et d'amour, Vous vous réveillez dans mon sein, Oii vous demeurez seul en secret ; Par votre aspiration dëli ieuse , Pleine de biens et de gloire, Avec quelle délicatesse vous m'embrasez d'amour !

0 \'ive flamme d'amour, Que vous blessez avec tendresse Le centre le plus profond démon âme !

Puisque vous ne me causez plus de peine, Achevez enfin, si telle est voire volonté ; Déchirez la toile, obstacle à cette douce rencontre.

Enflammée d'amour par l'union divine, l'âme voit jaillir de son sein les fleuves d'eau vive que promet Notre-Seigneur Jésus-Christ à quiconque croit en lui (1). Dieu la possède d'une manière si sublime, elle est transformée en lui avec tant de force, et parée d'une telle abondance de dons et de vertus, qu'il lui semble toucher à la béatitude et n'en être plus séparée que par une toile légère et transparente. Elle se voit, pour ainsi dire, glorifiée par cette flamme déhcate d'amour qui brûle en elle, et qui lui fait goûter les plus suaves prémices de la gloire.

(1) Qui crédit in me/sicut dicit Scriptura, flamina de ventre ejus fluent aquîe vivae. S. Joan., VU, 38.

STROPHE 1. 4o5

Chaque fois qu'elle se sent investie et absorbée par ce feu divin, elle croit qu'il va déchirer la toile de la vie présente, et la mettre ainsi en possession de la gloire éternelle. Dans l'ardeur de ses désirs, l'âme s'adresse donc à cette flamme, qui est TEsprit-Saint lui-même ; elle le supplie de mettre fin à sa vie mortelle par cette douce rencontre, et d'achever réellement de lui communiquer ce qu'il paraît sur le point de lui donner, c'est-à-dire de la glorifier entièrement et parfaitement ; c'est pourquoi elle s'écrie : « 0 vive flamme d'amour ! »

YERS I.

0 vive flamme d'amour !

Exclamation de l'âme, expression de ses ardents désirs. — Ce que fait l'Esprit-Saint dans ime âme qu'il a transformée. — Etat tout divin d'une âme parvenue à la transformation d'amour. — Quelles sont les âmes qui comprennent et qui goûtent les paroles embrasées de Dieu. — Rejaillissement de la vie divine dans l'âme transformée.

L'âme, pour rehausser le prix qu'elle attache à ces faveurs, et pour exprimer le sentiment qui l'inspire dans ces quatre strophes, se sert dans

456 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

chacune d'elles de ces exclamations : 0 ! et Combien ! qui révèlent toute l'ardeur de son amour. Chaque fois qu'elle les prononce, elle veut dire que ses émotions intérieures sont beaucoup plus profondes que ne peut le révéler la langue humaine. L'interjection ô s'emploie pour exprimer un brûlant désir ou une ardente prière ; l'âme s'en sert dans cette strophe pour atteindre ce double but. Elle veut montrer ici toute l'ardeur du désir qui la consume, et conjure l'amour de la dégager des liens de la vie mortelle.

La flamme d'amour dont elle se sent pénétrée €st TEsprit de son Époux, ou l'Esprit Saint luimême ; ce feu la transforme par un suave amour, qui jette des flammes en brûlant dans son sein. Il la fait jouir d'une gloire incomparable, et la rafraîchit par une sorte d'avant-goût de l'éternelle vie. L'opération de l'Esprit-Saintdans cette âme consiste, en eflet, à produire des actes intérieurs qui brûlent et jettent des flammes ; en s'unissant à ces embrasements d'amour, la volonté aime de la manière la plus sublime, parce qu'elle est identifiée par amour avec cette flamme dévorante. Aussi-, les actes damour qui jaillissent alors de l'âme sont-ils d'un très grand prix : un seul de ces actes donnant à l'âme plus de mérite que tous ceux qu'elle pouvait accomplir

STROPHE 1. 4o7

avant sa transformation. La même différence existe entre l'habitude et l'acte qu'entre la transformation par amour et la flamme d'amour, entre le bois embrasé et sa flamme qui est l'eiFet du feu qui le consume.

Nous pouvons donc comparer Tétat habituel de 1 ame arrivée à cette transformation d'amour, à celui du bois toujours embrasé par le feu ; les actes de cette âme ressemblent à des flammes qui, sorties du feu d'amour dont elle est consumée, s'élancent avec d'autant plus de force, que le feu de l'union est plus intense, et que la volonté est plus ravie, plus absorbée dans la flamme du Saint-Esprit. C'est ainsi que l'Ange s'éleva vers Dieu dans la flamme du sacrifice de Manué (1). Dans l'état dont nous parlons, l'âme ne peut produire cette sorte d'actes sans un mouvement très particulier du ;^aint-Esprit ; ce qui rend tous ses actes divins, tant qu'elle agit sous cette impulsion particulière de Dieu. Toutes les fois que cette flamme vient à l'embraser, en la remplissant d'une douceur et d'une force divines, il en résulte qu'elle jouit de la vie éternelle, et qu'elle est élevée à la grâce d'agir divinement.

(1) Cumque ascenderet flamma altaris in cœlum, Angélus Domini pariter in flamma asceudit. Judic, xiii, 20.

458 LA Viy£ FLAMME d' AMOUR.

Tel est le langage dont Dieu se sert pour s'entretenir avec les âmes pures et sans tache. Il emploie des paroles toutes de feu, selon l'expression de David : Votre parole est toute embrasée (\),

Le prophète Jérémie a dit aussi : Mes paroles ne sont-elles pas semblables au feu (2) ? Et le Seigneur lui-même affirme, en saint Jean, que ses paroles sont esprit et vie (3). Les âmes pures et embrasées d'amour qui ont des oreilles pour entendre ces divines paroles, sentent leur force et leur efficacité ; mais celles dont le palais intérieur est mauvais, parce qu'elles goûtent encore les choses dont elles ne devraient pas se nourrir, celles-là sont incapables de savourer l'esprit et la vie qu'elles renferment. Plus les paroles du Fils de Dieu étaient sublimes, plus elles paraissaient dures à quelques-uns de ses auditeurs à cause de l'impureté de leurs cœurs. C'est ce qui arriva, lorsqu'il donna cet enseignement si plein d'amour .et de délices sur la sainte Eucharistie : Dès lors, plusieurs de ses disciples le quittèrent et

(1) Ignitum eloquium tuum vehementer. Ps., cxviii, 140.

(2) Xumquid non verba mea sunt quasi ignis, dicit Dominas ? Jer., XXIII, 29.

(3) Verba qufB ego locvitus sum vobis spiritus et vita sunt. S. Joan., VI, 64.

cessèrent de le suivre (1). Les personnes qui ne goûtent pas ce langage intime de Dieu ne doivent |r cependant pas se figurer que d'autres en sont aussi incapables qu'elles. Saint Pierre le goûtait certainement, lorsqu'il disait au divin Maître : Seigneur, à qui irons-nous ? Vous avez les paroles de la vie élernelle (2). Ne voyons-nous pas également que la douceur des paroles célestes fit oublier à la Samaritaine l'eau qu'elle était venue chercher, et le vase dans lequel elle voulait l'emporter (3) ?

Dirais-je une chose incroyable en affirmant que cette flamme de TEsprit-Saint, dans laquelle l'âme reçoit la communication des trois adorables

Personnes, lui fait goûter, imparfaitement il est vrai, parce que sa condition présente ne comporte rien de plus, comme une sorte de rejaillissement de la vie éternelle ? Aussi dit-elle que cette flamme est ce vive », non pas qu'elle soit toujours ardente^, mais à cause de son effet qui est de la faire vivre spirituellement en Dieu, et

(1) Ex hoc multi discipulorum ejus abierunt retro ; et jam non cum illo ambulabant. S. Joan., VI, 67.

(2) EespoDdit ergo ei Simon Petrus : Domine, ad quem ibimus? Verba vitsa Eeternse habes. Ibid., 69.

(3) Reliquit ergo hydriam suam mulier, et abiit in civitatem. Ibid., IV, 28.

460 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

de lui faire ressentir une impression de la vie divine^ comme l'avait éprouvé le Roi-Prophète : Mo?i cœur et ma chair ont tressailli cF allégresse dans le Dieu vivant (1).

Pourquoi dire de Dieu qu'il est vivant, puisqu'il Test toujours, sinon pour nous faire comprendre que l'esprit et les sens savourent cette vie, en tressaillant d'allégresse dans le Dieu vivant. L'âme sent Dieu si vivement dans cette flamme, elle s'enivre de ses douceurs avec tant de délices et de suavité, qu'elle s'écrie : « 0 vive flamme d'amour » !

YEHS IL

Que vous blessez avec tendresse.

Effet que produit dans l'âme la parole de Dieu, — L'amour et le feu. — Blessures que fait à l'âme le feu d'amour.

Votre amour me touche avec une admirable tendresse. Lorsque la flamme de la vie divine blesse l'âme, elle le fait avec une telle tendresse, que l'âme émue se fond en amour. Alors

(1) Cor meum et caro mea exultaverunt in Deutn vivum^

Ps., LXXXIII, 2.

s'accomplit en elle ce que dit l'Épouse dans les Cantiques : Aussitôt que l'Époux parla, mon âme s est liquéfiée (1) ; tel est l'effet que le langage divin produit dans Tâme.

Comment peut-on dire que cette flamme blesse Tâme^ quand celle-ci est déjà tout envahie par le feu d'amour^ et qu'il ne reste plus rien en elle qui puisse être blessé ? C'est une chose admirable de voir la ressemblance qui existe entre l'amour et le feu ; le feu ne reste jamais en repos, il est dans un mouvement continuel et ne cesse de lancer ses flammes en tous sens. Ainsi en est-il de l'amour, dont le propre est de blesser, ain d'enivrer de ses délices et d'embraser de ses ardeurs. Comme il est en cette âme à l'état de vive flamme, il lui lance dos traits de feu qui lui font des blessures délicieuses ; il s'y livre doucement et joyeusement à toutes ses industries et à toutes ses délicatesses, comme en un palais où il célèbre ses noces. Ainsi fit Assuérus avec la belle Esther, quand il lui montra ses richesses et sa gloire (2). Alors s'accomplit la parole des

(1) Anima mea liqnefacta est, ut locutusest. Cant., v, 6.

(2) Adamavit eam rex plus quam omnes mulieres, habuitque gratiam et misericordiam corara eo super omnes mulieres, et posuit diadema regni in capite ejus, fecitque eam regnare... Et jussit conviviumprsepa,rarip^p9iagnificumcuuctis principibus

^62 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

Proverbes : Je me plaisais tous les jours â me jouer dans le monde, et mes délices sont d'être avec les enfants des hommes (1), c'est-à-dire de les en faire jouir. Ces blessures sont les jeux de la divine Sagesse ; elles proviennent de flammes qui touchent très délicatement, et que le feu de l'amour, toujours actif, fait sentir de temps en temps à Tâme, en la blessant jusqu'au « centre le plus profond d'elle-même ».

YERS III.

Le centre le plus profond de mon âme.

Dans quelle partie de l'âme habite l'Esprit-Saint. — Ce que l'on enteud parle centre de l'âme. — Quand l'âme est-elle arrivée à son centre le plus profond ? — Le cristal et la lumière.— Différence entre le simple état de grâce et la transformation d'amour. — Les vibrations de l'âme absorbée par la divine Saç^esse.

C'est dans la substance de Tame, là où ne peuvent atteindre ni le démon^ ni le niondC;, ni les

et servis suis, pro conjunr.tione et nuptiis Esther. Et dédit requiem univerbis provinciis, ac dona largitus est juxta magnificentiaDi principalem. Esther, il, 17, 18.

(1) Delectabar per singulos dies... ludens in orbe terrarum ; et deliciœ mese esse cam filiis hominum. Prov,, viii, 30^ 31.

sens, que le Saint-Esprit célèbre cette divine fête. Plus elle est intérieure, plus elle est à la fois sûre, substantielle et délicieuse ; plus elle est intérieure, plus elle est pure ; et plus elle est pure, plus aussi Dieu se communique abondamment, fréquemment et universellement. Les délices, les jouissances de l'âme sont d'autant plus grandes, que Dieu seul les opère en elle, sans sa participation, comme nous l'expliquerons tout à l'heure. L'âme ne peut agir par sa propre industrie qu'à l'aide des sens du corps, dont elle est très éloignée ou complètement affranchie dans l'état dont nous parlons ; en conséquence, elle n'a plus maintenant qu'à recevoir passivement l'opération de Dieu, qui agit sur le fond de l'âme, la meut et opère en elle sans recourir au ministère des sens. Tous les mouvements de cette âme deviennent alors divins ; et, quoiqu'ils soient de Dieu, ils sont également d'elle, parce que Notre- Seigneur les produit en elle et avec elle ; 1 "âme ne fait que donner sa volonté et son consentement.

En disant que cette flamme la blesse au centre le plus profond d'elle-même, l'âme semble indiquer qu'il en existe d'autres moins profonds ; il n'est pas hors de propos d'expliquer sa pensée. En tant qu'esprit, remarqucms-le d'abord, l'âme

46 4 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

n'a ni haut ni bas ; elle n'est ni plus profonde ni moins profonde dans son être, comme le sont les corps susceptibles d'augmentation ou de diminution. Elle n'a point de parties ; elle n'est point différente d'elle-même au dedans ou au dehors, puisqu'elle est simple. Elle n'a point de centres plus ou moins intimes ; elle ne saurait être, comme les corps physiques, plus éclairée dans une partie que dans une autre, mais elle est pénétrée uniformément par la lumière qu'elle reçoit. Laissant donc de côté la sio:nification vulgaire des mots a centre » et « profondeur », nous appelons ici le centre le plus profond de l'âme, les extrêmes limites que peuvent atteindre son être, sa vertu, la force de son opération et de son mouvement. C'est ainsi que le feu et la pierre ont une vertu, un mouvement, une force naturelle pour parvenir au centre de leur sphère, qu'ils ne peuvent ni dépasser, ni manquer d'atteindre, à moins d'être arrêtés par quelque obstacle. Ne peut-on pas dire que la pierre est dans la terre comme dans son centre, parce qu'elle est dans la sphère de son activité et de son mouvement ? Cependant elle peut pénétrer plus avant encore jusqu'au milieu même de la terre, parce qu'elle a la force de descendre toujours et d'arriver jusque-là, si Ton fait disparaî-

tre les obstacles qu'elle rencontre devant elle. Enfin, quand elle y sera parvenue, il ne lui restera plus de force propre pour se mouvoir, et nous dirons alors qu'elle a atteint le centre le plus profond.

Or, Dieu est le centre de l'âme. Lorsque l'âme, selon toute la force de son être et de ses opérations, connaîtra Dieu parfaitement, l'aimera et en jouira pleinement et entièrement, elle sera arrivée au centre le plus profond qu'elle puisse atteindre en lui. Avant d'avoir obtenu ce haut degré de perfection, bien qu'elle soit en Dieu, qui est son centre, par la grâce et par la communication qu'il lui fait de lui-même, elle n'est pas pleinement satisfaite, si elle a encore la puissance de se mouvoir et la force de pénétrer plus avant. A la vérité, elle est dans son centre, puisqu'elle est en Dieu ; mais elle n'est pas dans son centre le plus profond , puisqu'elle peut aller plus loin.

Comme Tamour unit l'âme à Dieu, plus cet amour est intense, plus elle entre profondément en Dieu, et plus elle se concentre en lui. Nous pouvons donc le dire, en continuant notre métaphore, autant il y a de degrés d'amour, auiant il y a en Dieu de centres différents, que l'âme peut parcourir successivement ; ces centres

466 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

constituent les nombreuses demeures de la maison du Père céleste, dont Notre- Seigneur fait mention dans l'Évangile (1).

Si Tâme possède un seul degré d'amour, elle est déjà en son centre, qui est Dieu : car il sufût d'un degré d'amour pour être en Dieu par la grâce. En possède-t-elle deux, elle sera parvenue en Dieu à un centre plus intérieur. Si elle en atteint un troisième, elle s'unira à lui dans la même proportion; enfin, quand elle sera parvenue à un degré très éminent, c'est alors que l'amour de Dieu la blessera dans ce que nous appelons ici le centre le plus profond de l'âme. Là elle sera admirablement transformée, parfaitement illuminée dans son être, dans sa puissance et dans sa vertu, jusqu'au point de devenir très semblable à Dieu. Il en est de même du cristal pur et sans tache. Plus il reçoit de degrés de luQiière, plus la lumière se concentre en lui ; il s'illumine de plus en plus parfaitement, jusqu'à ce que la lumière se soit répandue en lui avec tant d'abondance, qu'il paraisse lui-même une lumière étincelante, parce qu'il a reçu tout l'éclat dont il est susceptible, ce qui semble l'identifier avec la lumière même.

(1) In domo Patrismei mansiones multcesunt, S. Joan.,xiv, 2.

Dire que la flamme blesse l'âme au centre le plus profond, c'est dire qu'elle la blesse en atteignant très profondément sa substance, sa puissance et sa force. Ce langage exprime la plénitude de sa gloire, et nous fait comprendre que les délices dont elle jouit sont d'autant plus grandes et plus douces, que l'âme est plus fortement, plus substantiellement transformée et concentrée en Dieu. Cet effet est bien supérieur à ce qui se passe dans l'union ordinaire d'amour, à cause de l'intensité du feu qui lance ici de vives et ardentes flammes. Dans l'union ordinaire d'amour, l'âme peut être comparée au feu sacré, figure de l'Église militante, et qui, d'après le prophète Isaïe, brûlait toujours sur l'autel de Sion ; tandis que Ta me parvenue à la gloire si suave de la transformation, ressemble à la fournaise de Dieu qui était à Jérusalem, dont le nom signifie vision de paix(l).

En effet, dans ce dernier degré, l'âme semble être au milieu d'une fournaise embrasée ; elle v jouit d'une paix, d'une gloire et d'une tendresse d'amour d'autant plus grandes, que la flamme est plus ardente que celle du feu ordinaire. Cette

(l)Dixit Dominas, cujus ignis est in Sion, et caminus eiua in Jérusalem. Is., xxxi, 9

4(38 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

vive flamme lui communique avec une admirable efficacité tous les biens que le divin amour apporte avec lui ; c'est pourquoi l'âme s'écrie : « 0 vive flamme d'amour, que vous blessez avec tendresse ! )) En d'autres termes : 0 incendie d'amour, avec quelle tendresse vous me glorifiez par ces mouvements intérieurs, qui pénètrent toute la force de mon âme ! Ils remplissent de la connaissance divine la capacité de mon entendement, et communiquent l'amour divin à toute l'étendue de ma volonté, en élevant à une hauteur sublime mon entendement par la notion divine que vous lui donnez, et en embrasant ma volonté d'une ardeur incomparable, dans cette union substantielle dont nous parlons. Ce qu'éprouve l'âme, lorsque cette céleste flamme s'élève dans son sein, est infiniment au-dessus de ce qu'on en peut comprendre ou dire. L'âme étant parfaitement dégagée de toute imperfection et douée d'une pureté admirable, la Sagesse éternelle, dont la pureté, comme Ta dit l'Esprit-Saint, atteint partout (1), rabsorbe en ces flammes de la manière la plus profonde, la plus pénétrante, la plus sublime. Cesl alors que 1 o Saint-Esprit fait

(1) Omnibus enim mobilibus mobilior est sapientia ; attingit au^em ubique proptci suaoi munditiam. Sap., V/t, 21.

produire à sa flamme les vibrations glorieuses qui comblent lame de si suaves délices, qu'elle s'écrie tout aussitôt : ce Puisque vous ne me causez plus de peine » .

VERS IV

Puisque vous ne me causez plus de peine.

Travail de purification que le feu d'amour fait subir à l'âme avant sa transformation en Dieu. — Souffrances de- l'âme durant la période de la vie purgative. — Bonheur que lui procure cette divine flamme dans l'état sublime de la transformation.

L'âme semble dire par ce vers : Maintenant vous ne m'affligez plus, vous ne me tourmentez plus, vous ne me fatiguez plus^ comme vous le faisiez autrefois. En effet, lorsque l'âme était encore soumise à la purification spirituelle, au moment où elle allait entrer dans la voie contemplative, cette flamme ne lui apportait pas autant de paix ni autant de délices que dans l'état actuel d'union. Pour le comprendre;, il faut savoir qu'avant de s'introduire dans le plus intime de l'âme, ce feu d'amour la blesse continuellement, en détruisant et en consumant les faiblesses qui sont la conséquence de ses habitudes

s. JTAX DE LA CROIX. — T' IV. 14

470 LA VIVE FLAMME d'a3I0UR.

imparfaites. Par cette opération le Saint-Esprit la dispose à s'unir à Dieu, et à se transformer en lui par amour. Carie feu qui s'unit à l'âme dans cette gloire d'amour^ est le même qui l'avait auparavant investie pour la purifier. C'est la comparaison du feu qui a pénétré le bois qu'il consume. Il avait commencé par l'attaquer et parle blesser de sa flamme; puis il l'avait desséché, séparé de tout ce qui pouvait l'empêcher de brûler ; enfin, il l'a préparé par sa chaleur, de manière à pouvoir y pénétrer et le transformer en lui.

Dans cet exercice, Tâme a beaucoup à souffrir. Elle ressent de grandes peines d esprit, qui parfois affectent jusqu'aux sens, l'action de cette flamme se faisant sentir d'une manière très douloureuse, ainsi que nous l'avons expliqué fort au long dans le traité de la Nuit obscure et dans celui de la Montée du Carmel j c'est pourquoi je n'y ajouterai rien. Il suffit de répéter, pour le moment, que le Dieu qui veut entrer dans l'âme par Tunion et la transformation d'amour, est celui-là même qui l'avait autrefois investie et purifiée par la lumière et la chaleur de sa flamme ; par conséquent, cette flamme qui lui est maintenant si douce, était pour elle autrefois une cruelle soufl'rance.

Voici donc la signification de ce vers : 0 divine flamme, non seulement vous n'êtes plus obscure comme auparavant, mais vous êtes la lumière de mon entendement, par laquelle je puis vous contempler ; vous ne faites plus défaillir ma faiblesse, vous êtes, au contraire, la force de ma volonté, avec laquelle je puis vous aimer et jouir de vous, étant toute transformée en vous par Tamour divin; vous n'êtes plus un sujet de peine et d'affliction pour mon âme ; vous en êtes la gloire, les délices et la dilatation. En sorte que Ton peut m'appliquer maintenant ces paroles des Cantiques : Quelle est celle-ci qui s élevé du désert, comblée de délices, appuyée sur son Bien- Aimé, répandant Tamour de tous côtés (1)? « Achevez donc enfin , si telle est votre volonté. »

(1) Quae est ista, qure ascendit de deserto, deliciis affluons, innixa super dilectum suum ? Cant., viii, 5.

472 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

VERS V

Achevez enfin, si telle est votre volonté.

Doux gémissements de l'âme qui aspire, à la transformation éternelle. — Impuissance de la nature à supporter les délices de l'union divine. — Appel plein d'amour de l'Esprit-Saint à rame. — Réponse de l'âme à l'Esprit-Saint.

L'âme s'écrie alors : Achevez enfin de consommer parfaitement avec moi le mariage spirituel, par votre vision béatifique. Dans cet état sublime, la conformité de l'âme à la volonté divine est aussi admirable que sa transformation. La charité n'ayant en vue que le bien et la gloire de rÉpoux (1 ), l'âme ne veut et ne peut rien demander pour ses propres intérêts, et ne recherche en tout que son Bien-Aimé. Néanmoins, comme elle est encore dans un état où l'espérance subsiste et où, par conséquent, le cœur sent toujours en lui un vide, l'amené peut s'empêcher de gémir, avec douceur et suavité, tant qu'elle ne jouit pas complètement de l'adoption des enfants de Dieu. C'est seulement lorsqu'elle y sera parvenue, que ses désirs seront apaisés par

(1) Caritas non est apabitiosa, non qnpsrit quse sua sunt. I al Cor., xiiT, 5.

la consommation de sa gloire. Bien que très étroitement unie à Dieu ici-bas, elle ne sera pleinement rassasiée que par l'apparition de cette gloire admirable (1); ce sentiments'accroît encore par la douceur et les prémices de la gloire, qui lui sont données dans l'état que nous décrivons.

L'âme ne pourrait résister à de semblables faveurs^ si Dieu ne fortidait et ne soutenait la nature, comme il le fit à l'égard de Moïse, en le plaçant dans le creux du rocher, et en le protégeant de sa main droite, afin qu'il pût voir sa gloire sans mourir (2). L'interposition de cette main divine fait que la nature reçoit plus de plaisir et de douceur de cette communication si sublime , qu'elle n'en ressent d'accablement. Chaque atteinte de cette flamme divine suffirait^ il semble, à lui donner la mort, parce que la partie inférieure n'a pas de forces capables de supporter l'action d'un feu d'amour si intense et d'un ordre si élevé. Cependant ce désir de voir la vie se terminer ne cause pas ici la moindre

(1) Satiabor cam apparuerit gloria tua. Ps., xvi, 15.

(2) Cumque transibit gloria mea, ponam te in foramine petras, et protegam dextera mea, doiiec transeara ; tollaraqiie manum meam, et viJebis posteriora mea; faciem autem meara videra nonpoteris. Exod., xxxiii, 22, 28.

474 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

peine^ puisque Tâme n'est plus dans un état où la peine puisse se faire sentir. Aussi l'exposet-elle avec beaucoup de douceur, de plaisir et de soumission, ce qui lui fait dire : « Si telle est votre volonté » ; son désir et sa volonté étan^ tellement unis à Dieu, qu'elle met son bonheur à voir s'accomplir ce que Dieu veut. Toutefois les reflets de gloire qui parviennent jusqu'à elle sont si splendides, l'amour qui les accompagne et qui se laisse entrevoir, est si enivrant, qu'elle montrerait un amour bien faible et bien imparfait, si elle n'aspirait à acquérir cette parfaite charité.

Ce n'est pas tout encore. L'âme voit que, par la force et les délices de cette communication , l'Esprit-Saint excite ses désirs d'une manière merveilleuse. Il la convie avec la plus douce affection à venir partager cette gloire immense, dont il lui met sous les yeux quelques prémices, en lui disant comme à l'Épouse des Cantiques : Levez-vous, hâtez-vous , ma hien-aimée ^ ma colombe^ ma toute belle , et venez, car V hiver est déjà passé, les pluies se sont dissipées et ont entièrement cessé. Les fleurs paraissent sur notre terre,,, le figuier a produit ses premiers fruits; les vignes sont en fleur, et elles répandent leur odeur. Levez-vous, ma bien-aimée^ ma belle, et venez. Vous qui êtes

ma colombe^ vous qui vous retirez dans les trous de la pierre et dans les creux de la muraille, montrezmoi votre visage^ et que votre voix se fasse entendre à mes oreilles ; car votre voix est douce, et votre visage est agréable (1). L'âme entend TEsprit- Saint lui adresser ces paroles, au milieu de cette suave et tendre flamme ; c'est pourquoi elle répond : « Achevez enfin, si telle est votre volonté ». Elle rappelle ainsi les deux demandes que Notre- Seigneur a indiquées dans la prière qu'il apprit à ses Apôtres (2). Achevez donc enfin de me donner ce royaume, et que votre volonté s'accomplisse; mais, pour qu'il en soit ainsi, « déchirez la toile, obstacle à cette douce rencontre ».

(1) Surge, propera arnica mea, columba mea, formosa mea, et veni ; jam enim hiems trau&iit, imber abiit, et recsssit. Flores apparuerunt in terra nostra ; ficus protulit grosses suos ; vinete floreates dederunt odorem suura. Surge, arnica mea, speciosa mea, et veni : columba mea in forarainibus petrœ. in caverna maceriee, ostende mihi faciem tuam, sonet vox tua in auribus meis ; vox enim tua dulcis, et faciès tua décora. Cant , II, 10, 11, 12, 13,14.

(2) Adveniat regnum tuum, liât voluntas tua. S. Matth., VI, 10.

476 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

VERS VI

Déchirez la toile, obstacle à celle douce rencontre (1).

La triple toile qui fait obstacle à la parfaite possession de Dieu. — La toile des créatures ;latoile des inclinations naturelles, détruites par le feu d'amour, — La toile de la vie brisée par la mort. — Bienheureuse mort d'une âme transformée en Dieu. — Avec quelle ardeur elle aspire à la séparation de l'esprit et de la chair. — Pourquoi et dans quel sens la vie est comparée à une toile. — Pourquoi l'âme désire voir la toile de la vie, non pas coupée ou usée, mais déchirée. — Les amoureuses rencontres du Saint-Esprit et del'âme. — Eésumé delà première strophe.

Déchirer la toile, voilà ce qui retarde la conclusion de cette affaire si importante. Il est facile, en effet, d'arriver à Dieu quand tous les obstacles semblables à des toiles qui nous séparent de lui, ont disparu. Ces toiles, qu'il est nécessaire d'enlever pour posséder Dieu parfaitement, se réduisent à trois.

La première, qu'on peut nommer temporelle, comprend toutes les créatures ; la seconde, que nous appellerons naturelle, représente toutes les

(1) Pour avoir Pintelligence de ce vers, il faut se rappeler les comlats singuliers ou rencontres de certains tournois du moyen âge, où les combattants étaient séparés par une toile qu'il était interdit de pefcer avec les armes dont on faisait usage.

opérations et toutes les inclinations purement humaines de 1 ame; enfin la troisième estaensi' tive; c'est l'union de l'âme avec le corps, ou la vie sensitive et animale dont parle saint Paul, dans sa seconde épître aux Corinthiens: Nous savons que si cette maison de terre ou ?wus habitons vient à se dissoudre, Dieu nous donnera dans le ciel une autre maison qui ne sera point faite de main d'homme^ et qui durera éternellement (1).

Les deux premières toiles ont dû nécessairement être déchirées, avant d^arriver à la possession de Dieu dans cette union d'amour, où l'on a renoncé à toutes les choses du monde^ où les inclinations et les affections sont complètement mortifiées, et où les opérations de l'âme sont devenues divines. Tous ces obstacles ont été détruits par les atteintes de cette flamme, alors qu'elle faisait souffrir Tâme dans la purification spirituelle, qui la délivre des deux premières toiles, et l'unit à Dieu aussi étroitement qu'elle Test maintenant. Il ne reste donc plus à enlever que la troisième, celle de la vie sensitive. Aussi n'estil pas question ici de plusieurs toiles, mais d'une seule. La flamme ne rencontre pas cette dernière

(1) Scimus enitn quoniam si terrestris domus nostra hujus habitationis dissolvatur, quod œdificationem ex Deo habemus, domum non manufactam, œternam in cœlis. II ad Cor., V, 1.

478 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

d'une manière douloureuse et pénible comme les deux premières, mais avec une douceur qui fait goûter à Tâme de grandes délices. La mort de ces personnes est accompagnée d'une suavité merveilleuse, qui surpasse de beaucoup tout ce qu'elles avaient éprouvé, pendant toute la durée de leur vie spirituelle. Elles meurent dans des transports admirables et des assauts délicieux que leur livre Tamour, comme le cygne dont le chant est plus mélodieux quand il est sur le point de mourir. C'est ce qui fait dire à David que lamort des justes est précieuse devant Dieu (1). Alors les fleuves de l'amour s'échappent de l'âme, et vont se perdre dans l'océan de l'amour divin. Là, ils sont si larges et si puissants, qu'ils semblent déjà des mers. Là le commencement et la fin, le premier et le dernier se réunissent (2), afin d'accompagner le juste qui part pour son royaume; et Von entend retentir des extrémités du monde, selon la parole d'Isaïe^ les louanges qui sont la gloire du juste (3).

Par suite de ces glorieuses rencontres de la

(1) Prctiosa in conspectu Domini mors Sanctorum ejus, Ps., civ, 15,

(2) Egosumaet w, primus et novissimus, principium et finis. Apoc, XXII, 13.

(3) A finibus terrse lauSes audivimus, gloriam justi. Is., XXIV, 16.

flamme divine, l'âme est donc sur le point de sortir du monde et de posséder dans une admirable plénitude le royaume qui lui a été préparé. Elle se voit aussi pure, aussi riche que la foi et la condition de cette vie peuvent le permettre. Car, dans cet état, Dieu laisse voir à ces âmes leur beauté ; il confie à leur fidélité les dons et les vertus dont il les a enrichies. Comme il n'y a plus chez elles aucun levain d'imperfection qui puisse corrompre l'ensemble, tout devient pour elles un motif nouveau d'amour, un nouveau sujet de louanges, sans aucun mélange de vanité ou de présomption.

L'âme n'a plus à déchirer que la toile si faible de sa vie naturelle, qui l'enveloppe, l'emprisonne et fait obstacle à sa liberté. Aussi hrûle-t-elle du désir de sentir ses liens brisés, afin de s^unir au Clirist(\), de voir enfin ses deux natures si différentes, l'esprit et la chair, se séparer, et chacune déciles recevoirla part qui lui convient. Elle souhaiteque la chair demeure dans la terre d'où elle a été tirée^ et que V esprit retourne à Dieu qui le lui avait domié{2). Selon la parole de saint Jean, lachair,

(1) Coarctor autem e duobus : desiderium habens dissolvi, et esse cum Christo. Philip., l, 23.

(2) Revertatur pulvis in terrain siiam unde erat, et spiritus redeat adDeura, qui dédit illum.Eccl., xii, 7.

loin d'aider l'esprit à l'acquisition de ces biens spirituels, ne fait au contraire que l'embarrasser (1). L'âme trouve donc déplorable qu'une vie si basse Tempêche d'en atteindre une autre si élevée, et elle aspire à en voir la fin.

On donne ici à la vie naturelle le nom de « toile» pour trois raisons. D'abord, à cause de l'union étroite qui existe entre l'esprit et lachair; ensuite, parce que la toile de la vie établit une séparation entre Dieu et l'âme ; enfin, parce que la toile n'est pas une chose tellement épaisse et impénétrable qu'on ne puisse voir la lumière au travers. Or, dans l'état dont nous parlons, l'union du corps et de l'esprit est devenue comme une sorte de tissu très délicat; l'âme ayant atteint un degré très élevé de spiritualité et de lumière, qui lui permet d'entrevoir quelques rayons de la Divinité. La force de la vie éternelle lui faitconnaître parfaitement la faiblesse de la vie présente, qui semble être une toile très légère, ou même, selon l'expression du Roi-Prophète, ime toile d'araignée (2). Parvenue à ce point d'élévation, l'âme trouve que cette vie mortelle est bien audessous d'elle. Établie dans le divin, elle voit les

(1) Spiritus est, qui vivificat ; caro non prodest quidquam. S. Joan., VI, 64.

(2) Anni nostri sicut aranea meditabuntur. Ps., LXXXix, 9.

choses comme les voit Dieu lui-même, devant qui, au dire du Psalmiste, mille ans sont comme le jour cl hier qui est passé (\), et toutesles nations, selonla parole d'Isaïe, comme si elles n existaient pas (2). Aussi n'ont-elles aucune valeur aux yeux de Tâme, non plus que toutes les choses de ce monde, qui ne sont rien pour elle. Elle-même n'est

rien àses propres jeux; Dieuseul est toutpourelle.

On peut se demander ici pourquoi l'âme désire que la toile soit f/ec/i/re^ plutôt que d'êtr-e coupée ou usée, puisque ces trois opérations semblent identiques? Nous pouvons répondre qu'elle s'exprime delà sorte pour quatre raisons.

Premièrement, afin d employer le mot propre. Lorsqu'on vient à donner un choc contre une toile, on ne la coupe pas, on ne l'use pas, mais on la déchire.

Secondement, l'amour aime la force, il préfère les actes violents et impétueux : or le propre de ces actes est plutôt de déchirer que de couper ou d'user.

Troisièmement, l'amour de l'âme est si ardent qu'il a hâte de voir la toile se déchirer, afin d'ar-

(1) MiHe anni ante oculos tuos, tarnquam dies hesterna, quae praeteriit, et custodia in nocte. Ps., Lxxxix, i.

(2) Omnes gentes quasi non sint, sic sunt coram eo, et quasi nihilum et inane reputatîe sunt ei. Is., xl, 17.

river plus tôt k sa dernière perfection, ayant d'autant plus de force et de valeur qu'il est plus prompt et plus spirituel dans son acte. Ici, en effet, la force de l'amour est plus unie et plus grande, la perfection de l'amour' s'introduit en elle à la manière de la forme, qui pénètre en un instant dans la matière. Jusqu'alors la forme de la transformation n'avait pas été reçue dans l'âme ; il n'y avait en elle que des dispositions à cette transformation, à savoir: des désirs et des affections qu'elle avait formés successivement et à diverses reprises ; car chez bien peu de personnes ces désirs parviennent à Tacte parfait de transformation. L'âme ainsi disposée peut produire en quelques instants des actes beaucoup plus nombreux et plus intenses, que ne le ferait dans un temps plus long une âme moins bien préparée. L'âme imparfaite dépense tout son temps à disposer son esprit; et, après cette laborieuse préparation , il arrive souvent que le feu ne pénètre pas complètement le bois qu'il devait consumer. L'âme parfaite éprouve, au contraire, à chaque instant, l'action de l'amour; et la divine étincelle enflamme aussitôt la matière bien sèche qu'on lui présente. C'est pourquoi l'âme éprise d'amour, préfère que l'on déchire la toile promptement, plutôt que de la voir couper

à loisir ou d'être condamnée à attendre qu'elle s'use lentement.

Quatrièmement, l'âme aspire à en finir promptement avec cette toile de la \ie mortelle. Or, lorsqu'on veut couper ou user quelque chose, on le fait avec réflexion, et on attend que la chose soit arrivée au degré convenable, ce qui demande plus de lenteur et de maturité ; mais quand il s'agit de la déchirer, il n'y a pas lieu de s'inquiéter de rien de semblable. Aussi cette âme voudrait-elle qu'on n'attendît pas la fin naturelle de sa vie, parce que la force de son amour et les dispositions qu'elle voit en elle la portent à désirer, avec résignation toutefois, que ses liens se brisent sous l'impulsion violente et surnaturelle de l'amour. Elle n'ignore pas que Dieu a coutume d'enlever ces âmes avant le temps, afin de les enrichir de ses biens et de les retirer des maux de ce monde. Il les consomme en très peu de temps dans la perfection ; et, comme l'a dit le Sage, il leur donne, grâce à cet amour, ce qu'elles ne pourraient gagner qu'après de longs etforts. Comme le Juste a plu à Dieu, il en a été aimé; et Dieu Va transféré d'entre les pécheurs parmi les^ quels il vivait. Il fa enlevé^ de peur que son esprit ne fût corrompu par la malice, et que les apparences trompeuses ne séduisissent son âme,,. Ayant peu

484 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

vécu^ il a rempli la course d'une longue vie ; car son âme était agréable à Dieu. Cest pourquoi il s'est hâté de le tirer du milieu de liniquité{\). Il est donc delà dernière importance de s'exercer beaucoup à l'amour, afin que l'âme, se consommant rapidement en lui, ne s'arrête guère ici-bas, et arrive promptement à voir son Dieu face à face.

Mais voyons maintenant pourquoi l'âme appelle rencontre, cet assaut que l'Esprit-Saint lui livre à l'intérieur. Vainement l'âme sent-elle un grand désir que sa vie s'achève, ce désir ne peut se réaliser; le temps n'en est pas encore venu. Alors Dieu, pour la consommer et l'élever davantage au-dessus de la chair, lui livre des assauts glorieux, qui rappellent réellement les rencontres à main armée , par lesquels il pénètre toujours plus profondément la substance de l'âme qu'il déifie, et qu'il rend, pour ainsi dire, toute divine. L'Être de Dieu absorbe l'âme, parce qu'il Vs. rencontrée et transpercée par l'action du Saint-Esprit, dont les communications sont

(1) Placens Deo factus est dilectus, et vivens inter peccatores translatus est. Raptus est ne malitia mutaret intellectum ejus, aut ne fictio dec'peret animam iUius... Consumraatus in brevi explevit tempora multa ; placita enim erat Deo anima illius : propter hoc properavit educere illum. de medio iniquitatum. Sap., iv, 10, 11, 13, U.

vives et impétueuses, quand elles sont embrasées comme celle dont il s'agit ici. Remplie alors de l'Esprit d'amour, l'âme goûte en lui son Dieu avec les plus vives délices, ce qui lui fait dire que cette rencontre est douce. Il y a sans doute, dans cet état, beaucoup d'autres touches divines, et bien d'autres rencontres qui ne laissent pas d'être douces et délicieuses ; mais elle appelle celle-ci particulièrement douce, à cause de son excellence qui surpasse toutes les autres. Dieu s'en sert afin de délivrer l'âme de ses liens et de la couronner de gloire. Avec les ailes que lui donnent ces faveurs, elle prend son essor et s'écrie : « Déchirez la toile, obstacle à cette douce rencontre ».

On peut donc résumer ainsi cette strophe : 0 flamme del'Esprit-Saint, qui transpercez si intimement, si tendrement la substance de mon âme, et qui la brûlez par votre divine ardeur, vous êtes déjà si aimable , que vous semble^ me montrer par là votredésir de vous donner parfaitement à moi dans la vie éternelle! Quand je vous suppliais de me délivrer de la vie présente, les demandes que je vous adressais, au milieu des anxiétés et des fatigues que l'amour me faisait éprouver et qui accablaient la fragilité de mon esprit, ne parvenaient pas à vos oreilles, à cause

486 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

delà faiblesse de mes sens, de leur impureté et de mon peu d'amour. Vous ne m'exauciez pas davantage lorsque mon âme vous désirait avec ardeur, lorsque l'amour impatient ne me permettait pas de me résigner complètement à la condition de cette vie, où vous me condamniez à demeurer, parce que les transports d'amour que j'avais ressentis jusque-là n'étaient pas d'un assez grand prix à vos jeux, à cause de leur peu de consistance.

Maintenant mon amour est devenu tellement fort, que non seulement mon esprit et mes sens ne défaillent plus en vous, mais que mon cœur et ma chair, pénétrés de votre divine force, se réjouissent dans le Dieu vivant (I) avec une conformité parfaite à votre adorable volonté. Maintenant je ne demande plus que ce que vous m'ordonnez de demander ; je ne veux pas ce que vous ne voulez pas; il me semble impossible de faire autrement, et il ne me vient même pas à l'esprit.de le demander. Maintenant, dis-je, mes requêtes sont plus conformes à la droite raison ; elles ont plus de valeur à vos yeux par cela même qu'elles viennent de vous, que vous les

(1) Cor meim, et cnro nrea, exultaverunt in Deum vivura. Ps., LXxxTir, 2.

voulez, que je vous les adresse avec douceur et avecjoiedansrEsprit-Saiiit,et que mon jugement émane de votre divine Face (1), ce qui vous fait apprécier et exaucer mes prières. Déchirez donc enfin, ô divine flamme, déchirez la toile légère de cette vie pour que je puisse vous aimer sans retard, avec toute la plénitude et la perfection que désire mon âme, c'est-à-dire sans mesure et sans fin.

(1) De vultu tuo judicium meum prodeat. Ps., xvi, 2.

0 délicieusp brûlure !

0 plaie enivrante !

0 douce main ! 0 touche délicate !

Qui avez le goût de la vie éternelle, Et qui acquittez toute dette, En me faisant mourir, vous avez changé la mort en vie.

EXPLICATION

Dans cette strophe , l'âme montre comment les trois personnes de la très sainte Trinité, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, produisent en elle cette œuvre divine de l'union. Ainsi <x la main », a la brûlure », « la touche », sont en réalité une seule et même chose ; ces noms désignent les trois Personnes adorables, parce qu'ils ont un rapport réel avec l'effet que chacune d'elles opère en l'âme. « Labrûlure » signifie l'Esprit- Saint ; « la main », le Père ; et « la touche », le Fils. L'âme glorifie donc le Père, le Fils et le Saint-Esprit, en exaltant trois grandes faveurs qu'ils lui accordent et trois biens particuliers dont ils l'enrichissent, par lesquels ils chan-

gent la mort en vie, et transforment l'âme en eux-mêmes.

La première de ces faveurs est « la plaie enivrante ». Elle l'attribue au Saint-Esprit, et lui donne le nom de a brûlure ». La seconde est « le goût de la vie éternelle », dans laquelle elle voit l'œiivre du Fils; c'est pourquoi elle la désigne sous le nom de « touche délicate ». La troisième est un don d'une grande richesse, qui compense admirablement toutes les peines que l'âme a eues à subir. Elle la réfère au Père et la nomme pour cette raison « douce main » . Bien que Tâme désigne ici les trois Personnes divines par des noms différents, à cause des propriétés particulières et des effets qu elle leur attribue, il n'en est pas moins vrai qu'elle parle d'une seule Essence; on le voit par les paroles suivantes : c( Vous avez changé la mort en vie ». Il n'y a, en effet, qu'une seule et même opération au sein de l'adorable Trinité ; aussi l'âme attribue-t-elle le tout à une seule Essence et aux trois Personnes ensemble.

490 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

VERS I

0 délicieuse brûlure !

L'action toute-puissante et les meryeilleux effets du feu divin dans les âmes. — Les langues de feu sur les Apôtres. — Souveraine indépendance de l'âme que consume lefeu de l'Esprit- Saint. — Bonheur et délices qu'elle goûte.

Moïse dit au livre du Deutéronome que le Seigneur notre Dieu est un feu consumant (1), c'està-dire un feu d'amour. Ce feu doué d'une force infinie peut consumer d'une manière incomparable, et transformer en lui-même tout ce qu'il touche, en l'embrasant avec une force irrésistible. Il enflamme les âmes à proportion de leurs dispositions, les unes plus, les autres moins, autant qu'il le veut, de la manière et dans le temps qu'il lui plaît. Comme Dieu est un feu infini d'amour, quand il veut presser l'âme avec un peu de force, l'ardeur qui la consume devient si intense, qu'elle lui semble supérieure à tous les feux de l'univers entier. Elle donne donc à cette touche le nom de « brûlure », parce que ce feu très concentré produit des effets plus grands que les

(1) Dominus Deus tuus ignis consumens est. Deuter., iv, 24.

autres corps en ignition. L'âme transformée en ce feu divin non seulement sent l'action de la brûlure, mais devient elle-même tout entière une brûlure de feu d'une ardeur extrême. Chose admirable I ce feu divin, qui pourrait, par son incomparable force, détruire mille mondes, avec bien plus de facilité que notre feu terrestre ne réduit en cendre une petite paille, ne consume et n'anéantit point les esprits qu'il embrase. Loin de là, il leur fait éprouver des délices dont le charme est en rapport avec sa puissance et son ardeur ; il les déifie en lespénétrant de ses douces flammes, qui se font sentir en raison de la force qu'il leur a communiquée.

C'est ce qui arriva aux Apôtres, comme il est raconté au livre de leurs Actes (1). Le feu du ciel, descendant avec une grande impétuosité, embrasa les disciples, et ceux-ci, au rapport de saint Grégoire, se sentirent brûler dans leur intérieur avec une ineffable suavité {2). Aussi la sainte Église

(1) Et apparuerunt iUis dispertitaa linguse tamquam ignis, seditque supra singulos eorum. Actus Apost, ir, 3.

(2) Hodie Spiritus Sanctus repentino sonitu super discipulos venit, mentesque carnalium in sui araoreru permutavit, et foris apparentibus lingiùs igneis, intus facta sunt corda flammantia, quia dum Deum in ignis visione suscipiunt, per amorem suaviter arserunt. S. Greg., //om«7., xxx, In Ecang . Migne, Patr. Lat. tom. LXXVI, pag, 1220.

492 l-A VIVE FLAMME d' AMOUR.

dit-elle de ce feu céleste dans sa liturgie : // vint un feu divin qui ne brûlait pas, mais qui resplendissait, qui ne consumait pas, maisqui illuminai t [\) , La fin que se propose le Saint-Esprit dans ses communications étant de glorifier l'âme, il ne la resserre pas, mais il la dilate ; il ne la fatigue pas, mais il la comble de délices, de lumières et de richesses. C'est pourquoi elle dit que ce feu est « délicieux ».

Heureuse l'âme qui a eu l'incomparable bonne fortune de recevoir l'impression de cette divine c( brûlure » : elle sait tout, elle goûte tout, elle fait tout ce qu'elle veut ; tout lui réussit, personne ne prévaut contre elle et ne peut l'atteindre ! A elle s'appliquent ces paroles de l'Apôtre : Vhomme spirituel juge tout, et il lïest lui-même jugé de personne {2), Et ces autres \ Il pénètre tout, jusqu'aux profondeurs de Dieu même (3), Enefî'et, c'est le propre de l'amour de scruter tous les trésors du Bien- Aimé. 0 âmes qui méritez de parvenir jusqu'aux ardeurs de ce feu souverain, que votre gloire est grande ! La force infinie de

(1) Adv(3nit ignis diviuus, non comburens, sed illuminans. — Feria^ il, Peut.

(2) Spiritualis autem juiicat omnia ; et ipse a nemine judicatur. I ad Cor., ii, 15.

(3) Spiritus omnia scrutatur, etiam profunda Dei.Ibid., 10.

ce feu pourrait vous consumer et vous annihiler, mais il ne le fait pas, il se borne à vous consommer dans une gloire immense. Ne vous étonnez pas que Dieu conduise certaines âmes jusqu'à cette admirable élévation, quand le soleil matériel peut produire en certains corps des effets si merveilleux. Puisque cette brûlure cause de telles délices, comme nous avons cherché à le faire comprendre, quel sera l'enivrement de l'âme que le feu céleste a touchée ? L'âme essayant de le dépeindre, n'en peut rien dire ; elle se voit donc forcée de se contenter de l'emphase et de l'admiration qu'exprime l'interjection ô, et elle s'écrie : « 0 plaie enivrante » !

s. JEAN DE LA CROIX. — T. IV. 14"

494 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

YERS IL

0 plaie enivrante !

La brûlure d'amour blesse et guérit. — Étrange propriété de l'amour qui est tout à la fois pour Tâme une large plaie et une santé parfaite. — Délices que procure cette plaie d'amour. — L'âme transpercée par le dard d'un Séraphin. —Incendie d'amour produit par cette blessure. — Les stigmates de saint François d'Assise. — Prodige d'une douleur inexprimable associée à d'inexprimables délices. — On ne parvient à cet état sublime que par une parfaite mortification des sens.

Celui qui fait cette plaie la guérit lui-même, et la guérit au moment même où il la fait. L'effet produit a quelque analogie avec celui de la brûlure, dans l'ordre naturel. Quand on applique le feu sur une plaie, il l'élargit, et cette plaie, occasionnée primitivement par le fer ou par toute autre cause, devient par là une plaie brûlante. Vient-on à renouveler plusieurs fois cette application, la plaie deviendra chaque fois plus profonde et plus large ; si Ton continuait toujours, elle finirait à la longue par détruire le corps qui Ta reçue. Ainsi, le feu d'amour guérit lui-même la plaie d'amour qu'il a faite dans l'âme, et il l'augmente chaque fois qu'il lui est appliqué. L'amour, en effet, ne guérit-il pas les plaies et

les blessures qu'il a faites, en les rendant toujours plus vives, plus profondes par les nouveaux coups qu'il porte à l'âme, jusqu'à ce qu'il l'ait transformée tout entière en flamme d'amour ? Elle n'est plus alors qu'une plaie, mais elle est parvenue à une parfaite guérison, parce qu'elle est toute blessée d'amour. Ici la santé est d'autant plus florissante que la blessure est plus profonde ; en sorte que celui-là jouit de la santé la plus parfaite, qui n'est plus qu'une large plaie. La brûlure n'en agit pas moins sur l'âme, à la fois toute blessée et toute guérie, et elle accomplit son ministère d'amour en la blessant encore davantage. C'est alors que la plaie devient ineffablement douce et arrache à l'âme ce cri : « 0 plaie enivrante ! » d'autant plus enivrante, qu'elle est due à un feu d'amour plus sublime et plus éminent ! Le Saint- Esprit l'a faite, afin de remplir l'âme de délices ; or plus son désir de la faire jouir de ce bonheur est grand, plus grande aussi sera la plaie.

0 bienheureuse plaie^ faite par celui qui ne sait que guérir ! ô plaie mille fois heureuse et désirable, puisqu'elle n'a été faite que pour la joie etle bonheur de l'âme ! Cette plaie est grande, parce que son auteur est infini ; les délices qu'elle fait goûter à l'âme sont inestimables^ parce que le feu d'amour qui l'a produite, est d'une incom-

496 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

parable ardeur. Oui, ô plaie enivrante, d'autant plus excellemment enivrante, que la brûlure d'amour atteint plus profondément le centre intime de Tâme, embrasant tout ce qui était susceptible de partager son ardeur, afin de combler de délices toutes ses puissances !

Cette brûlure et cette plaie sont, à mon sens, le plus haut degré d'amour qu'on puisse atteindre en cet état. Il y en a cependant beaucoup d'autres très admirables, quoiqu'ils ne s'élèvent point à une hauteur aussi sublime, et qu'ils ne ressemblent point à celui dont nous venons de parler. Celui-ci est un attouchement de la Divinité à la substance même de l'âme, sans Tintervention d'aucune forme ou d'aucune figure naturelle, formelle ou imaginaire.

Parfois l'âme éprouve une autre sorte de brûlure également très sublime, et qui se produit delà manière suivante. Enflammée d'amour, sans être brûlée aussi profondément que nous le disions, tout à l'heure, bien qu'elle doive l'être déjà fortement pour éprouver ce que je veux dire, il arrivera que l'âme se sentira attaquée par un Séraphin armé d'un dard dont la pointe est toute de feu. Le céleste messager transperce cette âme semblable à une fournaise embrasée, ou plutôt à une flamme, et lui fait sentir la

pointe de feu de la manière la plus sublime. Dans cette opération divine qui pénètre l'âme tout entière, la flamme accélère son mouvement et s'élève soudain avec impétuosité, comme lo feu d'une fournaise monte plus haut et redouble d'activité, lorsqu'on vient à remuer le bois qui l'alimente. Ainsi en est-il de l'âme transpercée parla main d'un Séraphin. Au moment où le dard enflammé Tatteint, sa blessure lui procure d'inefîables délices ; déjà touchée intimement, elle est émue de nouveau par le mouvement impétueux que lui cause le Séraphin, en l'embrasant d'une ardeur extrême qui la fait se fondre d'amour.

Ce n'est pas tout encore. La blessure pénétrante que l'âme a reçue, et l'efficacité du poison divin qui envenime le dard dont son esprit est transpercé dans ce qu'il a de plus profond, l'enivre de délices que nul ne ""pourra jamais exprimer dignement. L'âme éprouve à peu près la même sensation que si un grain de sénevé presque imperceptible, mais doué d'une grande vertu et d'une force dévorante, avait été déposé dans la partie la plus intime de l'esprit qui a recula blessure. La substance et l'énergie de ce grain se répandent alors subtilement dans toutes les veines spirituelles de l'âme, avec toute la

498 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

puissance de l'ardeur qui l'embrase. Son amour s'augmente, se développe et s'enflamme à un tel points qu'il lui semble voir en elle des mers de feu qui la remplissent toute d'amour. Tout ce que l'on peut dire pour faire comprendre le bonheur dont Tâme jouit en ce moment, c'est qu'elle expérimente avec combien de justesse l'Évangile compare le royaume des cieux au grain de sénevé, qui, malgré sa petitesse, devient un arbre, parla vigueur qu'il renferme sous un si petit volume (1). Ainsi l'âme se voit-elle changée en un vaste incendie d'amour. Un petit nombre d'âmes, il est vrai, arrivent jusqu'à une si haute perfection. On en trouve cependant quelques-unes qui y sont parvenues ; ce sont surtout les âmes dont la vertu et l'esprit doivent se propager dans la succession de leurs enfants spirituels. Dieu donne aux chefs de famille des richesses et des grandeurs en rapport avec les destinées providentielles de leur postérité selon la grâce.

Revenons à l'opération du Séraphin, qui consiste à blesser réellement et à faire une vérita-

(1) Simile est regnum cœlorum grano sinapis, quod accipiens homo seminavit in agro suo ; quod minimum quidem est omnibus seminibus ; cura autem creverit, majus est omnibus oleribus, et fit arbor, ita ut volucres cœli veniant, et habitent in ramis ejus. S. Matth., xiii, 31, 32.

ble plaie. Quand Dieu le permet, comme il le fait parfois, il en paraît quelque chose à Textérieur ; la blessure et la plaie se manifestent dans les sens, conformément à l'opération intérieure. C'est ce qui arriva, lorsque le Séraphin donna à saint François Timpression des sacrés stigmates. Il lui avait blessé l'âme d'amour, et TefFet des plaies se fît voir au dehors, comme nous venons de l'expliquer. Car Dieu n'accorde jamais aucune faveur au corps, sans l'avoir d'abord accordée à lame dans une bien plus large mesure. Alors, plus les délices, plus la force de l'amour qui cause la blessure intérieure ont d'intensité, plus aussi la douleur de la plaie extérieure est grande ; Tune croît en proportion de l'autre. Ce double effet se produit parce que ces âmes sont purifiées, et qu'elles ont acquis en Dieu une vigueur admirable. Aussi, leur . esprit est-il fortement trempé, et enivré d'inexprimables joies dans la communication de l'Esprit de Dieu, qui possède à la fois une force et une douceur incomparables ; tandis que la chair fragile et corruptible n'éprouve que douleur et tourments. Quel étonnant prodige de sentir ainsi la douleur s'accroître avec les délices ! Job le reconnaissait bien au milieu de ses peines, lorsqu'il disait à Dieu : Quand vous revenez sur moi, vous nie tourmentez d'une manière

500 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

af/m/ra6/e(l). N'est-ce pas une merveille ineffable, et digne de l'abondance des douceurs que Dieu réserve à ceux qui le craignent (2), de faire jouir intérieurement de consolations et de délices d'autant plus grandes qu'on ressent plus de douleur et de tourment à l'extérieur ?

0 grandeur immense, qui vous montrez toutepuissante en tout ce que vous faites ! Qui pourrait, Seigneur, si ce n'est vous, remplir de douceurs au milieu de l'amertume, de délices au sein des tourments ? 0 plaie enivrante ! d'autant plus enivrante, que la blessure qui t'a produite est plus large et plus profonde !

Mais quand la plaie demeure dans l'âme sans paraître à l'extérieur, les délices qu'elle fait éprouver peuvent être beaucoup plus intenses et plus sublimes : la chair étant un obstacle aux transports de l'esprit. Quand les biens de l'esprit lui sont communiqués, elle tire les rênes de son côté, modère l'élan de ce coursier rapide, et réprime son énergique ardeur ; le corps qui se corrompt appesantit Vâme, et cette demeure terrestre abat r esprit par la multi-

(1) Propter superbiam quasi leaenam capies me, rerersusque mirabiliter me crucias. Job, X, 16.

(2) Quam magna multitudo dulcedinis tuas. Domine, quam abscondisti timentibus te ! Ps., xxx, 20.

plicité des soins (1). Celui donc qui fait grande estime de ce qui est sensible ne sera jamais fort spirituel. J'adresse cette remarque aux personnes qui se figurent pouvoir s'élever à ce qu'il y a de plus fort et de plus sublime dans les choses spiri. tuelles, par les efforts et les opérations sensibles si basses et si viles. On ne parvient à l'élévation dont nous avons parlé, qu'à la condition que les sens corporels j demeurent absolument étrangers. Il en est tout autrement quand l'esprit fait rejaillir dans les sens une certaine impression affectueuse ; car il peut alors s'y passer quelque chose de très spirituel. C'est ainsi que saint Paul, par suite du profond sentiment intérieur qu'il avait des douleurs de Jésus-Christ, les ressentait dans son corps, comme il l'écrivait aux Galates : Je porte en mon corps les stigmates de înon Seigneur Jésus-Christ (2).

Si cette brûlure et cette plaie sont quelque chose de si délicieux, la main qui les a produites le sera également ; si la touche est si délicate, son auteur aura une délicatesse infinie. L'âme le

(1) Corpus enim, quod corrumpitur, aggravât animam et terreua inhabitatio deprimit sensum multa cogitaatem. Sap., IX, 15.

(2) Ego stigmata Domini Jesu in corpore meo porto. Gai M, 17.

502 LA VIVE FLAMME d'aMOUR .

montre clairement ens'écriant : « 0 douce main ! 0 touche délicate ! »

VERS III

0 douce main ! 0 touche délicate !

Puissance formidable, délicatesse exquise de la main deDieu. — A quelles âmes se fait sentir la touche délicate de cette main divine. — Dégoût du créé qu'inspire à une âme cette touche. — L'âme touchée ainsi par l'Être divin est comme divinisée.

0 main dont la générosité égale la puissance et la richesse, vous me comblez de présents magnifiques ! 0 main, dont la douceur paraît d'autant plus grande à cette âme, quand vous la touchez délicatement, qu'il vous suffirait de l'appesantir un peu pour anéantir tout l'univers ! Devant un de vos regards la terre tremble (i), les nations tombent en ruine et les montagnes s'en vont enfumée (2) . 0 douce main, je veuxle dire une fois encore ! Avec quelle rigueur, quelle sévérité vous vous fîtes sentir naguère au Patriarche de l'Idu-

(1) Qui respicit terram, et facit eam tremere ; qui tangit montes, et fumigant. Ps., cm, 32.

(2) Stetit, et mensus esl; terraru; Aspexit, et dissolvit gentes ; et contriti sunt montes Sfeculi. Habac, m, 6.

mée, enle touchant si rudement (1) ! Mais quand vous vous êtes posée sur mon âme d'une manière permanente, vous l'avez fait avec grâce et affection ; je vous ai trouvée aussi douce et aussi suave que vous aviez para dure à ce saint homme. Lui, était en butte à toutes vos rigueurs, et vous ne m'avez fait goûter à moi que les douceurs de votre amour. C'est vous qui ôtez la vie et qui la conservez, qui conduisez aux portes de la mort et qui en ramenez ; personne ne peut échapper à vos coups (2).

0 vie divine, vous ne donnez jamais la mort que pour rendre la vie, comme vous ne blessez jamaisque pour guérir (3). Vous m'avez donc blessée pour me guérir, ô divine main ! vous avez détruit en moi ce qui me retenait dans un état de mort où j'étais privée delà vie de Dieu, qui, je le comprends maintenant, est ma véritable vie. Vous avez accompli cette merveille par la libéralité d'une grâce surabondante à mon égard, en

(1; Miseremini mei, miseremini mei, saltem vos amici m-i, quia manus Domini tetigit me. Job, xix, 21.

(2) Dominus mortiâcat et vivificat, deducit ad inferos et reducit. I Reg., ii, 6.

(3) Videte quod ego sim solas, et non sit alius Deus prjeter me. Ego occidam, et ego vivere faciam ; percutiam, et ego sanabo, et non est qui de manu mea possit eruere. Deut.^ xxxir, 39,

504 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

me faisant sentir F attouchement de Celui qui est la splendeur de votre gloire et la figure de votre substance, je veux dire de votre Fils unique (1). C'est par lui, votre Sagesse divine, que vous atteignez d'une extrémité à l'autre avec une force irrésistible (2). Donc, ô touche délicate, ô Verbe éternel de Dieu, ô Fils unique du Père, avec quelle délicatesse exquise votre Être pénètre subtilement la substance de mon âme, et la plonge ainsi tout entière dans un océan de douceurs, qu'on ne trouve ni dans la terre de Chanaan ni dans celle deThéman(3) ! Oui, ô divin attouchement du Verbe, ce qui me fait sentir plus vivement encore votre incomparable délicatesse, c'est de songer qu'après avoir renversé les montagnes, brisé les rochers sur le mont Horeb par l'ombre seule de votre puissance et de votre force, qui marchait devant votre Face, vous vous êtes révélé au Prophète par le murmure d'une brise douce et légère (4). Comment donc, ô souffle délicieux, pouvez -vous

(1) Qui cum sit splendor glori^ et figura substantiae ejus.

Hebr , 1,3.

(2) Attingit ergo a fins usque ad finem fortiter, et disponit

orania suaviter. Sap., Viil, 1.

(3) Non est audita in terra Chanaan, neque visa est in The* man. Baruch, in, 22. i

(4) Ecce Domiuus transit, et spiritus grandis et .fortis sub-* vertens montes, et conterens petras ante Dominum ; non in spiritu Dominus. Et post spiritum commotio ; non in comme-

toucher avec tant de légèreté et de charme, alors que vous êtes si terrible et si puissant ? Heureuse, mille fois heureuse l'âme que vous touchez si doucement malgré votre puissance effrayante ! 0 âme ! dites-le au monde ; ou plutôt, non^ ne lui en parlez pas, car il ne connaît pas cette brise légère ; il ne vous comprendrait pas, parce qu'il est incapable de partager de telles grandeurs (1) !

0 mon Dieu et ma vie ! ceux-là seuls vous sentiront et vous reconnaîtront à la délicatesse de votre touche, qui, en s'éloignant du monde, se seront entièrement spiritualisés. Alors cette ressemblance les rapprochera de vous ; en vous cachant vous-même dans leurs âmes, désormais séparées de toutes les créatures et de tout ce qui peut en rappeler le souvenir, vous les toucherez avec d'autant plus de délicatesse que vous les cacherez à votre tour dans le secret de votre sainte Face, pour les mettre à couvert de tous les

tione Dominus. Et post commotionem ignis ; non in igné Dominus. Et post ignem sibilus aurte tenuis. Quod cum audisset Elias, operuit vultum suum pallio. III Reg., xix, 11,12, 13.

(11 Ego rogabo Patrem, et aliura Paraclitum dabit vobis... Spiritum veritatis, quem mundus non potest accipere, quia non videt eum, nec scit eum. S. Joan., xiv, 17.

SAIKT JEAN DE LA CTtOIX. — T. IV. 15

506 LA VIVE FLAM3IE d' AMOUR.

troubles que peuvent leur susciter les hommes (1). 0 touche délicate, répétons-le sans cesse ! par la puissance de vos charmes, vous anéantissez Tâme, vous la séparez de tout le créé, vous vous la réservez exclusivement, et vous laissez en elle des traces et des impressions si délicates, que les touches des choses basses ou élevées lui semblent dès lors grossières et repoussantes. La vue de tout autre objet la fatigue ; c'est pour elle un sujet de peine et de grand tourment d'avoir à s'en occuper, ou d'être forcée d'y toucher.

Une substance, personne ne l'ignore, peut avoir d'autant plus d'étendue et de capacité, qu'elle est plus fine et plus déliée ; plus elle est subtile, plus aussi elle est habile à se répandre et à se communiquer. Donc, ô touche déhcate, qui pénétrez d'autant plus avant que votre déhcatesse est plus subtile, en touchant mon âme vous l'avez rendue simple, pure et capable de vous sentir. Oui, c'est avec grande raison que l'on vous appelle touche délicate. Comme vous n'avez en vous rien de matériel, vous touchez l'âme d'une manière d'autant plus intime et plus profonde, que votre

(,1) Abscondes eos in aljscondito faciei tuas a couturbatione honiiuum. Ps., xxx, 21.

Etre divin qui cause cet admirable attouchement, est plus éloigné et plus affranchi de toute espèce de mode, de forme et de figure. Aussi la dégagez-vous parla de tout ce qui est humain, pour la diviniser en quelque sorte. Oh ! oui, vous êtes une touche délicate, ineffablement délicate, redisons-le encore, puisque \ous touchez l'âme par votre Etre très simple et très pur^, qui^ étant infini, possède une délicatesse infinie. Voilà pourquoi il touche avec tant de subtilité, d'amour et de sublimité.

VERS IV

Qui avez le goût de la vie élernelie.

Ineffables délices que procure rattouchement de la substance de Dieu à la substance de l'âme. — Dans une seule toucUe divine, râine savoure toutes les perfections de Dieu. — Kejaillissement du bonheur de l'âme sur le corps lui-même.

On savoure, en réalité, dans cette touche divine un certain avant-goût de la vie éternelle^ bien qu'il n'ait pas encore atteint sa perfection. Cette vérité, si étonnante qu'elle paraisse, ne semblera point impossible, si l'on croit, comme on doit le faire, que cette touche est quelque chose de très substantiel. La substance de Dieu^ comme l'ont

508 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

expérimenté bien des saints pendant leur vie, touche alors la substance de l'âme. Les ineffables délices que Ton ressent dans cet attouchement divin sont donc indicibles ; et je ne voudrais pas en parler, dans la crainte de faire croire que cette faveur est restreinte à ce quon peut en dire. Il n'y a pas de mots qui puissent expliquer, ou désigner clairement, des choses aussi sublimes que celles dont ces âmes saintes font l'expérience : la seule chose qui convienne, quand on a le bonheur de les recevoir, c'est de les comprendre pour soi-même, de les sentir, de les savourer et de se taire.

L'âme reconnaît que ces faveurs si élevées ont une certaine analogie avec la mystérieuse pierre blanche, dont parle saint Jean au livre de l'Apocalypse : cette pierre qui doit se donner au vain^ queur, et qui porte écrit un nom que personne ne peut connattre^si cenest celuiquile reroit[\). On ne peut donc dire qu'une chose de cette touche délicate, et cette chose est vraie, c'est qu'elle a « le goût de la vie éternelle », bien que, tout en venant immédiatement de Dieu, on n'enjouissepourtant pas aussi parfaitement en cette vie que dans la gloire.

(l) Vincenti dabo calculum candidum, et in calcule nomen novum scriptum , quod ne.no scit, nisi qui accipit. Apoc, II, 17.

STROPHE H. o09

Ainsi l'âme est rendue participante d'une manière admirable de tous les attributs divins ; la force, la sagesse, la charité, la beauté, la grâce et la bonté lui sont communiquées. Comme Dieu est à la fois toutcela, l'âme, dans une seule touche, savoure toutes ces grandeurs dans un éminent degré. Parfois même ce bien dont l'âme jouit, fait rejaillir sur le corps quelque chose de l'onction de l'esprit, qui semble pénétrer jusqu'aux os, et les faire glorifier Dieu à leur manière^ selon cette parole du roi David : Tous mes os vous diront : Seigneur, qui est semhlahleà vous[\) ? Tout ce qu'on peut dire sur ce sujet étant bien inférieur à la réalité, il faut se contenter de ces mots : « Qui avez le goCit de la vie éternelle ».

(i) Omnia ossa mea dicent : Domine, quis similis tibi ? Ps., XXXIV, 10.

gjQ LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

VERS V

Et qui acquittez toute dette.

La souffrance est le chemin qui conduit à l'union divine et la clef qui ouvre ses précieux trésors. — Mesure des épreuves de la purification. — Lefeu et le marteau. — Pourquoi,parmi tant

d'âmes qui désirent avancer dans les voies de Dieu, il y en a si peu qui parviennent au terme.— Les illusions du désir de la perfection. — Comment on mérite la grâce des peines intérieures. — A quel prix s'achète l'argent de la divine Sagesse. — Avec quelle magnificence Dieu paie ses dettes à l'âme qui a le courage de souffrir pour lui. - L'âme purifiée par la souffrance est élevée à la dignité royale.

Quelles sont les dettes dont l'âme fait mention dans ce vers, et qu'elle dit être complètement acquittées ? Il est à propos de l'expliquer ici. Les âmes qui parviennent à ce degré sublime de perfection et à la royauté du mariage spirituel, ont éprouvé beaucoup de peines et de douleurs, parce qu'il faut, selon la parole deTEcriture, traverser bien des tribulations pour entrer dans le royaume des cieux (1); mais l'état du mariage spirituel a mis fin à ces épreuves.

Appelées à l'union divine, ces âmes ont eu

(l) Per raultas tribulaiiones oportct nos intrare in regnum Dei. Act. apost., xiv, 21.

STROPHE II. Oli

à souffrir, dans la partie sensible, des afflictions, des tentations de tous genres, et, dans la partie supérieure, des peines, des tribulations, des tentations, des obscurités et des angoisses, comme nous l'avons dit dans la Montée du Carmel et dans la Nuit obscure.

En effet, les délices et la connaissance de Dieu ne peuvent se fixer dans l'âme, d'une manière durable, si l'esprit et les sens n'ont pas été parfaitement purifiés et spiritualisés. Or les peines et les pénitences purifient les sens, en les dégageant de ce qu'ils ont de grossier, comme les tribulations, les tentations, les obscurités, les angoisses rendent l'esprit plus pénétrant, en le disposant à recevoir les dons de Dieu. Pour se transformer en lui, il faut passer par ces épreuves, de même qu'on se purifie dans les flammes du Purgatoire avant de jouir delà vision intuitive. L'intensité et la durée des souffrances varie;pt suivant le degré d'union auquel Dieu veut élever les âmes ou le besoin qu'elles ont de cette purification. Au milieu de ces amertumes, l'âme acquiert les vertus, la force et la perfection, selon la parole de l'Apôtre : La vertu se perfectionne dans la faiblesse [\) et par l'exercice de la soufi'rance. Le fer,

(1) Virtus in infirmitate perficitur. II ad Cor., xil, 9.

512 LA VIVE FLAM3IE d' AMOUR.

pour prendre la forme que veut lui donner l'artisan, doit être soumis à la double action du feu et du marteau, et perdre quelque chose de ce qu'il était auparavant. Le prophète Jérémie nous avoue que Dieu Ta instruit par cette voie : // a envoyé d'en haut du feu dansmes os^ etil m'a enseigné (1). Il fait également allusion aux coups de marteau, quand il dit ailleurs: Vous m' avez châtié^ ^eigneur^ et je suis devenu savant (2). A son tour, le Sage nous dit au livre de l'Ecclésiastique : Celui qui n'a pas été tenté, que sait- il (3) ?

Pourquoi donc si peu de personnes parviennentelles à cet état sublime? C'est qu au début d'une œuvre si haute et si excellente, un grand nombre se montrent lâches au point de reculer tout aussitôt devant la difficulté, et ne veulent ni accepter Ja moindre désolation, ni se soumettre à la plus petite mortification, ni agir avec patience et fermeté. Aussi, lorsque Dieu leur fait la grâce de commencer le travail de leur réforme intérieure, comme il ne trouve pas en elles une force suffisante, il ne poursuit pas cette œuvre de purification, et il ne les élève pas au-dessus de la pous-

(1) De excelso misit ignem in ossibus meis, et erudivit me. Thren., I, 13.

(2) Castigasti me, et eruditus sum. Jer., xxxi,18.

(3) Qui non est tentatus, quid scit ? Ecoles., xxxiv, 9.

sière de la terre, parce qu'il leur faudrait, pour répondre à ses desseins, plus d'énergie et de constance. A ces âmes qui voudraient avancer sans souffrir les moindres choses et sans s'y assujettir, on peut appliquer ces paroles de Jérémie : 5? vous avez eu tant de peine à courir avec des fantassins, comment pourrez-vous lutter dé vitesse avec des coursiers? Si vous êtes resté en sécurité dans une terre de paix^ que ferez-vous en face du Jourdain et de r orgueil de ses flots débordés {])? En d'autres termes : lorsqu'il s'agissait des peines communes aux hommes en cette vie, si votre pas était si lent, c'est-à-dire si les souffrances vous paraissaient trop vives, comment pourrez-vous suivre Tallure des coursiers, c'est-à-dire comment pourrez-vous supporter des peines plus fâcheuses? Si vous n'avez pas eu le courage de lutter contre le repos et le plaisir dont vous jouissiez dans votre propre pays, en vous faisant l'esclave de votre sensualité ; si, au contraire, vous n'avez songé qu'à y vivre dans la paix et les consolations, que ferez- vous quand il vous faudra combattre Torgueildu Jourdain, c'est-à-dire lorsque vous serez assailli par les Ilots impétueux des tribulations

(1) Si cura peditibus currens laborasti, quomodo contendere poteris cum equis ? Cum autem in terra pacis securus faeris, quid faciès in superbia Jordanis ? Jer., xii, ."). .

et des peines spirituelles, qui pénètrent l'âme tout entière?

0 âmes qui voulez marclier dans la joie et la sécurité, si vous saviez combien il vous est bon d'être affligées pour parvenir à cet état, combien la souffrance et la mortification sont avantageuses quand il s'agit d'acquérir des biens si élevés, vous ne chercheriez nulle part de consolation ; vous ne voudriez pas autre chose que la croix avec son fiel et son vinaigre et vous vous estimeriez souverainement heureuses de l'avoir en partage, parce que vous verriez que, mourant ainsi au monde et à vous-mêmes, il vous serait donné de vivre en Dieu au miheu de délices purement spirituelles. En souffrant avec patience les épreuves extérieures, vous mériteriez que le Seigneur arrête sur vous ses regards divins, afin de vous purifier et de vous délivrer de toutes vos imperfections par des peines spirituelles plus intimes. Il faut avoir rendu de grands services à Dieu, avoir montré une patience à toute épreuve et une longue persévérance, il faut, en un mot, se rendre extrêmement agréable à ses yeux, pour obtenir une grâce aussi grande que celle de cette parfaite purification. L'Ange n'a-t-il pas dit au saint homme Tobie: Comme vous étiez agréable à Dieu, il vous a été nécessaire d'être visité par h tribula-

STROPHE 11. ol'^

tion(l), afin d'être éprouvé plus parfaitement et disposé de la sorte à recevoir de plus grandes faveurs. La sainte Écriture ajoute qu'il passa le reste de ses jours dans la joie (2). Dieu tint la même conduite à l'égard de Job. Après l'avoir reconnu devant les bons et les mauvais Anges pour son fidèle serviteur, il lui fit aussitôt la grâce de lui infliger de terribles épreuves^ afin de Texalter ensuite davantage, aussi bien dans l'ordre spirituel que dans l'ordre temporel (3).

Dieu agit ainsi à l'égard des âmes qu'il veut faire arriver à une perfection éminente. Il permet qu'elles soient tentées, affligées, tourmentées, purifiées intérieurement et extérieurement par la souffrance portée à ses dernières limites, afin de les déifier ensuite par l'union avec son infinie Sagesse : c'est là le plus haut degré' d'élévation qu'elles puissent atteindre en ce monde. En parlant de cette même Sagesse, le roi David nous dit :

(1) Quia acceptas eras Deo, necesse fuit ut tentatio probaret te. Tob., xu, 13.

(2) Reliquum ergo vitœ suae in gaudio fuit, et cum bono profectu timoris Del perrexit in pace. Ibid., xiv, 4.

(3) Quadam die, cum venissent fîlii Dei ut assistèrent coram Domino, adfuit inter eos etiam Satan. Dixitque Dominus ad eum : Numquid considerasti servum meum Job, quod non sit ei similis in terra, homo siraplex et rçctus, ac tiraens Peura, et rtcedens a malo ? Job, i, 6, 8,

51 G LA VrVE FLAM3IE u'aMOUR.

La Sagesse du Seigneur est semblable à V argent éprouvé au feu ; purifié dans le creuset et raffiné jusqu'à sept fois (1), c'est-à-dire parfaitement pur. Il n'est pas besoin de nous arrêter ici plus longtemps, pour montrer que chacune de ces purifications a pour fin d'arriver à la Sagesse divine, dont la possession ici-bas peut être comparée a l'argent. Si sublime, en effet, qu'elle puisse être, cène serajamaisTor précieux qui nous est réservé dans la gloire. Il est donc de la plus haute importance pour l'âme, de persévérer avec une grande constance et une patience invincible, au milieu de toutes ces peines et de ces tribulations, intérieures ouextérieures, spirituelles ou corporelles, grandes ou petites, recevant tout ce qui lui arrive de la main de Dieu pour son bien et pour sa guérison. Comme ces épreuves lui apportent la vraie santé spirituelle, elle ne doit en aucune façon, selon leconseil du Sage, chercher à s'y soustraire : Si l'esprit de celui qui a la puissance s'élève contre vous, 71e. quittez point votre place, parce que ce remède vous guérira des plus grands péchéfi (2). Ne cherchez pas à vous dérober à cette peine ou à cette épreuve^ qui mettra un terme à vos péchés

(1) Eloquia Domini, eloquia casta ; argentum igné examinatum, probatum terrae, purgatum septuplum. Ps., XI, 7,

(2) Si spiritus potestatem habentis ascenderit super te, lo-

et à VOS imperfections, et fera disparaître vosmauvaises habitudes ; car les angoisses et les peines intérieures éteignent les passions, et purifient Tâme. C'est pourquoi l'âme doit s'estimer très heureuse lorsque le Seigneur lui envoie des souffrances intérieures ou extérieures, bien convaincuequepeu de personnes sont jugéesdignes d'être purifiées par les afilictions et les soufi^rances, et conduites ainsi à un haut degré de perfection.

Revenons à Texplication de notre vers. L'âme se trouve ici admirablement récompensée de tout ce qu'elle a souffert, en se voyant inondée de lumières proportionnées aux obscurités qui Vont affligée (1). Après avoir eu part aux souffrances, elle jouit maintenant des plus douces consolations (2), et à toutes ses peines intérieures ou extérieures, correspondent des trésors divins d'une merveilleuse richesse; il n'en est pas une seule qui ne reçoive sa récompense particulière. L'âme publie donc hautement son bonheur par ces paroles : « Et qui acquittez toute dette ». Le roi David le chantait, lui aussi, dans un de ses psaumes :

cum tuum ne dimiseris, quia curatio faciet cessare peccata maxima. Eccl., x, 4. ^ ■

(1) Sicut ténèbre ejus, ita et lumen ejus. Ps., cxxxviii, 12

rnnloi .•''''•*''tt^"°'^ '''"^ '^"^^ passionum estis, sic eritis et consolatioms. II ad Cor., I, 7.

5jg L4 VIVE FLAMME d' AMOUR.

Quelles amères et innombrables tribulations ne mavez-vous jjas infligées ! En vous tournant vers moi, vous m avez rendu la vie, et vous m'avez retiré des abîmes de la terre. Vous avez fait éclater la magnificence de votre gloire, et, en me regardant avecbonté^ vous m'avez comblé de consolation (1). Cette âme se tenait auparavant aux portes du palais de Dieu, à peu près comme Mardochée, près du palais d'Assuérus. Debout sur la place publique de Suze, la cendre sur la tête, et revêtu dun cilice, Mardochée, à la vue des dangers qui menaçaient sa vie, pleurait amèrement sans vouloir ni accepter ni revêtir l'habit d'allégresse que lui avait envoyé la reine Esther (2). Il n'avait reçu aucune grâce, aucune récompense pour tous les services qu'il avait rendus au Roi, et pour la fidélité avec laquelle il avait veillé sur son honneur et sur sa vie. Or Tâme sevoitrécom-

(1) Quantas ostendisti mihi tribulationes multas et malas 1 Et conVersus vivificasti me, et de abyssis lerrfe itenim reduxisti me. Multiplicasti magnificentiam tuam, et conversus consolatus es me. Ps.,lxx, 20, 21.

(2) Quœ cum audisset Mardochœns, scidit vestimenta sua, et indutus est sacco, spargens cinerem capiti ; et in platea mediœ civitatis voce magna clamabat, ostendens amaritudinem animi sui, et hoc ejulatu usque ad fores palatii gradiens- Quod audiens Esther, consternata est; et vestem misit, ut ablato Bacco induereot eum, quam accipere noluit. F-sther,

pensée en un seul jour, comme Marclochée, de toutes ses peines et de tous ses services. Non seulement on la fait entrer au palais du Roi, non seulement on la présente à sa divine Majesté revêtue d'habits royaux, mais de plus on lui met le diadème sur la tête et le sceptre en main; elle est assise sur le trône, portant au doigtTanneau royal signe de sa puissance dans le royaume do son Époux. En effet, les âmes arrivées à ce degré obtiennent tout ce qu'elles désirent ; elles sont libéralement payées de tous leurs travaux, puisque les mauvais penchants, qui étaient leurs ennemis les plus acharnés et qui voulaient leur ôter la vie, ont reçu le coup de la mort, et q4i'elles vivent maintenant en Dieu. Aussi l'âme s'écriet-elle : « En me faisant mourir, vous avez changé la mort en vie » .

VERS YI.

En me faisant mourir, vous avez changé la mort en vie.

La double phase de la vie surnaturelle. —Ce qu'on entend par le vieil homme. — L'union divine change l'état de mort en la plénitude de la vie. —L'âme, devenue Dieu par participation, est inondée d'inexprimables délices.— Résumé delà seconde strophe. — Fête perpétuelle de 1 ame.

La mort n'est autre chose que la cessation de la vie. Ainsi, quaad la vie surnaturelle prend possession de Tâme, il ne reste plus aucune trace de la mort spirituelle.

Il y a deux sortes de vies véritablement surnaturelles. La première est la vie béatifique, qui consiste dans la vision intuitive de Dieu ; la mort naturelle du corps doit nécessairement la précéder, selon la doctrine de saint Paul : Nous savons que, si cette maison de terre où nous habitons vient à se dissoudre, Dieu nous donnera dans les deux une autre demeure qui ne sera point faite de main d'' homme, et qui dur eraéternellement{i). La, seconde

(1) Scimus enira quoniam si terrestris domus nostra hujus habitationis dissolvatur, ^quod tedificationem ex Deo habemus, doraum non manufactam , aeternam in cœlis. II ad Cor.,v, 1.

est la vie spirituelle dans toute sa perfection : c'est la possession de Dieu par l'union d'amour, à laquelle on parvient par la mortification de tous les vices et de toutes les inclinations naturelles. Tant que ce travail n'est pas accompli, en vain prétendrait-on arriver à la perfection de la vie spirituelle, ou à l'union avec Dieu, comme le même Apôtre nous le donne à entendre par ces paroles : Si vous vivez selon la chair ^ vous mourrez; mais si vous mortifiez par V esprit les œuvres de la: chair ^ vous vivrez (i).

Il faut remarquer que l'âme désigne ici sous le nom de mort, le vieil homme tout entier, c'e6t-àdire le mauvais usage qu'elle fait de ses puissances et de ses inclinations naturelles, en appliquant sa mémoire, son entendement, sa volonté, aux choses du siècle, et en cherchant son plaisir dans les créa'tures. Ce sont là les opérations de la vie du vieil homme, c'est l'opposition absolue à la vie nouvelle ou spirituelle, dont l'âme ne saurait jouir parfaitement qu'à la condition de mourir complètement au vieil homme, suivant la parole de saint Paul : Dépouillez-vous du vieil homme, selon lequel vous avez vécu dans votre pre-

(1) Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini ; si autem spiritufacta carnis mortificaveritis, vivetis. llom., viii, 13.

522 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

vîière vie.,, et revêtez -vous de r homme nouveau qui a été créé selon Dieu dans la justice et la sainteté véri tables [\). Lorsque, dans cette vie nouvelle, l'ame a reçu les derniers traits de sa perfection, toutes ses puissances, ses affections, ses opérations , naturellement basses et imparfaites , deviennent, pour ainsi parler, divines.

Les philosophes enseignent que tout être vivant vit par ses opérations ; or, comme l'âme, par le fait de son union intime avec Dieu, n'opère jamais qu'en lui, il en résulte qu'elle vit de la vie de Dieu lui-même. C'est là ce qui transforme son état de mort en un état de vie. Son entendement ne possédait naguère que des connaissances bornées, acquises par les faibles ressources de sa lumière naturelle ; il est maintenant éclairé par un principe lumineux bien autrement puissant, qui vient de Dieu même. "Sa volonté n'aimait qu'avec tiédeur ; désormais , elle est animée de la vie du divin amour, et sous l'impulsion de TEsprit-Saint, embrasée des ardeurs de ce feu, elle aime jusqu'à une mesure très sublime.

(1) Deponere vos secundum pristinam conversationera vetej.em hominem..., et induite novum hominem qui secundum Deum creatus est in jultitia et sanctitate veritatis. Epb„ iv, 22, 24.

Sa mémoire ne percevait naturellement que les figures et les formes des créatures; elle est remplie maintenant du souvenir des années éternelles dontparle le Roi-Prophète (1). Ses appétits cherchaient autrefois leur aliment dans les créatures; excités désormais par un plus noble principe qui, en leur communiquant une vie toute nouvelle, leur fait goûter Dieu, ils se nourrissent d'aliments divins et savourent des délices célestes.

En un mot, tous les mouvements, toutes les opérations de l'âme, qui étaient marqués au cachet de sa vie naturelle et imparfaite, ont été changés par cette union en autant d'actes diyins. L'âme, devenue réellement fille de Dieu , est , selon la parole de TApôtre, mue par TEsprit- Saint lui-même : Tous ceux qui sont poussés par Vesprit de Dieu, ceux-là sont enfants de Dieu (2). Il est bien vrai que la substance de l'âme n'est pas la substance de Dieu, puisque cela ne saurait être ; mais comme elle lui est unie jusqu'à être absorbée en lui, elle est Dieu par participation. C'est ce qui fait la grandeur de ce parfait état de vie spirituelle : grandeur qui

(1) Cogitavi dies antiques, et annos aeternos in mente habni. Ps., Lxxvr,

(2) Quicumqae enitn spiritu Dei aguntur, ii sunt filii Dei. Rom., VIII, 14.

02i LA VIVE FLAMME D AMOUR.

n'atteint pas encore l'élévation de la vie glorieuse, mais qui permet néanmoins à l'âme de dire : « En me faisant mourir, vous avez changé la mort en vie ». Elle est même parfaitement en droit d'ajouter avec l'apôtre saint Paul: Je vis^ non, ce ii'est plus moi qui vis y cest Jésus-Christ qui vit en moi (1). Ainsi ce qu'il y avait de mort et de glacé dans l'âme, se trouve remplacé par les ardeurs de la vie divine, si bien que l'âme ellemême est tout absorbée dans la vie. Alors se vérifie en elle la parole du même Apôtre : La mort a été absorbée dans la victoire (2) ; et celle du prophète Osée: Oinort^ je serai ta mort, dit le Seigneur (3).

Absorbée dans la vie, devenue étrangère à toutes les choses de ce monde, délivré de tous les désordres de la nature, l'âme est introduite dans les appartements du Roi, où son Bien-Aimé la fait jouir et l'enivre de telles délices, qu'elle trouve le lait qui coule des mamelles de l'Époux préférable au vin le plus exquis. Puis elle ajoute : Je suis noire, mais je suis belle , o filles de Jérusa-

(1) Vivo autem, jam non ego, vivit vero in me Christus Gai., II, 20.

(2) Absorpta est mors 4n Victoria. I ad Cor., xv, 54.

(3) Ero mors tua, o mors. Os., xiii, 14.

STROPHE 11. o2o

lem (1) ! car le Roi du ciel a changé ma noirceur naturelle en sa céleste beauté.

a 0 brûlure délicieuse », qui êtes infiniment plus ardente que tous les feux de la terre, plus vous m'embrasez, plus je vous trouve agréable! « 0 plaie enivrante », plus enivrante pour moi que toutes les délices et tout le bien-être du monde ! «0 douce main », dont la douceur surpasse infiniment toutes les douceurs imaginables, vous me paraissez d'autant plus aimable que vous me pressez avec plus de force et de continuité ! « 0 touche délicate », dont l'incomparable délicatesse et la rare excellence surpassent infiniment tout ce qu'il y a de plus ravissant dans les créatures, vous êtes plus douce et plus suave que le rayon de miel ! « Vous avez le goût de la vie éternelle », et vous me la faites savourer d'autant plus que vous me touchez plus intimement. Votre valeur surpasse infiniment celle de l'or et des pierres précieuses, puisque, en changeant par votre admirable sagesse la mort en vie, vous payez des dettes que tous les trésors du monde ne pourraient acquitter.

Dans l'état d'une vie si parfaite, l'âme célèbre, pour ainsi dire, une fête perpétuelle. Son cœur

(1; Nigra sum, sed formosa filiae Jérusalem. Cant., I, 1.

526 LA VIVE FLAMxME D AMOUR.

tressaille d'une ineffable jubilation, qui lui fait chanter un cantique toujours nouveau, inspiré tout à la fois par la joie, l'amour et la connaissance de l'état sublime auquel Dieu l'a élevée. 11 lui arrive souvent de redire avec allégresse au fond de son cœur ces paroles de Job : Ma gloire se renouvellera toujours et je multiplierai mes jours comme /epa/??îier(l). C'est-à-dire, queDieune permettra pas que ma gloire se ternisse comme auparavant et qu'il multipliera mes j ours comme le palmier multiplie ses rejetons, en augmentant mes mérites jusqu'à ce que je parvienne au ciel. Elle chante encore à Dieu, dans le secret de son cœur, les louanges que David lui donne au psaume vingt-neuvième, répétant surtout les deux derniers versets : Vous avez changé mes gémissements en réjouissances j vous avez déchiré le sac dont je in étais revêtu et vous m'avez environné de joie ajinqu au milieu de ma gloire, je chante vos louanges, et que je ne sente plus les pointes de la douleur. Seigneur, mon Dieu^je célébrerai éternellement vos louanges (2.) L'âme sent que Dieu aspire à la com-

(1) Gloria mea semper iimovabitur,... et sicut palma multiplicabo dies. Job, xxix, 20, 18.

(2) Convertisti planctum rneum in gaudium luihi ; conscidisti saccurn mcum et circumdedisti me lœtitia ; ut cantet tibi gloria mea, et non cofnpungar ; Domine Deus meus, in aiternum confitebor tibi. Ps., xxix, 12, 13.

bler de délices ; il lui adresse des paroles ineffablement douces, empreintes d'une exquise délicatesse, en la glorifiant et en lui accordant sans cesse de nouvelles grâces. Il semble n'avoir pas autre chose à faire ; on dirait qu'il n'est aucune créature ici-bas avec laquelle il puisse partager ses dons, et que ses immenses trésors appartiennent à elle seule. L'Épouse l'atteste dans les Cantiques : Mon Bien- Aimé est tout cnnoi, et moi je suis tout à lui [l),

(1) Dilectus meus miLi, et ego illi. Gant., ii, 16.

STROPHE lïJ ,

0 lampes de feu !

Dans les splendeurs desquelles Les profondes cavernes du sens, Qui était obscur et aveugle, Donnent à la fois, avec d'incomparables excellence Chaleur et lumière à leur Bien-Aimé.

EXPLICATION

Il faut une grâce très spéciale de Dieu pour expliquer cette strophe, à cause de sa profondeur ; et pour suivre cette explication, le lecteur a besoin de la plus grande attention. S'il est sans expérience de la vie spirituelle, il la trouvera obscure et inintelligible ; est-il, au contraire, expérimenté dans les choses de Dieu, il y trouvera alors lumière et goût.

L'âme y remercie l'Époux divin des grâces insignes et des signalés bienfaits, qui sont les fruits de son union avec lui ; là il s'est révélé à

elle, lui donnant sur son Etre des connaissances sublimes qui ont éclairé et enflammé d'amour ses puissances et ses s^ns, plongés autrefois dans Ta-

veuglement et les ténèbres. Ces lumières, ces ardeurs la disposent à correspondre généreusement aux faveurs de son Bien- Aimé. Aussi offre-t-elle en retour ces mêmes connaissances, ce même amour à celui qui l'éclairé et l'embrase de la sorte en répandant en elle des dons si divins. Le cœur qui aime véritablement ne peut être satisfait s'il ne consacre à son Bien-Aimé tout ce qu'il est, tout ce qu'il a et ce qu'il peut avoir, tout ce qu'il vaut et ce qu'il peut valoir; plus ce qu'il donne est grand, excellent et précieux, plus il est heureux de le donner. L'âme jouit donc ici d'un ineffable bonheur, parce que les splendeurs dont elle est illuminée, l'amour dont elle est enivrée, lui permettent de resplendir aux yeux de son Bien-Aimé, et de ]ui rendre amour pour amour.

330 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

VERS I

0 Jampes de feu !

Tous les attributs divins sont comme autant de lampes étinceîantes et ardentes. —La multiplicité dans l'unité. — L'action des perfections divines dans l'âme. — Moïse sur le Sinaï. — La plus profonde de toutes les plaies d'amour. — Bonheur de l'âme plongée dans les délices de Dieu. — Le feu sacré est en même temps une eau vive.

Afin d'entrer dans l'intelligence de ce vers, il est bon de se souvenir que les lampes ont une double propriété : elles éclairent et elles brûlent. Or Dieu renferme, dans l'unité et la simplicité de son Essence, toutes les vertus et toutes les grandeurs. 11 est tout-puissant, il est sage et bon, il est miséricordieux, juste et fort, il est charité ; enfin il possède bien d'autres attributs et d'autres perfections que nous ne pouvons connaître en cette vie. Lorsqu'il plaît à Dieu de s'unir à Tâme, et de se révéler à elle par une manifestation privilégiée, l'âme voit clairement toutes ces vertus et toutes ces grandeurs dans l'unité et la simplicité de l'Essence divine avec toute la perfection etla profondeur que permet l'état de la foi.

STROPHE ITl. .^31

Elle voit que chacun de ces attributs est en réalité Dieu mêmC;, Père, Fils et Saint-Esprit.

Ce n'est pas tout. Dieu étant, comme nous l'avons dit plus haut, une lumière et un feu d'une intensité infinie, chacun de ces attributs possède en lui l'éclat et l'ardeur qui conviennent à l'infini d'un Dieu. Par ces connaissances de lui-même que Dieu donne à l'âme, il Téclaire comme le feraient une multitude de lampes. Chacune d'elles brille à ses yeux, et l'embrase d'amour à sa ma^ nière ; cependant toutes sont comprises dans la simplicité de l'Essence divine, et à elles toutes ne forment qu'une seule lampe, dont la lumière et Tardeur se répandent de mille manières. L'âme découvre clairement cette vérité, et cette lumière unique est pour elle comme une lumière multiple, parce que, bien qu'elle soit une, elle peut néanmoins toutes choses, possède toutes les vertus et renferme tous les esprits. Aussi pouvons-nous dire en toute vérité, que l'unité de sa lumière et de son ardeur comprend une admirable multipHcité, qui fait éclater la toute-puissance de Dieu, sa sagesse, sa bonté, et toutes ses autres perfections.

En découvrant à l'âme chacun de ces attributs, autant qu'elle est capable de les saisir, cette lampe divine lui en donne en même temps l'in-

Jl32 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

telligence et ramoiir. Par exemple, lorsqu'elle fait brillera ses yeux les splendeurs de la toutepuissance, elle produit la lumière de connaissance et la chaleur d'amour du Dieu tout-puissant. Dieu est alors pour l'âme une lampe qui lui révèle sa toute -puissance, quiétincèle de la lumière de cet attribut et qui la consume de ses ardeurs. Lorsqu'elle projette à son regard les clartés sublimes de la Sagesse, elle lui inspire l'amour du Dieu infiniment sage. Il en est de même de tous les autres attributs, car la lumière que Dieu donne à l'âme par chacun d'eux en particulier et par tous ensemble, l'embrase de l'amour du Dieu infini. Ainsi donc, dans cette sublime communication, dans cette manifestation de lui-même, qui est, à mon avis, l'une des plus admirables dont on puisse être favorisé ici-bas, Dieu semble agir sur l'âme comme le feraient une multitude de lampes étincelantes, qui [inonderaient àl'envi de lumière et d'amour. Moïse aperçut autrefois ces lampes sur le mont Sinaï, lorsqu'au passage du Seigneur, il se prosterna en toute hâte, le visage contre terre. Il vit alors quelques-unes de ces incomparables grandeurs, et, dans le transport de son amour, il signala distinctement celles des perfections divines qui l'avaient ravi : Seigneur Dieu dominateur , plein de compassion et de clémence,

STROPHE 111. o33

patient, riche en miséricorde et véritable ^ qui conservez et faites sentir votre miséricorde jusqii à mille générations ^ qui effacez V iniquité, les crimes et les péchés; devant qui nul nest innocent par luimême (1). On le voit, par ces paroles, les attributs et les vertus de Dieu que Moïse connut et aima particulièrement en cette circonstance, furent sa toute-puissance., sa souveraineté, sa miséricorde, sa justice et sa vérité. Ce fut là^ sans aucun doute, une connaissance très sublime, qui le fit jouir des délices d'un ineffable amour.

La délectation, le ravissement d'amour que le feu et la lumière de ces lampes divines produisent dans Tâme, sont, il est bon de le remarquer, quelque chose d'admirable et d'immense. On dirait un nombre infini de lampes, dont chacune à elle seule embrase d'amour, et dont chacune toutefois par son ardeur, sa flamme, sa lumière, augmente la lumière, la flamme, l'ardeur de toutes les autres. Chacune d'elles est un feu et une lumière ; toutes ensemble sont un foyer unique de lumière et de feu d'une incalculable intensité, dans lequel Tâme est complètement absorbée au milieu de

(1) Dominator Domine Deus, misericors et clemens, patiens et multte miserationis, ac verax ; qui custodis misericordiam in millia ; qui aufers iniquitatem et scelera atque peccata, nuUusque apud te per se innocens est. Exod., xxxiv, 6, 7.

534 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

flammes délicieuses. Chacune d'elles la blesse d'une manière très pénétrante ; mais toutes ensemble lui font une blessure bien plus profonde encore : c'est l'amour de la véritable vie. L'âme voit, très clairement, en effet, q.ue l'amour dont elle est embrasée est la vie éternelle, où elle doit entrer en possession de tous les biens. Alors se vérifie la parole de l'Époux dans les Cantiques : Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes (1). Une seule de ces lampes, en passant sous les yeux d'Abraham, lorsque Dieu lui révélait la justice inflexible avec laquelle il devait traiter les Chananéens, le glaça d'une indicible épouvante. Combien, à plus forte raison, toutes ces connaissances qui, semblables à autant de lampes divines, brillent d'une splendeur dont les reflets ne respirent que l'aflection et l'amour, ne répandront-elles pas dans l'âme plus de lumières^ de délices et de transports, que le saint Patriarche, à l'apparition de la lampe de justice, ne ressentit de profonde et ténébreuse horreur

(1) Lampades ejus, lampades ignis atque flammarum. Cant., VII, 6

(2) Cumque sol occumberet, sopor irruit super Abram, et hoiTor magnus et tenebrosus invasit eum... Et apparuit clibanus fumans, et lampas ignis transiens inter divisiones illas, Gen., XV, 12, 17,

STROPHE m. o3o

0 âme, que vos lumières et vos délices sont grandes et précieuses ! Admirable en est la variété, puisque le Dieu dont vous êtes aimée avec une force qui répond à ses grandeurs, à ses vertus et à ses perfections, se sert de toutes ces lampes pour vous faire partager en elles sa joie et son amour ! Le cœur aimant qui souhaite du bien à l'objet de ses affections, le comble d'honneurs et de bienfaits, marqués à l'empreinte de sa grandeur et de ses qualités. Or, l'Époux qui réside en vous est tout-puissant, il vous enrichit et il vous aime avec toute-puissance \ il est sage, bon et saint, vous sentez qu'il vous aime avec sagesse, avec bonté, avec sainteté ; il est libéral, vous comprenez qu'il vous aime avec libéralité, sans aucun intérêt et sans autre but que de vous faire du bien. Il vous montre avec joie son visage plein de grâces (1) ; il vous dit : Je suis à vous, je suis pour vous Je suis heureux d'être ce que je suis, afin de me donner à vous et d'être à vous pour toujours.

Qui pourra donc trouver des termes pour exprimer ce que vous ressentez, ô âme fortunée, en vous voyant aimée d'un tel amour et élevée jusqu'à un si haut degré d'honneur ? Nous dirons

(l) loviis Qstendit se iUis bilariter. Sap., vr, 17.

536 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

que votre sein, qui désigne ici votre volonté, est semblable à un monceau de froment environné de lis (1). Tandis que vous savourez la douceur de ces grains dont se compose le pain de vie, les lis des vertus qui vous environnent, vous enivrent de bonheur. Les tilles du Roi de gloire, c'est-à-dire les vertus, vous font goûter d'inénarrables délices par l'admirable odeur de leurs parfums, ou par les sublimes connaissances qui vous sont alors communiquées ; délices dans lesquelles vous êtes plongée si- profondément, que vous ressemblez aux puits des eaux vives qui descendent avec impétuosité du mont Liban, figure de Dieu (2). Vos puissances en tressaillent d'une merveilleuse allégresse ; c'est alors que se vérifie parfaitement en vous la parole du Psalmiste : V impétuosité du fleuve réjouit la cité de Dieu (3).

Oh ! qu'il est beau de voir ainsi les eaux divines déborder de cette âme et rejaillir jusqu'à la vie éternelle (4), comme une source d'une abondance inépuisable ! Sans doute, au milieu de cette

(1) Venter tuus sicut acervus tritici vallatus liliis. Gant., VII, 2.

(2) Putens aquarum viventium, quse fluunt impetu de Libano. Cant., IV, 15.

(3) Fluminis impetus laetificat civitatem Dei. Ps., xlv, 5. f4) Aqua quam e.s:o dabo^ei, fiet in eo fons aqu?e salientis in

vitam feternara. S. Joan., IV, 14.

STROPHE UT. o37

ineffable communication^ les lampes divines répandent de la lumière et du feu ; mais ce feu est tellement suave, que, malgré son immensité, il ressemble à des eaux vives qui étanchent la soif de l'âme, et la désaltèrent aussi promptement qu'elle le peut désirer.

Ces lampes embrasées sont donc en même temps des eaux vives de l'Esprit, de même que les langues de feu qui descendirent sur les Apôtres étaient aussi des eaux limpides et pures. (1).. C'est le nom que leur donna le prophète Ezéchiel, lorsqu'il annonça la venue de l'Esprit- Saint : Je répandrai sur vous une eau pure. .,^yetje mettrai au milieu de vous un esprit nouveau (2). Ce feu, qui est en même temps de l'eau, avait été figuré autrefois par le feu sacré que Jérémie cacha au moment de la prise de Jérusalem. Tant qu'il resta caché, il semblait de Teau ; et quand on s'en servit pour arroser le sacrifice, il Tembrasa de ses flammes (3) . De même lorsque l'Esprit divin demeure caché dans l'âme, c'est une eau

(1) Appamerunt illis dispertitse linguae tamquam ignis. Act., II, 3.

(2) ESundam super vos aquam mundam, et dabo vobis cor novum, et spiritum novum ponarn in medio vestri. Ezech. XXXVI, 23, 26.

(3) Misit ad requirendum igaem,... et non invenerunt ignem,

'^•^8 LA VIVE FLAMIME d' AMOUR.

vive et délicieuse, qui étanche la soif spirituelle ; mais doit-il servir au sacrifice de l'amour, il lance ses flammes vives et ardentes. Alors on voit étinceler, au feu de la charité, les lampes mystérieuses dont l'Épouse parle dans les Cantiques : Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes (1).

L'âme les désigne de la sorte, parce que non seulement elles lui font goûter dans son intérieur la douceur infinie des eaux de la divine Sagesse, mais encore ressentir les ardeurs d'un feu d'amour toujours en action. Aussi ne peut-elle que laisser échapper cette exclamation : a 0 lampes de feu ! » tout ce qu'on saurait dire sur ce sujet étant bien loin de la réalité. Si cependant on fait réflexion qu'ici l'âme est toute transformée en Dieu, on comprendra, jusqu'à un certain point, comment elle est devenue véritablement une source d'eaux vives, auxquelles le feu d'amour, c'est-à-dire Dieu, communique une ardeur consumante et une admirable ferveur.

sed aquam crassam... Et tempns affuit, quo sol refulsit, qui prius erat in nubilo, accensus est ignis magnus, ita ut omnes mirarentur. Il Macb.,i, 20, 22.

(1) Lampades ejus, lampades ignis atque ilammarum. Gant VITI, 6.

STROPHE m. 539

VERS II

Dans les splendeurs desquelles.

L'âme illuminée par les lampes des divins attributs. — Sa glorification anticipée par l'union divine. — • Différence entre la glorification passagère du temps et la glorification définitive de l'éternité. —Les obombrations de l'âme. — La théorie des ombres appliquée à l'ordre surnaturel. — L'ombre des divines perfections. — Vision du prophète Ezéchiel. —Grandeur e bonheur d'une âme élevée à cet état sublime.

J'ai déjà dit que ces splendeurs des divines lampes sont les communications dont Tân^e est favorisée, dans son union avec Dieu. Toutes ses puissances, sa mémoire, son entendement et sa volonté, sont admirablement éclairées par ces connaissances pleines d'amour qui les naissent étroitement, et font resplendir Tâme d'un merveilleux éclat. L'illumination qui en résulte, il importe de le bien comprendre, ne ressemble pas à celle de la Ûamme matérielle qui éclaire et réchauffe de ses jets ardents tant ce qui Tentoure. Elle a bien plus d'analogie avec Taction de cette môme flamme sur les objets qu'elle consume.

Au sein de ces illuminations, Tàme répète : ce Dans les splendeurs desquelles », c'est-à-dire, non pas autour et près de ces splendeurs, mais au

540 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

milieu d'elles, parmi les flammes de ces lampes divines, où l'âme elle-même est transformée en flamme. Nous dirons donc qu elle est alors semblable à l'air renfermé dans la flamme, qui est embrasé et transformé en feu. La flamme n'est autre chose que de l'air embrasé (1), en sorte que les mouvements de la flamme ne sont pas seulement les mouvements de l'air ou ceux du feu pris isolément, mais bien les mouvements simultanés de l'un et de l'autre, le feu faisant brûler l'air qui est enflammé en lui et par lui. C'est ainsi que nous nous représenterons l'âme avec ses puissances, brillant d'un vif éclat dans les splendeurs de Dieu. Les mouvements de cette flamme, ses vibrations et ses jets ne sont pas uniquement le travail de l'âme que le Saint-Esprit a transformée en flamme, ni seulement l'œuvre de cet adorable Esprit, mais ils appartiennent en commun à elle et à lui, l'âme agissant sous l'impulsion de l'Esprit, comme l'air sous l'action du feu qui l'enflamme. Ainsi ces mouvements, qui appartiennent à la fois à Dieu et à l'âme, sont comme une glorification dont elle est favorisée par anticipation.

(l) C'est de l'ancienne physique ; i^mais si on remplace le mot air par celui de ^(r., on sera bien près de la théorie moderne.

STROPHE III. o4l

Ce sont là les jeux divins de TEsprit-Saint, les fêtes joyeuses qu'il célèbre dans l'âme, ces fêtes où il paraît toujours au moment de l'introduire définitivement dans la vie éternelle, et dont nous avons parlé en expliquant le second vers de la première strophe. Ce sont encore des sortes de provocations que TEsprit d'amour adresse à l'âme et par lesquelles il semble vouloir dès lors lui faire partager sa gloire dans toute sa perfection, en l'introduisant réellement en lui-même. De mênie tous les mouvements, toutes les agitations du feu tendent à élever l'air jusqu'au point culminant de sa sphère ; et son activité inquiète révèle les efforts qu'il ne cesse de faire pour arriver à ce point le plus promptement possible. Mais l'air, quels que soient ses efforts, reste toujours dans sa sphère sans en pouvoir jamais sortir. Ainsi l'âme, malgré l'extrême ardeur des mouvements du Saint-Esprit, dont l'efficacité est cependant bien suffisante pour l'absorber dans une gloire immense, l'âme,, dis-je, ne saurait voir s'accomplir en elle la parfaite glorification avant le moment heureux où elle sortira de la sphère de cette vie mortelle, et deviendra capable d'entrer dans le centre de l'esprit, qui est la vie parfaite en Jésus-Christ. Les avant-goùts de la gloire dont l'âme jouira plus tard en Dieu, lui

SAINT JEAN D3 LA CaOÎX. —T. IV. 16

542 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

sont accordés ici -bas avec plus de perfection et de stabilité qu'autrefois; mais l'âme, dans la vie future, possédera cette gloire de la manière la plus parfaite, sans éprouver jamais de variation dans son intensité, ni de vicissitudes dans son mouvement. Alors elle verra clairement queDieu^ qui semblait se mouvoir en elle, est toujours immuable en lui-même, comme le feu qui, une fois dans sa sphère, ne s'agite jamais.

Ces splendeurs sont des grâces et des faveurs d'un prix inestimable que Dieu accorde à l'âme, et qu'on peut encore nommer ohomhrations (1) ; à mon avis, elles sont au nombre des faveurs les plus signalées et les plus sublimes que l'on puisse recevoir dans cette voie de transformation. Pour la parfaite intelligence de cette vérité, il faut savoir que le mot ohombrer veut dire couvrir de son ombre, ce qui peut signifier, dans le sens moral, protéger et favoriser. Si l'ombre de quelqu'un vient à nous toucher, n'est-ce pas une preuve évi-

(1) Le dictionnaire de l'Académie porte ce qui suit : — Obombrer^ v. a., couvrir de son ombre. Il ne s'emploie guère que dans le sens mystique : les anges Vobojnhraient de lenrs ailes. — C'est ce qui nous autorise à hasarder le mot obombration, peu usité en France, mais qui répond directement au mot espagnol obombracion, composé par saint Jean de la Croix, pour rendre sa pensée.

STKOPHE m. 513

dente que la personne qui l'a produite est tout près de nous, et par conséquent en mesure de nous protéger et de nous défendre facilement ? C'est pour cela qu'il fut dit à la Très Sainte Vierge que la vertu du Très-Haut la couvrirait de son ombre, parce que le Saint-Esprit devait l'approcher de si près qu'il se reposerait sur elle (1).

Remarquons, en outre, que l'ombre est toujours en rapport avec la figure et les propriétés du corps qui la produit. Le corps est-il épais, dense et opaque : son ombre sera obscure comme si elle avait elle-même de l'épaisseur. Au contraire, est-il mince ettransparent : sonombresera, elle aussi, légère et douée d'une sorte de transparence. Il en est ainsi des ombres que projettent le bois et le cristal. Le bois est opaque, et son ombre est obscure ; le cristal est diaphane, et son ombre est transparente.

Appliquons, par analogie, le même raisonnement aux choses spirituelles, La mort est la privation de toutes choses, et l'ombre de la mort est parfaitement représentée par les ténèbres, qui, elles aussi, privent en quelque manière de tous les objets dont elles dérobent la vue. Le

ni,*''' .^Pj'i^us .«^«t^t^s suporveniet in te, et virlus AUissimi obumbrabit tibi. S. Luc, i, 3J.

544 LA VIVE FLAMME Jj' AMOUR.

Psalmiste nous l'insinue dans ce passage : Ils étaient assis dans les ténèbres et dans V ombre de la mort (1) : soit dans les ténèbres spirituelles^ s'il s'agit de l'âme ; soit dans les ténèbres extérieures, s'il s'agit du corps. En sens inverse, nous dirons que l'ombre de la vie sera la lumière. Si la vie est divine, son ombre sera une lumière divine ; si elle est humaine, son ombre sera une lumière naturelle. De même, l'ombre de la beauté sera une autre beauté, qui rappellera la figure et les propriétés de celle dont elle est l'ombre ; l'ombre de la force sera une autre force en rapport avec celle qu'elle représente ; l'ombre de la sagesse, une autre sagesse ; ou, pour mieux dire, la même beauté, la même force et la même sagesse, se reproduiront dans une ombre où l'on retrouvera leur forme et leurs propriétés diverses. Cela posé, quelle sera l'ombre dont le Saint- Esprit couvrira cette âme, lorsqu'il l'approchera de si près avec toutes les grandeurs de ses vertus et de ses attributs ? Il ne se borne pas, en effet, à la toucher seulement de son ombre, mais il la touche jusqu'à s'unir étroitement à elle. Dans l'ombre du Très-Haut l'âme connaît et savoure la grandeur, les propriétés de Dieu, c est-à-dire la

(1) Sedentes in tenebri^et in umbra mortis. Ps., cvi, 10.

grandeur, les propriétés des perfections divines ; de la puissance, par exemple, de la sagesse, de la gloire, dans Tombre de la toute-puissance, de la sagesse et de la gloire même de Dieu. Toutes ces ombres admirables sont à la fois lumineuses etenflammées, puisque les attributs et les vertus de Dieu sont, comme nous l'avons vu, des lampes resplendissantes et embrasées, dans Tunité de l'Essence divine qui en renferme une multitude. Toutes doivent nécessairement produire des ombres lumineuses et embrasées, en harmonie avec leur excellence et leurs propriétés.

Oh ! quelle chose admirable sera-ce de voir l'âme saisir, de science expérimentale, la sublimité de cette grande vision qui ravit le prophète Ézéchiel, lorsqu'il contempla la roue et les animaux mystérieux qui avaient quatre formes et quatre figures (1)! Quelles impressions n'éprouvera-t-elle pas, lorsqu'elle verra ces animaux dontl'aspect était semblable a des charbons embrasés et à des lampes ardentes, et la roue qui représente la Sagesse divine pleine d'yeux au dedans et au dehors, symbole des admirables connaissances que l'âme reçoit de cette adorable Sagesse ! Elle entendra le bruit de leur marche qui ressem-

(1) Ezech., I, per totum.

o46 LA VIVE FLABIME d'aMOUR.

blaità celui d'armées innombrables, figure decette merveilleuse multiplicité dans Tunité que lui révèle le retentissement d'un seul pas de Dieu s'approchant d'elle ! Enfin elle trouvera un plaisir ineffable à entendre le battement de leurs ailes, semblable, dit le Prophète, à la voix des grandes eaux et à celle du Très-Haut, image de l'impétuosité des eaux divines qui environnent l'âme de flammes d'amour^ alors que l'Esprit- Saint descend sur elle ! Elle goûte en cet état, à la faveur et sous la protection de cette ombre, la gloire même de Dieu. Le Prophète l'enseigne, lorsqu'il dit en tête du chapitre suivant : Cette vision était la ressemblance de la gloire du Seigneur (1).

Oh ! qu'elle est élevée, cette bienheureuse âme ! Combien sa grandeur est extraordinaire ! Comme elle est ravie d'admiration de ce qu'elle voit sans sortir des limites de la foi ! Qui pourra jamais le dire? Elle est complètement abîmée dans l'océan des divines splendeurs, où le Père éternel se charge de la rafraîchir lui-même, et de faire pénétrer ces eaux vives dans l'âme et jusque dans le corps. Chose admirable, en vérité ! Les lampes des attributs divins ne sont que l'Essence

(1) Hase Visio similitudinis gloriae Domini. Ezech., ii, 1.

une et indivisible ; toutefois, dans cette admirable simplicité, l'âme conçoit et connaît la distinction qui existe entre elles, bien qu'elles soient aussi ardentes les unes que les autres^, et que, dans leur substance, elles s'identifient les unes avec les autres.

0 abîme de délices d'autant plus abondantes, que vos richesses sont plus cachées dans une unité et une simplicité infinies ! C'est en vous que l'on peut connaître et goûter une merveille, .sans perdre le goût ou la connaissance des autres. Chacune de celles que vous renfermez est sans doute une lumière, mais qui ne peut amoindrir l'éclat des autres lumières. A cause de votre pureté^ ô divine Sagesse, on connaît dans votre unité une multitude infinie de grandeurs; car vous avez le dépôt des trésors du Père céleste^, vous êtes la splendeur de la lumière éternelle, le miroir sans tache et l'image de sa bonté « dans les splendeurs desquelles. . . . » .

548 LA VIVE FLAMME d'aMOUR.

VERS III

Les profondes cavernes du sens.

Les cavernes des puissances de l'âme. — Combien il faut peu de chose pour empêcher le vide en elles. — Martyre d'une âme vide du créé, jusqu'à son union avec Dieu. — L'explication de ce vers est un lumineux traité de la direction des âmes appelées à l'oraison de quiétude.

Ces cavernes sont les puissances de l'âme, la mémoire, Tentendement et la volonté. Leur profondeur est proportionnée aux biens immenses qu'elles peuvent contenir, et tout ce qui est audessous de rinfini ne peut suffire à la combler. Comme on connaît une chose par ses contraires, nous pouvons, par leurs souffrances lorsqu'elles sont vides de Dieu, conjecturer leurs joies et leurs délices lorsqu'elles sont remplies de lui.

Il faut remarquer, à ce propos, que si les cavernes des puissances de l'âme ne sont pas parfaitement délivrées et purifiées de toute affection pour la créature, elles ne sentent pas le vide immense qu'elles portent dans leur profonde capacité, parce qu'il suffit^ en cette vie, de la chose la plus petite à laquelle elles s'attachent, pour les

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captiver etles charmer au point de ne plus sentir la perte des biens immenses dont elles sont privées, ni les insondables abîmes de leur capacité intérieure. C'est une chose bien étonnante, il faut en convenir, r[ue Tobjet le plus infime puisse devenir un si grand obstacle à la possession des trésors infinis dont ces puissances sont appelées à jouir. Cependant rien n'est plus vrai, et cet obstacle est si grand, qu'il leur est impossible de recevoir ces trésors dans toute leur plénitude, avant d'être complètement détachées de toute créature. Mais lorsqu'elles sont vides du créé et parfaitement purifiées, la faim, la soif et les désirs véhéments qui les tourmentent sont intolérables. La souffrance des cavernes est en proportion de leur profondeur, puisque l'aliment vers lequel elles soupirent est infini et n'est autre que Dieu lui-même. C'est vers la fin de ce travail d'illumination etde purification, avant que l'âme soit parvenue à la pleine et entière satisfaction de l'union parfaite, que ses puissances ressentent ordinairement ces douleurs poignantes. Alors l'appétit spirituel est vide, détaché de toutes les créatures et de toutes les aff'ections qu'elles pouvaient lui inspirer. Il a perdu le goût du naturel, et n'aspire plus qu'au divin ; le vide est donc complètement fait, et cependant il ne parvient pas encore à ce

o50 LA VIVE FLAMME d' AMOUR.

qui est divin parrimiou avec Dieu. Aussi les souffrances que ce vide immense, cette soif ardente font éprouver, sont-elles plus cruelles que la mort, lorsque surtout quelques reflets des rayons divins se laissent entrevoir vagues" et indistincts, sans faire la lumière complète. Ces âmes, victimes de l'amour impatient, ne peuvent rester longtemps dans cet état sans obtenir ce qu'elles désirent, ou sans succomber à la douleur.

La soif de Dieu, vide de rentendement. — La faim de Dieu, vide de la volonté. — L'attente de Dieu, vide de la mémoire. — Douleur immense d'une âme blessée de ce triple désir.

Le vide qui fait souffrir la première caverne, je veux dire Tentendement, n'est autre chose que la soif de Dieu. Elle est si ardente que le Prophète royal la compare à celle du cerf, parce qu'il n'en trouve pas de plus pressante par laquelle il puisse en donner une idée : Comme le cerf soupire après les eaux des fontaines^ ainsi mon âme soupire après vous, ômon Dieu (1) ! Cette soif ne peut être étanchée que par les eaux de la Sagesse divine,

(l) Quemadmodum desidefat cervus ad fontes aquarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus. Ps., xli, 1.

qui est l'objet de l'entendement. La seconde caverne est la volonté, dont le vide est une faim de Dieu si dévorante qu'elle fait défaillir l'âme, comme le dit encore le Psalmiste : Mon âme soupire après les tabernacles du Seigneur^ et tombe en défaillance, par l'ardeur de ses désirs (l) . Cette faim c'est la perfection de l'amour vers lequel s'élancent toutes les aspirations de l'âme. La troisième caverne est la mémoire ; le vide qu'elle ressent consume l'âme et la fait se fondre, pour ainsidire, dans l'attente de la possession de Dieu, selon ces paroles de Jérémie : Je me souviendrai de vous sans cessCy ô mon Dieu, et mon âme se desséchera en moi ; ce souvenir que je nourrirai dans mon ccBur sera r objet de mon espérance (2).

La capacité de ces cavernes est très profonde, puisqu'elles peuvent contenir Dieu, dont la profondeur est infinie. On peut dire par conséquent que leur capacité, leur soif, leur faim, leur défaillance et le tourment qui en résulte, ont en leur genre quelque chose d'infini. Bien que ces tortures n'aient pas l'intensité des souffrances de l'autre vie, elles semblent néanmoins en être une

(1) Concupiscit et déficit anima mea in atria Domini. Ps.,