XXII PRÉFACE
doxes dont l'Évangile est rempli : Qui perdiderit animain suam inveniet eam: Qui veut sauver sa vie doit la perdre. La théologie mystique donne Dieu à l'esprit et au cœur ; mais pour arriver à cette lumière surnaturelle, il faut passer par la IShiit obscure^ c'est-à-dire par le renoncement à tout ce qui vient du sensible et du créé ; pour arriver à ces noces mystérieuses entre le cœur et Dieu, à ce Thabor que tous les saints connaissent, il faut gravir les pentes sanglantes du Calvaire, affronter la Montée du Cartneij y laisser par lambeaux sa chair, son cœur et sa vie^ être enfin de ces vaillants qui, l'épée des combats à la main, en lutte ouverte, incessante avec le monde, le démon, l'orgueil et le sang, avancent quand même, arrivent meurtris, nus et dépouillés, au cœur delà place, et méritent seuls d'être couronnés en vainqueurs.
O vous, âmes généreuses, qui avez entendu la voix du Maître et de l'Epoux, qui
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voulez apprendre la science des saints, déjà admises dans ces écoles de vie mystique, appelées les cloîtres, ou retenues dans le monde par la main de Dieu même, armez-vous décourage, et apprenez de saint Jean de la Croix le grand remède contre lesdéfaillances, le grandsecretde la science mystique : donner toujours, se dévouer, se perdre, mourir !
La vie mystique est de tous les temps dans l'Eglise, car elle est liée à sa sainteté, c'est-à-dire àlaprésencedel'esprit de Jésus qui l'anime, qui est avec elle tous les jours jusqu'à la fin des temps. Mais la théologie mystique, la sainteté mise en préceptes, peut avoir, sans disparaître jamais entièrement, ses périodes de prospérité et d'amoindrissement. L'Église a ses jours d'épreuve et de combat oii elle se préoc-
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cupe plus de faire des martyrs que des docteurs, plus des hommes d'action que de contemplation. Nous ne serons donc pas surpris de rencontrer, dans l'évolution de la théologie mystique, des lacunes et des vides, spécialement pendant la phase des persécutions de TEmpire romain et celle des invasions barbares. Au premier rang des écrivains mystiques, il faut placer les deux grands apôtres, saint Jean et saint Paul, le chantre de Pathmos, et le converti de Damas, ravi au troisième ciel, qui tous deux ont parlé de l'amour divin, dans un langage auquel aucun autre écrivain même inspiré n'atteignit jamais.
Saint Paul mérita de laisser un disciple digne de lui, saint Denys FAréopagite, le grand Docteur dé la science mystique, qui fut lui-même, dans les siècles suivants et pendant tout le moyen âge, le maître autorisé de toutes les écoles de haute spiritualité. A la période apostolique succède
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celle des solitaires, de ces grandes âmes qui, touchées de la grâce de rÉvangile, toutes voisines des flammes de la Pentecôte et dégoûtées de cette vieille lèpre romaine qui s'étendait partout, allaient par bandes innombrables demander aux Thébaïdes de leur parler de Dieu et de son incorruptible amour. Ames très saintes assurément, mais se préoccupant plus de se cacher que d'écrire, plus de leur sanctification personnelle que decelle des autres. Nous les voyons cependant se rapprocher volontiers de celles qui ont plus d'expérience et d'autorité dans les voies mystiques, se placer sous leur direction et leur demander de les instruire dans la science de la perfection. L'écho de ces saintes conversations nous a été conservé, surtout dans \qs> Conférences de Cassien, l'Echelle de saint Jean Climaque et la Règle de saint Pacdnie. Des Traités de saint Basile à l'usage des solitaires re-