PRÉFACE, XLVII
visible et palpable, pourra-t-elle ëtreinclre un objet iuseiisible, invisible, impalpable ? Qui ne voit combien l'instrument est trop imparfait pour porter jusqu'à Dieu ? La tliëologie nous enseigne que par nos connaissances naturelles nous arrivons à savoir de Dieu plutôt ce qu'il n'est pas que ce qu'il est. C'est une notion purement négative et plus qu'ipcomplète. Pour atteindre Dieu, il faut à l'homme une lumière venue du ciel ^ et cette lumière, pour descendre, exige le renoncement à celle qui nous vient par les sens. «Si l'dme a prétend, dit encore saint Jean de la <( Croix, s'unir parfaitement ici-bas, par « la grâce, à Celui à qui elle doit être « unie par la gloire, dans cette autre vie « dont le grand Apôtre nous dit que l'œil (« de l'homme n'a rien vu, son oreille rien « entendu, ni son cceur rien compris ; (( si, dis-je, l'âme veut arriver à cette « union par la grâce et par l'amour par-
XLVIIl PRÉFACE.
« fait, il estclair qu'elle doit se tenir dans (( l'obscurité relativement aux oLjels que « les yeux perçoivent, que l'oreille ence tend, que l'imagination invente et « dont le cœur s'éprend (1). » La foi n'est point une vue qui nous vienne de l'extérieur, elle est un don intérieur de Dieu. Elle n'est pas non plus une connaissance évidente, mais . voilée, qui met l'âme dans une sorte de nuit. Si donc nous voulons nous unir à Dieu et lui parler os ad os^ il faut que la foi vienne surnaturaliser en nous l'intelligence en la dépouillant de tout ce qu'il y a en elle d'imparfait et de sensible, et en lui communiquant une force supérieure et divine. Nous entrons alors dans la nuée comme ^loïse : nuée lumineuse et obscure à la fois : lumineuse du côté de Dieu, obscure du côté de notre espri t.
(I) Montée du Cnrmel, liv. ii, chap. 4.
PRÉFACE. XLIK
Ainsi, renoncemenlà la vie des passions d'abord, renoncement à l'exercice purement naturel de l'entendement, soit parce que Tesprit est incapable de nous parler de Dieu dans ses rapports surnaturels avec nos âmes, soit parce qu'il est une source d'enflure et d'attache personnelle, tel est le second progrès dans la voie de l'union. Une grande partie du second livre de la Montée du Carmel est consacrée à prémunir l'âme contre le dësir ou la recherche des grâces sensibles, visions, paroles inte'rieures, représentations imaginaires. Si le Saint s'est appliqué à dëprendre Tâme de tout ce qui est naturel et humain, comme impuissant à saisir Dieu, à le posséder, il n'est pas moins jaloux de la prémunir contre l'attache excessive à tout ce qui vient d'en haut sous forme de grâces sensibles, de visions ou d'apparitions. Outre qu'il n'est pas toujours aisé de discerner entre ces impressions sensibles les bonnes des