Dcui de ces mono

i , surtout celui qui porte l'inscrip-

r.e. EnËn les derniers figurent sur

d'Arrctiu (Hnutcs-PjTfnécs), rao-

ce que saint Basile , surnommé le Grand à si juste titre , car il fut l'un des plus illustres Pères de l'Église grecque au quatrième siècle, l'eut modifiée en l'abrégeant. Plus tard, cette liturgie prit le nom de saint Jean Ghrysostome, à cause des modifications importantes que ce Père introduisit dans l'antique liturgie de saint Jacques.

Les canons du concile de Laodkée, en 364, renferment beaucoup de règlements à l'usage des chantres, relativement au récitatif des psaumes 'entremêlés de leçons, que dès le deuxième siècle, comme nous l'apprend Tertullien, on récitait à Tierce, à Sexte et à None [c'est-à-dire à la troisième, à la sixième, à la neuvième heure du jour) et aux Vêpres (prière du soir), aux oraisons que devaient prononcer les évêques, soit dans les céré-

monies du baptême et de l'Eucharistie, soit sur les catéchumènes et les pénitents. Ce fut seulement depuis la conversion de Constantin que l'oraison publique devint générale à Constantinople , même aux armées. Cet empereur avait créé dans son palais un oratoire où toute la cour, de concert avec lui, invoquait le Seigneur; il voulait que chaque dimanche ses soldats, chrétiens et non chrétiens, répétassent à haute voix différentes prières

Fig. 172. — Caricature païenne dessinée, au troisième siècle, sur un mur du Palatin et consenée dans le musée Kirchnr, à Home. — L'objet vénéiè de la religion chrétienne est représenté par un personnage à tête d'Ane, crucifié, que contemple une petite figure d'homme, accompagnée d'une inscription grecque qui signifie : Aiexambnc adore son Die». La figure est réduite au quart de l'originel.

appropriées à la religion de Jésus-Christ. C'est Eusèbe qui raconte ce fait. Lactance rapporte une prière que Maxîmin disait avoir reçue des mains d'un ange, et qu'il fit réciter à ses troupes , avant de livrer bataille contre SDn compétiteur impérial Licînus (3i3).

Au quatrième siècle, presque partout, en Occident comme en Orient, * après avoir chanté les louanges de Dieu, on récitait des prières en faveur du souverain régnant et des hautes puissances humaines. Ainsi , quand saint Athanase s'écriait, en présence des fidèles rassemblés dans l'auguste basi-

lique des Césars. Oremus, etc. : « Prions pour le salut du très-pieux empereur Constance! » tout l'auditoire, d'une voix retentissante, répondait : Christs, auxiliare Constantio! « Christ, viens en aide à Constance! »

Les exemples précédents, joints à bsaucoup d'autres qu'il serait facile de rechercher dans l'histoire des premiers temps du christianisme, prouvent

Fig. 173. — Peinture symboliqui

ej Citacombt!

sauvages et domestiques, et les arbres, qui : r. Peinture à fresque , du premier ou du deuxième siècle, trouTée dans I

Orphie, charma

ut ter» lui pour

Domitilla.

qu'au quatrième siècle en France, en Italie, en Espagne, comme dans les églises de l'Orient et de l'Afrique, le peuple chrétien était accoutumé à dire, soît à voix haute, soit à voix basse, des prières à formules déterminées, à réciter des psaumes sur un mode lent et monotone , à exécuter des chants alternés. Saint Pacôme n'avait-il point établi parmi ses moines une psalmodie qui se récitait deux fois par jour, et qui se composait de psaumes entremêlés d'oraisons? Saint Hilaire, de Poitiers, n'avait-il point jeté les

bases de la véritable liturgie gallicane , comme saint Ambroise celles de la liturgie lombarde, alors que saint Chrysostome et saint Augustin avaient revisé les liturgies des églises orientales et des églises d'Afrique ?

On s'en référait ordinairement aux Constitutions dites apostoliques, œuvre fondamentale qu'on suppose remonter au deuxième siècle ; ces Constitutions prescrivaient la récitation des psaumes en commun, le matin, à la troisième, à la sixième et à la neuvième heure du jour, le soir et au chant du coq, c'est-à-dire à l'aube. Maïs les fidèles, que les persécutions empêchèrent longtemps de se réunir dans les édifices consacrés au culte extérieur, priaient d'abord seuls, quelquefois en famille ou bien en compagnie d'un petit nombre d'intimes. C'était à qui montrerait le plus d'ardeur à chanter les louanges de Dieu, dit Tertullien. Au quatrième siècle, les chrétiens de l'Orient et de l'Occident s'adonnaient avec tant de zèle à la psalmodie, qu'aucun chrétien n'eût manqué de la dire, à l'heure fixe, partout où il se trouvait. « Au lieu*des chants d'amour qu'on entendait jadis à toute heure et en tout lieu , dit saint Jérôme dans une lettre à son ami Marcellin , le laboureur, en conduisant sa charrue, entonne V Alléluia; le moissonneur, ruisselant de sueur, psalmodie pour se récréer ; le vendangeur, maniant la serpette recourbée, chante quelques versets des psaumes de David. »

Longtemps avant qu'il y eût des églises ouvertes au public , les Apôtres « rompaient le pain aux fidèles » , dans le cénacle des habitations privées ; leurs disciples firent de même, au fond des cimetières souterrains appelés Catacombes, où les premiers chrétiens allaient tenir leurs assemblées et « faire la cène (fig. 174) ». Cette cène ou synaxe, célébrée en mémoire de la sainte cène de Jésus-Christ (fig. 175), et dont la forme primitive est restée inconnue, ne fut appelée messe (missa) que vers le milieu du quatrième siècle. « C'était un dimanche, dit saint Ambroise, qui fut le créateur du rite ambrosien ; j'ai commencé à faire la messe. » Le nom de messe, sur le sens et l'origine duquel les plus savants archéologues chrétiens ne sont pas d'accord, paraît avoir été tiré d'un mot hébreu qui signifie offrande ou sacrifice; ou plutôt du mot latin missa de mittere, renvoyer, congédier. La discipline apostolique exigeait que le sermon précédât le sacrifice, et qu'avant de le commencer on fît sortir du sanctuaire les catéchumènes , c'est-à-dire ceux qui n'avaient pas encore reçu le baptême. « Après le ser-

mon , dit saint Augustin , a lien le renvoi [fit missa ) des catéchumènes. »

Il y avait toutefois une messe des catéchumènes, qui comprenait alors l'introït, les leçons de l'Ancien et du Nouveau Testament, l'homélie de l'évêque. Quant à la messe célébrée pour les fidèles seuls, c'était la vraie messe, caractérisée par l'Eucharistie, a Ce sont des messes, » dit saint

Fig. 174. — Bu ire ou Burette en argent doré, vue sous différente] faces, portant d'un coté l'image nimbée de Jésua-Christ et de l'autre celle de saint Pierre. Premier ou deuxième siècle. Musée du Vatican.

Césaire d'Arles, « quand le corps et le sang du Christ sont offerts en sacrifice (fig. 176) ».

Primitivement, on célébrait la messe une seule fois chaque semaine, et toujours le dimanche. Dès le second siècle, le saorifice ou l'offrande eucharistique eut lieu trois fois par semaine, le dimanche et aux jours de station, le mercredi et le vendredi. Au siècle suivant, l'Église orientale voulut que les saints mystères fussent célébrés également le samedi. En Occident, on ne disait guère la messe que le dimanche, sauf les cas d'exception, tandis que du temps de saint Augustin, dans les diocèses d'Afrique, d'Espagne et

Fig. 17S. — Ls Sainte Cille, premier ucriG ce eucharistique. Jésus, entouré de ses discip! son selnJean son disciple faTori, donne son corps et son sang sous les espèces du pain ■genouillé dorant la lablt ; ce dernier n'a pu le nimbe, qui indique il sainteté des D'après une miniature du onzième siècle, bibliothèque de Bourgogne, à Bruxelles.

de Constantinople, on la disait généralement tous les jours. Ce ne fut qu'au sixième siècle que l'usage de célébrer la messe tous les jours s'universalisa dans l'Eglise latine.

Plus tard, à mesure que s'accrut le nombre des fidèles, on multiplia considérablement le nombre des messes, surtout aux grandes fêtes et pendant la Semaine sainte. Le même prêtre pouvait en dire plusieurs; mais il

Fig. 176. — Lu messe miraculi de Jésus-Christ dam l'Hue M. Arabroise Firmin-Didût.

devait , après chacune d'elles , purifier ses doigts dans le même calice duquel on versait ce qui avait servi pour cette purification, dans un vase décent , pour être consommé à la dernière messe , soit par les prêtres euxmêmes, soit par les diacres ou les clercs, et même les laïques en état de grâce. On n'eut d'abord que des messes chantées, ou plutôt psalmodiées; elles étaient toutes solennelles et ne pouvaient être célébrées que dans les

»»6 ViE RELIGIEUSE.

églises diocésaines ou paroissiales. Cependant la nécessité fit instituer de ■ bonne heure les messes basses ou privées, ainsi nommées parce qu'elles étaient célébrées* dans un oratoire particulier, en un jour ordinaire ou devant un peut nombre d'assistants.

Les evêques , successeurs des apôtres, administraient seuls le baptême solennel dans les deux premiers siècles. Les prêtres, sous l'autorité des évèques, étaient aussi les ministres ordinaires de ce sacrement. Les diacres ne le conféraient qu'en vertu d'une délégation épiscopale. Dans le cas de nécessité, les laïques pouvaient baptiser , pourvu qu'ils fussent de bonnes mœurs et

Fîg. 177. — Eiordsme d'un clteeburaene par quatre clercs eiorcistei qui, avant de le baptiser, imposent la croii pour chasser le démon Je son corps. D'après un bas- relier du quatrième ou cinquième siècle, tiouïi à Pfrousc. Paeioudi, De tacrU christianorum balneh; Venctiis, i7io, ln-4*.

qu'ils eussent reçu la confirmation. Dans l'Église latine, ainsi qu'en Orient, le baptême solennel n'avait lieu qu'aux vigiles de Pâques et de la Pentecôte ; dans l'Église gallicane, à la fête de Noël, comme on le voit par le baptême du roi Clovis. Quant au baptême privé, il pouvait être administré en tout temps, dès qu'on le jugeait nécessaire.

Aux jours de solennité baptismale, les catéchumènes élus (fig. 177) se rendaient à l'église , vers midi , pour le dernier scrutin d'élection ; ils y retournaient au milieu de la nuit ; quand la cérémonie avait lieu le samedi saint on bénissait le cierge pascal avant de bénir l'eau, puis l'officiant demandait successivement aux catéchumènes s'ils renonçaient au démon, au monde , à ses j>ompes. Ceux-ci devaient répondre : Oui. L'officiant exigeait ensuite une profession de foi chrétienne, formulée d'avance, après laquelle chaque candidat avait à subir un court examen sur les articles du Symbole. Ces préludes

LITURGIE. 217

achevés, le diacre présentait au prêtre officiant les catéchumènes dépouillés de leurs vêtements, mais recouverts d'un voile. Alors chacun d'eux entrait dans une cuve d'eau et y était plongé trois fois (fig. 178), et à chaque immersion l'évêque invoquait une des personnes de la sainte Trinité, usage quis'est maintenu jusqu'au sixième siècle en Occident et jusqu'au huitième en Orient.

Fig. 17S. — Baptême des Saions vaincus par Charlemagne. Miniature du manuscrit n- 9,066 a la Bibliothèque de Bourgogne , i Bruielles. Quinzième siècle.

L'immersion opérée, le diacre assistant oignait d'huile sainte le front du catéchumène, et l'officiant lui ceignait la tète du ckrismal, ou ckrémeau, bandeau appliqué sur le front, et le revêtait d'une aube ou robe blanche traînante , que les néophytes devaient garder huit jours. Ainsi vêtus, et tenant à la main un cierge allumé , les nouveaux chrétiens se rendaient en procession du baptistère à la basilique. Avant la messe, ils recevaient le sacrement de confirmation; puis on leur faisait manger un mélange de miel et de lait, pour

témoigner de leur entrée dans la Terre promise, c'est-à-dire dans l'Église de Jésus-Christ. Quel que fût l'âge des catéchumènes admis au baptême , on les appelait les enfants (pueri, infantes). Le baptême par infusion, tel qu'on le pratique aujourd'hui, était peu usité dans l'ancienne Église; on y recourait seulement en cas d'urgence, s'il y avait pour le cathécumène danger de mort, ou s'il fallait baptiser un grand nombre d'individus à la fois. Au neuvième siècle, ce mode d'administrer le sacrement était déjà trèsrépandu ; il ne tarda pas à rester seul en usage.

La proclamation des dogmes du christianisme eût été lettre morte pour la plupart des néophytes sans une discipline rigoureuse et invariable. L'Église le comprit et se montra sévère, en conservant des trésors d'indulgence pour le repentir. Elle établit donc , dans l'expiation des péchés commis, une sorte d'échelle de pénalité, un appareil pénal en rapport avec la gravité des ces péchés. On privait du droit d'oblation les pécheurs les moins coupables, c'est-à-dire qu'ils ne pouvaient ni déposer les offrandes sur l'autel ni recevoir la sainte Eucharistie ; les pécheurs plus endurcis et plus rebelles étaient exclus de la communion des fidèles et n'assistaient point aux cérémonies du culte; quant à ceux qui s'étaient rendus criminels, ou qu'on jugeait incorrigibles, on les chassait du sanctuaire et l'on effaçait leurs noms sur la liste des chrétiens. Il y eut toutefois un tempérament à ces rigueurs, selon le repentir du coupable ou d'après la volonté personnelle de l'évêque, seul juge souverain en pareille matière. Quant à la pénitence canonique, on ne l'infligeait généralement que pour des crimes énormes et publics, l'idolâtrie, l'adultère, l'homicide , et encore certaines classes de personnes , enfants, jeunes filles, femmes sous puissance de mari, vieillards, prêtres, clercs, monarques , n'étaient-elles soumises à ce genre de pénitence qu'avec les plus sages restrictions : il fallait, dans tous les cas , que le crime eût été juridiquement prouvé. Lorsque le temps de la pénitence canonique était expiré , si le pécheur montrait du repentir, l'évêque , ou même un simple prêtre, en cas d'absolue nécessité, opérait sa réconciliation avec l'Église.

Autant le culte public fut lent à s'établir et timide à se montrer dans l'Église naissante, autant il devint solennel et grandiose du moment qu'il put prendre son essor sous le protectorat de Constantin le Grand. On vit

LITURGIE. 229

surgir 'alors une multitude d'oratoires chrétiens et quantité de grandes églises , parmi lesquelles il suffit de citer la basilique de Tyr, relevée de ses ruines et inaugurée en 3i5; celle de Saint- Jean de Latran, construite à Rome, en 324, avec les débris de plusieurs temples des faux dieux, et d'autres sanctuaires, dans la même ville, bénits par le pape saint Damase. On ne connaît pas les rites de consécration des premières églises, mais on sait que chaque dédicace eut un anniversaire solennel.

La position , la forme et l'agencement des églises n'avaient pas été laissés au caprice des fondateurs et des architectes , alors même que ces églises étaient encore très-exiguës et cachées la plupart dans les Catacombes. Au second livre des Constitutions du pape saint Clément (chap. 55 et 61) , nous lisons la prescription suivante : « Que l'église soit longue, en manière de navire , et tournée à l'Orient. » Voilà , dès le premier siècle de l'Église , une preuve authentique de l'orientation des églises chrétiennes.

Cependant le mode de construction des églises primitives, d'après les règles liturgiques, est encore une question obscure, hérissée de bien des incertitudes. On a supposé, néanmoins, avec beaucoup de probabilité, que les chapelles souterraines des Catacombes de Rome furent les types des premières églises ; telle est l'opinion des plus savants archéologues. Ce serait donc du fond de ces caves sépulcrales que l'art chrétien, s'épanouissant au grand jour, après la longue série des persécutions, aurait bâti des cryptes et fondé des églises sur le même modèle , d'abord dans les cimetières extérieurs, puis, vers la fin du troisième siècle, au milieu des populations converties au christianisme et dans le centre même des villes. En 3o3 , date du décret de Dioclétien qui ordonne la fermeture des temples chrétiens, Rome comptait déjà quarante églises ou oratoires. On ne sait trop quelle pouvait être la forme de ces sanctuaires primitifs qui offraient nécessairement un type commun obligatoire , approprié aux cérémonies liturgiques -, mais des convenances de sécurité , des servitudes de terrain , des obligations diverses de nature impérieuse avaient dû souvent faire fléchir la règle et varier le caractère architectural du monument. C'est seulement à partir du règne de Constantin que nous voyons le temple chrétien s'élargir avec grandeur, se décorer avec magnificence et s'élever avec une audace majestueuse , lorsque , dans l'intérieur même de ses palais du Latran et du Vatican , cet

23o VIE RELIGIEUSE.

empereur érige des basiliques et consacre au culte du vrai Dieu ces immenses édifices où l'art se mettait humblement au service de la liturgie et s'imprégnait des ineffables splendeurs de la foi.

Les cryptes ou chambres (cubicula) des Catacombes étaient donc transportées et reproduites en plein air dans les premières églises; elles présentaient une forme quadrilatérale , avec trois absides cintrées , trois niches voûtées ( arcosolia ) qui servaient en même temps de tombeaux aux saints confesseurs et d'autels pour le sacrifice eucharistique. Ces sanctuaires étaient généralement plus longs que larges , par analogie avec la nef ou le vaisseau [navis), dont le symbolisme mystérieux plaisait à l'imagination des chrétiens.

Cependant il y avait aussi des églises cruciales, ou en forme de croix, des églises rondes , pentagones , hexagones et octogones. Toutes ces églises différaient essentiellement du temple païen , autant par leur disposition intérieure que par leur étendue, qui allait toujours s'augmentant à mesure que le christianisme prenait plus d'extension et de puissance. On divisait alors les basiliques en trois parties principales : le vestibule ou portique ( en grecpronaon); Taire ou le temple (en grec naos, en latin navis, d'où s'est formé le mot nef)\ et l'abside ou le choeur (en grec hieration), réservé au culte. Le portique était soutenu par deux , cinq ou sept colonnes , et s'appuyait sur le mur de la façade. Entre les colonnes régnait une tringle de fer munie d'anneaux, auxquels étaient suspendus des rideaux d'étoffe ou des tapisseries flottantes qui s'écartaient ou se fermaient à volonté. C'était sous le portique que se tenaient les pénitents , appelés strati, c'est-àdire prosternés : ils entendaient de là la psalmodie et l'instruction sans voir la cérémonie. Souvent les grandes basiliques présentaient trois portiques (fig. 179), au lieu d'un seul : celui du milieu, à l'occident, et deux portiques latéraux regardant le midi et le nord. Au centre du portique se trouvait une vasque pleine d'eau (malluvium) , où chacun , avant de pénétrer dans le temple, se lavait le visage et les mains. Les clercs seuls passaient par la porte du milieu {aula) \ les fidèles entraient par les deux autres portes , les hommes à droite , les femmes à gauche , et ils se plaçaient ainsi de chaque côté du temple. Trois nefs, quelquefois cinq, divisaient le naos ou Taire intérieure ; dans toute son étendue , la nef centrale demeurait toujours libre ,

LITURGIE. 33i

tondis que dans les autres nefs diverses cloisons à hauteur d'homme séparaient complètement les catéchumènes, les pénitents, les vierges consacrées à Dieu , les moines et le commun des fidèles. A la suite du naos était le chceur (en grec bêma), précédé de la solea, c'est-à-dire le cellier ou le pressoir, par allusion à ce qu'on nommait la vigne du Seigneur, et entouré

Fig. 179. — Église de Soi nt- Antoine. 1 Pndoue, achevée en i3o;; lu sept Er quinzième siècle. La statue équestre en bronze qui décore la place de VI. condottiere , Gattamelata ; elle fut exécutée en 1453 par Donatelto.

d'un cancel, clôture à claire-voie , au centre de laquelle une ou plusieurs portes s'ouvraient sur la solea. Un ambon ou jubé , appelé aussi pulpitum (pupitre), souvent deux ambons destinés à la lecture publique de l'épître , de l'évangile et des livres saints , s'élevaient devant les portes du chœur. A Rome , et sans doute également à Constantinople , à Milan, à Trêves, dans toutes les grandes cités impériales , il y avait , en avant du chceur, entre les stalles du clergé séculier et les stalles des vierges consacrées et des moines, un

i3z. VIE RELIGIEUSE.

espace réservé {senatorium, le sénatoire) où se réunissaient les dignitaires et les familles du haut patriciat. La solea du clergé, partie antérieure du chœur, était occupée par les sous-diacres et les clercs mineurs chargés de la psalmodie. Une ou deux sacristies (secret aria) étaient ménagées sur les côtés de la solea. Quant au sanctuaire (fig. 180 et 181), où s'accomplissait le divin sacrifice , on l'environnait de grilles en fer ou en bois , communiquant par une ou trois portes avec les nefs. L'extrémité du chœur, ce qu'on appelle aujourd'hui le chevet, finissait en hémicycle et se nommait Y abside (konkhé, coquille, chez les Grecs; absida, chez les Latins); autour de l'abside régnaient des sièges , entre lesquels s'élevait celui de l'é- ' vêque, qui dominait l'autel et qui pouvait être aperçu de tous les assistants. L'autel, recouvert et surmonté du ciborium (baldaquin en forme de vase renversé ou de coupole) , occupait toujours le centre de l'abside (fig. 182 et i83). Voilà quels étaient, pour ainsi dire, le cadre matériel, le domaine normal de la liturgie grecque et latine , vers la fin du sixième

siècle.

Aucun pape n'était plus capable que Grégoire le Grand (590-604) de donner un corps aux éléments épars dont se composait la liturgie. C'est à lui que remonte la rédaction des premiers livres du culte, revus et contrôlés; c'est lui qui marqua du sceau de son génie le cérémonial catholique romain. Avant lui, cependant, le pape Gélase avait mis en ordre les prières en usage pour l'administration des sacrements ; il avait aussi préparé le premier Missel (Missale) ou office de messes , dont Grégoire remania l'ensemble , en rendant le texte plus correct. L'Antiphonaire (Antiphonarium) , appelé aussi Livfe de plain-chant {Cantatorium) et Graduel (Graduale), recueil des antiennes de toutes les messes de l'année, reçut du même pape une forme orthodoxe et plus usuelle pour les chantres : le saint pontife réforma , modifia, de la manière la plus judicieuse et la plus savante, certaines antiennes mal choisies ou mal écrites , en s'efforçant d'imprimer à la musique sacrée , ainsi que l'avait fait le roi Salomon , un caractère d'harmonie et de gravité qu'elle ne possédait point. On pense assez généralement que le plain-chant ecclésiastique date de cette époque, et que la notation musicale en neumes, qui marquaient la mesure et les modulations de la voix, ne remonte pas au delà du pontificat de Grégoire le Grand. Jean Diacre, qui a écrit la vie de cet

Fig. 180. — Pied d'un grand chandelier de cheuren brome dorJ, il sept branches, ayant 6 m teur.etconnu squale nom de l'Arbre de la Vierge, parce qu'il représente, dans un de ses ornei mages adorant l'enfant Jésus entre les bras de la Vierge. Travail du mu* siècle. Cathédrale de Mi

LITURGIE

illustre pape , dit avoir vu fonctionner, dans tout son éclat, l'école des chantres, fondée à Rome par saint Grégoire ; école fameuse, où le fondateur lui-même donnait encore des leçons aux élèves , malgré sa vieillesse , ses accès de goutte et ses autres infirmités, alors que, ne pouvant se tenir ni debout ni assis, mais couché sur un petit lit très-dur, ii stimulait, par sa présence et ses réprimandes négligents et les indociles.

Sous les noms d'offices ou d'office, d'heures canoniales (fig. 184), de

bréviaire, etc., on a désigné, depuis le cinquième siècle, l'ensemble des devoirs pieux et des prières canoniques , auxquels la liturgie consacrait les différentes parties du jour.

Les mots Tierce, Sex/e et Noue se rencontrent déjà dans Tertullien; saint Cyprien, saint Clément d'Alexandrie , saint Jérôme, et beaucoup d'autres Pères attribuent certaines heures d'élection pour réciter les divers offices, de telle sorte qu'avant la fin du quatrième siècle la psalmodie semblait déjà réglée dans les

principales églises de l'Orient. Le régime des églises occidentales , il est vrai, différait d'une manière sensible de celui des églises de l'Orient; il y

î36 VIE RELIGIEUSE.

avait même de nombreuses dissemblances entre les diocèses de la même langue. Partout, néanmoins, aux premiers siècles, les offices principaux se .faisaient la nuit, qu'on divisait en quatre veilles, de trois heures chacune, mesurées à l'horloge d'eau appelée clepsydre. La première veille commen-

çait au coucher du soleil {ad vesperas) ; la seconde, à minuit ; la troisième, au chant du coq ; la quatrième, au crépuscule du matin. La piété des chrétiens s'étant attiédie dès le cinquième siècle, l'usage s'introduisit peu à peu de ne se rendre dans l'église qu'à la quatrième veille, et d'y réciter d'un seul trait

la psalmodie entière, c'est-à-dire douze psaumes , chaque veille comprenant trois psaumes. De là le nom de Matines (Matutince) , donné aux Nocturnes.

Il paraît que les moines eux-mîmes, qui se montraient pourtant plus rigoureux conservateurs des rnciens rites que ne l'étaient les prêtres séculiers,

commencèrent aussi , vers cette époque de relâchement, à chanter les Nocturnes et les Laudes aux heures matinales : Rome seule maintint et observa la séparation des offices ds la nuit et du matin.

Sous la dénomination de Tierce, Sexte et None, on entendait les Petites heures; Prime, ou la première des Heures canoniales, ne fut instituée qu'à partir du douzième siècle, mais les trois autres Heures semblent appartenir au premier âge du christianisme. Selon la définition de saint Cyprien , qui est du troisième siècle, on priait à Tierce pour honorer la descente de T Esprit-Saint-, à Sexte, en mémoire du Crucifiement ; à None , en souvenir de la mort du Christ. Tertullien disait , un demi-siècle auparavant , qu'indépendamment de la tradition mystique consacrée par la prière , l'Eglise , en établissant les heures canoniales , avait voulu se conformer à la distribution civile du jour.

Les Vespres ou Vêpres ( V espéra) , ainsi nommées à cause de l'étoile Vesper, qui se montre à l'horizon quand le soleil se couche, furent instituées également dès l'origine de la Liturgie. On appelait l'heure des Vêpres lucernarium, parce qu'il fallait allumer des flambeaux ou plutôt des lampes pour dire cet office. Il y a une hymne de Prudence, intitulée Ad incensum

lucernœ, c'est-à-dire pour « allumer la lampe ». Chez les Latins, comme chez les Grecs , on célébra les Vêpres après le coucher du soleil , jusqu'aux huitième et neuvième siècles *, mais depuis cette époque l'usage de Rome , où l'on disait les Vêpres immédiatement après None , prévalut et devint universel. A Milan , toutefois, le rit primitif ne tomba point en désuétude : les Vêpres commençaient dès l'apparition de Vesper et finissaient aux flambeaux. Jusqu'au cinquième siècle, les Vêpres terminaient les offices de la journée et renfermaient les psaumes qui en furent détachés, dans le siècle suivant, pour former un dernier office , nommé Complies , qui n'eut d'abord que trois psaumes. Ce fut au neuvième siècle qu'on y ajouta le psaume trentième. Sous les noms d'Évangéliaire {Evangeliarium) , de Lectionnaire (Lectionarium) et de Bénédictionnayre [Benedictionis liber) , on possède dans les principales bibliothèques de l'Europe d'énormes volumes manuscrits, sur vélin, aussi remarquables par les enluminures dont ils sont ornés (fig. i85) que par la beauté de la calligraphie , et reliés souvent avec un luxe extraordinaire. Ce sont les Propres (propria) des différentes églises rc-

LITURGIE

gionnaircs, et de quantité d'églises diocésaines, qui, tout en subissant les règles générales de la Liturgie dogmatique établie par les conciles, y ont apporté pourtant certaines modifications de détail. Il en est d'importantes qui sont dues, tantôt à l'esprit local, aux habitudes des fidèles, tantôt aux anniversaires, aux fêtes commémoratives du rituel diocésain. Les Évangéliaircs datent de saint Jérôme. Avant lui, chacun des quatre Évangiles formait un livre séparé, et ils n'avaient pas tous les quatre la même importance liturgique. Saint Jérôme les disposa tous ensemble dans un ordre convenable, avec des notules marginales et des tables pour l'oirice quotidien.

Un ordre hiérarchique déterminé dans

^uoniagiiUonumtiifuinmtc^

, j£Jj- .Oomvru'tui qtmmonftûuie

yscrô fuffûcffitcTax

[ftxu fanriq^mit crat uiprin

(Lffrmnuis

3Dacpo«tcteiVu

<it cfâf r\ilfqrrt4f

<ou<cpourr6efh,n

CTf<[lCtf.fu6[fc6f

tKtugCtattftfett

Tf(iau$ciouf^

La sibyle pro plié usa

t la naissanc

duChriil, Jeu» dun l'itibl

r inspiré du

;rmd mystère, annoncent qv

de lentoungc d'un

îvre d'Heure

imprimé avec gravures, 1 Pa

iv' siècle.

les pouvoirs, les privilèges, apparaît dès rétablissement du christianisme. Dans sa VIe épître aux Magnésiens, saint Ignace, qui avait été disciple de saint Pierre, leur disait : « Je vous exhorte à vous conduire, en toutes choses, avec l'esprit de concorde qui vient de Dieu, et à regarder l'évêque comme représentant Dieu lui-même dans vos assemblées, les prêtres comme formant ensemble l'auguste sénat des apôtres, et les diacres comme ceux auxquels est confié le ministère de Jésus-Christ. » Les fidèles ne s'inclinaient que devant l'évêque, pour demander sa bénédiction; à l'église, l'évêque occupait un siège plus élevé que celui des simples prêtres. Les évêques portaient la tunique et le pallium, ou manteau long, la chasuble ou la dalmatique; une bandelette d'or ou de métal brillant leur ceignait le front, jusqu'au jour où elle fut remplacée parla mitre (en grec et en latin mitra), qui fut faite longtemps en étoffe comme un bonnet rond et pointu , fendu par le haut en deux parties; ils portaient primitivement pour insignes l'anneau épiscopal et le bâton pastoral de bois, d'ivoire ou de métal (fig. 186). Ce ne fut qu'au neuvième siècle que les sandales firent partie de leurs insignes; les gants sont mentionnés pour la première fois au douzième siècle. L'évêque de Rome, le premier entre ses pairs (primus inter pares), exerçait sur toute l'Église une suprématie exprimée formellement par saint Irénée, disciple de saint Polycarpe, contemporain des apôtres : cependant il ne portait d'abord aucune marque distinctive; mais dès le cinquième siècle la qualification de pape commença à lui être donnée à l'exclusion des autres évêques. Depuis que le célèbre évêque d'Hippone eut réformé ses clercs (clerici) , ceux-ci furent appelés canoniques, d'où l'on a fait le mot chanoines, parce qu'ils menaient une vie conforme aux canons de l'Église. En Afrique, en Espagne, dans les Gaules, les clercs canoniques cohabitaient, mangeaient avec l'évêque, s'adonnant aux sciences, aux lettres, aux arts, à la musique, de préférence à la calligraphie, et formaient une sorte d'école religieuse, d'où leur était venu le titre de scolastiques [scholastici), qu'ils méritèrent surtout pendant le règne de Charlemagne; mais leur retraite studieuse ne se maintint pas jusqu'à celui de Charles le Chauve. Les prêtres attachés à chaque église constituaient ce qu'on nommait l'assemblée du presbytère (presbyterium) , le sénat ecclésiastique de l'évêque [sénat us ecclesice épiscopi). Les clercs pouvaient entrer de bonne heure dans les ordres mineurs,

Fig. i85.~Lâ fontaine mystique, d'après un Evangéliaire de Charlemagne , nat. à Paris. La fontaine jaillissante représente l'Eglise, source de vérité; les âmes des fidèles; tandis que Ccui du dehors semblent personnifier les in par La grâce divine. D'après le grand ouvrage de M. le comte de Bastard.

ittirées vers le baptem.

qui étaient ceux de portier, d'exorciste, de lecteur et d'acolyte, maïs ils n'arrivaient aux ordçes majeurs ou sacrés que dans l'âge mûr. Nul n'était admis au diaconat avant trente ans, nul à la prêtrise avant sa trente-cin-

quième année; quant à l'ordination, elle avait lieu, à partir du quatrième siècle, aux quatre-temps. Nous apprenons de saint Cyprien, qui vivait au troisième siècle, que dès lors il fut réglé que cette auguste cérémonie ne se ferait que dans les temples, publiquement, à la messe.

Avant d'instituer des chantres d'office, il y eut, dans plusieurs églises, des psalmistes , qui constituaient un ordre mineur à part. Aux psalmistes ont succédé les clercs chantants. Sous l'empereur Justinien , l'église métropolitaine de Constantinople possédait vingt-six chantres et cent dix lecteurs. « Il ne faut pas, lit -on au XVe canon du concile de Laodicée, que d'autres que les chantres canoniques, lesquels montent sur l'ambon pour lire le graduel , se permettent de chanter dans l'église. » Les fidèles conservaient néanmoins l'usage d'unir leurs voix à la voix des chantres.

Il y avait sans doute, dans l'origine du culte, un costume spécial exclusivement employé pour les offices; mais on suppose que ce costume ne différait que par sa couleur blanche de celui que les diacres et les prêtres portaient dans la vie ordinaire. Le manipule (manipulum, mapula) et Tétole (stola), accessoires de l'aube, qui fut le premier costume du prêtre en fonctions, n'ont été adoptés et consacrés par la Liturgie que vers le troisième ou quatrième siècle. Les diacres ne portaient l'étole que pendant le sacrifice de la messe; les prêtres la gardaient constamment comme témoignage de la dignité sacerdotale. Ce fut après Tétole, l'aube et la dalmatique que s'introduisit l'usage de la chasuble. Il en est question pour la première fois au XXVIIe canon du quatrième concile de Tolède (en 527).

Avant le cinquième siècle, il n'y eut point de costume obligatoire pour le clergé, en dehors des cérémonies. Comme au temps des Apôtres, les évêques, les prêtres, les clercs, diacres et chantres portaient tuniques et sandales, ainsi que l'avait prescrit le Rédempteur dans son Évangile (Marc, VI, 90). Ils marchaient couverts d'une pièce d'étoffe quadrangulaire noire ou brune, drapée autour du corps, que ne retenait ni agrafe ni fibule, et sous laquelle se trouvait une tunique simple, de couleur sombre. Au cinquième siècle, le pape Célestin condamna cet accoutrement, qui faisait confondre les disciples du Christ avec les philosophes de l'école stoïcienne. Au sixième siècle, les laïques avaient abandonné le costume romain pour se vêtir d'habits courts, empruntés aux Barbares qui étaient devenus

LITURGIE

maîtres des Gaules; mais l'Église, soigneuse de la dignité de ses ministres, ne leur permit pas d'accepter cène révolution somptuaire. Une différence tranchée s'établit dès lors entre le costume du clergé et celui des laïques. Le concile d'Agde (5o6) prescrit aux clercs de porter des vêtements et des

chaussures d'une coupe distinctive, Conforme à leurs habitudes religieuses. Deux autres conciles leur interdirent l'usage de la saie {sagum) et des étoffes de pourpre. Grégoire le Grand ne souffrait pas parmi ses serviteurs d'autre costume que la toge ou le vêtement long, comme essentiellement propre aux gens d'église, et c'est avec ce costume et presque sans modification

que les ecclésiastiques orthodoxes ont traversé le moyen âge, jusqu'au dixseptième siècle.

Le prêtre dans l'exercice des fonctions saintes n'était pas tenu de changer de vêtements. Cependant, depuis le quatrième siècle jusqu'au neuvième tout semble indiquer que l'habit religieux devait être blanc , du moins pour la célébration des saints mystères. Saint Chrysostome , sentant approcher sa fin et voulant célébrer le divin sacrifice, demanda des vêtements blancs, et distribua aux assistants ceux qu'il portait et même sa chaussure. En Occident la tradition était conforme à celle de l'Orient : on dépouillait de ses vêtements mondains le néophyte, on lui imposait l'habit blanc ou de religion [habitus religionis) ; après quoi il s'acquittait de son office. Cependant on ornait quelquefois de bandes de pourpre ou d'or les vêtements blancs du souverain pontife. Le blanc ne fut associé à d'autres couleurs pour le costume du clergé que vers le neuvième siècle ; quant aux cinq couleurs rigoureusement admises par le symbolisme chrétien, elles ne datent guère que du douzième siècle.

Charlemagne, qui se piquait d'être un liturgiste de premier ordre, qui s'honorait de porter aux grandes fêtes la chasuble verte ornementée d'or, aux aigles éployées, et de chanter l'épître devant le peuple assemblé, ce grand empereur s'occupait minutieusement des cérémonies de l'Eglise, et l'on doit constater que leur pompe date de son règne.

Tout en se préoccupant de la pompe des cérémonies , Charlemagne et ses successeurs , Louis le Débonnaire et Charles le Chauve, tâchaient d'y introduire un principe d'unité, conformément à 1» liturgie romaine. Au commencement du huitième siècle, le pape Adrien Ier ayant envoyé à Charlemagne un antiphonaire noté par saint Grégoire lui-même, l'empereur ordonna que le chant grégorien fût adopté dans les églises de son empire. Dès lors l'ancienne liturgie gallicane disparut à tel point , que Charles le Chauve, ayant désiré comparer entre elles les liturgies grecque, romaine et gallicane, appela de Tolède des ecclésiastiques qui officièrent devant lui selon le rite gallican. Il donna la préférence au rite romain, ce qui n'empêcha pas chaque cathédrale diocésaine , chaque abbaye , d'introduire diverses formules accessoires , plus ou moins divergentes , dans la liturgie gallo-romaine.

Si l'on peut faire remonter au sixième siècle l'usage des premières cloches , leur introduction générale dans l'Église d'Occident semble contemporaine du huitième siècle. On les appelait seings (en latin signa); on ne les mettait pas en branle; on se contentait de les frapper avec des marteaux de bois ou de métal (fig. 187), ainsi que cela se pratique encore au delà des Pyrénées ; d'où est venu le mot de toc-seing ou tocsin, appliqué aux sonne-

ries municipales du moyen âge et des temps modernes. L'orgue (organum) date aussi du huitième siècle. Tout imparfait que fût cet instrument pneumatique appliqué aux cérémonies de l'Église, il excitait des transports d'enthousiasme parmi les fidèles. On peut dire que les orgues et les cloches concoururent également au prestige du cérémonial liturgique, qui captivait à la fois les yeux et les esprits, par le déploiement d'un nombreux clergé , par la gravité solennelle des chants , par la noble simplicité des costumes , par la belle et majestueuse ordonnance du culte. Sous les derniers Carlovingiens, la liturgie s'était altérée par degrés,

moins en Orient qu'en Occident, moins à Rome et à Milan qu'ailleurs; mais partout se produisaient des témoignages déplorables de relâchement et d'incurie. Les chantres empiétaient sur les privilèges des clercs ; les diacres s'arrogeaient des droits d'indépendance ; les prêtres méprisaient leur évêque , et souvent l'évêque, fier de son omnipotence, osait se soustraire aux prescriptions pontificales. C'était principalement dans la psalmodie, dans les chants, dans l'ornementation du sanctuaire et dans le vêtement des ecclésiastiques , qu'apparaissait le désordre. Les formes byzantines, appliquées aux monuments d'architecture ainsi qu'aux diverses représentations de l'art chrétien , sauvegardèrent quelque peu la tradition liturgique; mais, vers la fin du dixième siècle jusqu'au douzième, une déplorable confusion régnait au sein de l'Église latine. Il fallut que les croisades, à la suite de tant d'expéditions aventureuses qui s'étaient succédé pendant plus d'un siècle et demi , ramenassent des pays d'outre-mer, d'Antioche, de Gonstantinople et de Jérusalem, les éléments et les principes de la liturgie orientale, où se retrempa la liturgie gallo-romaine.

Quelle touchante et merveilleuse application recevait alors la liturgie catholique, soit par la construction de nouvelles églises, où le style roman cédait la place au style ogival; soit par l'élancement aérien des clochers, qui rappelaient les minarets des mosquées mahométanes; soit par l'exhibition des tableaux translucides de la vitrerie peinte , soit par le sévère et magnifique ameublement des chapelles, soit par le décor éblouissant de chaque autel , qui ressemblait souvent à une vaste châsse d'orfèvrerie; soit par le langage harmonique des cloches, messagères augustes de la piété appelant les fidèles à la prière ; soit par l'accord mélodieux de la voix humaine avec l'orgue et les divers instruments de musique!... Le symbolisme le plus complet et le plus ingénieux, à tous les points de vue , perçait au travers de cet immense ensemble d'allégories saintes, et faisait de la liturgie un véritable sanctuaire d'instruction chrétienne, de traditions parlantes, où chaque mystère (fig. 188), chaque précepte, pénétraient dans l'âme , pour ainsi dire , par les sens.

Dans le treizième siècle , époque où le célèbre Guillaume Durand , évêque de Mende, écrivait son Rational des divins offices, résumé complet de ce qu'était alors la Liturgie, cette sorte de législature canonique se trouvait

par quatre anges. Or

je de M. Ambroisc Firmin-Didot.

archanges lui apportent i Apocalypse

fixée autant que pouvait l'être une matière à laquelle les évêques, même les simples prêtres, apportaient sans cesse quelques modifications. Guillaume Durand, ainsi que ses prédécesseurs en liturgie, relèvent bon nombre

- Trois sacrements : Le Baptême ouïr Jrtlfie l'enfance; la Pénitence rteoneil de gauche du triptyque peint sur bois par Bogiei Weyden (Rogîerdcl Pasturle). M ' Quinzième siècle.

LITURGIE. j4:l

sion de rites particu-

j pendant sept sacre- ~ |Kj mente, que nous al-

liers, remontant au

moins à deux cents

V^w Ions passer rapide -

ans, purent, à leur

,.£i ment en revue dans

choix, conserver leurs

l'ordre où lesénumère

usages ou adopter le

%g'Ô<'" le concile de Trente,

Bréviaire et le Missel

m^SÇ étaient autrefois ac-

de Pie V.

JvJ^s^ compagnes de certai-

L'Eglise a changé

>^/ flHl ^\^ nes cérémonies que

le moins possible son

kÉnHBn ^i w 'a transformation dos

ancien cérémonial ,

HKl jll] mœurs a fait tomber

surtout en ce qui con-

HR\\ jffl en désuétude, et que

cerne l'administration

^■ItUr nous indiquerons som-

des sacrements. Ce-

mÊf nf\ mairement comme des f^^^RfJSX témoignages de leur &£ï *Sf \\ antiquité.

Frg. 150. — l.a Nacelle du baptîm

il flamand du seiiièmc siècle , tout en or et argent ciselé". Col-

Jection de M. Onghena, â Gand.

u'on baptisait un enfant, c était la coutume dans les Pays-Bas

de boire s la ronde du vin épicé

lia

onlé du nouveau-né. La coupe, taillée en nacelle, rappelle le

voyage de la vie; un vieui cheva

ni le gouvernail, deui autres joutent ensemble, un matelot

redresse Les cordages, k vent en

De la

voile, et laviaie surveille l'iioriion. - Bnn voyage au nouveau

vsnu, .dit la devise flamande.

i° Le baptême, que saint

Pierre avait donné par aspersion aux trois

mille personnes qu'il convertit

par sa première prédication, se donnait aussi

VIE 1ŒLIG1EUSK.

primitivement par immersion; enfin on adopta Yinfusion (du verbe latin infundere, répandre sur quelqu'un) , telle qu'elle se pratique encore de nos jours (fig. 189 et 190).

20 La confirmation s'administrait régulièrement aussitôt après le baptême, lorsqu'on n'admettait que des adultes à ce premier des sacrements; mais lorsqu'on baptisa les nouveau-nés, la confirmation dut être renvoyée au temps où les catéchumènes peuvent répondre d'eux-mêmes, c'est-à-dire lorsqu'ils avaient la connaissance du bien et du mal (fig. 1 89).

3° L'eucharistie dès les "premiers siècles était administrée sous le nom de communion aux fidèles en bonne santé, et sous le nom de viatique aux malades en danger de mort (fig. 192 et 193).

On recevait la communion , c'est-à-dire l'hostie, avec la main, et l'on se communiait soi-même. Après le sixième siècle, il fut prescrit aux femmes de la recevoir sur un voile blanc, appelé dominical, qui leur servait pour la porter à la bouche sans la toucher avec les mains. En 880, le concile ds Rouen ordonna que les fidèles ne communieraient plus que de la main des prêtres. Jusqu'au treizième siècle, nous voyons la communion précédée

toujours du baiser de paix : les hommes s'embrassaient entre eux, les femmes entre elles. Après la distribution du pain, les diacres apportaient plusieurs

î5ï VIE RELIGIEUSE.

calices à deux, anses de grande dimension pour donner aux communiants l'espèce du vin, que chacun venait aspirer avec un chalumeau d'or (fig. 191). 40 La pénitence, dont l'usage strictement obligatoire a été réduit à une fois Tan, par le quatrième concile de Latran, eut toujours pour but l'absolution des péchés , à la suite de la confession.

Fig. (93. — Légïiid

i \e Liber chronicaram m

L'excommunication, qui est la peine extrême prononcée contre les grands pécheurs, se prononçait à la lueur d'un cierge, que le prêtre éteignait ensuite et qu'il foulait aux pieds. Dans certains pays, le bas peuple avait coutume de porter une bière devant la porte de celui qui venait d'être excommunié; on lançait des pierres contre sa maison, en vomissant contre lui toutes sortes d'injures. Plus solennelle était l'excommunication que le pape prononçait lui-même, mais seulement le jeudi saint, en venu de la bulle dite In cœna Domini, contre tous ceux qui appelaient des décrets et ordonnances des

liation des pénitents, c'est-à-dire leur absolution générale, afin qu'ils pussent participer aux mystères de la fête de Pâques.

5° h9 extrême-onction a toujours été donnée aux malades en danger de mort, selon la recommandation de l'apôtre saint Jacques. La matière de l'extrême-onction est V huile des infirmes, mais l'on voit, d'après les anciens rituels , que la place et le nombre des onctions ont varié dans l'administration du sacrement (fig. 194).

6° L'ordre. Outres les ordres dits majeurs, qui étaient conférés comme ils le sont encore aujourd'hui, l'Église comptait dès les premiers siècles les quatre ordres mineurs, qu'elle attribuait, comme maintenant, aux clercs tonsurés, savoir les ordres de portier, lecteur, exorciste et acolyte.

La consécration des abbés etabbesses, bien que faite avec beaucoup d'appareil , n'était pas considérée comme une ordination , mais seulement comme une bénédiction. L'évêque, après avoir donné à l'abbé la communion sous l'espèce du pain, le bénissait, lui posait la mitre sur la tête en lui remettant les gants, signe de sa dignité, avec les prières d'usage. La crosse abbatiale et l'anneau lui étaient remis avant l'offertoire. Ce fut Alexandre II, élu pape en 1 06 1 , qui le premier accorda le privilège de la mitre aux abbés. Des abbesses eurent aussi le droit de porter la crosse •, elles la recevaient des mains de l'évêque , ainsi que la croix pastorale et l'anneau. Dans les synodes et conciles , les abbis ne devaient porter qu'une mitre garnie (ïorfroi (frangée d'or) sans perles ni pierreries , tandis que les évêques portaient la mitre précieuse, c'est-à-dire ornée de perles et de pierreries.

70 Le cérémonial du mariage a peu changé. Autrefois, cependant, il était célébré à la porte et non dans l'intérieur de l'église. Au neuvième siècle, le prêtre posait sur la tête des époux des couronnes d'orfèvrerie, faites en forme de tour, qui étaient ensuite conservées près de l'autel.

La plupart des cérémonies de l'Église étaient accompagnées de processions; mais il y avait en outre de grandes processions solennelles, équivalent des fêtes de premier ordre, qui variaient selon les pays et les diocèses. Elles se trouvaient réglées par des liturgies spéciales qui composaient uns espèce de rituel, appelé processionnal. La procession des Palmes ou des Rameaux, laquelle a lieu le dimanche avant la fête de Pâques pour rappeler l'entrée de Jésus à Jérusalem, était depuis longtemps en usage dans l'Orient,

Fig. ia.5. — Procession de la Sainte-Hostie à Paris: • sur la place de Grève la procession sort 1 m. Piliers, noire ancien hôtel de ville. Au milieu de la foule, on distingue vers la gauche Jean Juvénal des Urains, à genoux devant la châsse, portée sur un brancard par deui chanoines de la Sainte-Chapelle, el entourée des clercs de la confrérie couronnés de leurs chapels de roses et tenant de grands cierges allumés... A droite, vers le bord de la Seïne et en avant des piles de bois flotté , s'élève la grande Croii de Grève; de l'autre coté de la Seine, la cathédrale de Notre-Dame. • D'après une miniature du manuscrit des Heurts de Juvénal des Vrsins , cédé par M. Ambr. Fîrmin-Didot à la ville de Paris, et brûlé en 1871 dans l'incendie de l'Hôtel de ville.

quand, vers le sixième ou septième siècle, elle fut adoptée aussi par l'Église latine, qui y ajouta souvent un appareil scénique destiné à frapper davantage l'esprit des spectateurs. Cette ancienne fête reçut plusieurs dénominations : les uns la nommèrent YHo^anna, en souvenir des acclamations qui avaient accompagné Jésus à Jérusalem ; d'autres , le dimanche des Indulgences, à cause des indulgences distribuées par l'Eglise en ce saint jour. Autrefois on portait à cette procession le texte de l'Évangile sur une civière richement ornée et entourée de palmes, et même on y fit figurer le calice contenant la sainte hostie au milieu des rameaux bénits. L'usage ordinaire était que les cendres employées pour la cérémonie du premier mercredi de carême provinssent des rameaux qui avaient été portés à la procession de Tannée précédente, et qu'on gardait , d'une année à l'autre, pour les brûler quand ils étaient desséchés.

En 1262, le pape Urbain VI confirma et étendit à toute la chrétienté le statut de Robert, évêque de Liège, qui, jugeant que l'institution de l'Eucharistie devait être célébrée plus solennellement qu'il n'était possible de le faire le jeudi saint, jour employé à la réconciliation des pénitents, avait ordonné que tous les ans, le premier jeudi après la semaine de la Pentecôte, aurait lieu, en grande pompe, la fête du corps du Christ, ou la Fête- Dieu (fig. 195), dont l'office, tel qu'il se dit encore aujourd'hui, a été composé par saint Thomas d'Aquin.

La procession appelée Litanies majeures, créée en 58g par le pape Pelage II , doit son origine à une peste qui désola Rome à la suite d'une inondation.

En 474, saint Mamert, archevêque de Vienne en Dauphiné, afin de remercier Dieu d'avoir délivré son diocèse des fléaux qui le désolaient et des bêtes féroces qui y exerçaient d'horribles ravages, avait institué la procession des Rogations, pendant les trois jours qui précèdent l'Ascension : cette procession fut ordonnée dans toute la France, par le concile d'Orléans, en 5 1 1 -, mais à Rome elle ne commença d'être en usage que vers la fin du huitième siècle, sous le pape Léon III. • Quant à la procession qui précède la messe du jeudi de l'Ascension, elle est de la plus haute antiquité -, mais nulle part elle ne s'effectuait avec un plus imposant appareil et avec un concours plus nombreux de pèlerins que

dans l'église construite en Palestine, par sainte Hélène, mère de Constantin, à l'endroit même où s'était accompli ce mystère , et où se voyait encore

Fig. 19a. — Procession solennelle faite le 7 septembre i5i3 par le clergé et le peuple de Dijon, pour demander a Notre-Dame la délivrance de la ville, alors assiégée par les Suisses. Cette cérémonie fut renouvelée tous les ans a la même époque; on l'appelait la fête de Notre-Dame des Suittct. Tapisserie du ivi* siècle, conservée au Musée de Dijon. D'après une copie appartenant à M. Ach. Jubînal.

empreinte dans la pierre la trace des pieds du Sauveur quittant la terre pour s'élever au ciel.

Enfin, au moyen âge, le nombre était grand des fêtes qui donnaient lieu à des processions (fig. 196) et à d'autres cérémonies ecclésiastiques. Il ne

faut pas oublier' de dire qu'on appelait indifféremment Pâques toutes les grandes fêtes. L'anniversaire de la Résurrection de Jésus-Christ était la grande Pâque, et pour s'y préparer dignement on se purifiait le corps par des bains, et l'on se coupait les cheveux et la barbe en signe du soin que le chrétien doit avoir de conserver la pureté de l'âme, et de retrancher les vices qui entachent le vieil homme ; on disait aussi Pâques de la Nativité,

de l'Epiphanie, de l'Ascension, de la Pentecôte, etc. La grande Pâque, dans certaines églises, servait de prétexte à des représentations par personnages du mystère même qu'elle célébrait. On allait en procession à un tombeau du Christ figuré dans un roc. Là, trois femmes et plusieurs hommes, en costume Israélite, remplissaient les rôles des trois Maries et des disciples Jean et Pierre; on voyait aussi des anges vêtus de blanc avec des ailes et des couronnes, qui s'entretenaient avec eux.

La Pentecôte (fig. 197) ou Pâques des Roses offrait le même mélange

d'accessoires dramatiques et religieux. En beaucoup d'églises ce jour-là, pendant la messe, au Vent, Sancte Spiritus, on sonnait toutà coup de la trompette, pour rappeler le grand bruit au milieu duquel le Saint-Esprit descendit sur les Apôtres ; parfois aussi , pour ajouter un trait de plus à

lée A Maso Finiguerra cl conservée a a déposé sa couronne pour présenter a t la myrrhe; les autres chevauchent rers la crèche, escortés par leurs virlets l'une longue caravane. Des anges jouent de la viole et du luth sur le toit. — ainsi nommé parce qu'il aeryi

employé à l'offrande, en remplacement de la patène.

l'imitation scénique du mystère, des langues de feu tombaient des voûtes, ou bien c'était une pluie de feuilles de roses rouges, et on lâchait des colombes qui, emblèmes du Saint-Esprit, voltigeaient dans l'église.

Les grandes fêtes ramenaient à la messe solennelle la cérémonie de l'offrande qui invitait tous les assistants à' venir déposer une pièce de monnaie dans un plat , en baisant l'instrument de paix que l'officiant leur présentait

(fig. 198). Cette offrande était le souvenir d'un antique usage. Les offrandes que dans la primitive Église les fidèles avaient coutume d'apporter tous les jours consistaient en pain et en vin. Jusqu'au huitième ou neuvième siècle, quelques auteurs prétendent qu'on se servait, pour le sacrifice de la messe , indifféremment de pain levé ou de pain azyme ( sans levain ) ; mais depuis lors l'usage du pain levé n'a plus été en usage que dans l'Église d'Orienf, aussi à partir de cette époque le pain de l'offrande ne servit plus qu'à être distribué au peuple , comme symbole de la communion , et il prit alors le nom d'eulogie ou de pain bénit (fig. 199). Ces pains, que les assistants , diacres ou prêtres , offraient successivement , à l'autel , sur des ser-

Eig. 199. — Couteau désigné comme ayant servi i couper le pain bénit, mais qui a dû être primitivement à l'usage de quelque abbé , car on lit, d'un côté, la prière de la bénédiction de la table ; de l'autre, l'action de grâces avec la musique, et l'on sait que dans les grandes abbayes les prières avant et après le repas se chantaient en forme d'office liturgique. Seizième siècle. Collection de M. Ach. Jubinal, à Paris.

viettes blanches , étaient de forme ronde. On les a nommés cercles, couronnes et roues. L'offrande du pain et du vin , présentée un cierge allumé à la main , s'est perpétuée , pour les enterrements , dans beaucoup de diocèses. L'autel , où se faisaient les offrandes , était couronné d'une coupole , appelée ciboire, soutenue par quatre colonnes, entre lesquelles régnaient des rideaux que l'on fermait au canon de la messe, pour cacher les saints mystères qui allaient s'accomplir (fig. 200). Au milieu du ciboire ou de la coupole , au-dessus de l'autel , une colombe creuse , en or ou en argent , était suspendue (fig. 201), dans laquelle on conservait l'Eucharistie pour les malades. Cette colombe en orfèvrerie fut plus tard remplacée par le tabernacle. En résumé il n'y a , comme on l'a vu , que des modifications légères apportées par la suite des siècles dans la liturgie de l'Église \ d'un

LITURGIE

autre côté , rien ici n'est abandonné aux conjectures ni aux hypothèses : la critique la plus sévère ne fait qu'appuyer la tradition. C'est ce que vient

- Autel de Te

e cathédralr

iiDieiu du seizième siècle conservé i la sacristie de la cathédrale d'Arras. — Les anges qui surmontent les colonnes portent les instruments de la passion. Au sommet du retable s'alignent si< reliquaires renfermant les débris mortels de divers saints; ils font cortège à Jésus-Christ, chef des martyrs. Le tabernacle n'est pas une armoire lourde et carrée; c'est une custode suspendue, apportée par un ange qui semble descendre du ciel. Plus haut, trois anges recueillent le sang qui coule des pieds et des mains de Jésus crucifié. On voit sur l'autel le buste de Saint Vaast.

d'exprimer, d'une manière fort heureuse, un écrivain distingué, M. Paul Allard, dans son ouvrage Rome souterraine. « Depuis deux siècles, dit-il ,

le sol romain a été creusé avec une ardeur infatigable, dans le but d'y surprendre à leur source les premières institutions chrétiennes , les origines mêmes de l'Église. Des catacombes ont été mises au jour, des milliers d'inscriptions ont été recueillies , de rares et précieuses peintures ont été copiées , ou peuvent se voir encore : de ce travail souterrain, qui n'a rien de conjectural , l'histoire des origines chrétiennes est sortie complète , rajeunie , mais telle , en définitive , que la tradition écrite nous l'avait transmise et confirmée sur un grand nombre de points, ébranlée sur aucun. •

ifluencc de la papauté dans la réformatlon de la

société antique. — Saint Léon le Grand. — Origine

Je 11 puissance temporel le des papes. — Grégoire 1

Grand. — Les empereurs iconoclastes.- Etienne 111

délivré par li FHIBi — Charlt magne couronné en

pereur d'Occident. — Pholîus. — U dléle de Worms.

— Grégoire VU ; son plan Je République chrétien

e. — Urbain 11. — Les croisades. — Caliite II ; fin de

la querelle des investitures. - Innocent III. - Li

Ite de Bonifacc VIII contre Philippe le Bel. — Grand

schisme d'Occident. - Concile de Florence. - Ba

aille de Upante. — Concile de Trente.

es papes ont exercé une influence considérable sur la société pen- ■ dam tout le moyen âge; en eux se personnifiait l'élément chrétien appelé à régénérer le vieux monde. « Une doctrine venue de l'Asie devait non subjuguer, mais convertir l'Europe, associer la vérité politique à la vérité religieuse, et, opposant la conscience aux idoles, la résignation aux tyrans, réintégrer le genre humain dans sa dignité, sous un seul Dieu. A côté de la puissance du glaive se dresse celle des idées, qui, indépendante d; sa rivale, soutient h progrès dans ses luttes contre cette même puissance du glaive , pour empêcher qu'il ne chancelle. L'Église, représentant le peuple et admettant à l'émancipation tous les infortunés, tous ceux qui souffrent par la conquête et par la force, ne détruit pas du premier coup la servitude, les violences légales, les glorieuses rapines; maiselle leur oppose une doctrine qui les réprouve et un Dieu qui les condamne.

« Bientôt Néron et Domitien se trouvent face à face avec Pierre et Lin : les premiers, maîtres armés du monde, ayant pour eux la légalité, si différente de la justice, représentants du monde ancien qui dans les cirques

Fig. 101. — la Sjnagogue assistant * lui échappe des mains, sa lance se bi siècle. D'après une photo

encombrés crie : Les chrétiens aux lions! — Les seconds, pauvres, faibles, méconnus, calomniés, propa- .

géant le règne de Dieu par l'autorité, l'instruction, les cérémonies, l'exemple, et enseignant à rendre à César ce qui est à César; mais rien de plus, maïs non le culte, ' non le sacrifice des sentiments et des convictions. » (César Cantù , Histoire universelle.)

Cette lutte commencée par saint Pierre, premier évêque de Rome, qui ouvre la série des papes, continuée par saint Lin, son successeur immédiat, s'était prolongée pendant trois siècles. Cependant, au milieu des persécutions, les papes avaient fait la conquête morale du monde romain; les chrétiens remplissaient même les palais des Césars, lorsqu'enfin une existence légale leur fut reconnue par Constantin. Le siège de l'Empire était transporté à Byzance : le luxe et la mol-

>rt lie Jésus-Christ. Elle a le» jeui bandés, le décalogue brise en éclats; sculpture de la cathédrale de Strasbourg , treizième M. Ch. de Winter, à Strasbourg.

lesse de l'Orient allaient énerver les Césars dégénérés, tandis que sous l'influence des évèques de Rome, reconnusalors officiellement comme souverains pontifes des chrétiens, l'Occident s'avancerait à grands pas dans les voies de la civilisation moderne.

Les empereurs, devenus chrétiens, ne tardèrent pas à se mettre en opposition avec les papes; a ils déposent le glaive défenseur pour disputer sur la théologie. » Leur faiblesse livre l'Occident aux peuples germains; la vieille société, dont l'organisation restait encore toute païenne, malgré le changement des croyances, est engloutie par l'invasion de ces races du Nord, dont les institutions se prêtaient au triomphe des idées de liberté et d'égalité politiques déposées en germe dans l'Évangile.

La papauté du moyen âge commence à jeter son

Fig. *>3. - L'Église assistant * la ma l'étendard de 11 croii, et de l'autre li zieme uècle. D'aprei une photographie de M. Ch. de Wlnter, à Strasbourg.

éclat sous Léon Ier, dit le Grand. Nommé évêque de Romepar le peuple et par le clergé, en 440, à l'âge de vingt ans, il rendit, pendant vingt-deux années de règne, les plus grands services à la civilisation. Ses prédications, ses écrits, ses décrétâtes, ont eu principalement pour objet l'instruction des clercs et des fidèles , le maintien du symbole de Nicée (fig. 206), l'épuration

Fie,. 104. — Le pouvoir spirituel et le pou»o Pierre les clefs et i Constantin l'ftenjtrd si lique Sunt-Jcin de Lottin , £ Rome.

ic siècle, i 11 bâsi-

du personnel ecclésiastique et la discipline. Les hérétiques furent combattus par lui avec autant d'énergie que d'autorité; il continua la lutte de l'orthodoxie contre les erreurs qui attaquaient le dogme de l'Incarnation, base du christianisme , et il soutint avec autant de vigilance que d'énergie la doctrine primitive de l'Église, si nettement définie et proclamée sous l'un de ses prédécesseurs au concile d'Éphèse en 4ÎL Ce fut surtout un négociateur habile, un grand politique. Il maintint avec fermeté la prééminence apos-

tolique de Rome sur Constantinople, prééminence reconnue d'ailleurs par le concile de Chalcédoine.

L'Empire» comme l'Eglise, avait besoin d'un homme tel que saint Léon

dans ces jours de deuil. L'invasion barbare triomphait en Occident, et parmi les conquérants on ne comptait guère que des ariens, qui niaient la divinité du Christ, ou des idolâtres. Léon domina toutes ces calamités.

Rome avait déjà été ravagée, en 410, par Aiaric, qui respecta cependant les églises dans lesquelles la population s'était réfugiée. Attila, suivi de sept cent mille hommes, marchait sur Rome pour la mettre à feu et à sang; la résistance était impossible, l'empereur songeait à fuir. Au milieu de ces terreurs et de ce découragement universel, le pape Léon, accompagné d'un personnage consulaire, s'avance au-devant du farouche Attila et le détermine à rebrousser chemin.

Quelques années plus tard, c'est Genséric qui se précipite avec ses Vandales sur l'Italie. Il pénètre dans Rome; mais Léon se présente avec assurance devant le farouche vainqueur, dompte sa férocité et obtient qu'on n'emploiera ni le fer ni le feu : ainsi, grâce à sa courageuse intervention, les habitants ont la vie sauve et les monuments sont respectés. C'est ainsi que les circonstances préparaient la puissance temporelle des papes sur Rome, dont ils devenaient les gardiens et les seuls défenseurs.

Mais le génie de Léon ne put que retarder la chute de l'empire d'Occident, qui devait disparaître quinze ans après lui. Ses successeurs continuèrent à protéger l'Italie, autant que possible, contre les horreurs de la guerre. Le pape Agapet, accablé de vieillesse, accepta la pénible et périlleuse mission d'aller à Constantinople pour ménager la paix entre l'empereur d'Orient et le roi des Wisigoths. Quelques années plus tard , le pape Pelage Ier abordait courageusement Totila victorieux et préservait la population de Rome du massacre et du déshonneur. Pelage II contenait à son tour les Lombards maîtres de l'Italie. Il eut pour successeur un des pontifes qui ont le plus illustré le siège apostolique , saint Grégoire Ier, que l'histoire appelle avec raison Grégoire le Grand.

Fils d'un sénateur romain et d'une mère canonisée, Grégoire était préteur ou principal magistrat de la ville de Rome , où son administration lui avait gagné l'estime générale, lorsque son père mourut en lui laissant une fortune considérable. Cette fortune lui servit à fonder sept monastères, et, ayant distribué aux pauvres le reste de ses richesses , il prit l'habit monacal et se retira dans l'abbaye de Saint-André , qu'il avait créée avant d'être promu à la prêtrise. Nommé pape le 3 septembre 590, malgré sa résistance opiniâtre aux vœux du clergé, des sénateurs, du peuple de Rome, il fit immédiatement, selon l'usage, une profession de foi solennelle. Il parvint à convertir

les Lombards, qui étaient demeurés ariens et même idolâtres; cette conversion était une œuvre immense, car il acquérait par là leur soumission sans coup férir, ou plutôt il s'assurait l'alliance d'un peuple belliqueux, dont le voisinage avait si souvent fait trembler Rome.

Ce fut surtout dans ses relations avec ta cour de Constantinople que Grégoire montra toute la grandeur de son caractère. Tandis qu'il contenait l'ambition des Lombards pour conserver aux empereurs d'Orient leurs possessions en Italie {fig. 207) , il défendait , avec autant d'ardeur que de tact et de fermeté, l'indépendance de l'Église et les intérêts des Italiens contre les prétentions injustes de la cour de Byzance. Par lui s'accentuait le rôle de la papauté au moyen âge : maintenir la pureté du dogme contre les hérésies, et les droits de l'Église contre les prétentions théologiques des empereurs*, protéger en même temps la population catholique vaincue et souvent persécutée par de nouveaux maîtres ou païens ou hérétiques*, en6n, porter aux peuples les plus reculés la lumière de l'Évangile.

C'est à ce grand pape que revient la gloire d'avoir converti l'Angleterre, en lui envoyant des apôtres choisis par lui. « L'histoire de l'Église, dit Bossuet, n'a rien de plus beau que l'entrée du saint moine Augustin dans le royaume de Kent, avec quarante de ses compagnons, qui, précédés de la croix et de l'image du grand roi Notre-Seigneur Jésus-Christ, faisaient des vœux solennels pour la conversion de l'Angleterre. Saint Grégoire, qui les avait envoyés, les instruisait par des lettres véritablement apostoliques, et ap-prenait au moine Augustin à trembler parmi les miracles continuels que

Fig. 107. — Saim Michel archange ministre de Dieu, offre à un empereur byzantin le globe surmonté de la croix (ou globe crucigere), symbole de la puissance impériale. Feuille de diptyque en ivoire du vi< siècle, conservée au Musée britannique. D'après une copie de M. J. Labarte. — Ij »• feuille de ce diptyque étant perdue, l'inscription grecque est peut-être incomplète ; cependant on peut y

Dieu faisait par son ministère. Berthe, princesse de France, attira au christianisme le roi Ethelbert , son mari. Les rois de France et la reine Brunehaut protégèrent la nouvelle mission. Les évêques de France entrèrent dans cette bonne œuvre, et ce furent eux qui, par Tordre du pape, sacrèrent saint Augustin. Le renfort que saint Grégoire envoya au nouvel évêque produisit de nouveaux fruits, et l'Église anglicane prit sa forme1. »

Au milieu de ces graves préoccupations , l'activité de Grégoire le Grand trouvait le temps de veiller au soulagement des pauvres et à l'éducation de la jeunesse : il fit construire à Rome des hôpitaux et des écoles , et il augmenta la splendeur des cérémonies du culte public en introduisant une réforme judicieuse et savante dans les chants religieux. <c Saint Grégoire, dit M. F. Clément, dans son Histoire delà musique religieuse, ne se contente pas de rédiger Tantiphonaire pour les offices de toute Tannée; il établit une école de chant à Rome, et il en surveille en personne les exercices. Pendant que d'autres maîtres étaient chargés de l'enseignement du chant dans une division de l'école, à Saint-Pierre, au Vatican, il dirige une autre division à Saint-Jean de Latran. On lit dans la vie de ce saint pape , écrite par Jean, diacre, qu'étant obligé de se coucher sur un lit à cause de ses infirmités, il enseignait encore le chant aux enfants, et qu'on conservait la baguette dont il se servait probablement pour marquer la mesure. »

Un siècle après Grégoire le Grand, deux papes du même nom qui se succédèrent immédiatement, Grégoire II et Grégoire III , rappelèrent les vertus et surtout la fermeté de leur glorieux prédécesseur. Ils eurent à lutter contre les prétentions étranges des empereurs d'Orient, qui se déclarèrent iconoclastes, c'est-à-dire briseurs d'images. Sous prétexte de quelques abus, amenés par l'ignorance de chrétiens grossiers, Léon TIsaurien, en 726, publia un édit qui ordonnait de briser les images , c'est-à-dire les crucifix et les statues , dans toute l'étendue de son empire. Jamais le clergé et les fidèles n'avaient vu apparence d'idolâtrie dans le culte des images : on vénérait ces signes sacrés , comme on respectait les portraits de famille. Le patriarche de Constantinople refusa de se soumettre à cet édit, il fut exilé. Le pape Grégoire II, et après lui Grégoire III, condamnèrent hautement cette nouvelle hérésie. Ce dernier répondit à Tempereur, qui lui avait demandé de convo-

1 Bossuet Histoire universelle, p. loi, édition de Firmin-Didot.

quer un concile, par ces paroles courageuses : « Vous nous avez écrit d'assembler un concile œcuménique, c'est inutile; vous seul persécutez les images; arrêtez-vous dans cette voie funeste, le monde sera en paix, les scandales cesseront. Ne voyez- vous pas que votre persécution contre les images n'est que révolte contre le saint-siége et présomption ? Les Églises jouissaient d'une tranquillité profonde , quand vous avez excité les disputes et les tempêtes; mettez fin au schisme : il n'y aura pas besoin de concile. » Cette fermeté apostolique excita la colère de Léon, qui envoya contre Rome une flotte chargée de troupes ; mais elle fit naufrage dans l'Adriatique.

Trasimond , duc de Spolète , et le duc de Bénévent , s'étant révoltés contre le roi des Lombards Luitprand , allèrent se réfugier à Rome. Grégoire les accueillit avec générosité, et refusa de les livrer à leur redoutable suzerain. Aussitôt Luitprand marcha sur Rome; Grégoire implora le secours de Charles Martel, mais celui-ci s'en excusa, et le bon pape mourut juste à temps pour ne pas voir saccager la Ville éternelle (741).

Zacharie, d'origine grecque, accepta la succession de Grégoire III dans les circonstances les plus critiques, mais il négocia avec une telle adresse que Luitprand non-seulement rendit au domaine pontifical quatre villes dont il s'était déjà emparé, mais encore y ajouta en donation, par acte irrévocable, les territoires de Sabine, de Narni, d'Ossimo et d'Ancône; en outre , ce prince consentit à faire évacuer l'exarchat de Ravenne que ses troupes occupaient. Zacharie eut le même crédit auprès de l'empereur Constantin Copronyme, qui lui accorda, dans l'intérêt de l'Église de Rome, des concessions qu'on était loin d'espérer d'un suzerain irrité. Tous les souverains de son temps semblaient vouloir recourir à ses conseils. Carloman , fils de Charles Martel, Rachis , roi des Lombards, se rendirent à Rome pour voir Zacharie , qui les invita à entrer à l'abbaye du Mont-Cassin.

Etienne III, élu pape par acclamation pour remplacer Zacharie (752), fut porté de la place publique à l'église de Latran , sur les épaules de ceux qui l'avaient acclamé , usage qui s'est conservé depuis dans ce genre d'élection spontanée.

Il avait conclu la paix pour quarante années avec Astolfe, roi des Lombards; mais cet ambitieux monarque ne tint aucun compte de ses engage-