CHAPITRE LXI

1K(.HIHP.L DE T1ÏTI. — MOF.U»S, COUTUMES ET PRODUCTIONS.

D'après ce qui précède, il est facile de comprendre que , sous le point de vue physiologique, il existe dcuxTaïti : la Taïti de la découverte et la Taïti actuelle; l'une, la reine de la Pûlvncsie, peuplée d'une belle et gracieuse race; l'autre, au type déchu et dégénéré, offrant à peine çà et là quelques hommes comme échantillons de la population antérieure.

Du reste, la couleur générale du teint est olive ou bronzée , admettant une foule de nuances , depuis le jaune clair des chefs jusqu'au brun très-foncé des hommes du peuple. Les proportions sont généralement belles; l'air est avenant et bon. L'angle facial est aussi ouvert chez eux que chez les Européens, excepté quand le front et l'occiput ont été comprimés dans l'enfance, pratique usitée par les mères qui destinent leurs en fans à la profession des armes. Les autres caractères sont : le front quelquefois bas, le plus souvent haut et bien formé, les sourcils noirs et bien dessinés, moins en arc qu'en ligne droite; les veux rarement grands, mais brillans et d'un noir de jais; les pommettes peu saillantes; le nez droit et ..quilin, souvent renflé aux narines, et naguère aplati par les nourrices qui trouvaient cela plus gracieux ; la bouche bien dessinée, quoiqu'avec des lèvres épaisses; les dents saines, un peu larges, d'une blancheur éclatante et d'une longue durée; les oreilles grandes; le menton plutôt saillant; la figure ronde, quelquefois anguleuse comme chez les Tatars; le profil semblable à celui de l'Européen; les cheveux noirs et brillans, lisses ou frisés, mais jamais laineux. La taille des hommes est généralement moyen-

ne : les chefs seuls semblent former une race à part, un peuple de Patagons.

La blancheur de la peau n'était pour ces insulaires nullement un objet d'envie : suivant eux, un teint foucé annonçait la force, un teint blanc la faiblesse. Aussi ne se souciaient-ils pas de se garantir de l'action du soleil. Sur le champ de bataille , ils dépeçaient les individus les plus bruns pour fabriquer avec leurs os des ciseaux, des aiguilles, des alênes et des hameçons, parce qu'ils supposaient que leurs os devaient être beaucoup plus solides que les autres. M. Ellis raconte qu'à l'aspect d'un homme de couleur foncée, ils avaient coutume de s'écrier : « T+hata rae, te ère ère! ivi maïlaï tona. (Que cet homme est noir! ses os sont bons.)» La construction des Européens leur paraissait inférieure à la leur , et quand ils voyaient sortir d'un navhre un matelot bien taillé, à l'air fort et vigoureux: « Quel bel homme 1 disaient-ils , si c'était seulement un Taïtienl » Long-temps la blancheur de la peau leur parut un symptôme de maladie.

Tous les voyageurs ont parlé des mœurs paisibles et hospitalières des naturels, de leur bonté, de leur gaieté, de leur douceur. Quoique modifiées depuis la découverte par le frottement européen, ces qualités se retrouvent encore dans les habitudes et le caractère actuel. Le capital défaut de ces sauvages, le vol, n'a pas résisté non plus à des notions plus nettes sur la propriété. Du reste, leur penchant irrésistible pour le larcin peut s'expliquer par la nouveauté des choses qu'ils. voyaient sur les navires européens et par le prix qu'ils attribuaient à la moindre bagatelle, à un clou, à un couteau ou à une hache.

Malgré leur indolence instinctive et leur goût pour le plaisir, les arts industriels n'étaient point arriérés chez eux; leurs maisons, leurs pirogues, leurs ornemens aux jours de Cook, . attestaient au contraire un certain degré d'adresse manuelle et d'intelligence ouvrière. Hors de là, il y a jusqu'ici peu à espérer de cette race, qui arrive facilement jusqu'aux connaissances d'une sphère inférieure, mais qui ne s'élève point au-dessus.

Quant à l'origine de ce peuple, on ne sait rien de précis sur elle. Quelques traditions confuses vivent seules dans le pays. Une légende recueillie par M. Barff dit que le cinquième ordre des êtres intelligens créés par Taaroa et Iliua (les deux divinités créatrices) fut appelé Rahon tah. ta i te ao ta tu (ordre du inonde ou des tiis). Voici comment la chose se passa entre les deux divinités. Hina dit à Taaroa : ■ Comment obtenir l'homme? Les dieux jour et naît

sont établis et il n'y a point d'hommes. > A quoi Taaroa répondit : « Va sur le rivage et dans l'intérieur ; va trouver ton frère. — Je suis allé dans l'intérieur, et il n'y est point. — Va dans les mers, peut-être y sera*t-il; ou sur terre, il sera sur terre. — Qui est à la mer ? — Tiimaa-Raatal. — Qui est Tiiraaa-Raataï, est-ce un homme?

— C'est un homme et ton frère ; va-t-en à la mer et cherche-le. » La déesse ainsi congédiée, Taaroa songea aux moyens de former l'homme, et pour cela il prit une substance et une forme, puis se rendit à terre. Hina le rencontra sans le connaître , et lui dit : ■ Qui êles-vous ? — Je suis Tii-Maaraa. — Où étiez-vous ? Je vous cherchais de toutes parts , à la mer, et vous n'y étiez point.

— J'étais chez moi, et puisque vous voilà , ma sœur, venez à moi. — Ainsi soit-il ! Et puisque vous êtes mon bon frère, vivons ensemble. » Ils vécurent donc époux, et le Gis qu'Hina mit au monde se nomma Taï. Ce fut le premier homme. Plus tard Hina eut une fille qui fût nommée Hina-ereere-Monoï ; elle devint la femme de Tii, et lui donna un fils qui fut appelé Taata, terme qui , à quelques variantes près , signifie homme dans toute la Polynésie. Hina, fille et épouse de Taaroa, grand' mère de Taata, s'élant transformée en une belle et jeune femme, s'unit encore à son petit-fils , et lui donna un couple , Ourou et Fana, les véritables fondateurs dç la race humaine.

Une autre tradition que cite Ellis se rapproche des mythes mosaïques. Taaroa, après avoir fait le monde, forma l'homme avec de la terre rouge (araea), qui servit même d'aliment à la créature jusqu'à l'apparition de l'arbre à pain. Uu jour Taaroa plongea l'homme dans un profond sommeil et tira un os, ou ivi , dont il fil la femme. Ces deux êtres furent les chefs de la famille humaine. Tout en citant ce récit , Ellis exprime des soupçons sur son authenticité; il ajoute que l'analogie mosaïque pourrait bien ne résulter que d'un équivoque sur le mot ivi , qui signifie à la fois os , veuve et victime tuée à la guerre.

Les récits des naturels ne variaient pas moins touchant l'origine des animaux domestiques trouves chez eux lors de la découverte ; les uns parlaient bien d'une importation faite par des peuples occidentaux, mais d'autres continuaient le système de la création de Taaroa , en disant qu'après l'homme, il fit les quadrupèdes pour la terre, les oiseaux pour l'air, les poissons pour la mer. Un petit nombre admettait une autre donnée : suivant eux, un homme des anciens âges, vieillard érudit et puissant, était venu à mourir;

de son cadavre putréfié naquit une truie qui peupla l'île de cochons; les cochons, du reste, avaient leurs ames, qui se réunissaient dans un lieu nommé ofe ouna. C'était une espèce digne d'égards aux yeux, des insulaires. Chaque cochon avait son nom tout comme un homme ; seulement le nom du cochon était invariable, celui de l'homme changeait aux divers âges de la vie. - i

Les îles Taïli avaient aussi leur histoire diluvienne. Taaroa , le premier des dieux , courroucé un jour contre le monde, le précipita dans la mer. Tout fut submergé, à part quelques aurons ou points saillans qui , se maintenant au* dessus de l'eau, formèrent les lies actuelles. Tel est le récit dans les groupes de l'est; le groupe de l'ouest en a un autre. Le dieu des eaux, Roua- Halou, dormait un jour au fond de la mer sur son lit de corail, quand un pêcheur se hasarda sur ce lieu , quoiqu'il fût taboue. 11 jeta ses ha* meçons , qui s'engagèrent dans la chevelure du Dieu. Croyant avoir fait une belle capture, il tira si fort, que le dieu vint à la surface de l'eau; furieux d'avoir été dérangé : « Tu vas périr, dit le Neptune taïlien. — Pardon, pardon! » cria le pécheur effrayé et se jetaut à genoux. Le dieu fut touché; il gracia l'homme, mais il voulut passer sa mauvaise humeur sur les îles. Un déluge fut résolu. Débonnaire jusqu'à la fin, il in* diqua au pauvre pécheur une île de récifs nommée Toa-Marama , située à l'orient de Raïatea. Cet homme y alla , dit-on , avec un ami , avec un cochon, un chien et une couple de pou* les. Ils y étaient arrivés à peine, que l'Océan commença à monter ; la population des îles fuyait devant lui, mais l'Océan monta toujours jusqu'à ce qu'elle eût péri tout entière. Cet acte de destruction accompli, les eaux se retirèrent. Le pécheur revint alors avec ses compagnons ; il fîlt le Noô de ce déluge. Ce qu'il y a de plus inexplicable dans celle version, c'est que l'île indiquée comme un mont Araral est un écueil à fleur d'eau. Quand on pose cette objection aux naturels, ils répondent que cela est ainsi, et que la preuve évidente du déluge sont les blocs ma* dréporiques et les coquilles existant sur les cimes les plus élevées. « Les eaux de la mer seules ont pu les porter jusque-là, • disent-ils. , ,

L'île de Raïatea semble être un des points les plus imporlans de l'archipel pour les souvenirs religieux. Là jadis vivaient des prophètes dont plusieurs portèrent le num de Mawi. Un des plus célèbres prédit que , dans les siècles à venir, une taha ama ort ^ pirogue sans balancier) arriverait dans ces lies d'une terre loin,*

laine. Une pirogue sans balancier était aux yeux des insulaires une impossibilité. Aussi cette prophétie encourut-elle, du vivant de son auteur, une incrédulité générale. Mais celui-ci insista, et, jetant Son oumate (écuellc de bois) sur un étang, il déclara que ce serait ainsi qu'arriverait le navire. Cette tradilion passa depuis lors de bouche en bouche jusqu'à l'arrivée des Européens. Quand les na\ircs mouillèrent devant Taïti, on les prit d'abord pour des îles flottantes, habitées par des dieux qui lançaient le tonnerre; puis examinant mieux leur mécanisme : ■ Te ta /ta a Mawie; te va/ta amaore, » s'écria-t-on . « Voilà les pirogues de Mawi ; voilà les pirogues sans balancier. » Et ih s'émerveillèrent de la perspicacité de leur prophète.

Ils ont une seconde prophétie qui leur annonce l'apparition d'une pirogue sans corde , et aujourd'hui qu'ils ont vu se réaliser la première , ils attendent que la seconde ait son effet, lis sont convaincus que Mawi, ayant dit vrai sur l'une, ne s'est pas trompe sur l'autre. Qu'il arrive un bateau à vapeur à Taïli, dit M. Ellis, et l'oracle sera complètement justifié.

La généalogie royale, telle que l'établit la tradition, remonte jusqu'aux dieux. Aussi la personne des souverains était-elle essentiellement tabou, et les membres de leur famille marchaientils au-dessus du reste de la noblesse. Les deux chefs de la nation, c'était le dieu et le roi, et ce dernier, étant aussi le grand-prêtre, cumulait de la sorte les deux autorités. Le titre royal était arii-rahi ou arii- tabou. Le nom d'otou était le nom d'avènement.

Comme à Hawaii, la division sociale s'opérait en trois classes : les hout-ariis, comprenant la famille royale et la noblesse; les boue-raatiras . propriétaires ou principaux fermiers ; enfin les tnana-hounes ou menu peuple. Ces trois classes se subdivisaient encore, et la dernière comptenail les litis, esclaves, et \csteouteous, serviteurs. • Les ///«étaient des prisonniers faits à la guerre, et auxquels on avait conservé la vie, ou bien les habitaus des pays vaincus et conquis. Ces hommes formaient une esjiècc de gibier qu'on tenait parqué pour les sacrifices. On les traitait pourtant avec douceur, et quelquefois on leur rendait la liberté. Les teoutéous se composaient des uoupropriétaires qui étaient obligés île se mettre au service des riches. La dépopulation des lies a rendu cette classe peu nombreuse. Les artisans et les pécheurs étaient quelquefois classés parmi les teouteous, quelquefois parmi les raaliras. Les raatiras se composaient des individus qui pouvaient mener une existence indépendante, tels

que les propriétaires du sol , et ceux qui exerçaient de nobles métiers. Il y avait une hiérarchie dans les raatiras, les uns possédant beaucoup , les autres possédant peu; les premiers rentiers , les seconds fermiers. Cette classe était la partie vitale de la population : plus sobres, plus industrieux, plus moraux que les nobles , ils fécondaient le pays par l'activité et le travail. Dans leur langage figuré ils disaient : « Taïti est un vaisseau , le roi est le mât, les raatiras sont lis cordages. » Les raatiras étaient aussi ou guerriers ou prêtres. Au-dessus d'eux planaient les houïariis , ou membres delà famille royale jouissant d'une immense considération et de nombreux privilèges. Jaloux de leurs prérogatives , ils les exploitaient judaïquement , et veillaient à Ce qu'aucun intrus ne se glissât point dans leur caste. Tout fruit d'une union entre un houï-arii et une personne d'un rang inférieur était impitoyablement massacré.

Voici comment procédait la hiérarchie; le roi, la reine, les frères du roi, les collatéraux par l'ordre du sang. La royauté était héréditaire; les femmes pouvaient régner. Le plus singulier n«age de ces peuples , c'était celui de l'abdication forcée du roi à la naissance de l'enfaut. Le père déclarait lui-même sa propre déchéance, et faisait promener sur l'île une bannière royale aux armes de son héritier. Partout où cette bannière passait intacte, cela signifiait la soumission et l'obéissance ; si on la déchirait , c'était la révolte et la guerre.

Après l'intronisation on formait la cour du jeune prince. Commc.on le pense , son autorité n'était que nominale. De fait le père régnait toujours. A part quelques marques extérieures de respect imposées à tous , le reste de l'administration du pays, des hommages, des honneurs, des tributs , revenait au régent. Cette étrange coutume n'était pas seulement à l'usage de la famille royale; elle avait vigueur parmi les houî ariis et même parmi les raatiras. Quoiqu'elle remontât à la plus haute antiquité, elle n'avait guère de justification satisfaisante. Sans doute elle donnait au droit d'béritage et à la transmission du rang et de la propriété, une force et une valeur immédiates; mais, d'un autre côté, elle ouvrait une large voie à l'infanticide, source de deuil et de dépopulation.

Le roi et la reine ne marchaient jamais : ils avaient des porteurs qui les voituraienl sur leurs épaules. Quand ils voyageaient, ils faisaient ainsi près de deux lieues à l'heure, transportés par des hommes vigoureux qui se relayaient Je distance en distance. Le changement l'opérait

en un clin 'd'ail. Les deux porteurs l'abaissaient, Pun pour mettre à terre le fardeau royal, l'autre pour le recevoir, et le souverain sautait de dessus les épaules de l'un sur celles de l'autre ; ce moyen de transport interdit aux autres ariis se nommait amo ou vaha.

La plus grande marque de respect vis-à-vis du roi et de la reine était de se dépouiller de tout vêtement en leur présence. Nobles ou peuple y étaient astreints. Quand on criait te arii (voici le roi), il fallait se meure dans un élat de nudité complète, et rester ainsi jusqu'à ce (pic le monarque eût passé. Si, par nonchalance ou par mauvaise volonté, on manquait à cete déférence, le vêtement devait être déchiré à l'instant même. En passant devant une résidence royale , indiquée par un lii , ou statue eu bois , Je même cérémonial était exigé.

L'investiture royale se célébrait avec magnificence. Variable dans son époque , elle avait lieu assez habituellement quand le prince atteignait sa dix-huitième année. On essayait d'y préluder par quelque miracle, comme la pousse inattendu* «*• » *»««!•*»»■ d'un arbre. Le grand signe distinctif de la dignité royale étau le maru oum^ci"turc «errée, tissue des fibres battues de I l'ava tressées avec des oaras ou plumes rouges, prises aux effigies des divinités. Ces plumes devaient transmettre au jeune roi des attributions divines. Des sacrifices humains s'accom. plissaient pendant tout le temps employé à la fabrication du maro sacré.

Quand tout était prêt pour la cérémonie, le cortège se rendait professionnellement au moraï d'Oro. La statue du dieu était posée sur une estrade, et son lit habituel, sorte de banquette en bois ciselé, devait servir de Irône au roi. A peine y était-il assis, que le grand-prêtre (Tarimoua) suivi des autres prêtres (Miro-Tahouas), avec le grand tam-tam, des trompettes et divers instruirions sonores , avec le lapaau au bras , sorte d'ornement en feuilles de cocotier, enlevaient l'idole, qui sortait du temple entre deux haies de respectueux adorateurs. La procession se rendait vers la plage, et Oro montait bientôt sur la pirogue sacrée , facile à reconnaître à ses tapaaus entrelacés. A un certain signal , le roi , resté jusqu'alors sur le lit du dieu , se levait , et prenant une branche d*. mero sacré coupée dans l'enceinte du moraï, il marchait vers la mer, ,s'y baignait et s'y purifiait. Cette ablution accomplie, il montait la pirogue, où le graud-prètre le ceignait du maro-oura , en invoquant la divinité par ces mots : • Répands l'influence du roi lur la mer vers l'Ile sacrée. • Cependant la foule

rassemblée sur le rivage saluait l'investiture mr les cris : Maeva arii! Maeva arii! et ce vivat escortait la flottille de pirogues qui se promet nait sur la mer. Les monstres marins eux-mêmes ne manquaient pas de venir s'humilier devant le nouveau souverain des flots. Deux requins déifiés , Tntiouman et Tamhoui , s'approchaient de S. M. pendant qu'elle se baignait, et la félicitaient de son avènement. Il est à croire qu'on ne souffrait leurs hommages qu'à une distance respectueuse. Après cette course nautique, le roi retournait vers le rivage et allait s'étendre sur le lit d'Oro, la lète appuyée sur le coussin sacré de Tafeou , bloc de bois ciselé. Quatre porteurs, membres de la famille royale, l'enlevaient alors, et le conduisaient vers le temple national de Tabou-tabou-atea. Les prêtres suivaient avec leurs instrumens , et ensuite les chefs et le peuple vociférant : Maeva arii! Arrivés dans l'enceinte du moraï, on plaçait Oro et son fils à côté du roi sur une plate • forme élevée, et là dieu et souverain recevaient les hommages du peuple. La cérémonie se terminait par une espèce de saturnale populaire.

c" eière divin que l'investiture attribuait au roi se reproduisait clan» tous le» 0bj*u a 8fm

usage; habits, meubles, pirogues, porteurs, cases de passage ou de résidence habituelle; la chose s'étendait même jusqu'à leurs qualifications. Ainsi les maisons du roi s'appelaient aoraï, nuages du ciel; sa pirogue , anona noua , arc-en-ciel; sa voix était le tonnerre; les lumières de son palais des éclairs ; pour dire qu'il voyageait, on se servait du mot mahonta, voler. Enfin toutes les hyperboles de l'orientalisme se retrouvaient dans la langue à l'usage de la cour.

Chaque chef gouvernait 6011 district en reconnaissant la suprématie du roi. Une île comprenait ordinairement huit districts ou mataïnas , dont les administrateurs étaient des membres de la famille royale. Pour des crimes graves , le toi pouvait les bannir et confisquer leurs propriétés. Ces arrêts rencontraient parfois des résistances, car les chefs dépossédés avaient le soin d'établir entre eux et leurs voisins une solidarité puissante. Pour notifier ses ordres , le roi se servait de messagers , qui parcouraient l'Ile armés de feuilles de cocotier. Accepter la feuille, c'était se soumettre; la refuser, c'était désobéir. La feuille de cocotier était l'emblème de l'autorité. Les actes publics se notifiaient des supérieurs aux inférieurs par l'envoi de niaus, véritables ordonnances militaires.

Aucune loi régulière n'avait vigueur dans le pays. Les hommes du peuple vidaient leurs

débats entre eux ; les chefs seuls avaient stipulé une pénalité pour venger leurs injures. La mort, lé' bannissement ou la perspective de servir d'holocauste, voilà quels étaient les châtimens les plus sévères. Purler mal du roi était un crime si monstrueux que , non-seulement le coupable devait périr,' mais que le district avait en outre à fournir une victime humaine pour les dieux. La débauche n'était point punie ; l'adultère l'était quelquefois, mais surtout quand le mari le demandait. Faciles, du reste, et peu jaloux, les Taltiens livraient souvent eux-mêmes leurs femmes , et les troquaient entre amis. Quoique le vol fût presque une nature chez eux , il était néanmoins puni comme un crime. Le larron pris en flagrant délit pouvait être assommé sur la place. D'autres fuis on le mettait sur une pirogue à demi pourrie, et il y était abandonné pour servir de pâture aux requins. Le harouraa, ou la confiscation des biens du délinquant, était pourtant le châtiment le plus ordinaire. La partie lésée entrait dans la case du larron , et y enlevait tout ce qu'elle pouvait ; le coupable la laissait faire; la population en aurait fait violerament justice , s'il eût résisté.

Une classe de Taïtiens était pourtant à l'abri de ces lois sévères : c'était la classe des arcoïs. A ces hommes, le vol et le pillage étaient permis. Vagabonds , licencieux , despotes , ils pouvaient fatiguer* impunément le pays de leurs vexations et de leurs désordres. Ils formaient entre eux une ligue puissante , une association compacte existant non-seulement à Taïti, mais dans toute la Polynésie, une secte qui avait à la fois ses traditions, sa généalogie et ses privilèges. Ils descendaient de Ourou-Tclefa cl d'Oro-Tctefa , fils de Taaroa et de Hina et frères d'Oro.

Les arcoïs se divisaient eu sept classes distinctes dont chacune avait son tatouage. La plus élevée était celle des aveu parai, jambe pciute ; la seconde celle des oti ore , dont les deux bras étaient tatoués depuis les doigts jusqu'aux épaules; puis venait la troisième, celle des haroteas , tatoués depuis les aisselles jusqu'aux hanches ; la quatrième celle des hottas, avec deux ou trois petites figures seulement sur chaque épaule; la cinquième, celle des ateros, avec une simple marque sur le côté gauche; la sixième, avec un petit cercle autour de chaque cheville; enfin la septième, celle des poos , espèce de candidats au tatouage qui portaient également le nom de poo fa rèarca, parce qu'à eux était dévolue dans les grandes occasions la partie la plus pénible et la plus fatigante des danses , pantomimes , etc.

Le titre d'arcoï était toujours censé d'investi-

ture divine. Le candidat , simulant la folie , se présentait dans une assemblée publique, les reins ceints de feuilles de dracetna, la figure Larbouillée du suc rouge du mati, le front couvert d'une visière en feuilles de cocotier tressées, les cheveux oints d'huile parfumée ou ornés de fleurs odorantes. Dans cet état, il s'élançait au milieu du cercle des areoïs, se mêlait à leurs exercices avec fougue et vigueur, et tenait bon jus* qu'à ce qu'ils fussent terminés. Ce début Caractérisait la vocation, et, si le candidat était agréé, on Je désignait pour le service d'un des principaux chefs de la société. Après un noviciat où l'on éprouvait son dévouement et sa docilité, il était initié avec les rites prescrits.

La cérémouie avait lieu dans quelque taupitt ou assemblée politique de l'ordre. Le premier areoï amenait le candidat revêtu d'une étoffe particulière, et le présentait à ses confrères sous le nom adopté. On lui faisait prononcer une espèce de formule par laquelle il s'engageait à faire périr ses enfans ; puis, avec un geste particulier, il débitait une invocation solennelle. Ces pré ludes accomplis, on 4« rev &v\m&'\\. deVk&AÀv^rfé par la femme du rang le plus élevé , et il étail alors areoï de la septième classe.

Telle était la vie des arcoïs, vie paresseuse ci débauchée. Quelquefois, formés en bandes nombreuses , ils parcouraient les diverses îles de l'archipel sur des flottilles souvent composées de cinquante à soixante pirogues. Bien vus des princes, respectés par le peuple, soufferts par les raaliras, ils semblaient les maîtres de la contrée où ils abordaient. Pour sanctifier ces parties de plaisir, ils tuaient des cochons àOro, avant de les commencer, et couvraient ses autels de banane, de fruits d'arbre à pain cl d'autres objets. Sur l'une des pirogues voyageuses, on établissait un moraï flottant des deux fondateurs de l'ordre, Oro-Tctcfa et Ourou-Tetcfa, et des autres divinités des areoïs , figurées par des pierres ornées de plumes rouges. Arrivés dans un endroit, ils y préparaient leur spectacle, moitié religieux, moitié profane; ils se peignaient le corps en noir avec du charbon, et la figure en rouge avec du suc de mati; ils portaient des ceintures eu feuilles jaunes de ti , d'un effet gracieux; d'autres fois ils se couvraient de feuilles jaunts «le bananier, el prenaient pour coiffure celles de Yhoutou ou barringloiiia.

Leurs représentations portaient le nom d'oflpaupa. Assis en cercle, «ils répétaient une légende ou hymne en l'honneur du dieu ou de quelque areoï célèbre; après quoi l'un d'eux, placé au centre, entonnait un récitatif que les

autres continuaient en chorus , bas et sourd d'abord, puis bruyant et inintelligible. Souvent aussi, donnant à leurs scènes une intention n onique , ils tournaient en ridicule les prêtres , les chefs et les individus, ou bien faisaient allusion à desévénemens publics : puis venaient diverses sortes de luttes, mais jamais le pugilat, qu'ils regardaient comme une chose indigne d'eux. Leur divertissement favori était la danse : elle les tenait sur pied souvent pendant des nuits entières. Des maisons spacieuses et bien ornées étaient destinées à ce divertissement. Parfois même ils s'y livraient à bord de leurs pirogues. Ce spectacle avait lieu surtout quand le roi de l'ile les accompagnait. Montés sur une haute plate-forme, ils accomplissaient leurs rites mystérieux ; barbouillés de pied eu cap, ils les accompagnaient de gestes bizarres, de cris, de musique sauvage où dominaient la flûte et le tamtam. Qu'on juge du fantastique effet de scènes pareilles , de ce mouvement , de ce bruit qui se mêlait au bruit de la mer, au mugissement de la lame, à la voix du ressac, au clapotement des récifs du rivage I

Si heureux dans cette vie , les areoïs ne s'é* taient pas oubliés dans l'autre. Le monopole de l'Élysée-taïticn leur appartenait. Pour consacrer cette seconde vie de fêtes, une foule de cérémonies bizarres avaient heu à la mort d'un areoï. Volohaa ou deuil général devait durer deux ou trois jours , pendant lesquels le corps restait à sa place, entouré des parens et des amis qui se lamentaient. Les areoïs se portaient ensuite au grand moraï, où étaient les os des rois. Le prêtre d'Oro prononçait devant lui une prière pour que le dieu reprit de ce cadavre l'initiation divine qu'il avait eue sa vie durant, et la gardât par-devers lui afin d'en disposer pour un autre. Le corps était ensuite enterré dans l'enceinte du moraï.

Du reste , toute la théogonie taïtienne est une chose très-confuse et souvent contradictoire. Les légendes varient non-seulement d'île à île, mais de district à district , et aucune d'elles n'a un sens allégorique ou réel , assez nettement accusé pour qu'on puisse en déduire un système quel qu'il soit.

Les premiers missionnaires, préoccupés de vagues rapprochemens , avaient cru remarquer qu'en tête de toute la hiérarchie céleste des Taïtiens, marchaient trois dieux, ou atouas , élevés au-dessus des autres , et chose plus étonnante encore, avec les désignations suivantes :

I*, Tan* te Madoua, le père.

2». Oro-Mutaou, atouate lamaîdi , dicule fils.

3°. Tmaroa , manou U hoa , Taaroa, l'oiseauesprit.

Tels étaient les dieux principaux , trop haut placés pour les temps ordinaires , mais que lei Taïtiens invoquaient dans les grandes calamités , ou dans les momens de disette. Ces dieux résidaient à Pare etdans l'Arii-Rahi. Les dieux d'un ordre inférieur, nommésOroo, Otou, Tatnahoro, Taïri, Orou-Hatou, Oïahou, Tama, Toa-Iti etVavea , avaient chacun leurs fonctions et leurs piètres particuliers. Enfin les dis étaient les géniet tutélaires de chaque famille, des espèces de dieux pénates, lares ou mânes.

Mais cette version des premiers missionnaires fut combattue par M. Ellis, dont les longues et savantes études dans la langue taïtienne sont d'une autorité incontestablement supérieure. La trinité taïtienne lui parut le résultat d'une interprétation forcée et inadmissible. Voici ce que les récits indigènes lui ont révélé sur la théogonie de la contrée.

L'opinion générale disait que les dieux étaient tous enfans de la nuit, Po , c'est-à-dire fanau - po , nés de la nuit. Taaroa lui-même, le premier des dieux , Tauaroa à Hawaii et Tangaroa à Tonga, existait depuis qu'on sortit du po , de la nuit ou du chaos. Quelques sages , ou taata paari, croyaient, il est vrai, que l'univers préexistait aux dieux , et que Taaroa n'était qu'un homme déifié après sa mort; mais d'autres le regardaient comme créature et comme dieu. Oro fut son premier fils. Pour communiquer avec les hommes, ces dieux prenaient la forme d'un oiseau et entraient ainsi dans le toa, image ou idole du moraï. Ainsi Taaroa, le père, Oro, le fils, et l'oiseau , ou esprit , telle était la combinaison théogonique qui avait faitentrevoir aux premiers glossateurs un analogue du dogme triniiaire.

Oro , la divinité nationale de Taïti , prit une femme qui lui donna deux fils, et ces quatre divinités, réunies aux deux dieux t rincipaux , Taaroa et sa femme Ofcou-feou-maltei aï, engendrée de la nuit , forment une espèce d'hexarchie céleste qui semble être la combinai sou la plus accréditée. Pomare II parla toutefois à diverses reprises à M. Nott d'un dieu supérieur à tous les autres, nommé Roumia; mais le dieu et le nom étaient inconnus aux prêtres de l'île.

Au milieu de cette confusion de divinités, et du chaos de leurs attributs, on ne distingue guère de pensée profonde et philosophique. C'est là évidemment un mélange d'histoire positive et d'idéalités traditionnelles, arrangées par les prêtres pour le vulgaire, ou par le peuple lui» même, toujours avide de merveilleux. Ce serait

à remplir de longues et fatigantes pages, si l'on voulait encore citer les myriades de dieux ou demi-dieux en sous-ordre, hommes ou animaux déifies. Le polythéisme hindou, plus connu peut-être , n'est pas plus compliqué que le fétichisme Un'uen. Quelques divinités, pourtant, ont un côté poétique qui les détache des autres. Tel est Hiro, dieu de l'Océan, qui joue un grand rôle dans la légende nationale ; Hiro était un grand voyageur, un aventurier de premier ordre , ne craignant ni les gouffres sous-inarins, ui les tempères les plus furieuses. 11 parcourait la mer dans tous les sens , tantôt à la surface , taulôt dans les abîmes, allant faire la conversation avec les monstres de la mer. Un jour qu'il s'était endormi dans une des cavernes les plus profondes, l'ouragau souffla sur un uavire qui portait des amis d'Uiro : son sommeil eût donné gain de cause au vent, si l'on n'était veuu réveiller le grand pacificateur des flots ; il remonta fort en colère, et sauva ses amis.

D'autres dieux de la mer étaient les atouamaos, dieux-requins, ou dieux qui commandaient aux requins. l.es terribles cétacés étaient enrégimentés et discipjiués par eux. Ils dévoraient ou respectaieut les individus suivant l'ordre et la volonté du dieu. Dans une pirogue , ils reconnaissaient un prêtre, le respectaient, le sauvaient en cas de naufrage. Un de ces hommes privilégiés affirmait gravement à EUis que le re- (juin aux ordres de sou dieu l'avait souvent transporté sur son dos , lui et son père , de Kuïatea à Wahine. La fable d'Amphion avait ainsi son pendant au sein des mers océaniennes.

A côté de« dieux de la mer étaient les dieux de l'air, légers, gracieux, pleins de merveilleuses facultés. La poésie polynésienne avait ses sylphes et ses gnomes , ses goules et ses salamandres. L'univers entier fourmillait de divinités invisibles qui bruissaient dans l'air, qui verdissaient dans les feuilles , qui écumaient sur les ïécifs. L'amour et la crainte se mêlaient à toutes ces allégories. Uue éclipse de lune épouvantait les insulaires : suivant eux un méchant esprit voulait mauger leur astre bienfaisant. Ils couraient vers leurs inoraïs pour demander aux dieux la délivrance de la lune. La forme et la stabilité des lies dépendaient de leurs dieux. C'était leur pouvoir qui avait aiguisé ces pierres en cônes, ou nivelé en plate-forme une montagne escarpée située sur la gauche du hâvre de Talou à Eïmeo, et qui ne tient à l'Ile que par une léàgue étroite.

Il y avait encore des dieux pour les jeux, des dieux pour les médecins , des dieux pour les ouvriers, et un dieu pour chaque métier, pour le

labour, pour le eharpentage , pour la maçonne» rie, etc., etc. Les revenans , les apparitions avaient aussi leurs divinités. Tout semblait être saiut à un degré plus ou moins grand : les esprits des défunt s, adorés sous le nom de lus et sous la forme de statuettes ; quelques poissons , quelques oiseaux, une espèce de héron, un marlin-pècheur et deux ou trois espèces de grimpereaux , commensaux des murais. Du reste , la mesure de la puissance de ces dieux était spéciale et limitée.

Les idoles qui figuraient, tantôt des dieux, tantôt des tiis , étaient en bois d'aïla ou casuarina enveloppé de plusieurs plis d'étoffes sacrées; les unes sculptées grossièrement sous les formes les plus bizarres et les plus hideuses ; les autres brutes et informes , couvertes de tresses habilement travaillées en bourre de coco, et ornées de plumes rouges. Leur taille très-variable allait de quelques pouces jusqu'à sept ou huit pieds (Pl. LXXII — 4). Les effigies des esprits étaient des tiis , celles des dieux des tous. Elles étaient saintes, surtout quand l'esprit des dieux se trouvait en elles , et qu'elles répondaient aux interpellations des prêtres. Hors de ce temps, elles perdaient beaucoup de leur considération. Quelques-unes de ces effigies, par exception, étaient composées de blocs madréporiques ou de prismes bruts, informes, anguleux, de différentes saillies et enveloppés d'étoffes. Les plumes rouges de la queue du phaétou étaient la parure la plus recherchée de ces idoles. Les diaux avaient un faible pour ces plumes ou ourtu, et leur communiquaient plus volontiers leur influence qu'à tout autre objet. Cette opinion donnait lieu à une espèce de consécration nommée pae-atoua. Tous les dieux étaient tirés de leurs temples, dépouillés de leursétofïes, oints d'huile, et exposés à l'ardeur du soleil. Les personnes qui désiraient posséder des ouras imprégnés de l'essence des dieux , se reudaieut au mot aï , où les prêtres recevaient leurs plumes et en ornaicut leurs divinités. La plupart îles idoles étaient creuses, et les plumes se plaçaient alors à l'exiérieur ; quand les idoles étaieut massives, on fixait les plumes autour d'elles au moyen de petites bandelettes. En retour des plumes offertes aux dieux , le prêtre remettait au donateur deux ou trois ouras saturés du l'influence divine. On les entourait soigneusement d'une jolie tresse qui ne laissait de visible que les extrémités ; puis, les présentant une dernière fois au dieu , le prêtre prononçait un oubou ou prière , pour lui demander qu'il continuât son influence à ces plumes , même quand elles se détacheraient de lui. Le

propriétaire les reprenait alors et les renfermait dans des étuis de bambou. Ils devenaient ainsi de vrais fétiches, et si les vœux du possesseur étaient exaucés , en toute occasion subséquente il ne manquait pas de l'attribuer aux ouras sacrés , et de l'honorer d'un (ou ou image en bois dans laquelle on les déposait. Quelquefois raêrre l'insulaire les gratifiait d'un autel et d' un temple. Quand on allait pourtant jusqu'à leur ériger une effigie , il fallait porter l'idole au grand hangar pour que les dieux principaux sanctionnassent la transfusion divine.

Les temples , comme on l'a vu , s'appelaient mordis ou marais, selon la version probablement plus exacte des derniers missionnaires. Ces moraîs étaient de vastes enclos entouré» de palissades et le plus souvent de murs , renfermant les chapelles des dieux , les autels ou plate-formes pour les offrandes, les cases des prêtres, et souvent les tombes des chefs. On en distinguait de trois sortes : ceux qui servaient à l'île entière, et portaient souvent le titre de Tabou- tabou-atca (espace très-sacré); ceux qui ne servaient qu'à un district; enfin ceux qui étaient dédiés seulement aux dieux de la famille. Leur forme habituelle était celle d'un vaste rectangle , dont l'étendue variait suivant la fortune de l'individu et l'influence du dieu. Deux des côtés étaient fermés par de hautes murailles de pierre ; la façade était défendue par une palis» sade basse , et en face s'élevait souvent un bâtiment massif de forme pyramidale sur lequel on plaçait les effigies des dieux. Au grand moraï d'Ata-Hourou (Pl. LXX — 3), cette pyramide n'avait pas moins de 250 pieds de long sur 90 de large à la base, et 50 pieds de hauteur. La surface supérieure avait encore 170 pieds de longueur , et près de 6 pieds de largeur ; des degrés de six pieds de hauteur chacun conduisaient au sommet. Les pierres extérieures de la pyramide, composées de madrépores ou de basaltes , étaient placées avec beaucoup de soin et bien écarries , surtout celles des angles; ce qui avait dû coûter aux naturels des soins immenses.

Aujourd'hui les moraïs sont au ras du sol ; mais quelque part que l'on aille dans l'archipel, on en trouve des décombres , dans tes vallons intérieurs, auprès des villages, sur les promontoires, et dans les gorges des collines. Les arbres qui croissaient autour d'eux étaient saert s ; c'était (e plus souvent des casuarinas au feuillnge mélancolique , des ealophyllam, des thespesias et des cordias impénétrables au soleil.

Les fonctions sacerdotales étaient héréditaires Les piètres avaient le rang de ch«fs. Le roi était

quelquefois prêtre du temple national , et la dignité de grand-prêtre était toujours confiée à un membre de la famille régnante, cela sans doute dans le but d'éviter des conflits entre les autorités spirituelle et temporelle.

Le culte se composait de prières , d'offrandes et de sacrifices. Les prières ou oubous, quoique courtes , étaient prononcées lentement , gravement , de manière à attirer l'attention de la divinité. Le prêtre se tenait un genou plié ou les jambes croisées sous lui, dans une position trèsinelinéc ; enfin , le dos appuyé sur une colonne de basalte qui termine l'enceinte pavée où se dresse l'idole. 11 jetait une branche de raero sacré sur le pavé devant l'effigie avant de commencer ses prières.

Les offrandes consistaient en poissons , oiseaux, fruits, cochons, étoffes ou autres ohjets travaillés. Les vivres étaient tantôt cuits , tantôt crus : cuits, il fallait qn'on les préparât dans l'enceinte du temple , et alors une portion seulement était pour les dieux , le reste pour les prêtres. Les portions des dieux étaient placée* sur des watas , plate-formes de bois , où on les laissait se corrompre. Ces watas étaient supportés par des pieux de 8 à 10 pieds de hauteur, bien polis, souvent sculptés ; ils étaient couverts de rameaux sacrés , et bordés de franges ou do feuilles de bananier d'un beau jaune. Les cochons destinés aux sacrifices étaient étranglés ou saignés avec soin , de manière à ce qu'aucun os ne lût brisé. Morts , on les étendait sur leswratas.

Ces offrandes étaient innocentes et tolérables ; des animaux , des fruits de la terre présentés aux dieux : c'est le culte primitif des peuples simples ou pasteurs. Mais à côté de ces holocaustes d'autre» avaient lieu, atroces et injustifiables. Nous voulons parler des sacrifices humains, appelés ikia (poisson), dans l'argot des piètres indigènes. Ces sacrifices se faisaient en temps de guerre , dans les grandes calamités nationales, à l'occasion des maladies des chefs puissans, et pour l'érection des moraïs. Lors de la fondation du moraï célèbre de Maeva sur Wahine, chaque pieu du temple fut planté sur le corps d'un malheureux offert en sacrifice.

Les victimes étaient ou des captifs faits à la guerre, ou des hommes qui s'étaient rendus suspects aux chefs et aux prêtres. Quand un district ou un ménage avait fourni un sujet , il éta* ordinairement tabou ou dévoué. On s'adressait à lui de préférence une seconde et une troisième fois. Il en résultait assez souvent que les familles déjà frappées s'enfuyaient vers les montagnes quand elles pressentaient un holocauste uou-

Teau. La victime , en général , était assommée à l'improvisé de la main du chef du district, puis son corps était placé dans une longue corbeille en feuilles de cocotier, porté au temple et offert à l'idole. Le prêtre en le consacrant enlevait un des yeux, le plaçait sur une feuille de bananier, et le présentait au roi qui le portait jusqu'à sa bouche comme pour le manger, puis le remettait à un autre prêtre placé à ses côtés. De temps en temps , pendant l'oubou, le prêtre arrachait des touffes de sa chevelure, qu'il plaçait devant le dieu; ensuite, quand la prière était finie, lecadavre était enveloppé dans des feuilles de cocotier et placé sur un arbre du voisinage. Il y demeurait jusqu'à, entière consomption des chairs , après quoi on enterrait les os sous le pavé du moral.

Dès qu'un individu décédait, le tahoua-toutem était chargé de rechercher la cause de sa mort. Celui-ci prenait une pirogue et pagayait jusqu'à l'endroit où gisait le cadavre ; car l'esprit en s'échappant devait lui apparaître, et lui dire pourquoi il avait quitté ce corps. S'il était mort par suite du courroux des dieux , l'action du sortilège se révélait par une flamme ; si les charmes de quelque ennemi l'avaient perdu , une plume rouge en était le signe. Cela constaté de façon ou d'autre , le tahoua venait signifier aux parens du défunt le résultat de son enquête, et recevoir un salaire proportionné à l'importance du mort. A ce jongleur succédait le tata-faarter* ou faalouboua , dont l'emploi était de détourner le même mal de dessus le reste de la famille. Il y procédait à grand renfort de prières et de cérémonies; après quoi il annonçait aux parens que le succès avait couronné ses efforts. Il fallait payer encore ce second mystificateur.

On procédait ensuite aux funérailles. Pour les pauvres et pour les hommes de la classe ordinaire, le corps était placé sur un lit de feuilles odorantes , et gardé par les parens en deuil ; les plus proches se déchiraient la figure , la poitrine et le reste du corps , avec des dents de requin effilées. Le sang ruisselait sur tous leurs membres. Après celle longue veille, on enlevait le corps ; puis , à l'aide de bandelettes , on le bridait de manière à ce que les genoux fussent fort rapprochés de la figure, tandis que les bras liaient croises et réunis. On l'enterrait ainsi.

Les corps des chefs avaient les honneurs du toupapau, dont on a vu la description. On les embaumait et on les laissait exposés sur des plate-formes, jusqu'à ce qu'ils s'en allassent par lambeaux; on recueillait ensuite les ossemens pour les enterrer dans les moraïs. Des offrandes en vivres devaient être constamment exposées de-

vant les toupapaus; car, d'après les naturels , les) viandes et les fruits avaient des parties invisibles et subtiles qui s'exhalaient et nourrissaient les morts. Les moraïs et les lieux de sépulture étaient tabou, même en temps de guerre ; mais parfois les vainqueurs ne s'arrêtaient pas à temps. Ils profanaient les tombes, pillaient les autels, enlevaient les idoles, déterraient les ossemens pour les aiguiser en armes, comble d'outrage pour les vaincus. Cependant ces violations étaient rares. En temps ordinaire , les temples étaient respectés , ainsi que leurs desservans. On respectait aussi les gardiens des toupapaus, personnages essentiellement tabou.

Taïli pouvait s'appeler métropole du tabou. Nulle part dans les archipels polynésiens , cette règle restrictive et prohibitive n'était plus exigeante, plus minutieuse, plus lyrannique , plus cruelle. Depuis la naissance jusqu'à la mort existait pour le Taïtien une méticuleuse distinction de vivres permis ou non permis. Ou retrouvait ce veto partout, en santé comme en maladie, dans les temples , hors des temples, sur la grève et dans l'intérieur , au sein des hameaux et des campagnes , dans les repas , dans le sommeil , dans la guerre, au milieu de la mer, dans la case , à la pêche , à la chasse , partout. Les hommes, et ceux spécialement qui de loin ou de près tenaient au service divin , étaient considérés comme ras, ou sacrés ; ils pouvaient comme tels manger de tous les alimens que l'on offrait aux dieux, tandis que les femmes (noas) communes ne pouvaient, sous peine de mort, toucher à aucun > de ces vivres privilégiés. Le feu des hommes ne pouvait servir à préparer la nourriture des femmes; il en était de même des corbeilles et des autres ustensiles de ménage. Ce mépris pour le sexe le plus faible, ces interdictions , cette infériorité relative , ne furent pas un des moindres motifs qui jetèrent les femmes dans le chrisdanisme, religion émancipa trice et juste pour elles. Peut-être, sans ce bienfait, les Taïtiennes n'auraient-elles pas pu pardonner au culte nouveau d'avoir condamné les plaisirs et les divertissemens pour lesquels elles étaient passionnées.

Les chants et les danses avaient le pas dans ces préférences. Les uns et les autres s'exécutaient au son de l'orchestre indigène, pauvre en harmonie. Les instrumens étaient les tamtams de diverses grandeurs , la trompette marine , Yihara , sorte de tambour formé par un bout de bambou, comprenant un entre-nceud tout entier et percé d'un bout à l'autre. On frappait là-dessus avec un bâton. Le dernier itu* trument était une flûte ou viro, le plus sou.

vpnt faite avec un roseau d'un pied de long , pourvue -de quatre trous, et sur laquelle on jouait avec le souffle des narines. Les sous , un peu sourds , étaient agréables : habituellemeut cette flûte servait à accompagner les pehes.

Les pehes étaieut des sortes de ballades, destinées à chanter les faits des dieux et les exploits des héros, ou bien à célébrer quelque événement historique. On les récitait en public en aidant le chant d'une pantomime. Leur ensemble formait l'histoire traditionnelle de ce pays, et, avant de les proscrire de la bouche des naturels, les missionnaires auraient bien dû les recueillir, ne fût-ce que comme documens. Ellis cite un trait qui prouve mieux encore quelle eût été leur utilité. Deux naturels se disputaient un jour sur un fait arrivé au capitaine Bligh, à qui l'on vola , en 1 788 ou 1 789 , la bouée de son ancre. L'un des deux Taïliens avait épuisé toute son éloquence à persuader son opiniâtre interlocuteur; il était au bout de ses ressources, quand il entonna ce chant :

O mes eia e Tanou tlû Suite poUoaBUx.

On tel élait te Toleur, et c'était Ttreou ; Il vola la bouée de Bligh.

La citation fut décisive : l'opposant se tint pour battu.

Les autres divertissemens des Taïtiens étaient presque innombrables : les taapitis ouoroas marchaient en tète. Celait des féles solennelles pour célébrer un retour de chef, une victoire, un grand événement. La lutte y jouait le rôle principal , et des athlètes s'y rendaient de tous les coins de l'Ile pour faire assaut d'adresse devant plusieurs milliers de spectateurs. Taut qu'ils en étaient aux mains, un silence religieux régnait dans l'assemblée ; mais la chute de l'un des deux champions était saluée par des cris et des explosions bruyantes. Les femmes ne craignaient pas de se mêler à ces jeux py m- laques; elles joutaient même contre des hommes, et la reine Tere-moe-moe , couverte de l'habit du lutteur, se mesura souvent avec plus d'un jeune chef de sa cour. A la lutte succédait le pugilat , moins noble et moins honoré. Les athlètes se décochaient de violens coups de poing , en se visant à la tète. Dès les premiers coups , les visages saignaient. Quelquefois ces assauts étaient meurtriers , et un graud-prêtre d'Oro, à Ma lavai, homme d'une force prodigieuse, assomma un jour, dans une même lutte, deux de ses antagonistes, le père et le fils. On ne permettait pas, du reste, de frapper un cham-

pion à terre ou en fuite. Celui qui restait debout dans l'arène était proclamé vainqueur.

La course à pied {faaUliai hamo raa) élait le jeu favori des jeunes geus. Le corps oint d'huile, le maro serré autour des reins, le front couvert d'une guirlande de fleurs avec une sorte de tur« ban d'étofle autour de la tête, nus du reste, les concurrens parcouraient la lice, plage de sable longue et unie. La course des pirogues (faati' Haï hamo reavaa) sur une mer calme n'était pas un spectacle moins attrayant.

Ensuite venaient les divertissemens militaires , l'exercice du javelot et de la fronde, dans lequel les Taïtiens excellaient, puis des simulacres de combat, aussi curieux à suivre que ceux de Hawaii. Les Taïliens avaient aussi le paîpaï,

le tOUiniti et le haTOU-raapoUOU, sortes de jeux de

balle en rase campagne, l'un avec les mains, l'autre avec les pieds seulement; le troisième avec uoe combinaison de pugilat; ils avaient le tir de l'arc (te a ou wahi-ita), arme distinguée qui ne servait pas à la guerre ; le combat des coqs , pour lequel ils se passionaient autant que les Malais et les Tagals; enfin le jeu connu des Hawaïens , qui consistait à se jouer du ressac de la côte , à l'aide d'une simple planche. Ils se rendaient par centaines sur la plage pour s'y livrer à ce dangereux exercice , jusqu'à ce que le cri terrible maoi (un requin!) vînt les forcer à la retraite. Ils connaissaient encore l'escarpolette (tahoro); les échasses ; le cerf-volant (ouo), jeu des adultes ; le leatea, amusement des en/ans; enfin, une sorte de mainchaude nommée toupaurou-paurou.

Leurs danses étaient aussi fort variées. Dans le heiva figuraient les hommes et les femmes , mais presque toujours séparément. Les femmes étaient gracieusement costumées. CnuTées de tresses de tamau, ou de cheveux humains, ou de guirlandes de la fleur blanche du leaïri, elles avaient les bras et le cou découverts, les seins ornés de coquilles ou de touffes de plumes, puis une robe presque toujours blanche avec une bordure écarlate (Pl. LXXII —2). Un autre costume, non moins gracieux, était celui d'une jeune Elle qui fut chargée de porter à Cook les présens des insulaires. Sa robe d'étoife flottait sur un mannequin d'osier, à peu près semblable aux paniers de nos aïeules; les objets offerts étaient étalés là-dessus avec un certain art. (Pl. LXXII — I).

Les mouvemens de ces danseuses étaient en général lents, mais réguliers et précis : les bras et les jambes allaient dans un parfait unisson avec le tam-tam et la flûte. Le plus souvent ces

danses avaient lieu dans des maisons élégantes, affectées spécialement à cette destination. Un toit soutenu par des pieux de bois, une palissade basse tapissée de murailles pour le dehors; audedans une vaste salle tapissée de nattes sur lesquelles dansaient les acteurs et s'asseyaient les spectateurs : voilà de quoi se composait ces salles de théâtre. Le patau, ou maître de ballet, s'y installait auprès du tambour et indiquait les figures. Ces danses avaient Heu le soir, et se prolongeaient parfois durant toute la huit.

La nourriture du peuple taïtien consistait principalement en poisson, coquillages* tard, fruits d'arbre à pain, bananes et cocos. La chair de porc, réservée pour les chefs, n'arrivait aux tables du peuple que de temps en temps , aux jours solennels. Les vivres étaient cuits dans des fours en terre, et rarement rôtis. Outre les produits cites , on avait encore , pouf servir d'alimens , la châtaigne d'mocarpas, Figname ou ou h, i , la patate douce ou oumara, une autre racine nommée patera, la racine du pia, dont les Anglais font aujourd'hui d'excellent arrowroot, les fruits du spondias ou ti, d'un eugenia ou ahia, quelquefois ceux du morinda ou nono, et les jeunes pousses du pohoueoxx convolvuius brasitiensis, et d'une grande fougère nommée ntke. On n'avait recours qu'en temps de disette à ces deux derniers alimens, ainsi qu'aux tubercules de l'arum Rumphit.

Comme tous les sauvages , les Taïtiens n'avaient point d'heures fixes pour leurs repas; ils mangeaient quand la faim les pressait, et ils mangeaient souvent. Leur principal repas était pourtant dans la soirée. L'eau formait leur boisson habituelle ; mois passionnés pour l'ava, ils en buvaient à toute occasion, immodérément quand ils le pouvaient. Suivant Anderson , ils fabriquaient celte liqueur en versant de l'eau sur la racine ou sur les feuilles de la plante , dont ils extrayaient ensuite le suc.

Leurs maladies étaient , selon eux , le résultat des vengeances des dieux et des génies malins. Les moyens curatifs se réduisaient donc a ix conjurations des prêtres. Cependant , pour les blessures et pour les fractures , ils employaient les procédés connus des Hawaiiens. La folie n'était pas une maladie, mais une inspiration, un étal de divinisation. Aussi les fous étaient-ils respectes. Nous avons déjà observé ce fait à Ha-

waii et dans l'Inde, fait commun d'ailleurs à près, que tout l'Orient.

Quelques-unes de leurs traditions remontaient jusqu'à trente générations. Ils comptaient le temps pardoùze lunes, avec une lune intercalaire de temps à autre. Chaque lune, chaque jour de lune, chaque partie du jour, avait un nom propre souvent significatif. Les dix-sept -t dit-huit et dix-neuvième nuits qui suivaient la pleine lune de chaque mois* étaient regardées comme celles où les esprits venaient rôder sur la terre. Elles Servaient plus que les autres les voleurs et les fripons.

Leur numération ressemblait à celle d'Hawaii. Ils comptaient par ouroa, dizaine; raa , centaine; mono, mille; ntano Uni, dix mille; rahou, cent mille-, jusqu'à lou, un million. Les poissons, les fruits d'arbre à pain et les cocos se comptaient autrefois par couple. Ce peuple , du reste , avait quelque facilité à apprendre le calcul ; et la classe d'arithmétique , au dire des missionnaires, est celle où ils obtenaient le plus de succès.

Le taïtien n'est qu'un dialecte polynésien, et l'un des moins riches à cause de l'imperfection de plusieurs consonnances. En effet les seules consonnes articulées dans le taïtien sont: B, D, F, M, U, P, R, T et V. Cette indigence multiplie les sons vocaux , et rend l'idiome beaucoup plus difficile pour l'étranger, le même mot Signifiant vingt choses diverses. L'accent seul caractérise ces différences. Malgré ses vices, la langue taïtien ne a de l'éclat et de l'énergie ; elle a fourni plus d'une fois aux tribuns sauvages de Papara des mouvemens oratoires puissans sur une assemblée. Du reste , on a encore beaucoup à apprendre sur le mécanisme des idiomes polynésiens. Resserrés par notre cadre, nous ne saurions aborder cette question philologique avec toute l'étendue qu'elle mérite. Le capitaine d'Urville vient d'ailleurs de l'éclairer et de la résumer dans un travail spécial , où il examine non-seulement les rapports de ces langues entre elles, mais encore leur analogie avec la langue malaise et madecasse. Ainsi peu à peu se déchire le voile qui séparait l'Océanie du monde commercial et scientifique , et qui sait si, à force d'études pareilles, on ne prviendra pas à remonter jusqu'au berceau de ces mystérieuses peuplades !