CHAPITRE XII

Aperçu sur les langues indiennes. — Organisation des langues indiennes. — Polysyllabisme.

— Substantifs. — Verbes. — Discours. — Genre oratoire. — Narrations. — Légendes. Le chasseur ambitieux. — Sayadis. — Moowis. — Harmonie musicale. — Instruments de musique. — Haravis péruviens. — Chansons mexicaines. — Conceptions musicales. — Inspirations poétiques. — Chants d'amour. — Chants sacrés. — Chants des chasseurs.

— Chants de guerre. — Chants du berceau. — Fables. — Satires. — Chant de mort.

Les langues usitées parmi les Indiens de l'Amérique septentrionale, entre les deux Océans et depuis le Canada jusqu'au golfe du Mexique, sont tellement nombreuses et si différentes les unes des autres, que la vie d'un homme ne suffirait pas pour en apprendre la moitié. Cette variété et cette dissemblance se conçoivent facilement lorsqu'on réfléchit aux origines diverses des peuplades sauvages du continent américain. Mgr Deniers, évêque de Vancouver, dans l'Orégon, nous disait, il y a quelques années, que bien qu'il parlât dix-sept idiomes indiens, il y avait dans son diocèse plusieurs tribus dont il ne pouvait se faire comprendre. Les personnes qui certifient que ces idiomes ou ces langues ne sont que des patois, des dialectes ayant tout au plus trois ou quatre souches principales, en parlent à la légère et ont été induites en erreur par l'homogénéité de type, de génie et de syntaxe, qui se retrouve dans le langage de la plupart de ces peuplades.

Cette ressemblance existe, en effet, dans la forme, mais non dans la racine des mots ; elle est le résultat naturel de la pauvreté de ces langues, et non une preuve de l'unité de leur origine.

Peu de choses ont excité la curiosité des savants dans ce qui regarde les Indiens comme leurs langues. Balbi, qui a résumé les travaux de ses prédécesseurs, assure que parmi les dix millions d'Indiens répandus sur toute la surface du nouveau monde, on compte quatre cent trente-huit

YOYAGE PITTORESQUE, ETC. 389

langues et quatre mille dialectes. Parmi les sauvages de l'Amérique septentrionale, chaque tribu possède son dialecte particulier ; mais plusieurs de ces dialectes ont une souche commune, avec laquelle ils ont beaucoup de rapports. Ainsi, dans le haut Canada et sur les bords des grands lacs, la plupart des idiomes indiens dérivent de trois sources principales, savoir : le dacota, l'iroquois et l'algonquin. L'iroquoisa six dialectes, qui sont : le cayuga, l'onéïda, l'onoudaga, le seneca, le tuscarora et le wyandot ; ce dernier est très-peu parlé maintenant. L'algonquin semble avoir été parlé jadis sur une grande partie du continent, au nord du Potomac et à l'est du Mississipi. Cette langue mère est celle du commerce parmi les Peaux-Rouges du Nord; elle a au moins vingttrois ramifications ou idiomes, qui ne diffèrent pas essentiellement entre eux ; elle est la clef au moyen de laquelle on peut comprendre sans trop de difficulté ces vingt-trois idiomes. La langue des Dacotas était connue des Assinniboins, des Otoes, des Pankas, des Quapaws, des AYinnebagos, etc. Dans le Sud, les Chactas, les Chérokies, les Muskogies et les Natchez ont des langues entièrement différentes les unes des autres. Dans le Nouveau-Mexique, la Californie, l'Orégon et les montagnes Rocheuses, nous rencontrons bon nombre de tribus voisines l'une de l'autre ne se comprenant pas à cause de la dissemblance de leurs langages.

Aucune de ces langues n'est arbitraire dans sa constitution; chacune possède ses règles déterminées; aucune ne ressemble aune formation lente et pénible, mais chacune jouit d'un tout complet exempt de confusion et d'irrégularités et gouverné par des lois fixes. Les formes grammaticales qui constituent le génie des idiomes indiens appartiennent aussi bien à la nature qu'à la civilisation; il ne faut donc pas s'étonner si le langage des indigènes américains offre le phénomène étrange d'une régularité et d'une richesse d'expressions remarquables au sein d'une grande pauvreté de mots.

Parmi les écrivains qui se sont occupés de ce sujet, il en est qui assurent avoir retrouvé des noms hébreux et gaéliques parmi les idiomes des Peaux-Rouges; nous croyons d'autant plus à l'exactitude de cette remarque, qu'en effet on rencontre plusieurs sons, mots et syllabes de ces deux langues dans les dialectes indiens qui ont une origine scythique probable. La langue powhatan, que parlent les Nottoways de la Virginie, parait avoir

une origine celtique. En expressions et en harmonie elle est égale à l'éroë, à l'irlandais et au gaélique des Écossais et des Gallois. Elle a deux genres comme le français et ses verbes sont très-réguliers. Celle des Wyandots possède plusieurs mots latins. Il serait trop long et trop fastidieux de donner des détails philologiques sur les divisions, les ramifications et les constructions grammaticales des différentes langues indiennes de l'Amérique septentrionale; aussi nous bornerons-nous à donner un aperçu de leur physionomie générale, que nous ferons suivre d'une nomenclature des noms les plus usités dans les déserts.

Les sons articulés, dans le langage des Peaux-Rouges, sont ordinairement un peu durs, étranges et rauques, ce qui est le résultat d*es polysyllabes et des groupes de consonnes qui composent les mots. Les sons gutturaux, les aspirations, et nous dirons même les sifflements et les éternuments , fréquents surtout parmi les tribus de la Colombie et de l'Orégon, rendent ces idiomes difficiles à parler. Beaucoup sont dépourvus des sons représentés par les caractères/, /, r et s, les Indiens ayant de la peine à les prononcer. Néanmoins, toutes ces langues ont le plus souvent des accents moelleux, une cadence musicale, une allure libre et dégagée des tournures énergiques, des combinaisons simples et variées, et des phrases naturellement éloquentes et poétiques. Quelques-unes ont une douceur, une originalité et une netteté d'expression que les langues européennes ne possèdent pas.

Tous les dialectes des Peaux-Rouges sont essentiellement figuratifs, polysyllabiques, imitatifs et transpositifs. Ils n'ont pas de caractères alphabétiques pour représenter la parole ; ils sont obligés d'avoir recours à la pictographie hiéroglyphique; les Cherokies sont les seuls qui aient un alphabet1.

Les Natchez, comme les Péruviens, avaient deux langages : l'un, appelé vulgaire, ne se parlait que parmi le peuple; l'autre était parlé par les nobles et par les femmes. Ces deux langues paraissaient être très-riches et n'avoir aucune affinité l'une avec l'autre. Ainsi quelqu'un qui aurait

1 Tous les mots cherokies finissent par des voyelles ; chaque voyelle est précédée de treize combinaisons de conscnnes formant chacune soixante-quatre syllabes. Les cherokies ont de plus douze caractères alphabétiques qui tiennent lieu de doubles consonnes. Cet alphabet est très-simple, et il pourvoit admirablement bien aux sons de cette langue ; il a été inventé par Georges Gness, membre de la tribu.

voulu s'attirer l'attention d'un auditoire ou d'un individu se serait servi du mot aquenan (écoutez), en parlant au peuple, et maguni (qui a la môme signification), en s'adressant à un noble. Voici d'autres exemples de cette singularité :

Langue plébéienne.

Langue noble.

Tachte cabanachte?

Est-ce loi?

Ayape-gouya-iche?

Petchi.

Assieds-loi.

Caham.

Coustine.

Esprit

Cayocop.

Tchite.

Grand.

Cliquip.

Ces exemples suffisent pour montrer qu'il n'existe aucune analogie entre les deux langues. Les femmes parlaient, il est vrai, le langage des nobles, mais avec affectation et une prononciation différente de celle des hommes. Les Français du fort Rosalie, qui fréquentaient plus les femmes que les hommes, prirent aussi leur prononciation en parlant le natchez. Ceci déplaisait singulièrement aux chefs, et l'un d'eux interpellant un jour un officier du fort, lui dit : « Puisque vous avez la prétention d'être un homme, pourquoi grasseyez-vous comme une femme? »

Les Indiens expriment leurs pensées et leurs idées , selon qu'elles se présentent à leur esprit, par des mots composés quelquefois de substantifs, d'adjectifs et de verbes associés les uns aux autres. Les mots euxmêmes, et surtout les substantifs, sont souvent des onomatopées, et représentent par leurs sons l'action ou la chose dont on parle. Ainsi, par exemple, cheval en miami se dit uakatakaushiu. Les Ojibbeways de Maehilimackinack disent : papashigogounski. Ces deux mots prononcés par les naturels imitent admirablement le bruit que fait le cheval en trottant.

Presque tous les mots indiquent une action intérieure ou extérieure, une idée concrète ou abstraite , et l'assemblage des syllabes exprimant les idées repose sur une racine première ayant la faculté de retenir la pensée originale au milieu des sons additionnels qui la complètent. La pensée exprimée chez les Peaux-Rouges est comme une tige polysyllabique formant un groupe d'objets curieux, primitifs, expressifs et sonores. La cause de la formation de ces mots interminables et composés se trouve dans la pauvreté du vocabulaire indien. Tous les objets n'ayant pas de nom propre, les sauvages, pour les désigner, sont obligés de recourir

dans leur langage à des périphrases, dont ils ne font ordinairement qu'un seul mot. Voici un exemple qui fera comprendre ce système linguistique. Supposons qu'un Indien veuille dire qu'il fume, et qu'il n'ait aucun terme pour spécifier la pipe et l'action de fumer, alors il dira : J'aspire la fumée d'un feu d'herbe, qui brûle dans un petit foyer de pierre, enfoncé dans un bâton troué; de cette longue phrase il ne fera qu'un seul mot.

Les langues indiennes sont essentiellement figuratives, comme toutes les langues primitives; cela se comprend; l'homme, étant continuellement en présence de la nature lorsqu'il vit loin des sociétés avancées dans la civilisation, prend toujours un style imagé pour exprimer ses sentiments ou ses idées. Le langage des Indiens nous fournit des preuves frappantes de ce que nous avançons, et nous citerons ici quelques locutions choisies parmi des centaines des plus familières et des plus usitées dans les wigwams.

Un nuage noir s'élève sur l'horizon veut dire : La guerre menace de tel côté.

Le sentier est déjà obstrué Enterrer la hache ou le tamahawk Vous avez parlé avec les lèvres et

non avec le cœur Vous avez bouché mes oreilles N'écoutez pas le chant des oiseaux

qui voltigent autour de nous

Allumer le feu du conseil Ne laissez, pas l'herbe croître dans le sentier de la guerre

La guerre est déjà commencée.

Conclure la paix.

Vous avez cherché à me tromper.

Vous m'avez fait un secret.

Ne croyez pas aux contes que l'on

vous fait. Se réunir pour discuter.

Poussez la guerre avec vigueur.

Naturellement, les mots composés ont un dérivatif. Ce dérivatif, lorsqu'il est dépouillé de tous les accessoires qui complètent l'idée, se réduit ordinairement à un monosyllabe, ou tout au plus à deux syllabes. En voici des exemples pris au hasard dans plusieurs dialectes indiens : moz, daim; nisau, bois; terp, pierre; zid, pied; ovu, corps; daï, cœur; kracl, arbre; ozi, mouche; oucos, viande; nadina, vent, etc.

Ces racines sont la souche des mots composés, comme nous le voyons dans shomin-aubo, vin, formé de shamin, raisin, et de aubo liqueur; totosh-aubo, lait, de totosh, le sein d'une femme, etc. Quoiqu'il y ait des mots particuliers pour indiquer le sexe des individus, il n'existe pas de genre proprement dit; mais ce qui le remplace, c'est la quantité des dérivatifs qui se divisent en animés et inanimés. Ainsi, on se servira du

Adjectifs animes.

Minno,

Bon.

Manaud-izzi.

Mauvais.

Mindiddo.

Grand.

Uggauski.

Petit.

Waubishk-izzi.

Blanc.

Mukkuddaw-izzi.

Noir.

même adjectif dans jeune garçon et jeune fille, parce que les deux dérivatifs garçon et fille sont animés; mais on emploiera deux adjectifs différents dans la phrase suivante : voilà une belle squaio (femme), voilà une belle robe, parce que squaw étant animé exige un adjectif également animé, et que robe étant inanimé demande pareillement un adjectif inanimé. Exemples :

Adjectifs inanimés.

Onisheshin.

Monaud-ud.

Mitshau.

Pungie.

Waubishk-au.

Mukhuddaw-au.

On peut remarquer ici que cette manière de symboliser, pour ainsi dire, les adjectifs, en ne les employant pas indistinctement pour tous les êtres organisés ou inorganisés, est une imitation des lois de la nature, qui a donné les propriétés ou les qualités animées aux êtres qui ont la vie et le mouvement, et les qualités ou propriétés inertes ou inorganiques aux êtres inanimés. Il est étrange de voir des sauvages employer cette règle si simple et si naturelle, tandis que les peuples civilisés ont une syntaxe si arbitraire. La différence de ces deux genres d'adjectifs consiste généralement dans la terminaison, qui varie, quoique le radical soit le même. Avec les adjectifs, les Indiens font souvent des substantifs en changeant ou modifiant la terminaison de l'adjectif. Quant aux noms propres, ceux des hommes sont emblématiques; ils ont rapport à un trait de courage, à un animal, à un ornement héréditaire ou caractéristique. Ceux des femmes sont tirés des fleurs, des objets naturels ou de fantaisie. Nous en citerons quelques-uns :

Noms d'hommes. Noms de femmes.

Les quatre ours. Le bouton de rose.

Le loup trompeur. La fleur qui s'incline.

Le buffle blanc. Le saule pleureur.

L'ours rouge. L'herbe aux doux parfums.

La tète d'élan. Le cristal de roche.

La fiente de cheval. La nuée blanche.

L'homme- du bon sens. La biche qui nage.

La fumée qui court. L'étoile polaire.

La main sanglante. La fontaine pure.

Les noms de mois se rapportent à ce qui les distingue les uns des autres dans le calendrier du désert. Les Natchez avaient treize lunes au lieu de douze ; la première correspondait au mois de mars et s'appelait la lune du chevreuil ; les autres étaient :

Avril. La lune des fraises. Octobre. La lune des dindes.

Mai. La lune du vieux maïs. Novembre. La lune des buffles.

Juin. La lune des melons d'eau. Décembre. La lurte des ours.

Juillet. La lune des pêches. Janvier. La lune des oies.

Août. La lune des mûres. Février. La lune des châtaignes.

Septembre. La lune du nouveau maïs.

La lune des noix complétait cette nomenclature de lunes qui duraient chacune moins d'un mois.

Nous l'avons déjà dit, il y a des substantifs qui sont formés des adjectifs, en changeant leur terminaison. C'est de cette manière que de ossin, pierre, on fait ossin-ecsh, pierreux; de nebi, eau, l'on fait neb-ish, aqueux, etc. Tous les pluriels se forment de la même manière; mais ceux des noms animés ne sont pas les mêmes que ceux des noms inanimés. Ainsi en algonquin on dit : mukoo, un ours ; mukoaig, des ours; ouabigoun, une fleur; ouabigounou, des fleurs. Il y a très-peu de substantifs privés de nombre. Cela ne se trouve guère qu'à la troisième personne des déclinaisons des noms animés, et dans les conjugaisons des verbes animés. Les substantifs ont des diminutifs comme dans la plupart de nos langues européennes. Ainsi on dit : ekowa, une femme ; ekwaz-ais, une petite femme; inin-i, un homme; inin-ies , un petit homme; penuisi, un oiseau; penuish-ies, un petit oiseau; adclik, un renne ; addik-os, un petit renne ; wakiegim, une maison ; wakieg-iins, une petite maison, etc.

Les verbes suivent en principe les règles qui régissent les adjectifs, et s'accordent avec leur sujet, comme ceux-ci s'accordent avec les noms ou pronoms qu'ils qualifient.

Il y a des langues indiennes qui manquent d'auxiliaires ; mais elles ont des substituts ou des modifications pour les remplacer. Il en est de même des mots ou des verbes qui, n'exprimant pas exactement la pensée telle qu'elle devrait être rendue, sont remplacés par des équivalents. Ainsi, pour ne citer qu'un exemple, le verbe arriver, n'existant pas dans plusieurs dialectes, est souvent remplacé par venir, ou apparaître.

Grand nombre de verbes sont dérivés des substantifs auxquels on a changé la terminaison, ou bien auxquels on a ajouté une ou plusieurs syllabes soit avant, soit après : ainsi, de annamiauouina, prière, on fait nianuamioi , je prie ; de ahni.miki, tonnerre, on fait ninahnimikiou, je suis le tonnerre. Tous ces changements simplifient tellement la langue, qu'avec peu de mots on peut dire beaucoup de choses, et d'une manière brève autant qu'expressive. Nous donnerons ici un exemple, qui est cité par M. Schoolcraft, dans son troisième discours sur les combinaisons des substantifs avec des adjectifs et des verbes, afin de montrer le génie de la formation des mots. Baimoica, en algonquin, veut dire son ou bruit; avec ce radical on fait baimouaoua, le son qui passe; minouaoua, un agréable son; maunouaoua, un son désagréable; modouayanshkau, le bruit des vagues qui frappent le rivage ; modouayaunnimod, le bruit du vent; modouayaukouskau, le bruit des arbres qui tombent; modouakioumisgishin , le bruit d'une personne qui tombe; modouaysin, le bruit d'une masse inanimée qui tombe à terre. C'est ainsi que toute modification dans la pensée peut s'exprimer par une modification du mot ou de l'orthographe.

Les pronoms sont, pour ainsi dire, ensevelis dans les verbes ; néanmoins, en analysant les phrases, on peut les reconnaître, et nous en donnerons plus tard une traduction en plusieurs langues. Maintenant, disons quelques mots sur le style.

Les discours des Indiens ne laissent pas d'avoir souvent une grande et noble beauté de style. Le talent d'orateur est très-apprécié parmi les Peaux-Rouges; ils aiment les belles phrases, lés expressions choisies, les images frappantes. Il est surprenant de voir avec quelle adresse et quelle habileté des hommes illettrés et sauvages manient une langue pauvre en elle-même, et les ressources variées et merveilleuses qu'ils en retirent. Leurs pensées, pleines de noblesse, de poésie, d'énergie et de bon sens, atteignent parfois le sublime, quoique la forme en soit simple et concise. Un orateur indien qui parle dans une grande occasion au nom de sa tribu présente réellement le type de la dignité, de la sagesse et de l'éloquence ; il rappelle les héros de l'antiquité. La parole, chez les Indiens, n'est pas soumise à ces nombreuses règles oratoires qui gênent l'originalité de la pensée ; ils racontent ce qu ils pensent et ce qu'ils éprouvent avec une éloquence imagée. La nature est leur seule maîtresse

dans l'art de parler; elle est leur livre unique, et c'est dans ce livre toujours ouvert que leur âme sensible, leur imagination vive, ardente, impressionnable trouvent les images qui embellissent leur langage, les intonations qui donnent de la couleur aux mots, et les expressions qui rendent la pensée si digne, si naturelle et si originale. L'intelligence des Indiens est élevée ; leur jugement profond, net et clair ; leur mémoire vraiment extraordinaire, et cette réunion de qualités prête à leur parole un cachet de naïveté, de bon sens et de vérité qu'on retrouve difficilement parmi les orateurs des nations civilisées, où la forme des discours l'emporte trop souvent sur le fond.

Nous donnerons ici une idée du style et de la forme des discours indiens, en rapportant une allocution prononcée par un chef des Puants au général Doge, qui venait de la part du gouvernement des Etats-Unis pour demander à ce chef de lui céder son territoire. Ce discours, aussi simple que digne, aura, du reste, un intérêt historique, en montrant quelle répugnance ont les Peaux-Rouges à vendre leur terre pour émigrer dans des pays inconnus.

« Mon frère, dit l'Indien au général, je te revois avec plaisir ; en te députant près de nous, notre Grand-Père ' ne pouvait faire un meilleur choix, car nous t'aimons tous. Tu as déjà présidé plusieurs fois à nos traités avec les blancs, et nous nous sommes applaudis de ta loyauté. Tu as toujours été un ami pour notre nation ; nous espérons encore que tu seras notre défenseur auprès de notre Grand-Père.

« Tu viens, dis-tu, de la part de notre Grand-Père pour nous demander la cession de notre territoire. Mais aurait-il oublié les magnifiques promesses qu'il m'a faites à Washington, à deux époques différentes? Pour moi, il m'en souvient encore comme si c'était aujourd'hui. Je reçus dans cette ville le plus grand accueil; tout le monde était enchanté de me voir, de me montrer ce qu'il y avait de mieux dans les cités que je traversais; les marques du plus entier dévouement nous étaient prodiguées. On nous disait qu'on ne nous inquiéterait plus sur les terres où nous nous retirions, et en signe d'une inaltérable alliance, on me donna une médaille d'argent, représentant deux mains enlacées. — « Comptez sur « moi, » me disait le Grand-Père ; « je vous défendrai toujours : vous

1 Le président des Ëtats-Unii:.

« serez mes enfants ; si l'on vous fait quelque tort, adressez-vous toute jours à moi : vos sujets de plainte cesseront dès qu'ils me seront con- « nus, et je vous défendrai. » — Et moi, simple enfant de la nature, qui n'ai qu'une langue, je croyais à la sincérité de ces promesses ; mais voilà que, malgré nos réclamations, toutes nos affaires ont été administrées sans môme nous consulter. On a renvoyé des agents que nous aimions, pour nous en donner d'autres sans prendre notre avis. Nous avons adressé des pétitions auxquelles on n'a eu aucun égard. On nous avait promis qu'on nous laisserait toujours sur les terres que nous occupions, et déjà on veut nous envoyer je ne sais où! Mon frère, tu es notre ami; dis à notre Grand- Père qu'avant de prendre le chemin d'un nouvel exil, ses enfants ont besoin de faire ici une halte plus longue : l'arbre qu'on transplanterait sans cesse ne tarderait pas à périr.

« Pour se dispenser d'être juste envers nous, on nous accuse d'être la nation la plus perverse qui soit sous le ciel. Si le reproche nous était fait par des Peaux-Rouges, je montrerais qu'il est exagéré ; mais ce sont des blancs qui nous l'adressent, et je me borne à répondre qu'il retombe sur eux. Pourquoi venez-vous nous tenter jusqu'à la porte de nos cabanes avec votre eau-de-feu, si destructive pour notre tribu '/S'il se commet des crimes parmi nous, c'est par suite de l'ivresse; et qui nous enivre, qui? Des hommes avides qui nous vendent du poison au prix de nos dépouilles. »

Tous les discours de ce genre adressés aux agents américains se ressemblent; tous ont le même calme et la même dignité. Nous avons choisi celui-ci entre plusieurs comme étant le plus court et le plus simple. Il en est d'autres qui renferment toutes les beautés contenues dans nos meilleurs chefs-d'œuvre de rhétorique. Nous en donnerons ici quelques extraits des plus remarquables. A l'époque où les Anglais étaient en guerre avec les Français, le gouverneur Dudley envoya, le 20 juin 1703, des messagers aux tribus indiennes pour les prier de venir à Falmouth tenir un conseil à l'effet de conclure un traité de paix. Parmi les discours qui furent prononcés à cette assemblée, on remarque celui d'un chef nommé Simmo, qui prélude ainsi : « Nous vous remercions, bon frère, pour être venu d'aussi loin parler avec nous : c'est une grande faveur. Les nuages planent dans l'air et se noircissent, mais nous chantons encore avec amour les chants de paix. Croyez mes paroles. Aussi loin que le

soleil est au-dessus de la terre, de même nos pensées le sont-elles de la guerre et môme de la moindre rupture entre nous. »

Un Penobscot, du nom de Pcol Susup, tua de sa main un cabaretier chez lequel il s'était enivré. Ayant été mis en prison pour ce crime, un chef de la même tribu le défendit en s'adressant ainsi aux juges : « Vous savez que votre peuple fait beaucoup de mal à mes Indiens. Il les trompe, les tue, et les coupables se promènent libres dans vos rues; personne ne les touche. Ceci fait brûler mon cœur d'indignation. Alors mes Indiens me disent : Nous irons tuer vos méchants et vos mauvais sujets. Je leur reponds : Ne faites jamais cela, nous sommes tous frères. Votre peuple disait : Le coupable doit mourir. Mais il n'en a pas été ainsi : il vit, mange et boit dans votre grande prison, et ne mourra jamais pour avoir tué un Indien. Mes frères me disent : Que cet homme sanguinaire soit libre, ainsi que Peol Susup. Voilà ce que nous désirons. L'espérance remplit nos cœurs à tous. La paix est bonne; mes Indiens l'aiment ; ils sourient sous son ombre. Le Grand-Esprit est notre chef. J'ai dit ce que je pensais. »

Un des chefs les plus célèbres de la tribu des Creeks fut Weatherford, qui, à la tête de ses guerriers, défit les Américains en plusieurs batailles rangées et massacra presque tous les blancs réfugiés dans le fort Mimms. Quelque temps après l'affaire du fort Mimms, les Américains, sous le commandement du général Jackson, prirent une terrible revanche, et la plupart des Creeks furent tués ou faits prisonniers. Le général Jackson, voulant essayer la fidélité des chefs indiens qui avaient fait leur soumission, leur ordonna de lui amener Weatherford pieds et poings liés. Quand ces chefs firent part au sachem de la requête du général, Weatherford, pour leur épargner cette trahison et s'éviter une pareille humiliation, résolut de se présenter lui-même devant le général, qui fut bien surpris lorsque cet Indien parut devant lui, en lui disant : « Je suis Weatherford, qui commandait la prise du fort Mimms et qui désire la paix pour mon peuple : je viens la demander. » A cette demande, Jackson lui dit : « Je suis étonné que vous ayez osé paraître devant moi après votre conduite, qui mérite la mort ; et si vous aviez été amené comme je l'avais ordonné, je sais comment je vous aurais traité. » Alors Weatherford répondit: « Je suis en votre pouvoir, faites de moi ce que voudrez ; je suis soldat; j'ai fait aux blancs tout le mal que j'ai pu ; je me suis battu contre eux et je

me suis battu bravement ; si j'avais une armée, je me battrais encore, je me battrais jusqu'à la fin; mais je n'en ai plus, mon peuple n'est plus. Je ne puis que pleurer sur les malheurs de ma nation. »

Le général Jackson, impressionné par la vue d'un si noble courage, dit au chef indien que bien même qu'il l'avait en son pouvoir, il n'en abuserait pas, et qu'il lui donnait le choix entre une soumission sans condition ou la liberté avec une guerre sans quartier comme sans pitié. Alors le célèbre sachem lui répondit, sur un ton digne, mais ému par l'indignation : « Vous pouvez en toute sécurité m'offrir de pareilles conditions : il y avait un temps où j'aurais pu vous répondre; il y avait un temps où j'aurais eu un choix ; maintenant je n'en ai plus, je n'ai même pas d'espérance. Autrefois je pouvais encourager mes guerriers pour le combat, mais je ne puis animer les morts; mes guerriers rïfe peuvent plus entendre ma voix; leurs ossements reposent à Talladega, à Tallushatches, à Emuckfaw et à Tohopeka. Je ne me suis pas livré sans réflexion. Lorsque j'avais la moindre chance de succès, je n'ai jamais quitté mon poste, ni demandé la paix ; mais mon peuple est parti, et si je demande la paix, c'est pour ceux qui vivent encore et non pour moi. Je regarde derrière moi avec une profonde douleur, et je désire éviter de plus grandes calamités. Si je n'avais eu à combattre que l'armée de la Géorgie, j'aurais cultivé le maïs sur un côté de la rivière et je me serais battu de l'autre ; mais votre peuple a détruit ma nation. Vous êtes un brave, je me repose sur votre générosité. Vous ne demandez d'un peuple vaincu que ce qu'il peut vous donner. N'importe quelles seront vos conditions, ce serait folie de s'y opposer. Si elles sont convenables, je serai un des plus fervents à les observer et à les faire agréer. Vous avez dit à mon peuple qu'il pouvait s'en aller en toute sécurité n'importe où il irait : ceci est bien dit, il doit vous écouter, il vous écoutera. » Un pareil discours ne souffre aucun commentaire ; la dignité et la résignation y respirent à chaque sentence. En le reproduisant, nous avons voulu donner une juste idée de l'éloquence indienne, et nous croyons que dans le monde civilisé peu d'orateurs se sont élevés aussi haut que les sachems, dont les nobles sentiments, peints en termes aussi énergiques, aussi simples, aussi grands, sont dignes d'une admiration sincère.

Lorsque l'Indien parle en public ou dans un conseil, sa pose, son maintien grave et ses gestes surtout augmentent encore l'effet de ses pa-

rôles. Le langage expressif des gestes, universellement usité parmi les tribus de l'Amérique septentrionale, est presque aussi perfectionné chez les sauvages des grands déserts que l'est celui des sourds-muets parmi nous. Les Peaux-Rouges se comprennent parfaitement au moyen de ces signes inventés par les nécessités de leur existence bizarre et dans des solitudes où la parole est souvent dangereuse ; ils peuvent même raconter de cette manière des événements assez longs, auxquels nous ne comprendrions absolument rien. Grâce à ce talent et à celui de l'imitation, ils reproduisent avec une perfection incroyable les hurlements des loups, le hennissement des chevaux, le cri de la chouette, de l'écureuil et de tous les animaux sauvages ou domestiques.

Nous l'avons dit, les Indiens sont narrateurs par goût, aussi bien qu'orateurs par nature; leurs récits du foyer sont d'un intérêt réel, et contiennent toujours une moralité simple et particulièrement adaptée à l'auditoire. A côté des conteurs de profession que l'on retrouve dans les déserts américains comme en Orient, et qui sont toujours fournis de légendes et d'histoires très-curieuses, les pères de famille et les vieux sachems ne dédaignent pas d'interrompre leur silence ordinaire pour raconter le soir, à la clarté des étoiles ou d'un feu de bois blanc, quelquesuns de ces récits qui captivent et instruisent en même temps les êtres les plus maussades ou les plus distraits. Nous traduirons ici quelques-unes de ces légendes du wigwam, traduites également par d'autres écrivains, qui ont eu comme nous l'occasion de les entendre dans ces vastes solitudes peuplées par l'imagination indienne de mystères et de drames fantastiques.

Un chasseur ambitieux, et n'ayant qu'un fils unique qui s'approchait de l'âge où les jeunes garçons ont l'habitude de se choisir un esprit protecteur, désirait vivement que son fils jeûnât à cette occasion beaucoup plus que la coutume ne l'exige, afin qu'il pût obtenir un esprit très-puissant. A cet effet le chasseur donna ses instructions à son fils, et l'encouragea, par tous les raisonnements possibles, à se conduire comme un homme. L'enfant, voulant satisfaire les désirs de son père, commença par prendre un bain de vapeurs dans les loges destinées à cela, puis il se plongea dans l'eau froide, et s'en fut se reposer sur une natte de jonc tressée par sa mère et placée dans une cabane isolée, construite au milieu d'une forêt. Son père voulut l'accompagner jusqu'en cet

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endroit ; il l'engagea à jeûner pendant douze jours, et lui promit de veuille voir tous les matins. Le pauvre pénitent se couvrit la tète et demeura ainsi couché pendant huit jours, ne se levant que pour recevoir le chasseur qui le visitait régulièrement selon sa promesse. Le neuvième jour, l'enfant dit à son père : « Mon père , mes songes sont mauvais ; l'esprit « qui me visite ne m'est pas favorahle comme vous le désireriez. Laissez- <( moi rompre mon jeûne,- et un autre jour j'essayerai de nouveau. Je « n'ai plus la force déjeuner plus longtemps. — Mon fils, répondit le « chasseur, tout sera perdu si vous ne continuez pas. Vous avez persévéré « pendant huit jours, le plus difficile est fait, encore un peu de patience, « et l'esprit viendra vous voir. » Le malheureux garçon , exténué par le besoin de nourriture, se recoucha. Le onzième joui', il renouvela sa demande d'une voix mourante; mais le père lui répondit : « Demain. » Celui-ci revint le lendemain selon son habitude. En s'approchant de la cabane , il crut entendre quelqu'un qui parlait en dedans ; alors, s'arrètant, il regarda par une petite ouverture pratiquée dans le mur, et vit son fils se peignant le corps en murmurant ces mots : « Mon père « m'a tué. Il n'a pas voulu m'accorder ma demande. Je vais être heureux « pour toujours, car je lui ai obéi, même au delà de mes forces. Mon « esprit n'est pas celui que je cherchais, mais il est juste et miséricor- « dieux, et m'a donné une nouvelle forme. » En ce moment le vieillard se mit à crier : « Mon fils, mon fils, ne m'abandonne pas. » Mais l'enfant, métamorphosé en rouge-gorge, s'envola sur le toit de la cabane avec l'agilité d'un oiseau, puis il dit à son père : « Ne pleurez pas mon chance gement ; je serai plus heureux dans mon état présent que je ne l'aurais « été en devenant homme. Je serai toujours l'ami des hommes et j'habite terai près de leurs demeures. Je ne puis pas satisfaire votre amour- « propre comme guerrier, mais je vous réjouirai par mes chansons. « Maintenant je suis libre des inquiétudes et des chagrins de la vie. Les « montagnes et les prairies me fourniront ma nourriture, et mes sentiers u seront désormais dans l'air et l'espace. » A peine avait-il dit ces mots, qu'il disparut dans le feuillage de la forêt.

Yoici une autre légende non moins curieuse que la précédente, et dont la morale est une critique de la curiosité.

Sayadis pleurait' sa sœur qui mourut jeune et belle. Enfin, ne pouvant se consoler de sa douleur, il résolut d'aller dans le pays des âmes

et de ramener celle qu'il avait perdue. Son voyage fut long, plein d'aventures, et aurait été infructueux s'il n'avait pas rencontré un vieillard au moment où il allait tomber dans le plus violent désespoir. Ce vieillard lui donna une calebasse magique dans laquelle il devait enfermer l'esprit de sa sœur s'il parvenait à la trouver. Sayadis, heureux de sa rencontre, s'en alla le cœur gai et rempli d'espérance; mais quel ne fut pas son étonnement en voyant qu'à son arrivée dans le pays des âmes tous les esprits le fuyaient! Dans cette difficile conjoncture, Tarenyawago, le maître des cérémonies, l'aida de son pouvoir en lui donnant une mystérieuse raquette qui avait le pouvoir de lui ramener sa sœur. Aussitôt le bruyant Taiwaieyun, ou tambour des esprits se fit entendre pour réunir toutes les âmes dans une danse solennelle, et la flûte indienne donna ses notes les plus douces et les plus mélodieuses. L'effet de cette musique fut instantané, et tous les esprits s'approchèrent pour commencer une joyeuse ronde. Sayadis aperçut bientôt sa sœur, et, pénétrant rapidement au milieu des danseurs , saisit et enferma dans sa calebasse celle qu'il cherchait et qui faisait tous ses efforts pour regagner sa liberté. Puis il revint chez lui avec son précieux fardeau. De retour dans sa cabane tous ses parents et ses amis vinrent pour assister à la cérémonie qu'il restait à faire pour déterrer le corps de la défunte et le ressusciter en lui rendant son âme enfermée dans la calebasse. Malheureusement, en ce moment, une femme plus curieuse que prudente, ayant eu l'envie de voir comment était fait un esprit séparé du corps, ouvrit la calebasse et l'esprit disparut dans l'air. C'est ainsi que l'infortuné Sayadis se vit frustré de son bonheur, du fruit de son voyage et de ses fatigues par la fatale curiosité d'une femme.

Pour ne pas nous arrêter trop longtemps sur les narrations indiennes, nous laisserons de côté toutes les traditions allégoriques ou purement fictives, si gracieuses qu'elles puissent être , mais qui ne renferment aucune moralité sérieuse, ce qui est pourtant très-rare ; car dans les récits les plus extraordinaires, tels que ceux des métamorphoses d'un guerrier, de ses combats contre un géant ou contre un chef cruel, terrible et puissant, des enchantements causés par la volonté des génies, des esprits ou des propriétés magiques d'un sac de médecine ou d'une amulette quelconque, on trouve presque toujours au fond de ces récits quelque leçon morale ou religieuse plus ou moins cachée sous les brillantes pro-

ductions de la fantaisie ou de l'imaginationindienne. L'histoire de Moowis, ou l'homme fait avec des chiffons et de la boue, dénote évidemment qu'elle fut inventée pour instruire les jeunes gens des deux sexes des fautes qu'ils doivent éviter et des vertus qu'ils doivent pratiquer pour être heureux. Dans Moowis les dangers de la coquetterie sont exposés avec une simplicité, une originalité vraiment remarquables, et prouvent qu'au désert comme dans le monde civilisé les mêmes défauts ont les mêmes conséquences.

Dans un grand village du Nord il existait une jeune fille du nom de Ma-mon-dà-go-kwa , tellement belle qu'elle excita l'admiration de tous les guerriers et de tous les chasseurs qui la virent. Un de ses plus fervents admirateurs était un jeune guerrier dont la noble ligure, la richesse et le soin qu'il prenait de son costume lelirent surnommer Mamon-da-gin-èn-i , c'est-à-dire le beau. Un jour, ayant fait part à son meilleur ami de l'amour qu'il ressentait pour Ma-mon-dà-go-kwa, il lui dit : Viens avec moi, nous irons voir celle qui est si belle, peut-être choisira-t-elle l'un de nous deux pour époux. Mais rien ne put séduire la coquette, qui renvoya ses deux adorateurs avec un geste de mépris. Cette mésaventure bientôt connue de tout le village devint le sujet de toutes les conversations. Ma-mon -da-gin-èn-i , qui était très-sensible, fut si mortifié d'avoir été éconduit publiquement de cette manière, qu'il en tomba malade, devint taciturne; il passait des jours entiers les yeux hagards ou fixés en terre et ne prenant plus de nourriture; il se crut déshonoré, et malgré tous les efforts de ses parents et de ses amis, il ne voulut plus sortir de cette espèce de léthargie dans laquelle il se trouvait. Aussi, lorsque sa famille se préparait pour l'émigration annuelle en usage dans la tribu, resta-t-il dans son lit pendant que l'on enlevait la tente pour la charger sur les chevaux.

Quand tout le monde fut parti et que Ma-mon-da-gin-èn-i n'entendit plus rien, il se leva et résolut de faire usage du pouvoir que lui avait donné son esprit, afin de punir et d'humilier la jeune fille qui traitait tout le monde comme il l'avait été. A cet effet, il ramassa tous les chiffons qui se trouvaient dans le camp et qu'on avait jetés dans la boue comme inutiles ; puis , avec de la neige et des os d'animaux , il fit un homme qu'il revêtit de tous ces mauvais haillons , en ayant eu soin de les arranger en forme de mocassins, de guêtres, de robes, etc.,

el qu'il garait de perles et de plumes , aliu de leur donner une belle apparence. Enfin, après avoir animé cette singulière statue, il lui mit un arc et des flèches dans les mains. Telle fut l'origine de Moowis.

Moovvis , accompagné du pauvre désolé , s'en alla au nouveau campement de la tribu. Introduit dans chaque tente par celui qui l'avait formé, il fut reçu avec distinction. La variété des couleurs de ses vêtements, la profusion de ses ornements et la noblesse de ses manières attirèrent tous les regards; jeunes et vieux voulaient l'avoir sans cesse auprès d'eux. Le chef l'invita à venir dans sa loge et lui donna un festin somptueux. Mais personne ne fut aussi charmé de l'arrivée du bel étranger que Ma-mon-dà-go-kwa; elle s'éprit de lui dès la première vue, et il devint l'hôte de sa mère. Ma-mon-da-gin-èn-i , toujours aussi amoureux, l'avait introduit auprès de celle qu'il aimait dans l'espérance qu'elle reviendrait à lui ; mais ce fut en vain. Moowis, ne pouvant s'approcher trop près du feu de crainte de fondre, mit un garçon entre lui et le foyer, et par son esprit il sut éluder toute invitation qui aurait pu compromettre son existence fragile ; il sut éluder avec tant d'à-propos les pressantes sollicitations qu'on lui faisait de se chauffer, qu'il évita une dissolution immédiate de tout son être.

Cette visite prouva que Ma-mon-da-gin-èn-i avait bien calculé les effets de son plan; il se retira de la loge laissant Moowis triomphant assis aux pieds de sa belle. Le mariage fut bientôt résolu, et la jeune fille, à son tour captivée, épousa Moowis. Le lendemain matin des noces, Moowis arrangea ses plumes de guerrier, prit ses armes et dit à son épouse : — Je dois partir pour une affaire importante, et bien des collines et des ruisseaux se trouvent encore entre le but de mon voyage et moi. — Je partirai avec vous, lui répondit la belle désolée à cette annonce. — C'est trop loin , répliqua Moowis , et vous ne pourriez pas supporter les fatigues et les dangers de la route. — Il n'est aucune distance que je ne puisse parcourir, aucun danger que je ne puisse partager avec vous, ajouta la jeune femme. Moowis alors retourna vers son maître et lui raconta tous ces détails. Celui-ci, ému un moment' par le chagrin de Ma-mon-dà-go-kwa, sentit ses résolutions s'évanouir; mais, dit-il, c'est sa faute. Pourquoi a-t-elle rejeté tous les conseils de la prudence et de la raison pour épouser une image de neige , de boue et de chiffons ?

Le même jour, Moowis partit suivi de sa femme. La route était dure, mauvaise, encombrée d'obstacles, etMa-mon-dà-go-kwa avait de la peine à suivre son mari, qui fuyait rapidement devant elle. Lorsque le soleil parut sur l'horizon, Moowis avait disparu devant ses yeux. Peu à peu il fondit et tomba en morceaux. A mesure que sa femme avançait, elle trouvait les débris de ses mocassins, de ses vêtements qui reprirent leur première forme; elle vit des plumes, des perles, des ossements, mais elle ne revit plus Moowis; en vain le chercha-t-elle jusqu'à la nuit, Moowis n'était plus. Alors, épuisée par la fatigue et la douleur, elle pleura et gémit en disant : Moowis, Moowis, tu m'as perdue ! Puis, tout éplorée , elle continua sa course dans la foret , en répétant les mêmes mots. Depuis ce temps, on entend souvent les jeunes filles du village chanter le soir :

Moowis! Moowis! qui erres dans les bois, où es-tu V Oh! mon brave et joyeux amoureux, guide-moi maintenant.

Moowis! Moowis! Oh! crois-moi, écoute mes pleurs, ne me laisse pas toute seule, cœur généreux.

Moowis ! Moowis ! Tes traits s'évanouissent partout où je vais. Perdue , honnie, détestée, dois-je mourir?

Moowis! Moowis! Où vas-tu, amoureux aux yeux brillants. Je te connais, barbare oiseau, je te vois voltiger.

Tu tournes, tu tournes à mesure que j'avance; c'est pour guetter le moment où je tomberai, afin de t'engraisser sur mon sein.

L'originalité de ce chant méritait bien une place à la suite de l'histoire que nous venons, de raconter. >

On a dit que les Indiens ignoraient l'harmonie et la mélodie musicales. Cette opinion repose sans doute sur l'observation qui a été faite que la musique indienne est essentiellement rhythmée. Quoique ceci soit assez exact en principe, il y a néanmoins de nombreuses exceptions. Une chose digne de remarque, c'est que, parmi les Peaux-Rouges de l'Amérique septentrionale, comme chez tous les peuples plus ou moins barbares du globe, la musique est une espèce de baromètre indiquant le degré de leur civilisation morale. Les tribus, dont les facultés sont plus développées , soit naturellement , soit à cause de leurs croyances religieuses, ont une instrumentation et une vocalisation plus douces et plus

perfectionnées que les tribus entièrement sauvages , lesquelles ne connaissent, en fait de musique, qu'un tapage affreux, un vrai tintamarre de discordances. Les premières tribus ont des instruments à vent, quoique grossièrement faits , dont elles se servent avec beaucoup d'habileté pour représenter leurs passions ou leurs impressions ; les dernières, au contraire, ne possèdent que des instruments à percussion, qu'elles frappent ordinairement avec une certaine mesure. Ce sentiment de la mesure, que l'on retrouve chez tous les sauvages, n'est pas le résultat de l'étude ; il est dû à l'instinct naturel et à l'imitation du mouvement, ou rhy thme vital , qui est toujours impressionné par un rhythme sonore. On peut donc dire, sans crainte de se tromper, que les Indiens, qui, sensibles à l'harmonie des sons, ont introduit une mélodie quelconque dans leurs chants, et font usage des instruments à vent, sont moins barbares et plus civilisés que ceux qui ne connaissent et n'apprécient que la musique rhythmée et les instruments à percussion.

Disons un mot des instruments de musique en usage parmi les Peaux- Rouges. Pour les chants, les danses et les jeux, les Indiens ne s'accompagnent qu'avec des tambours et des raquettes. Ces raquettes sont des espèces de cornues en cuir de buffle, remplies de petites pierres, qui font du bruit lorsqu'on les agite. Il est assez singulier de retrouver ce même instrument chez les Koholanes de Tombouctou et chez plusieurs autres peuplades africaines , qui s'en servent pour battre leur roumroum, ou long tambour. Trois différents genres de tambours sont en usage parmi les tribus de l'Amérique septentrionale. Les uns, longs et ressemblant beaucoup aux nôtres, sont faits ordinairement avec des barils recouverts d'une peau tendue. D'autres ont la forme d'une timbale , et les derniers ne sont autre chose qu'une espèce de tambour de basque ; ils sont faits d'un morceau de cuir attaché sur un cercle orné de plumes, de fourrures et de crins de cheval. Dans les danses et les cérémonies religieuses, ce sont les prêtres-magiciens-docteurs qui battent le tambour, soit avec des baguettes armées d'un tampon, soit avec des raquettes. Ce monopole musical et religieux vient sans doute de ce que les prêtres seuls connaissent "les chants sacrés qui accompagnent ces cérémonies ou réjouissances publiques.

Les instruments à vent sont également de trois sortes, savoir : la flûte, le flageolet et le fifre de guerre. La flûte est longue de trente à qua-

rante centimètres; elle a de trois à six trous pour les doigts; les sons ont assez de douceur et d'harmonie, mais les notes n'ont pas une gradation régulière. Le flageolet a des notes aiguës et criardes, comme nos fifres en général; nous n'avons pourtant aucun instrument qui lui ressemble. Les Indiens s'en servent avec beaucoup de facilité et même avec quelque talent, mais les blancs ont la plus grande difficulté à en tirer des sons. Le fifre de guerre est plus court que la flûte; il est fait avec un os de chevreuil ou de dinde sauvage, et orné de piquants de porc-épic. Il n'appartient qu'aux chefs d'en faire usage; ils le portent suspendu à leur cou, sous leur vêtement, et ne s'en servent que dans les combats. En soufflant par un bout, il en sort une note perçante, aiguë, qui sert de signal pour l'attaque; en soufflant par l'autre bout, l'instrument produit un son plus doux indiquant le ralliement ou la retraite. Des écrivains distingués assurent que les Dacotas ont aussi des instruments à cordes, ou lyres rustiques; mais nous avons lieu de douter de ce fait.

Outre une espèce de flûte pastorale, dont ils tirent d'agréables sons, les Moquis se servent encore dans leur modeste orchestre de deux petits bâtons avec lesquels ils frappent en mesure une pierre creUse. Les Peaux-Rouges et les anciennes populations de l'Amérique du Nord ne connaissent pas le tinya des Péruviens, sorte de guitare à cinq ou six cordes, et le cqueppa, ou trompette. Ils ne connaissent pas davantage le hiiayra-puhura, genre de flûte de Pan ou de chalumeau en usage chez les Incas, et qui se composait d'une série de petits roseaux attachés ensemble par des fils. On sait que les compositions en vers des Incas se chantaient ; différentes données nous font croire que les poètes euxmêmes composaient la musique aussi bien que les chansons. Quelquesuns de ces airs appelés haravis ont été conservés parmi les Péruviens actuels, qui les chantent encore. Ils sont très-mélodieux et d'une originalité remarquable. Nous publions ici un des trois haravis que nous avons trouvés dans l'ouvrage sur les antiquités péruviennes de MM. Mariano-Edward Rivers et John James von Ischudi. Les airs qui accompagnaient ces compositions étaient la propriété exclusive de leur auteur, et ne pouvaient être transmis à aucune autre chanson.

HARAVIS PERUVIEN.

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