CANOTS ET BERCEAUX

Page 501.

pratique un moyen assez bizarre pour faciliter les accouchements laborieux : on fait boire à la patiente une décoction de la queue d'un serpent à sonnettes. Or, disent gravement les docteurs indiens, l'enfant, entendant le bruit menaçant du reptile, qui semble pénétrer avec le breuvage dans le sein de sa mère, se hâte de lui échapper en s'élançant à la lumière, Après la délivrance, l'accouchée va toujours se baigner et nager quelque temps dans le lac le plus voisin ou la rivière la plus rapprochée ; cette dernière prescription est plus sérieuse et plus utile que la précédente. Dans plusieurs tribus les femmes indiennes, après leurs couches, se soumettent à des coutumes qui rappellent les habitudes juives. Durant un certain nombre de jours elles sont considérées comme impures, et ne peuvent ni vaquer à leur ouvrage domestique , ni se joindre à leur famille avant de s'être purifiées par toutes sortes d'ablutions dans une loge particulière construite pour cet usage.

Aussitôt après sa naissance le nouveau -né est souvent enveloppé d'une couche de duvet de plumes de cygne ou d'oie, puis attaché dans une couverture pendant une heure environ; ensuite il est lavé et placé avec soin dans son berceau d'osier ou de bouleau, en haut duquel on met un cerceau pour protéger la tète de l'enfant, et en bas une planchette pour reposer ses pieds. Les Chinouks, les Chactas, les Natchez et plusieurs autres tribus de l'Amérique du Nord aplatissaient le crâne du nouveau-né par une compression constante qui durait à peu près un mois. Parmi les procédés usités par ces différentes peuplades nous citerons celui des Chinouks, qui subsiste encore de nos jours. Pour cela on place l'enfant dans un berceau qui n'est autre chose qu'une planche oblongue creusée en dedans pour recevoir le corps; à l'extrémité de cette planche est attaché un coussin plat très-dur et rembourré avec de la mousse ; ce coussin s'abaisse sur la tète de l'enfant et se lie fortement au moyen de deux courroies sur les côtés du berceau ; de sorte que, soit par la pression, soit par l'impossibilité dans laquelle se trouve le crâne de pouvoir prendre son développement naturel, on obtient la difformité désirée, qui est pour ces Indiens un genre de beauté qu'ils apprécient beaucoup et qu'ils dédaignent de procurer aux enfants de leurs esclaves. L'aspect de ces pauvres petites créatures, lorsqu'elles viennent de subir cette monstrueuse opération, est vraiment hideux, et quoique avec l'âge la tête reprenne un peu sa forme ordinaire , elle n'en reste pas moins

déformée durant toute la me. Chez les Chinouks la pression dure près d'un an.

Un petit Indien dans son berceau orné de broderies, de peintures et de plumes, ressemble aune momie dans un sarcophage de prince. Lorsqu'une mère indienne voyage à pied, elle porte sur son dos, à l'aide d'une courroie qui vient s'enrouler autour de son front, ce précieux fardeau; lorsqu'elle est à cheval cette courroie est nouée au pommeau de la selle. Des branches de saule entourent l'enfant afin de le garantir des arbres et des broussailles de la route. Dans le wigwam, le berceau est suspendu à une poutre par une longue corde attachée du côté de la tête , et la mère berce son enfant pour l'endormir en imprimant au berceau le mouvement d'un balancier ; puis elle chante sur un ton graye et doux une de ces gracieuses chansons inspirées par l'amour maternel, et dont nous avons déjà parlé. Le berceau chez les Natchez était en roseau et pesait à peine un kilo. La mère le plaçait toujours sur son lit afin de pouvoir donner plus facilement ses soins à son enfant. Chaque jour le nouveau-né avait les membres frictionnés avec de l'huile, afin de les rendre plus souples et de les empêcher d'être piqués par les mosquitos. Dans la plupart des tribus du nouveau monde le temps de l'allaitement n'est guère plus prolongé que chez les nations civilisées. Beaucoup de petits Indiens succombent en bas âge. Leurs parents, pour les endurcir à la souffrance et fortifier leur tempérament, ne leur donnent pas tous les soins nécessaires. Les intempéries des saisons auxquelles sont exposés ces petits êtres répandent également parmi eux un grand nombre de maladies mortelles. Les enfants ne reçoivent leur nom qu'en entrant dans l'adolescence; alors il leur est donné avec solennité dans une sorte de fête de famille. Plus tard , le guerrier qui n'est pas satisfait de son nom a le droit d'en prendre un nouveau; mais celui-ci n'est jamais qu'un surnom ou sobriquet. Cps noms primitifs sont sacrés ; on ne les quitte jamais; mais souvent, par une idée superstitieuse assez répandue , on les tient cachés et l'on ne se sert alors que des surnoms. Les punitions corporelles sont rarement infligées aux enfants. Lorsqu'ils commettent une faute qui mérite un châtiment, il est assez d'usage que la mère du coupable le punisse en lui peignant la figure en noir et le renvoyant de la loge sans manger. Cette correction dure souvent une journée entière. L'enfant indien n'est ni inquiet ni bruyant. II

a déjà beaucoup du caractère de son père ; comme lui il est lier, sérieux et réservé; il pleure rarement lorsqu'on lui refuse ce qu'il demande. Il a peu de caprices, parce qu'il sait que personne, ne songerait à les satisfaire. Jusqu'à l'âge de douze à quatorze ans il reste relégué avec les femmes et les chiens; aussi ses sentiments pour son père tiennent-ils plus du respect et de la crainte que de la tendresse. Les iilles jouissent de la même liberté que les garçons ; leur éducation n'absorbe pas une grande partie de leur temps; leur mère se contente de les initier de bonne heure aux travaux peu compliqués d'un ménage tout à fait primitif.

Dès que les enfants sont assez forts on leur apprend à nager ; alors leur principale récréation consiste à passer des journées entières dans l'eau. Quant aux garçons, le premier art qu'on leur enseigne est celui de la chasse. Dès qu'un jeune Indien peut bander un arc flexible et léger, son père lui donne des flèches et l'exerce à tirer. Sur les frontières du Rio-Grande nous avons vu des enfants de huit à dix ans percer une figue à la distance de vingt-cinq ou trente pas; ce fait peut donner une idée de la précoce adresse des petits Peaux-Rouges. A douze ans on leur met parfois un fusil en main pour tirer des canards ou des oies sauvages. Pendant les longues soirées d'hiver les chefs de famille apprennent aux garçons la manière d'approcher les buffles, les chevreuils, les élans, de monter une trappe et de reconnaître sur l'herbe la trace des animaux. Plus tard, le jeune Indien accompagne son père à la chasse ; lorsqu'il a tué son premier gibier, la famille tout entière se rassemble ; un repas solennel a lieu ; l'animal tué est apporté en grande cérémonie, et le chasseur adolescent, héros naturel de la fête, reçoit les félicitations de tous les assistants.

Les Chactas, les Chérokies et toutes les tribus agricoles qui commencent à suivre la civilisation américaine, ont des écoles libres où les jeunes Indiens reçoivent une instruction appropriée à leur situation et à leurs besoins. Les dames du Sacré-Cœur et les pères de la Compagnie de Jésus ont institué sur les territoires indiens quelques-unes de ces écoles qui rendent de grands services aux jeunes sauvages des deux sexes. Celle de Scullyville, établie par les Chactas, est située sur la lisière d'une belle forêt dont les chênes gigantesques ombragent gracieusement un joli champ sur lequel viennent se divertir aux heures de récréation le*

garçons et les Mlles de l'école. De treize à quinze ans, les enfants apprennent de leurs parents les cérémonies mystérieuses qui doivent leur rendre propices les esprits des bois et des prairies, les propriétés des plantes et des racines qui guérissent la blessure des flèches ou la morsure des reptiles, et enfin la manière de recueillir les ingrédients nécessaires à la composition des sacs de médecine, amulettes sacrées qui "dans les combats rendent invincible, et à la chasse amènent sous les coups du chasseur le gibier le plus éloigné et le plus difficile à prendre.

La confection de ces sacs de médecine a une haute importance, elle marque une époque dans la vie du Peau-Rouge ; elle est pour lui ce qu'était pour un gentilhomme du moyen âge l'élévation au rang de chevalier : aussi ne se fait-elle point sans de grandes préparations. Le jeune Indien qui veut faire son sac de médecine quitte le wigwam paternel, s'absente de son village et vit dans la solitude pendant quatre ou cinq jours. Là il jeûne et prie comme le chevalier du moyen âge. Couché presque toujours sur le sol nu, il demande au Grand-Esprit de lui montrer le génie bienfaisant qui doit le protéger durant sa vie entière; aussi le premier animal qu'il voit ou qu'il croit voir en songe devient-il pour lui ce génie protecteur qu'il attend. 11 se lève aussitôt, revient chez son père et lui rapporte ce qu'il a vu ou fait pendant ces jours d'abstinence et de prière. Après avoir bu et mangé copieusement pour réparer ses forces épuisées par un long jeûne, il retourne à la forêt avec ses armes de chasse et se met à la poursuite de l'animal qui lui est apparu. Lorsqu'il l'a tué, il l'écorche soigneusement; la peau sert à faire un sac dans lequel sont enfermées certaines plantes connues des Indiens. Le sac de médecine ainsi préparé est ordinairement porté à la ceinture ou suspendu à la lance du guerrier. L'Indien n'abandonne jamais volontairement son sac de médecine. Il le regarde comme l'emblème d'une puissance supérieure et mystérieuse qui doit veiller sur lui pendant sa vie, et le conduire, après sa mort, dans les prairies enchantées, séjour des bienheureux. Lorsqu'il perd ce talisman, il devient pour sa tribu un objet de mépris; les femmes, aussi bien que les hommes, l'accablent de leurs railleries. Il n'a qu'un moyen de se réhabiliter, c'est d'enlever un autre sac de médecine sur le corps d'un ennemi tué de sa main.

Pendant l'été les guerriers les plus expérimentés réunissent souvent

les garçons âgés de huit à quinze ans dans une prairie voisine du village, pour leur apprendre à combattre et à scalper leurs ennemis. Les jeunes combattants sont entièrement nus; ils ont seulement sur la Côte une sorte de perruque d'herbes tressées, à la ceinture un couteau de bois, entre les mains un arc et des flèches. Les flèches sont d'un jonc si flexible et si tendre, qu'elles ne peuvent faire aucun mal à ceux qui en sont atteints. Deux camps sont formés ; le signal est donné , et aussitôt le combat commence avec toute l'ardeur, toutes les péripéties d'une lutte sérieuse. Celui qui a été frappé d'une flèche doit se laisser tomber et contrefaire le mort : le vainqueur se précipite sur lui, et, lui mettant le pied sur la poitrine, fait semblant de le scalper ; il promène son couteau de bois autour de la chevelure factice de son ennemi, la lui enlève, et se retire avec la plus grande rapidité pour n'être point à son tour scalpé par un autre adversaire.

C'est à l'âge de quinze ou seize ans que les Peaux- Rouges commencent ordinairement leur périlleux noviciat dans l'art de la guerre. Munis de leur arc, d'un bon nombre de flèches et du couteau à scalper, ils accompagnent leurs parents dans quelque expédition contre une tribu ennemie ; là, exaltés par les récits des guerriers et enflammés de l'amour de la gloire, ils se jettent aveuglément au milieu des plus grands dangers , ils s'exposent à la mort avec toute la hardiesse de l'inexpérience et tombent souvent victimes de leur intrépidité.

Le courage et le sang-froid sont certainement les qualités distinctives de ces populations; il y a peu de circonstances où les Indiens, jeunes ou vieux, n'en donnent des preuves signalées : nous en avons déjà donné plusieurs exemples; pourtant, il faut le reconnaître, tous les sauvages ne sont pas des héros de bravoure et de courage. 11 existe même chez eux une classe d'hommes dont la vie est absolument différente de celle que nous venons de décrire. Ceux-ci négligent les occupations de la guerre pour ne penser qu'à leur toilette et à leurs plaisirs ; soigneusement parés, ils recherchent beaucoup plus l'admiration des femmes que l'estime des hommes; ils ne poursuivent à la chasse. que le gibier le plus facile , se cachent pendant la guerre, et supportent d'être appelés vieilles femmes par les guerriers. Ils se consolent de ce mépris par la douceur de leur existence et les satisfactions de leur coquetterie efféminée. Ce sont les dandies de leur endroit, mais le dandysme est rare

parmi les Indiens , et là , du moins , les hommes qui méritent d'être appelés vieilles femmes sont l'exception.

Les Peaux-Rouges se marient très-jeunes, de dix à vingt ans. On voit fréquemment des femmes demandées en mariage dès l'âge de douze ans et même plus tôt. En cas de veuvage, celui des deux époux qui a survécu contracte en général une nouvelle union au bout de deux ou trois ans ; mais les veuves qui ont des enfants trouvent difficilement un second époux. Les formalités relatives au mariage sont simples. Chez ces peuples, c'est le mari qui doit avoir une dot , car il est tenu d'acheter sa femme. Quand un Indien voit une jeune fille qui lui plait, il se procure d'abord les objets qui peuvent satisfaire les parents. Il se rend ensuite avec son père à l'habitation de la jeune fille. Tous deux sont revêtus de leurs plus beaux costumes. Le père marche en avant avec une pipe à la main. Le fils le suit, portant les présents, qui se composent ordinairement de peaux, de fourrures, de colliers, de verroterie, d'armes, quelquefois de chevaux. Lorsque les deux chefs de famille sont en présence, le père dujeune homme dit à l'autre : « Voici des présents qui demandent ta fille en mariage pour mon fils. » Si les cadeaux sont acceptés , le mariage est conclu sans aucune autre formalité ; s'ils sont refusés, la demande né se renouvelle plus. Quelquefois les cadeaux sont envoyés sans aucune cérémonie et rendus intégralement en cas de refus.

Il est rare que le jeime homme cherche, avant cette visite officielle, à se faire agréer de celle qu'il aime ; quelquefois seulement il se permet de jouer de la flûte et de chanter des chansons de sa composition devant le wigwam de la famille. Néanmoins les habitudes simples de la vie sauvage permettent facilement aux jeunes gens de se faire la cour, et les occasions de se voir et de se parler ne leur manquent pas. Il est plus rare encore que le père qui marie sa fille lui demande son consentement. Cependant il peut arriver que celle-ci aime en secret quelqu'un, et refuse de se prêter à une union qui ferait son malheur. On montre encore à cent cinquante milles au nord du ^ac Pépin, sur les bords du Mississipi, une roche à pic très-élevé, du haut duquel une Indienne de seize ans s'est précipitée en présence de toute sa tribu, pour ne pas s'unir à un homme auquel son père l'avait fiancée et qu'elle ne pouvait aimer. On a tort de prétendre que les suicides par amour ont été inventés par nos ru-

uianciers; en voilà au moins un exemple dans un pays où on lit peu de romans.

Plusieurs légendes, parmi celles que l'on raconte le soir sous la tente, sembleraient prouver que les combats entre la passion et le devoir, si célèbres dans toutes les littératures, se retrouvent ici, et que, dans ces luttes terribles, les héroïnes de tragédie ne sont pas les seules qui aient le privilège de faire triompher enfin la vertu. Jonahkisgaw, fille unique d'un Chippeway, s'était éprise d'un jeune Algonquin, fait prisonnier dans une expédition. Elle avoua son amour à son père, et lui demanda la grâce du captif. Le chef refusa. La veille du jour où la victime devait être sacrifiée, Jonahkisgaw se lève, délivre son amant, le conduit sur les bords du lac Supérieur, et lui montre un canot attaché aux branches d'un vieux chêne et disposé pour sa fuite. Le guerrier supplie sa protectrice de le suivre, en lui jurant de l'épouser dès qu'il serait en sûreté parmi les siens. « Non, lui dit elle, mon cœur est à toi, mais ma vie est à mon père ; si je le quittais, le chagrin couvrirait ses cheveux de neige; je reste, mais toi , fuis, car, si nos guerriers te reprenaient, je mourrais. » Puis elle entonna, d'une voix suave et triste, le chant de l'adieu, pendant que le léger canot, conduit par deux bras vigoureux, emportait le fugitif. Les Chippeways s'aperçurent du départ du prisonnier trop tard pour le poursuivre. Jonahkisgaw fut maltraitée, son père voulut la marier au fils du chef de sa tribu, mais elle refusa cette union, et chaque nuit elle venait sous le vieux chêne du lac répéter le chant de l'adieu. Le génie des eaux, dit la légende, répétait comme un tendre écho ces tristes accents; les notes langoureuses vibraient avec mélancolie à cent milles autour du vieux chêne, comme les soupirs que poussent les sapins lorsque leur feuillage sombre est mollement agité par le vent. Les sauvages eurent bientôt pitié de tant d'amour; ils vénéraient cette jeune fille , et croyaient qu'un esprit bienfaisant habitait en elle ; parfois ils abandonnaient leurs tentes pendant la nuit pour écouter cette voix qui leur paraissait surnaturelle , car Jonahkisgaw perdait chaque jour ses forces et sa beauté, sans que le timbre de sa voix s'afïaiblît. Deux ans après, le corps de la fille du chef chippeway reposait sous le vieux chêne, tandis que son âme était allée « dans le pays des ombres, dans les prairies enchantées d'où l'on ne revient pas. »

Les hommes non mariés sont moins respectés que ceux qui ont une

famille; ils ont aussi moins d'influence. 11 y a trois sortes de mariages parmi les tribus indiennes : savoir, les mariages d'inclination, les mariages par achat et les mariages par servitude. Les premiers sont assez fréquents. Lorsqu'un guerrier aime une jeune personne, il cherche d'abord à se lier d'amitié avec le frère ou les parents de celle qu'il veut épouser, et qui peuvent favoriser ses vœux. Ensuite, dans toutes les occasions qui se présentent ou qu'il fait naître, il ne manque pas de parler de son amour à la jeune fille, et lorsque ses sentiments sont agréés, il fait alors la demande en mariage selon les habitudes de la tribu.

Les mariages par achat sont les plus communs et se combinent entre le prétendant et le père de la future de la manière dont nous l'avons raconté. Les mariages par servitude sont rares, parce qu'il est très-extraordinaire qu'un homme soit assez pauvre pour n'avoir pas les moyens d'acheter une femme; pourtant on en voit quelquefois dans les tribus du Nord. Dans ce cas, le fiancé se met au service des parents de celle qu'il aime pendant une époque déterminée d'avance; au terme de cette servitude il reste dans la famille de sa femme ou l'emmène chez lui. Durant tout le temps de cet esclavage volontaire, tout ce qu'il gagne par son travail ou par ses chasses ne lui appartient pas, il est obligé de le donner à titre de dot aux parents de sa femme.

Des mariages internationaux sont très-fréquents parmi les différentes tribus qui composent la grande famille des Selishs. Après l'union matrimoniale, l'homme se joint ordinairement à la bande à laquelle appartient sa femme; cette coutume provient de ce que les femmes étant les meilleurs pourvoyeurs de la famille, elles sont les plus capables de subvenir à leur existence par la connaissance qu'elles ont des localités où se trouvent les racines nutritives avec lesquelles ces tribus se nourrissent. Les Indiennes de ces régions sont traitées avec beaucoup plus d'égards que partout ailleurs; elles jouissent d'une grande considération et d'une autorité qu'elles n'ont pas dans les autres tribus. Les cabanes qui renferment les provisions sont sous leur contrôle , et leurs maris ne peuvent jamais rien prendre sans en avoir demandé l'autorisation à la maîtresse du logis. Dans l'Orégon , le* relâchement de la morale est loin de ce que l'on pourrait supposer en songeant à l'ignorance et à la rudesse des sauvages. Les rapports mutuels des jeunes gens de différents sexes ont

toujours pour but le mariage, et les promesses d'union sont généralement faites par les parents des deux partis.

Chez les Natchez l'immoralité des jeunes filles était pour elles un titre de gloire, et de la dot qu'elles acquéraient par leur infâme prostitution dépendait l'importance des mariages qu'elles contractaient. Mais, aussitôt après leur union, elles menaient une \ie exemplaire et devenaient des modèles de fidélité conjugale. La raison de ce changement était qu'ayant solennellement donné leur personne à leur mari, elles ne pouvaient plus en disposer en faveur d'un autre. Le mariage des Natchez ne se célébrait jamais sans le consentement unanime des anciens membres des deux familles. Une fois ce consentement obtenu, les deux anciens ou pères arrangeaient les conditions du contrat. Les jeunes gens ne se mariaient jamais contre leur gré ; mais ils ne pouvaient s'unir sans l'approbation des chefs de famille, sous le prétexte que personne n'avait le droit d'introduire dans une maison quelqu'un qui ne pût être accepté.

Lorsque le mariage était décidé, la fiancée, accompagnée de ses parents, se rendait chez son fiancé. Un ancien leur faisait un discours sur leurs devoirs réciproques; ensuite le jeune homme disait à sa future: « Veux-tu m'avoir pour mari? » Et celle-ci répondait : « De tout mon cœur ; aime-moi comme je t'aime, car tu es et seras toujours mon unique amour* » Alors le jeune homme répondait : « Je t'aime, par conséquent je te prends pour ma femme, et voilà les présents par lesquels je t'achète à tes parents. » Après cette cérémonie l'époux portant ses armes, des plumes et une branche de chêne, présentait à tous les membres de sa famille son épouse, qui tenait de la main gauche une branche de laurier pour signifier que sa réputation serait aussi douce, aussi parfumée que la feuille du laurier.

Les Indiens pauvres n'ont qu'une femme; un seul mariage est déjà coûteux pour le jeune homme, puisqu'il doit ordinairement acheter sa fiancée; plusieurs mariages le ruineraient. Ceux qui sont assez riches pour renouveler cette dépense ont plusieurs femmes : chez ceux-ci, d'ailleurs, la polygamie a moins pour but le dévergondage que l'intérêt; car, pour ces sauvages, la femme est bien plus l'esclave de l'homme que sa compagne. 11 y a une tradition indienne qui dit : « Le Grand- Esprit créa l'homme pour protéger la femme et pour chasser ; tout le reste est à la charge de la femme ; c'est elle qui doit exécuter les tra-

vaux domestiques, construire les wigwams, labourer et ensemencer la terre, couper le bois et préparer les peaux. » Avoir plusieurs femmes, c'est donc avoir quelques esclaves et quelques ouvriers de plus; et quand on peut supporter les frais d'une pareille acquisition, on en recueille bientôt les profits....

Les Pimas, les Coco-Maricopas, et un grand nombre de tribus des bords du Gila, du Colorado et du Nouveau-Mexique n'épousent qu'une femme, et l'adultère est à peu près inconnu parmi ces peuplades, tant est grande la crainte du mépris public qui frapperait les coupables. Les Navajos,au contraire, admettent la polygamie, et, comme les Comanches, ils peuvent épouser autant de femmes que leur richesse le leur permet. Quelques-uns ont un vrai harem ; dans ce cas, la dernière arrivée est toujours la maîtresse de la maison. En général, quand un Indien désire avoir plusieurs compagnes à la fois, il choisit de préférence, si cela est possible, les sœurs de sa femme , ayant par ce moyen plus de garantie pour la paix domestique. Lorsqu'un Indien épouse plusieurs femmes, il les prend naturellement l'une après l'autre; néanmoins, voici un exemple du contraire.

Honyskaydi, fils d'un chef de la tribu des Punkas, puissante alors et réduite aujourd'hui à huit cents âmes seulement, voulait s'assurer par des alliances l'amitié de plusieurs des principaux guerriers de son peuple. Il n'avait encore que dix-huit ans. Il se rendit chez l'un de ces chefs, lui demanda sa fille en mariage, moyennant deux chevaux, et le pria de garder le secret sur ce marché. Le père consentit à tout. Honyskaydi alla trouver successivement trois autres guerriers qui avaient autant d'influence dans la tribu, il leur fit la même proposition, leur demanda également le secret, et obtint la même réponse favorable. Le jour lixé par les quatre chefs pour le mariage, Honyskaydi prit avec lui les huit chevaux conduits par des jeunes gens. Ceux-ci se demandaient à qui un si riche présent était destiné, et admiraient la générosité de leur ami. Lorsque le cortège arriva à la cabane du premier chef, sa fille fut échangée contre les deux chevaux convenus : aussitôt les parents des trois autres fiancées accoururent pleins de colère et demandant réparation de l'insulte qui leur était faite. Honyskaydi leur répondit avec beaucoup de sang-froid : « Retournez tranquillement et satisfaits chez vous, car je n'ai nullement l'intention de manquer à ma parole. » Et , les suivant

de près, il remit deux chevaux aux parents de chacune de ses fiancées, et revint dans son wigwam. Il avait épousé quatre femmes en un seul jour.

La loi du divorce est en faveur parmi les peuplades sauvages , et le mariage ne donne ordinairement aucun droit au mari sur les propriétés de sa femme. Lorsque le divorce est déclaré, ce qui se pratique facilement et sans aucune cérémonie , la femme se retire dans sa famille avec ses enfants, emportant avec elle tout ce qui lui appartient.

Les trappeurs , les chasseurs et les employés des grandes compagnies établies pour l'achat des fourrures prennent souvent des femmes indiennes ; mais ces unions ne sont presque toujours que des moyens de séduction déguisés. Le blanc ne se croit point lié par ce mariage, abandonne sa femme lorsqu'il quitte les solitudes. Les parents de la femme, pour qui son premier mariage n'a été qu'un marché, l'échangent une seconde fois contre des chevaux ou des couvertures. Mais on ne voit de tels désordres que dans le voisinage des établissements américains. Dans l'intérieur des terres, les populations plus iières et moins cupides se vengeraient sévèrement de pareils affronts. Du temps de la domination française, les unions contractées entre les blancs et les Indiennes avaient un tout autre caractère; les Français les considéraient comme valides aux yeux de Dieu et de la société : aussi les Indiens leur donnaient-ils volontiers leurs filles, et de ces alliances, respectées des deux côtés, résultait une sympathie mutuelle dont le souvenir n'est pas encore complètement éteint chez les sauvages.

Si L'on voulait retrouver le type de la vie patriarcale, c'est peut-être parmi les Peaux-Rouges qu'il faudrait l'aller chercher. La polygamie elle-même, qui s'est introduite chez les riches, n'a point porté une trop grave atteinte à cet état de choses. L'harmonie d'un intérieur de wigwam n'est presque jamais troublée par les dissensions qui pourraient s'élever ailleurs entre les différentes femmes d'un même homme. 11 faut remarquer d'abord que la loi du divorce donnant à l'Indien la liberté de renvoyer, quand bon lui semble, celle de ses épouses qui aurait encouru sa disgrâce, celles-ci sont très- soumises. Il est juste d'ajouter qu'à défaut de cette crainte, la douceur du caractère de l'Indienne serait une garantie suffisante de la tranquillité domestique. Le chef de famille lui-même a de véritables vertus domestiques. Sous un extérieur froid et réservé il

cache pour les siens une affection ardente et profonde , qui peut, dans certains cas, aller jusqu'aux sacrifices les plus héroïques. Yoici un exemple, entre mille, de ce dévouement paternel.

Le fils d'un chef célèbre des Chippeways avait été fait prisonnier dans un combat livré parles guerriers de la tribu aux Renards, leurs ennemis acharnés. Le chef, en apprenant que son fils est tombé entre les mains de ses adversaires, et connaissant le sort qui lui est réservé, suit la trace des Renards et arrive tout seul dans leur camp. Un grand feu était déjà allumé. Le vieillard s'avance courageusement et s'offre pour prendre la place du prisonnier : « Mon fils, dit-il, a vu peu d'hivers, ses pieds n'ont encore jamais foulé les sentiers de la guerre; mes cheveux sont blancs , j'ai pendu sur les tombeaux de ma famille bien des chevelures enlevées aux crânes de vos guerriers , allumez donc plutôt le feu autour de moi, et renvoyez mon fils dans ma cabane.» L'échange fut acceptée, et le vieillard, victime de l'amour paternel, se laissa brûler vivant, sans exhaler la moindre plainte ni montrer aucun signe de douleur.

En général, les rapports de famille sont affectueux et bienveillants. La femme est fîère de la gloire que son mari acquiert dans les combats , les chasses et les conseils ; elle aime à le voir bien vêtu et entouré de tout le prestige que ses qualités personnelles peuvent lui donner. L'Indien, de son côté, se plaît dans la bonne tenue de sa compagne; si elle tombe malade, il n'épargne aucune fatigue pour lui procurer les médecines et les moyens de la soulager. On a vu des sauvages faire à pied , pendant les rigueurs de l'hiver, plus de cent kilomètres pour trouver des myrtiles ou quelques poignées de maïs dont leurs femmes malades avaient besoin pour se guérir. Les Selishs poussent le sentiment de la famille à un très-haut degré : non-seulement ils aiment passionnément leurs enfants, mais encore les vieillards et les infirmes, qui sont les mieux traités dans l'intérieur du wigwam. Quant aux autres personnes admises dans l'intimité d'une famille, ce sont les parents et des amis éprouvés dans les circonstances difficiles de la vie du désert. Au sujet de l'amitié, nous devons dire que les Indiens n'ont aucune idée de celle qui ne se traduit pas par des preuves substantielles et visibles. Dans leurs rapports d'amitié les sauvages se font mutuellement des cadeaux : aussi la grandeur des sentiments se mesure-t-elle souvent sur la valeur des cadeaux donnés.

DANS LES DESERTS DU NOUVEAU MONDE. 5i:i

Il n'est rien de pins curieux que le spectacle présenté par L'intérieur d'un wigwam quand toute la famille est réunie. La femme du guerrier, sa plus ancienne femme, s'il en a plusieurs, sa mère, s'il n'est pas ma- » rié, désigne à chacun sa place; elle commande dans l'intérieur du wigwam comme le mari ou le fils commande dans les bois et dans les prairies. Les hommes fument, les femmes travaillent, les enfants jouent sans bruit. A peine quelques récits de guerre ou de chasse, ou quelques mots échangés à de longs intervalles, viennent- ils interrompre le silence profond qui règne dans la cabane. Tout cela ne ressemble guère aux salons de Paris; et un Européen qui serait jeté subitement dans un pareil milieu tomberait dans un profond ennui. Mais ce calme n'est point pour les Indiens le signe de l'ennui ; c'est seulement la marque de la gravité naturelle d'un peuple qui trouverait aussi ridicules nos bals et nos cercles d'Europe, que nous trouvons monotones leurs silencieuses réunions.

On a des préventions en Europe contre les Peaux-Rouges : on les accuse de voracité. Cette opinion est erronée, ou du moins fort exagérée. D'ordinaire, un Indien n'absorbe pas plus de nourriture qu'un blanc dans une journée. Souvent il jeûne durant plusieurs jours, soit par nécessité, soit par un motif religieux. Il est vrai qu'au sortir de cette abstinence il dévore tous les aliments qu'il peut se procurer; mais cette intempérance accidentelle n'a rien d'étonnant, et, après un jeûne de plusieurs jours, il est bien des hommes civilisés qui n'agiraient pas autrement.

Les repas des Peaux-Rouges n'ont pas lieu à des heures fixes; ils mangent lorsqu'ils ont faim, c'est-à-dire environ deux fois par jour. Leur science culinaire est très-restreinte , et leurs mets, ordinairement rôtis ou bouillis, ont peu de saveur. Leur principale nourriture est une sorte de bouillon dans lequel nagent des morceaux de buffle, de chevreuil, d'ours , ou de tout autre gibier : il entre généralement dans ce pot-aufeu huit ou dix litres d'eau pour un kilogramme de viande. Les procédés employés pour faire bouillir les aliments diffèrent suivant les peuplades. Du côté du lac Sablonneux, les Indiens mangent une espèce de pomme de terre appelée ivaub-essi-pin , qui pousse dans les terrains humides et argileux. Le ivau-tap-pin-i est aussi un comestible très-estimé des sauvages, c'est une racine qui se trouve généralement

5H VOYAT.E PITTORESQUE

à un mètre do profondeur dans la terre et, (|ue l'on l'ait sécher pour la conserver. Elle existe en quantité sur les bords méridionaux du lac Supé rieur. L'écorce du bois retord est également usitée dans les déserts : lorsqu'elle est bouillie elle a un très-bon goût. Les Indiens de cette latitude mêlent à leur riz sauvage qu'ils font bouillir pour le manger des excréments de lapin ; c'est une raffinerie délicate que les gourmets se permettent.

Les Dacotas et plusieurs autres tribus du versant oriental des montagnes Rocheuses font une grande consommation de la racine de psoralea esculenta; les autres principales racines nutritives dont se nourrissent les Indiens de plusieurs contrées sont : Yanethum graveolens, le circium virginianum, la camuncia esculenta, les racines de la flèche d'eau du genre sagittaria et celles du lis de la vallée, du genre convallaria, appelées par les Indiens patates de cygne.

La nourriture des Selishs consiste en racines, fruits sauvages, poissons, gibiers et mousse, espèce de lichen qui se trouve sur certains arbres. Après la fonte des neiges, c'est-à-dire dans les mois de mars et d'avril, ils mangent du pokpoh, genre de bulbe de la forme d'un oignon, ayant un goût épicé. Au mois de mai vient le spatlam, dont la racine effilée et blanche lui donne l'apparence du vermicelle : quand le spatlam est bouilli il se dissout comme Yarrow-root ; cette gelée est amère mais non désagréable au palais. En juin et juillet Yitwha fait le fond de tous les repas; il y a des terrains qui recèlent cette racine en . très-grande quantité ; quand elle est cuite au four elle a le goût et la consistance des châtaignes bouillies. Pendant cette même époque le saumon remonte le fleuve par milliers; alors, aussitôt qu'il a fait son apparition, les hommes se rendent aux stations de pêche , et les femmes continuent à déraciner l'itwha. Au mois d'août les Selishs recueillent les fruits sauvages, qui, non-seulement suppléent à leurs besoins du moment, mais servent encore pour leurs provisions d'hiver. Au mois de septembre on mange encore du saumon et du maraui , plante graminée qui ressemble au panais qu'aiment tant les canaris; en bouillant, le maraui devient noir et prend un goût sai generis. Depuis le mois d'octobre jusqu'au printemps toutes ces tribus vivent de provisions qu'ils ont fait sécher et des produits de la chasse. C'est ainsi que la nature, comme une tendre mère, a échelonné durant l'année une suite de substances alimentaires faciles

;ï recueillir et sans lesquelles les populations indienne- p"e ees déserts

mourraient de faim.

Les Talikalis aiment les substances onctueuses ou pourries, ils boivent beaucoup d'huile qu'ils obtiennent des poissons et des animaux sauvages ; ils ne mangent guère la chair des quadrupèdes ou des poissons que lorsqu'elle est dans un état complet de putréfaction. Les Indiens qui vivent dans le (irand Dassin et sur ses bords immédiats se nourrissent en grande partie d'une espèce de sauterelles très-grosses, mais dont les ailes sont fort courtes et qui parcourent ces déserts lointains en nombre considérable. Avant de les manger, on les fait sécher, puis on les pile avec des graines sauvages, et enfin on les pétrit et on les fait cuire comme du pain. Ces gâteaux sont répugnants, il est vrai, pour des Européens, mais le goût n'en est pas désagréable. Les populations indiennes du Nouveau-Mexique élevaient de la volaille pour leur consommation déjà longtemps avant la conquête de cette contrée par les Espagnols.

Le maïs est, après le gibier, la principale nourriture des Peaux- Rouges; c'est leur pain, et ils le préparent absolument comme les rencheras mexicaines, c'est-à-dire qu'ils font bouillir les grains et les broient sur des pierres de façon à en former une pâte qu'ils font cuire ensuite sur la cendre chaude. Parmi les antiquités américaines on a retrouvé beaucoup de ces pierres à pétrir le mais, elles ne diffèrent presque pas de celles qui sont encore usitées aujourd'hui chez les rencheras du Texas et du Mexique : ce qui prouve que cette coutume remonte à une époque très-reculée. Le maïs est souvent remplacé par la pomme blanche, appelée gamache par les trappeurs; c'est une racine ayant à peu près la forme d'un oignon et le goût du navet sauvage : les femmes indiennes la déterrent adroitement avec une grande spatule parfois élégamment sculptée et ressemblant beaucoup à un sabre de bois; elles brisent ordinairement cette racine après l'avoir fait sécher, et elles en font des gâteaux qui ont peu de saveur, mais qu'où est très-heureux de pouvoir manger faute de mieux. Un autre gâteau de ce genre mais aussi détestable au palais d'un Européen que d'une digestion difficile , dont on fait grand usage sur les deux versants des montagnes Rocheuses aux époques de disette et de pénurie, c'est le gâteau fait avec une certaine mousse que l'on trouve sur les arbres et que nous avons déjà mentionné. Les femmes,

pour s'en servir, font sécher cette mousse de même que \apo?nme blanche, en la mettant sur une pierre placée en terre et recouverte d'une couche d'herbe mouillée qui cache soigneusement ce singulier comestible, puis on chauffe le tout au moyen d'un grand feu que l'on entretient durant vingt-quatre ou quarante-huit heures. Une fois cette opération achevée, on enlève l'herbe et on pétrit la mousse pour en faire des gâteaux.

Les Indiens mangent ordinairement assis, les jambes croisées à la façon des tailleurs; quelquefois ils s'étendent et se reposent sur un coude, comme les anciens Romains. Ils ont trois manières de faire cuire les viandes et les poissons. Ils les font bouillir dans des marmites de fer, de terre, de peau ou d'écorce par le moyen de pierres chaudes jetées dans l'eau, comme nous l'avons raconté en parlant des Assinniboins. Ils les font rôtir sur des cendres chaudes ou en suspendant ces aliments à des bâtons plantés près d'un grand feu; enfin ils les font griller sur des charbons ardents. Dans l'Orégon , si un morceau de viande sèche ou quelque autre provision a besoin d'être nettoyé, la cuisinière remplit sa bouche d'eau et la fait jaillir sur la partie malpropre. Il y a des mets qui sont hachés avec les dents avant de les faire bouillir ou rôtir, cette mastication est opérée par les femmes et dure quelquefois des heures entières.

Les Peaux-Rouges produisent le feu au moyen de la friction, de deux manières : l'une consiste à tourner rapidement entre les deux mains un morceau de bois pointu dont l'extrémité repose dans un petit trou, cette rotation accélérée enflamme le bois au bout d'un instant ; l'autre manière se produit par le même procédé , mais le feu prend à un morceau d'amadou végétal que l'on place près du bois en mouvement. Depuis quelque temps, la civilisation a gratifié la plupart des tribus indiennes de nos moyens rapides de produire du feu ; la méthode sauvage réussissait trop peu aux blancs.

Les wigwams des Peaux-Rouges et surtout ceux des chefs sont toujours ouverts aux étrangers. Si quelqu'un a faim, il peut entrer dans le premier qui s'offre à lui, s'asseoir et manger. L'hospitalité est un devoir. Quand un Indien reçoit un invité, il ne partage pas le repas de son hôte; mais il s'assied près de lui et prépare la pipe de l'hospitalité. Il remplit d'abord à moitié la pipe de tabac ou d'écorce de saule hachée ; ensuite, pour donner du parfum à la fumée, il ajoute une pincée de viande de

castor séchée et pulvérisée ; il achève de bourrer la» pipe et l'allume avec la fiente de buffle qui lui sert d'amadou ; alors il fait tirer trois bouffées de fumée à son convive, puis il coupe un morceau de viande , profère quelques paroles en l'honneur de l'hospitalité, et laisse son convive manger seul pendant que lui-même fume à son côté, prêt à le servir.

Dans les repas publics qui se donnent pour rappeler le souvenir d'une victoire ou d'une fête nationale, les meilleurs morceaux sont réservés pour les chefs. Chacun se sert suivant son rang et son âge. Ces festins sont gais sans être bruyants ; les conviés les assaisonnent de conversations et de récits auxquels les jeunes gens prennent peu de part, les convenances les obligeant d'écouter les anciens et de les laisser parler sans les interrompre. Les récits facétieux, les aventures extraordinaires, les épisodes comiques sont applaudis par tous les assistants , jeunes et vieux, sans que la gravité proverbiale des sauvages en soit compromise. On ne parle jamais de religion ou d'affaires sérieuses dans ces repas; pour traiter de si graves sujets, disent les Indiens, il faut que l'estomac soit vide., la tête. froide et la langue libre. Pendant la durée du repas, les femmes rôdent autour de l'assemblée, souriant et servant les convives; lorsque le festin est achevé, elles se retirent dans une cabane voisine afin de laisser les hommes fumer et discourir entre eux.

Lorsqu'un blanc de distinction visite les Peaux-Rouges, ceux-ci s'efforcent de le bien recevoir. Ils préparent pour lui une série de fêtes et de réjouissances, telles que des courses à pied ou à cheval, des représentations de combats, des luttes, etc. Mais la plus grande marque d'honneur que les Indiens puissent donner à un blanc, c'est de l'inviter au repas du chien. Avant de décrire cette curieuse cérémonie, il est bon de dire à nos lecteurs qu'aux yeux des Indiens les personnages les plus distingués parmi les Faces -Pâles sont les chefs des grandes compagnies de pelleterie qui ont des établissements importants sur le territoire de sauvages et font avec eux des échanges considérables, et les agents envoyés par le gouvernement américain pour surveiller ce commerce. L'un des plus estimés parmi les chefs de ces compagnies, à cause de sa richesse et de sa probité, était M. Chouteau, dont j'eus l'honneur de faire la connaissance à Saint-Louis. Peu de temps avant mon arrivée dans le Missouri, M. Chouteau , qui allait voir souvent les Indiens pour conserver avec eux de bons rapports, avait fait une visite aux Sioux avec

quelques autres ycnt.lemcn. L'un de ses compagnons, M. Catlin, raconta le voyage dans une lettre que publièrent les journaux américains. Nous ne saurions mieux faire que d'extraire quelques passages de son intéressant récit.

Quelques jours après l'arrivée du bateau à vapeur qui portait M. Chouteau, le major Sanford, M. Mac-Kensie, et M. Catlin, les deux principaux chefs des Sioux firent annoncer qu'une fête publique serait donnée aux grands chefs blancs qui les avaient visités. Une vaste tente, capable de contenir environ cent cinquante personnes , fut dressée en forme de demi - cercle pour servir de salle de réception. Les Américains prirent place sur des sièges élevés disposés pour eux dans un endroit réservé de la tente; les chefs se mirent à leurs côtés, assis à terre à la façon des tailleurs, et plus de cent guerriers vinrent s'asseoir de la même manière en formant un vaste cercle.

Au centre de ce cercle on avait planté un grand arbre supportant un drapeau et deux calumets en croix en signe d'amitié. Au pied de l'arbre étaient rangées sur une seule ligne huit ou dix marmites contenant des viandes préparées. Auprès des marmites se trouvaient des plats de bois destinés à recevoir les viandes, et trois Indiens pour les servir et allumer les calumets. Autour de l'assemblée se pressait tout le reste de la tribu, curieuse d'assister à la réception faite aux Américains. Le grand chef des Sioux, Hawanyetah, se leva quand toute la société fut réunie, et, se plaçant devant M. Sanford, il lui fit un beau discours, puis se dépouilla de sa belle coiffure de plumes d'aigle, de son collier de griffes d'ours gris, de sa tunique et de ses mocassins magnifiquement brodés, les déposa gracieusement, aux pieds de l'agent américain, mit par-dessus tous ces présents deux beaux calumets, et passa dans une autre tente pour se vêtir d'une peau de buffle. Le major Sanford fit également un discours approprié à la circonstance, envoya chercher le tabac, les couvertures et les autres cadeaux qu'il avait apportés pour les distribuer aux Peaux-Rouges ; mais avant que cette distribution fût faite, les principaux guerriers de l'assemblée vinrent chacun à leur tour prononcer devant le major quelques paroles d'amitié, et déposer à ses pieds leurs plus beaux ornements. A la fin de cette cérémonie, Hawanyetah prit un calumet de paix, présenta le tuyau aux

DANS LES DÉSERTS DU NOUVEAU MONDE. :ii!)

quatre points cardinaux, au soleil et à la lune, prononça une prière en l'honneur du Grand-Esprit, tira quelques bouffées de famée, et lit passer le calumet à la compagnie. Dès que la pipe est allumée, personne De doit dire un mot jusqu'à ce qu'elle soit éteinte et consumée; une letdè parole proférée pendant qu'elle brûle serait considérée comme un mauvais présage, et le chef la viderait aussitôt pour la remplir et rallumer de nouveau. Quand toute l'assemblée eut fumé, on soin it dans des vases de bois les viandes de chien contenues dans les marmites ; chacun dut en manger; et, le repas achevé, les sauvages Commencèrent les courtes à pied, à cheval, et les autres réjouissances publiques dont ils purent gratifier la curiosité américaine.

Si les Peaux-Rouges sont hospitaliers, ils veulent que l'hospitalité leur soit rendue avec les mêmes égards et les mêmes attentions; malheureusement les Faces-PAles traitent les Indiens avec parcimonie lorsqu'ils les reçoivent; aussi ces peuples naïfs ont-ils une médiocre idée de outre hospitalité; lorsqu'un Indien va chez un blanc et que celui-ci ne s'empresse pas de le servir, il lui dit : « Pourquoi ne me donnes-tu pas à manger? Crois-tu que j'aie apporté des provisions avec moi pour les manger chez toi? »

11 existe de ce côté-ci des montagnes Rocheuses des banquets qui ont lieu à époques fixes et auxquels n'assistent que des jeunes gens, la maîtresse du logis et deux autres personnes qui président à cette fête. L'objet de cette réunion est l'instruction de la jeunesse des d< u\ sexes sur leur avenir. Avant le repas, une personne invitée l'ait un discours aux jeunes convives sur les difficultés de la vie, sur le respect et l'obéissance qu'ils doivent à leurs parents et aux vieillards; puis, elle les engage à être charitables, hospitaliers, modestes, vertueux, à ne jamais se moquer de ceux qui sont frappés d'une intirmité ou d'une difformité quelconque, et surtout à craindre, à vénérer le Grand-Esprit, à l'aimer, le servir et le remercier de tous les services que les mortels reçoivent de lui. Ces conseils et ces préceptes sont toujours accompagnés d'anecdotes et d'exemples qui laissent une impression profonde sur tous les convives. Après le discours, l'orateur se retourne vers sou auditoire et lui dit : « Que votre vie soit toujours juste et droite, et le Grand- Esprit suppléera continuellement à vos besoins. » Alors les convives mangent ce qui leur est servi. Ces repas, toujours gais, ne sont jamais

bruyants, et ne ressemblent en rien à nos banquets publics où tout le monde parle à la fois de tout ce qui passe par l'imagination.

Les Américains, qui ont intérêt à noircir la réputation des Peaux- Rouges afin de faire excuser les procédés qu'ils emploient pour les dépouiller de leurs terres, ont souvent essayé de les faire passer pour des voleurs endurcis et des pillards déterminés. Nous croyons servir la cause de la vérité en ramenant cette accusation à sa juste valeur. Les Indiens qui vivent loin du contact des Faces-Pâles ne s'approprient jamais le bien d'autrui; aussi n'ont-ils aucune loi contre le vol, car ce genre de délit est inconnu chez eux. Ils ne ferment jamais leur porte; un Indien peut voyager pendant plusieurs mois en laissant sa cabane ouverte ; à son retour il retrouve tout ce qu'il a laissé. Chez certaines tribus du Nord- Ouest on voit souvent au milieu du village un poteau appelé Y arbre de probité. On y suspend les objets trouvés ; celui qui les a perdus n'a qu'à venir les reprendre, et il est sans exemple que ce procédé peu compliqué ait jamais soulevé des difficultés. Tels sont les Peaux-Rouges livrés à eux-mêmes et abandonnés à l'influence d'un caractère naturellement honnête ; mais le voisinage des Américains les corrompt, ils deviennent voleurs par représailles; voyant les Américains s'approprier leurs terres et leur enlever les castors, les hermines et les autres animaux dont la fourrure est leur seule ressource, ils croient n'être que justes en s'emparant des chevaux et des bestiaux de leurs voisins.

Mais si les Peaux-Rouges ne sont pas naturellement voleurs, ils sont souvent cruels. Leur vengeance a un caractère de sang-froid qui en double l'atrocité. Ils ne l'exécutent presque jamais dans un moment de colère ; ils la méditent longtemps, et attendent avec patience le moment de l'accomplir. Un chef mandan, Mahtotopa, trouva un jour près du village le corps de son frère traversé par une lance que le meurtrier avait laissée dans la blessure. Il jura de le venger, prit la lance encore sanglante et la porta au village, où elle fut reconnue pour être celle de Ouonyatop, un des plus braves guerriers riccaries. Alors le chef mandan saisit l'arme du Riccarie dans ses mains, la brandit au-dessus de sa tête devant chaque cabane, et déclara à haute vcix qu'il tuerait Ouonyatop avec le même fer. Quatre ans durant il attendit en vain l'occasion d'accomplir son projet. Enfin, ne pouvant plus contenir son impatience, il prit la lance, et criant que le sang de son frère demandait vengeance, il

ajouta : « Que chaque Mandan se taise et ne prononce plus le nom de Mahtotopa; que personne ne demande où il est, ni où il est allé, jusqu'à ce que vous entendiez le cri de guerre devant votre village, et qu'il vous montre la chevelure de Ouonyatop. Le fer de cette lance boira le sang de Ouonyatop, ou l'ombre de Mahtotopa ira rejoindre celle de son frère. »

Il partit et parcourut une distance de plus de deux cents milles, n'ayant pour toute provision qu'un peu de maïs dans un sac, marchant la nuit et se cachant le jour pour n'être pas surpris. Arrivé près du village des Riccaries, il rôda quelque temps autour des cabanes, et, profitant de l'obscurité de la nuit, il s'approcha de celle de Ouonyatop. 11 vit celui-ci allumer sa pipe et se coucher; alors Mahtotopa entra résolument et s'assit près du feu, au-dessus duquel était suspendue une marmite pleine de viande ; il se mit à manger avec toute la voracité d'un homme qui meurt de faim, puis il alluma à son tour la pipe que son ennemi avait laissée près de lui après s'en être servi. La femme de Ouonyatop, qui était également couchée, demanda à son mari quel était cet homme qui mangeait ainsi dans leur cabane. Le Riccarie répondit : <c Qu'importe? c'est un homme qui a faim, laisse-le manger. »

Mahtotopa, se retournant alors insensiblement pour mieux voir la position de sa victime, prit tout d'un coup sa lance, la lui plongea dans le cœur, lui enleva sa chevelure en un instant, et prompt comme l'éclair il se sauva dans la prairie tenant entre ses mains son trophée. Tout le village fut bien vite sur pied, mais personne ne savait qui venait d'ôter la vie au chef Ouonyatop; et Mahtotopa, après avoir couru plusieurs jours et plusieurs nuits en priant le Grand-Esprit de donner du courage à son cœur et de la force à ses jambes, arriva le sixième jour chez lui, épuisé de fatigue, mais heureux et fier d'avoir vengé son frère et de rapporter la chevelure de Ouonyatop.

Les Peaux-Rouges qui vivent sur les frontières des États-Unis commettent quelquefois des actes inouïs de cruauté. Ils massacrent ou brûlent des familles entières, hommes, femmes et enfants. De 1846 à 1852 , nous comptions annuellement au Texas plus de deux cents personnes égorgées de la sorte. A l'époque de nos longues guerres contre les Anglais dans le Canada, les Indiens à la solde de ces derniers firent prisonniers quelques missionnaires français. Ces glorieux martyrs furent brûlés à petit feu ou coupés en morceaux. D'autres eurent les yeux arrachés,

et dans les orbites vides les sauvages introduisaient des charbons ardents.

Les blancs ne sont pas, d'ailleurs, les seules victimes delà férocité des Indiens. Dans leurs guerres continuelles ils ne se traitent pas moins cruellement entre eux. Les prisonniers sont ordinairement mis à mort. Les femmes indiennes sont plus cruelles encore que les hommes. Les Shoshonies livrent aux femmes de leurs tribus celles qu'ils ont enlevées à l'ennemi; elles sont mises à mort au milieu des tourments. Souvent les Indiennes torturent les prisonniers de guerre avant que leurs maris les livrent au supplice. Autrefois, au Texas, elles les coupaient par morceaux. Pour savourer plus longtemps les souffrances de ces malheureux, elles les attachaient à un arbre; chaque jour elles venaient les contempler et leur arracher un lambeau de chair.

Le supplice du feu est encore pratiqué par quelques tribus qui n'ont pas été converties au christianisme. Autrefois il était d'un usage général. Mais les Renards et les Ojibbeways avaient particulièrement acquis une certaine réputation par les raffinements qu'ils savaient introduire dans la pratique de cet art affreux. Un jeune guerrier renard, fils d'une femme ojibbeway qui avait été enlevée par sa tribu, fit un jour prisonnier son oncle maternel. Voulant montrer qu'il était insensible aux liens de parenté qui l'unissaient aux Ojibbeways, il attacha les bras et les jambes du prisonnier à deux pieux plantés en terre, puis il alluma un grand feu pour le réchauffer, disait-il par dérision. Quand il l'eut fait rôtir d'un côté, il le tourna de l'autre. Le corps du guerrier ne fut bientôt plus qu'une plaie; alors son neveu le détacha et lui dit : « Retourne dans ton village et raconte aux Ojibbeways comment les Renards empêchent leurs oncles d'avoir froid. » Le malheureux guérit et parvint plus tard à faire son neveu prisonnier. Alors il l'emmena dans son village, l'attacha tout nu à deux pieux plantés en terre, et prenant la peau fraîche d'un élan qui venait d'être écorché;, il exposa à l'action du feu cette peau à laquelle adhérait une épaisse couche de graisse; lorsqu'elle fut complètement allumée, il la jeta sur les épaules de son neveu, en lui disant : « Neveu, quand j'étais dans ton village, tu m'as réchauffé devant un bon feu ; maintenant, à mon tour je te donne ce manteau pour te tenir chaud. » L'horrible manteau enflammé couvrit et entoura le corps de l'infortuné Renard, qui fut bientôt consumé.

Jl existe chez quelques tribus indiennes du Nord un usage aet0fc étrange, qui sauve quelquefois les prisonniers destinés à la mort. Quand une famille a perdu un de ses membres sur le champ de bataille, elle peut adopter, pour le remplacer, un des ennemis pris dans le combat. Le prisonnier prend alors le rang qu'occupait le mort lui-même, et jouit de toutes ses prérogatives; souvent il devient le chef d'une famille qu'il n'avait jamais connue ; et tous les enfants du défunt , jeunes ou vieux, l'appellent leur père. Cette coutume a quelquefois jeté dans la plus étrange surprise certains voyageurs , étonnés d'entendre des hommes adultes donner le nom de père à un guerrier moins Agé qu'eux.

Les Indiens de l'Est faisaient ordinairement souffrir à leurs prisonniers les plus cruelles tortures, mais ils violaient rarement la pudeur des femmes. Ceux des prairies, au contraire, se servent bien plus souvent des prisonniers pour leurs travaux domestiques qu'ils ne les mettent à mort, mais ils obligent toutes les m tlheureuses femmes qui tombent en leur pouvoir à se soumettre à leur brutale sensualité. Dans l'Orégon il y a des tribus qui ne font quelquefois la guerre que pour avoir des prisonniers, qui sont considérés par les sauvages comme un butin avantageux et peu coûteux , car ce sont des esclaves qu'on laisse mourir de faim lorsque vieux ou infirmes ils ne peuvent plus travailler. Les Natchez rendaient esclaves et coupaient les cheveux aux femmes qu'ils faisaient prisonnières; quant aux hommes, on les transportait en triomphe pour être torturés ensuite. Le jour de l'exécution arrivé, le malheureux était attaché à un poteau et brûlé à petit feu. Quelquefois une femme attendrie par les souffrances de la victime mettait fin à ses tortures en lui brisant la tête d'un coup de tomahawh; ou bien une jeune veuve dont le mari était mort sur le champ de bataille prenait le prisonnier pour se marier avec lui, et le sauvait ainsi de l'horrible mort qui l'attendait.

Parmi les tribus pauvres du nord-ouest des Etats-Unis, on abandonne les vieillards qui ne peuvent marcher ni monter à cheval, soit à cause de leur âge, soit à cause de leurs infirmités. Dans ces cruelles circonstances, la résignation de ces malheureux est vraiment admirable. Lorsque la tribu est sur le point d'émigrer, les parents et les amis du vieillard infirme qui doit être abandonné se réunissent pour lui faire leurs adieux, puis ils déposent à côté de lui un vase plein d'eau, de la viande et du bois, pour entretenir le feu auprès duquel il est couché : «Mes enfants,

leur dit-il, je suis trop faible et trop vieux pour marcher; notre nation est pauwe, et il faut que jous alliez dans le pays où vous trouverez à manger. Mes jours sont comptés, et je suis un fardeau pour mes enfants. Je ne puis pas vous suivre, et je désire mourir. Gardez vos cœurs courageux et ne pensez pas à moi, car je ne suis plus bon à rien; et je vais partir pour le pays des ombres, rejoindre mes pères et attendre mes enfants. » Après avoir entendu ces paroles touchantes, chacun prend congé du vieillard en lui serrant la main. Le pauvre délaissé meurt bientôt de faim, et son corps devient la pâture des oiseaux de proie. Rien n'est plus touchant que ces séparations causées par une absolue nécessité. D'un côté l'on entend les cris des enfants et des parents; de l'autre l'on est témoin de la résignation calme des pères et mères âgés ou infirmes. Quelquefois on leur construit une petite hutte d'herbes sèches, pour les garantir de la chaleur du soleil ou des intempéries de la saison, leur laissant autant de provisions possibles avant de les abandonner à leur malheureux sort.

Mais ce ne sont pas les vieillards seuls qui sont ainsi délaissés dans les déserts par leur famille ; le choléra et la petite vérole effrayent tellement les Indiens qu'ils abandonnent parfois leur village et leurs malades, quels que soient leur âge ou leur sexe. Un convoi américain allant du fort Kearny au fort Laramée rencontra en 1852 plusieurs tentes solitaires plantées dans les prairies. En les examinant on y découvrit les cadavres de neuf Sioux morts du choléra : dans l'une de ces tentes reposait le corps d'une jeune Indienne, âgée de seize ou dix-huit ans, d'une admirable beauté et magnifiquement vêtue. La vie n'avait probablement quitté cette infortunée que depuis vingt-quatre ou quarante-huit heures. Contre la coutume des tribus, la poitrine de la défunte était entièrement découverte et semblait indiquer que des misérables avaient eu l'infâme idée de satisfaire sur elle une coupable curiosité, car les sauvages ensevelissent leurs morts avec une religieuse pudeur.