CHAPITRE XVII

Heligiont indiennes. — Tradition de la vierge Marie. — Traditions bibliques. — Croyanee en deux esprits. — Manitous ou esprits inférieurs. — L'esprit de feu. — Traditions du déluge. — Oiseau symbolique. — Création de la terre. — Formation de l*honune. — Fètê du déluge. —Jeûnes. — Légendes sur Tintroduction des arts utiles. — Baptême chei les Cherokies.— Légende des deux lacs. — Théogonie des Polowatomiet. — Religion des tribus colombiennes. — Religion <^|8 tribus du NouTeau-Mexique. — Esprit des eaux. — Du rapport des humains avec les esprita célestes. — Légende d'Onowatakuto. — Homiiiet-médecines. — Croyance aux songes et aux augures. — Faiseura de pluie. ^ F^tes commémoratives et d*expiation. — Cérémonies des suppliciés. — Tortures religieuses volontaires. — Épreuve du soleil. — Sacrifices humains. — Feu sacré. — Culte des sources et des fontaines chez les Indiens. — De l'autre vie. — Du ciel et de renfer ehet les Peaux-Rouges. — Légende de File enchantée. — Missions indiennes. — Le chrls tianisme chez les sauvages.

Les Peaux-Rouges possèdent le sentiment religieux d'une manièi^ remarquable; ils poussent ce sentiment jusqu'à la superstition la plus puérile et au fanatisme le plus extraordinaire. La religion a une influence inimaginable sur ces esprits craintifs et timides; elle est la source de leurs espérances les plus douces, comme de leurs craintes les plus chimériques; et, bien plus que les nécessités de la vie, elle est le mobile de leurs actions, aussi bien que la constante préoccupation de leurs pensées. Elle se mêle à tout ce qu'ils voient, ce qu'ils entendent, ce qui les frappe et ce qu'ils font. Elle se compose de croyances diverses, souvent confuses, et toujours mélangées de rites mystérieux et magiques, de pratiques nombreuses qui varient selon la situation géographique et le degré d'intelligence des différentes tribus; néanmoins, ces variations sont peu sensibles dans l'essence du culte, elles existent plutôt dans la forme; ce sont les nuances de la même foi et du même enseignement traditionnel, qui a éprouvé toutes les vicissitudes du temps et des lieux, et qui a été modifié par l'imagination malade d'un peuple enfant et barbare.

Les croyances religieuses des Indiens ont, en effet, une analogie sin-

gulière entre elles, une uniformité frappante dans leurs dogmes et dans leur morale : on voit qu'elles ont pour la plupart une commune origine que rignorance et la superstition n'ont pu défigurer complètement. Ainsi , à part les Indiens du Nouveau-Mexique, on retrouve dans toutes les autres tribus de l'Amérique septentrionale et à peu de différence* près, la même théogonie, le même système religieux plus ou moins compliqué, et les mêmes symboles plus ou moins étendus. La théogonie indienne porte en général le cachet primitif d'une haute antiquité, qui remonte au delà du christianisme; les traditions dont l'origine pounait être chrétienne sont rares; une des plus curieuses existe chez les Mandans, dont les ancêtres, dit-on, sont venus du pays de Galles. Elle concerne une vierges-mère et paraît être une vague allusion à l'histoire de la vierge Marie.

A une époque très-reculée le mauvais esprit arriva de l'Ouest avec Nu-mohk-muck-a-nah (le premier homme), et il s'assit près d'une femme qui n'avait qu'un œil et qui broyait du blé. La fille de cette femme était d'une beauté remarquable. Le mauvais esprit la sollicita de s'asseoir à côté de lui, de lui arracher une côte et de la manger; celle-ci ayant obéi et mangé s'aperçut que cette côte était de la bonne viande de buffle. EUe reçut ensuite l'ordre d'aller chercher de l'eau dont elle but, ainsi que le mauvais esprit. Peu de temps après, les garçons du village insultaient ia jeune fille en lui disant qu'elle avait conçu ; celle-ci ne le nia pas, mais elle défia qui que ce soit de certifier que sa grossesse provenait d'un crime; ce qui occasionna une grande surprise dans tout le village. Alors, comme en effet personne ne pouvait l'accuser, on la considéra comme une grande médecine. Au moment de ses couches, la viergemère quitta le village et mit au monde un enfant mâle. Pendant longtemps on la chercha partout, mais en vain; enfin on la découvrit dans une méchante cabane, et son enfant fut également appelé une grande méde^ cinCj à cause de la manière étrange et mystérieuse dans laquelle il avait été conçu. L'opinion des Indiens fut bientôt confirmée par une foule de miracles qu'il fit n'étant encore qu'un enfant. On cite entre autres celuici. A une époque de famine, il donna aux Mandans quatre jeunes buffles, dont on pouvait manger à satiété sans que la chair diminuât le moins du monde. Après en avoir enlevé de gros morceaux, il en restait tout autant que si on n'y avait point touché. Nu-mohk-muck-a-nah

voulait détruire cet enfant ; après bien des essais infructueux, il le trouva enfin dans un endroit sombre, et le jeta dans la rivière.

Dans les récits historiques et religieux des Ojibbeways on entend souvent parler d'un vieux sachem , nommé Gettibe , père de douze fils, dont le plus jeune avait reçu un nom provenant d'une robe de peau qu'il portait ordinairement et qui l'avait sauvé des machinations du mauvais esprit. Cet enfant était le plus sage et le plus puissant de tous ses frères, ainsi que le favori de son père et du Grand-Esprit. Il est facile de reconnaître dans cette narration une ressemblance avec Jacob et son fils Joseph. Dans les cérémonies mystérieuses de la même tribu on montre un serpent ayant une racine dans la bouche. Ce serpent avait sauvé la vie d'un grand nombre d'habitants d'une ville ravagée par la peste. Nous croyons , avec ceux qui ont sigùalé ce fait étrange , que ce simulacre n'est autre chose qu'une réminiscence imparfaite du serpent d'airain élevé dans le désert par Moïse. Comme les Juifs , les Indiens ont des mets défendus. A quelques-unes de leurs fêtes ils sont obligés de manger tout ce qui a été préparé pour le festin. Ils observent aussi la fête des premiers fruits. Nous avons déjà parlé de l'habitude qu'ont les femmes indiennes de quitter leur loge durant certaines époques de leur vie, et de ne rentrer chez elles qu'après s'être purifiées par des bains. Lorsqu'elles rentrent chez elles, les femmes ainsi purifiées allument un nouveau feu, comme le pratiquaient les femmes juives. Les Indiens ont aussi des animaux impurs dont ils ne peuvent manger; ils ont également le sacrifice du premier animal tué à l'ouverture des grandes chasses. Cet animal est entièrement mangé comme Tétait l'agneau pascal. Tous les sauvages croient, sans exception, à l'existence d'un Être suprême qu'ils appellent Bon ou Grand-Esprit ; ils l'adorent et le prient comme nous adorons et prions le Créateur de toutes choses. Ils croient pareillement à l'existence d'un autre esprit méchant^ qui est leur ennemi personnel et l'antagoniste du Grand-Esprit, mais moins puissant que lui. Cette croyance en deux divinités supérieures et rivales a fait supposer que les Indiens admettaient le duaUsme; mais cette opinion est erronée, caria puissance de ces esprits étant inégale, leur antagonisme est le même que celui qui existe dans la théologie chrétienne entre Dieu et le démon.

Les Peaux-Rouges vénèrent en outre et sous différents noms une multitude d'esprits inférieurs de tout rang et de tout ordre qui président aux

destinées des hommes et de tous les êtres créés. Les forêts, les solitudes, les lacs, les fleuves, les prairies, en un mot toute la nature est ainsi peuplée, par rimagination vive des Indiens, d'un monde invisible, de génies subalternes , toujours prêts à venir en aide aux honunes bons , aux cœurs braves et honnêtes qui les invoquent avec confiance. C'est la théorie de Yâme de l'univers qui anime toute la création. Les grandes voix de la nature, telles que le vent et le tonnen^e, ne sont autre chose pour eux que la voix du Grand-Esprit. Cette théorie ainsi que l'habitude qu'ont les sauvages de porter des amulettes sous le nom de sacs de médecine ont fait supposer à plusieurs écrivains que les Peaux-Rouges étaient idolâtres, polythéistes ou panthéistes ; mais une étude approfondie de leur religion nous prouve qu'il n'en est rien, car le culte et la vénération qu'ils rendent aux nuages, à la foudre, aux éléments, aux esprits inférieurs et à tout ce qu'ils appellent médecine ou mystère, est fort différent de celui qu'ils rendent à l'Être suprême. Du reste, le culte des esprits secondaires est une conséquence naturelle du caractère craintif et timide des Indiens, qui sont sans cesse entourés de dangers contre lesquels ils peuvent rarement se défendre. Ces dangers de toutes sortes, ainsi que les phénomènes et les scènes imposantes de la nature dont ils sont témoins tous les jours , ont beaucoup de prise sur leur imagination exaltée mais faible; alors^ pour ne pas être continuellement dans un état de crainte et d'anxiété, les Peaux-Rouges se mettent sous la protection de tous ces esprits fantastiques dont ils ont peuplé l'espace , les forêts, les solitudes et les eaux.

De toutes ces puissances invisibles, les plus redoutées sont : X esprit des tempêtes et V esprit de feti. Il est rare de voir un Indien entrer en été dans une prairie aux grandes herbes sans descendre de cheval pour conjurer les esprits des braves de le protéger contre Y esprit de feu^ c'est-à-dire de lui permettre de continuer sa route sans assister à l'effirayant et dangereux spectaiîle d'une prairie en feu. La prière que les Peaux-Rouges adressent dans cette circonstance aux ombres des braves n'est autre chose qu'une peinture vive et poétique de l'effroi que leur inspire le réveil de cet esprit méchant, qui dort heureusement la plupart du temps. Nous traduisons ici cette prière en entier et littéralement, afiji de ne rien lui ôter de son originalité : « Au-dessus de cette belle prairie demeure Y esprit de feU. Il est là-bas, là-bas, à

cheval sur un nuage; sa figure se noircit par la colère en entendant le bruit du sabot deâ chevaux ; son arc de feu est dans ses mains, il le met à travers le sentier de l'Indien, et, promptes comme la foudre, des milliers de flammes s'élèvent de toutes parts pour l'anéantir. N'est-ce pas ici qu'ont péri tant de guerriers illustres? Ils revenaient vainqueurs des combats, ils ont passé par cette vallée de la mort, et l'esprit de feu décida de leur sort en entendant le piétinement des chevaux qui troublaient le silence de la prairie aux grandes herbes. Un cercle de fumée s*éleva autour des guerriers, et c'est dans cette plaine d'herbes brûlantes qu'ils trouvèrent la mort. Amis, c'est la saison du feu, et j'ai peur, d'après l'odeur du vent, que l'esprit ne soit éveillé ; venez à mon aide, afin que je trouve un sentier libre et sans danger. »

Les tribus du Nord et du Nord-Ouest ont des manitous^ qui ne sont autre chose que' les esprits des autres tribus. Le mot manitou est algonquin, et veut dire simplement (lorsqu'il n'est pas lié à un autre mot) pouvoir mystérieux ou spirituel. Les hommes peuvent acquérir la puissance des manitous^ mais jamais aii degré de celle que possèdent le Grand-Esprit [Gezha^Manitmi) et les esprits inférieurs dont nous avons déjà parlé. Ce pouvoir surnaturel chez les sauvages nous parait répondre, , dans la doctrine chrétienne, à celui de la grâce conférée aux hommes par la miséricorde de Dieu et le mérite des bonnes œuvres. Dans un précédent chapitre sur les mœurs et les coutumes des Peaux-Rouges, nous avons vu, en parlant des sacs de médecine^ comment les jeunes gens s'y prenaient pour s'assurer cette grâce^ et comment ils s'apercevaient que leurs prières étaient exaucées, lorsque dans un songe ce pouvoir mystérieux leur apparaissait sous la forme matérielle d'un animal. Une chose digne de remarque, c'est que les sauvages admettent rinégalité de la puissance spirituelle qui leur est accordée, de même que les chrétiens admettent l'inégalité dans les qualités et l'efficacité de la grâce; aussi, les uns et les autres cherchent-ils à rendre cette puissance spirituelle la plus grande possible par la prière, le jeûne, la mortification et les bonnes actions.

Gezha^Manitou^ le Grand-Esprit^ est ordinairement symbolisé par un oiseau colossal ou par le soleil. Matchi-Manitou^ le Mauvais-Esprii, et l'antagoniste du premier, est souvent représenté sous la forme hideuie d'un serpent. Les Peaux-Rouges placent la résidence du Grand-Esprit,

soit dans le soleil, comme les Comanches et les Dacotas, soit dans les nuages ou Tespace, comme les tribus du Nord, soit enfin dans Tenfer, pour punir les méchants qui l'ont offensé. Pour eux, l'Être suprême, quoique juge intègre qui récompensera les bons et punira les méchants, respecte néanmoins la liberté des hommes, et durant leur vie il laisse les individus parfaitement libres d'agir selon leur bon plaisir. La croyance dans une vie future, et la rémunération ou la punition après la mort des bonnes ou mauvaises actions, sont généralement admises par tous les Indiens du nouveau monde. Leur culte extérieur consiste en jeûnes, sacrifices, tortures et mutilations qu'ils s'infligent, hymnes et prières qu'ils chantent en l'honneur du Grand-Esprit et des autres divinités.

Tels sont les traits principaux de la religion des sauvages en général. Nonobstant l'uniformité de croyance et de culte que nous venons de constater dans ces préliminaires, il existe néanmoins, dans les rites et les détails du culte, des variantes que nous devons faire connaître par l'exposé des traditions, des allégories et des cérémonies qui composent le système religieux des différentes tribus disséminées dans les solitudes américaines. Les narrations indiennes, quelle que soit leur nature, sont ordinairement mélangées de fables mystérieuses et de récits cosmologiques tellement liés ensemble, qu'on ne peut les séparer les unes de:^ autres sans détruire le caractère général qui leur donne autant d'intérêt: aussi nous sera-t-il difficile de mettre de l'ordre dans les matériaux que nous avons recueillis sur ce sujet.

A chaque pas que Ton fait dans l'étude de la religion des Peaux- Hôuges on s'aperçoit que si son origine n'est pas hébraïque, elle est du moins fortement trempée et mélangée de traditions bibliques plus ou moias dénatm^s par l'imagination fantastique et colorée de ce^^ êtres simples, aimant l'extraordinaire et passionnés pour le merveilleux. En efitet, outre les dogmes généraux que nous n'avons fait qu'esquisser et qui ont des rapports frappants, quoique déguisés, avec les principaux dogmes des Hébreux, nous voyons encore que la grande majorité de^^ tribus de l'Amérique septentrionale croient que la terre fut une foiî^ couverte, pendant quarante jours, par les eaux du dâuge, et qu'il existe une montagne située du côté de l'Est, sur laquelle s'arrêta un grand canot portant un homme blanc, k seul qui s'était sauvé de la catas^ofAe et qui devait repeupler le monde.

Le déluge, chez les Mandans, est raconté de deux manières. Les^ uns assurent que la terre n'est autre chose qu'une grande tortue immobile sur laquelle se trouve de la boue, puis les pi*airies, les fleuves et les montagnes. Un peuple, maintenant disparu, perça jadis Técaille de cette tortue en creusant un trou au centre de la terre pour y chercher des blaireaux. Alors Teau passa par ce trou, arriva sur la surface du globe et noya tous les hommes, à l'exception d'un seul qui se sauva dans un gros canot. D'autres certifient que le déluge fut occasionné par quatre tortues, situées aux quatre points cardinaux, chacune faisant pleuvoir à son tour pendant dix jours et dix nuits consécutivement.

Chez les Chactas on trouve, mélangée à l'idée du déluge, la tradition de l'existence des ténèbres dont parle la Bible dans la Genèse. Pendant longtemps, disent les Chactas, il y avait une obscurité profonde répandue sur toute la surface de la terre. Les docteurs de la tribu attendirent durant plusieurs années que la lumière se fit; mais, ne la voyant pas venir, ils tombèrent dans un grand chagrin, et toute la nation avec eux. Enfin la lumière apparut , et les pauvres Indiens commençaient à se réjouir, lorsqu'ils s'aperçurent qu'elle était produite par de grandes montagnes d'eau qui s'approchaient avec une effrayante rapidité, et noyèrent toute la tribu, à l'exception de quelques familles qui eurent le temps de construire un grand radeau sur lequel elles se réfugièrent. Les Chickassas parlent également de ce radeau, qui sauva une seule famille du déluge, mais en ajoutant qu'un couple de tous les animaux y fut également sauvé. Dans l'Arkansas on voit encore des débris d'anciennes peuplades indiennes qui ont une singulière tradition sur le déluge. Il y a bien des hivers, disent-ils, que la terre était couverte parles grandes eaux. Un Esprit^ portant une robe en peau de buffle blanc, pécha les hommes qui étaient au fond des abîmes, et, se plaçant à leur tête, ils partirent ensemble, dans un grand canot, à la recherche de la terre. Au bout-de quarante jours ils rencontrèrent un castor qui plongea et revint bientôt à la surface de l'eau, portant du limon sur son museau; ils virent ensuite un aigle blanc qui tenait dans ses serres une branche verte de saule. Alors ils se dirigèrent du côté d'où venait l'aigle, et aperçurent la terre qui était froide et couverte de neige. L'Esprit abandonna les hommes en ce moment, en leur conseillant d'aller vers le nid. Les hommes suivirent ce conseil et arrivèrent dans l'AriLansas, après

avoii* soutenu plusieurs combats contre des nations puissantes. Les Sacs et les Renards, ainsi que plusieurs autres tribus du Nord, croient qu'à répoque du déluge il y avait un homme et une femme sur une haute montagne, après que le reste du genre humain fut noyé. Une fois Teau écoulée, le Grand-Esprit eut pitié de ces deux créatures, et leur envoya du feu par le corbeau, dont le plumage était blanc; celui-ci, s'étant arrêté pour manger la carcasse d'un buffle, laissa éteindre le feu et retourna au ciel pour en chercher d'autre. Alors, le Grand-Esprit, pour le punir, changea la couleur de ses plumes; de blanches, elles devinrent noires, et il donna le feu à im autre oiseau, qui le porta fidèlement à sa destination sans s'arrêter.

Une chose digne de remarque, c'est que chez les Peaux-Rouges les récits concernant le déluge se confondent ordinairement avec ceux qui ont rapport à la création de l'homme et aux premières époques du monde. Les tribus du haut Missouri et du haut Mississipi joignent à Vidée confuse de ces souvenirs bibliques une tradition qui leur est propre concernant la formation de la Carrière-Rouge, du coteau des Prairies, dont les pierres servent exclusivement aux Indiens pour la confection de leurs pipes et de leurs calumets. Autrefois, disent les Knistenaux, il y avait un étang dont les eaux, en gonflant, détruisirent toutes les nations de la terre. Les Peaux-Rouges vinrent alors, de tous les côtés du continent américain, se réunir sur le coteau des Prairies pour se préserver de l'inondation générale; mais ils furent atteints par l'eau, et leur chair se changea en pierre rouge comme nous l'avons déjà vu dans nos descriptions des grands déserts. Telle est la raison pour laquelle ce terrain est considéré comme neutre et appartient à toutes les tribus de l'Amérique septentrionale. Pendant que les eaux menaçaient de détruire tout le genre humain, une jeune femme saisit par la patte un grand oiseau qui volait au-dessus d'elle et se laissa transporter de cette manière sur une haute montagne, où elle mit au monde deux jumeaux qui repeu* plèrent la terre. Le père de ces deux jumeaux était l'aigle noir dont les plumes ornent la tête des guerriers.

Le récit des Sioux du Missouri, sur le même sujet, est un des plus étranges que nous connaissions. Les Indiens assurent qu'avant la créatien de l'homme le Grand-Esprit avait l'habitude de tuer des buffles et de les manger sur le coteau des Prairies; leur sang, en coulant, teignit les

rochers en rouge. Le Grand-Esprit» qui est souvent représenté ches les sauvages par un aigle, avait son nid placé au sommet du coteau* Un jour un gros serpent (emblème du démon) vint en rampant jusqu*auiHrès du nid pour manger les œufs qui se trouvaient dedans ; mais un de oes (Buts s'étant cassé en faisant un bruit semblable à celui du tonnerre, le Grand-Esprit accourut aussitôt, prit une pierre rouge pour la jeter au serpent; mais, se ravisant tout à coup, il en fit un bomjaie. Les pieds de cet homme s^attachèrent au rocher comme un arbre planté en terre, et il demeura dans cette position Tespace de temps de cent générations. Un autre hovasne poussa auprès du premier, jusqu'à ce qu'un second ser«peut vint les délivrer en rongeant le terrain au-dessous de leurs pieds. Alors ces deux hommes voyagèrent ensemble et devinrent la souche du genre humain*

Les Mandans célèbrent Y anniversaire ou la/<^/e du Déluge avec beaucoup de pompe. Pendant les quatre premiers jours de cette solennité rdigieuse ils se Uvrent à la danse des buffles , quatre fois le jNremier jour, huit fois le second, douze fois le troisième et seise fois le quatrième autour du grand canoi placé au milieu du village. Ce canot représente Tarche qui sauva le genre humain des flots, et le total des danses qui s'exécutent durant ces quatre jours s'élève à quarante, en mémoire des quarante nuits pendant lesquelles la pluie ne cessa de tomber sur la terre» Les danseurs choisis pour cette occasion sont au nombre de huit, divisés en quatre groupes, correspondant aux quatre points cardinaux. Ils sont nus et peints de différentes couleurs ; à leurs chevilles ils portent des touffes de poil de buffle; la peau du même animal avec la tête et les oomes est jetée sur leurs épaules ; la tête du buffle sert de masque aux danseurs. Dans leurs mains ils tiennent une raquette, et dans l'autre une lance ou plutôt un long bâton inoffensif. Sur leurs épaules est attaché un fagot de branches de roubs. Cea huit Indiens dansent en s'inclinant vers la terre et en imitant les mouvements et les beuglements des buffles. Entre chacun des quabré groupes il y a un autre danseur également nu et peint, n'ayant d'autre vêtement qu'une belle ceinture et une ooif-* fure en plumes d'aigles mélangées de peaux d'hermine; ces quatre danseurs ont aussi une raquette et un bâton à la main ; en dansant ils tour-^ uent le dos au grand canot. Deux d'entre eux sont peints en noir avec des taches blanches sur tout le corps; ils représentent le firmament et

les étoiles. Les deux autres sont peints en rouge pour représenter le jour, et avec des marques blanches, qui signifient les esprits chassés par les prenûers rayons du soleil. Ces douze individus sont les seuls qui dansent dans cette solennité. Pendant ce temps le maita*e des cérémonies irient fumer contre le grand canot en Thonneur des quatre points cardinaux. Quatre vieillards viennent également près du grand canot avec des outres, et pendant tout le temps de la danse les acteurs chantent, crient, et font le plus de bruit possible avec leurs instruments, mais conservant toujours la mesure. Outre les danseurs et les musiciens* il y a d'autres acteurs ayant un caractère symbolique qui ont un rôle à part durant cette fête. Près du grand canot se trouvent deux Indiens habillés en ours qui grognent continuellement et cherchent à interrompre les danseurs. Afin de les apaiser, des femmes leur apportent continuellement des plats de viande que deux autres Indiens habillés en aigles prennent souvent et emportent dans la prairie. Les ours sont alors chassés par des troupes d'enfants nus et représentant des antilopes qui dévorent la viande servie. Ceci signifie que la Providence finit toujours par faire triompher Tinno^ cence de la malice des méchants. Le quatrième jour, un homme nu, peint d'un noir brillant et zébré de lignes blanches, ayant près de sa bouche deux défenses de sanglier et tenant à sa main une grande baguette, parait dans la prairie courant en zigzag, mais avançant toujours rapidement vers le village en poussant les cris les plus effrayants* Arrivé sur la place où s'exécutait la danse, il frappe à droite et à gauche hommes, femmes, enfants et chiens qui se sauvent dans toutes les direc* tions pour éviter les coups de cet être singulier qui n'est autre chose qu^'un symbole du mauvais esprit* Le maître de cérémonie, en aperce* vaut tous les désordres occasionnés par l'esprit infernal, quitte sa posi^ tion près du grand canot et court au-devant de lui avec sa pijye médecine, et le mauvais esprit, ^ous le charme du calumet magique, devient doux comme un enfant et honteux comme un renard qu'une poule au* rait pris. A la vue de ce changement soudain, la frayeur de la foule se calme, les cris et les pleurs sont remplacés par des éclats de rire et de frénétiques applaudissements. Les femmes, voyant que le mauvais esprit a perdu tout son pouvoir, lui jettent de la boue ; des pierres, on lui arrache «a baguette, qu'on brise en mille morceaux, et on loblige de se sauver du village au plus tôt.

56i VOYAGE PITTORESQUE

Les Comanches adorent le soleil comme étant la résidence du Grand- Esprit et le principe vivifiant de la nature ; ils vénèrent la lune comme la déesse de la nuit, et la terre comme la mère commune du genre humain. Ils ont une telle confiance dans le Grand-Esprit et dans sa puissance, qu'ils sont toujours assurés, si TÈtre suprême leur est favorable, de remporter la victoire dans les combats, quelle que soit la quantité de leurs ennemis. Lors d'une défaite ils disent que le Grand-Esprit était fâché contre eux et que leur malheur est une punition de leurs offenses. De même que les tribus du Nord, ils croient au déluge universel, et assurent que les premiers hommes furent sauvés de ce grand cataclysme en se métamorphosant en, oiseaux blancs. Les Comanches n'admettent pas de mauvais esprits, mais TÉtre suprême est pour eux le dispensateur du bien et du mal, de la vie et de la mort, selon son bon plaisir. Une tradition de cette peuplade raconte que les premiers Comanches furent créés par un esprit secondaire^ qui oublia de leur donner la sagesse et de leur apprendre la manière de bien vivre; le Grand-Esprit, s'étant aperçu de cette omission, renvoya une seconde fois sur terre son subor* donné pour compléter son œuvre. Cette tradition ne serait-elle pas une réminiscence dénaturée de la rédemption du genre humain par le fils de Dieu? Chaque année ils ont des assemblées publiques pour allumer le feu sacré. A cette occasion, ils se réunissent en très-grand nombre dans des huttes qu'ils bâtissent à cet effet, et prennent des médecines pour se purifier; ils jeûnent ensuite pendant sept jours, et ceux qui peuvent rester tout ce temps sans rompre le jeûne sont considérés comme sacrés par le reste de l'assemblée. Aussi longtemps que durent les cérémonies, ils conservent le plus profond silence et ne profèrent pas une seule parole. Ces sauvages sont très-superstitieux, et ils ont beaucoup de foi dans leurs sacs de médecine, qui reçoivent directement du Grand-Esprit leur puissance'spirituelle et mystérieuse. Leur culte extérieur s'appelle faire delà médecine; il consiste principalement en prières et en chansons, qui se chantent sur un ton mélancolique et doux après avoir fumé pendant quelques minutes. La première bouffée de tabac est toujours envoyée vers le soleil en guise d'encens, la seconde vers la terre en signe de reconnaissance et pour la remercier de ses bienfaits; quatre autres bouffées sont ensuite dirigées du côté des quatre points cardinaux, en l'honneur des esprits qui commandent aux vents. Dans leurs repas les

Comanches offrent également au Grand-Esprit leur première bouchée, et le premier animal tué dans une chasse est pareillement réservé pour lui être offert en sacrifice. Dans Testime de ces Indiens, le plus grand crime qu'ils puissent commettre, est de dire un mensonge ; ils sont persuadés que tôt ou tard le menteur est puni de mort. Les Sioux ainsi que les Comanches adorent le soleil comme étant la résidence ou le symbole de rÉtre suprême. Chaque année, au commencement des solen* nités religieuses, les Sioux éteignent tous leurs feux, afin de se servir, jusqu'à l'année suivante, d'un feu nouveau allumé par le moyen d'un silex pendant léUrs cérémonies.

Toutes les tribus provenant de la grande nation des Iroquois placent le Créateur dans l'espace. C'est là que réside Neo^ le maître de la vie, Atahoran^ld maître du ciel, Mi-Chabon ou le Grand-Lièvre^ le gardien du firmament, Agreskoe, l'esprit des combats, et Atahentsicj la reine ou la maltresse du ciel. La création de l'homme se rapporte à l'histoire de cette fenmie. Un des esprits célestes formés par Atahoran devint épris d'Atahentsic en voyant sa beauté. Atahoran, s'étant aperçu de cet amour, jeta sa femme, qui tomba du haut du ciel sur une tortue endormie au milieu des grandes eaux. Atahentsic, déposée sur le rivage par la tortue, mit au monde deux jumeaux ; l'un s'appela Inigono ou le bon esprit^ et l'autre Anti-Inigono^ ou le méchant esprit. C'est ainsi que le bon et le mauvais principe furent introduits dans le monde. La tortue gonfla, s'étendit peu à peu et devint la terre. Atahentsic devint encore mère d'une fille, qui eut deux fils, Yoskeka et Thoistsaron; le premier tua son frère et le gouvernement de la terre fut remis entre ses mains par sa grand'mère. Les Iroquois croient que Toskeka est le soleil et Atahentsic la lune. Les traditions allégoriques de ces peuplades sur l'introduction dans le monde des art$, de la médecine et des mystères religieux, sont encore phis extravagantes que leur théogonie. Un grand manitou du ciel vint une fois sur terre et se maria avec une femme, qui mourut en mettant au monde quatre jumeaux. Le premier s'appela Manabozho, «t fut le protecteur et l'ami des hommes. Le second, Chibiabos, prit soin des morts et gouverna l'empire des ombres, c'est-à-dire des âmes. Le troisième, du nom de Ouabasso , s'enfuit vers le nord dès qu'il vit le jour, et fut métamorphosé en lapin blanc, sans cesser d'être un manitou; enfin le dernier des quatre frères s'appelait Chokanipok, c'est-

à-dire Yhomme dé la pierre à feu. Quand Manabozho devint grand, il déclara la guerre à Chokanîpok, qu'il accusa d'être la cause de la mort de sa mère. Chokanipok, vaincu par son frère, eut les entrailles arrachées et changées en vignes; les lambeaux de son corps devinrent des silex répandus sur le globe, et fournirent à l'homme le principe du feu. Manabozho fut l'inventeur des arts et de lïndustrie; c'est lui qui enseigna aux Peaux-Rouges la manière de fabriquer des haches, des lances, des pointes de flèches, des trappes, des filets, de se servir de la pierre et des os, de prendre les animaux, les poissons et les oiseaux. Il était très-attaché à Chibiabos, avec lequel il vivait dans les solitude^, devisant et se concertant ensemble sur le bien-être des humains. La puissance matérielle et l'intelligence extraordinaire de ces deux êtres supérieurs suscitèrent la jalousie des manitous qui vivaient dans l'air, sur la terre et dans l'eau; de cette jalousie naquit une conspiration contre la vie de Chibiabos. Manabozho le prévint de se méfier des machinations des manitous, et de ne jamais le 'quitter. Mais un jour Chibiabos s'aventura tout s^ pendant l'hiver sur un des grands lacs dont la surface était gelée, -et lorsqu'il arriva au milieu du lac les méchants manitous brisèrent la glace et Chibiabos tomba au fond de l'eau où son corps demeura enseveli.

Manabozho erra longtemps sur les bords du lac en appelant son frère bien-aimé; sa voix tremblante de crainte et d'espérance se faisait entendre au loin. Quand il n'eut plus de doute sur le malheur qui le frappait, sa fureur ne connut pas de bornes; il déclara la guerre aux méchants manitous, en tua un grand nombre, et sa colère aussi bien que son désespoir jetèrent bientôt la consternation dans toutes les solitudes. Après ces premiers moments consacrés à la vengeance, il se peignit le visage en noir, se couvrit la tête d'un voile de I3 même couleur, puis il s^assit sur le rivage, pleura le défunt pendant six ans, faisant sans cesse retentir les échos d'alentour du nom chéri de Chibiabos. Les manitous furent vivement touchés d'une si profonde douleur; ils se rassemblèrent pour se consulter sur les moyens à prendre afin de consoler le malheureux affiigé. Le plus ancien et le plus sage de tous, qui n'avait pas trempé dans la mort de Chibiabos, prit sur lui-même la tftche de la réconciliation. Aidé des autres esprits, il bâtit une loge sacrée près de celle de Manabozho et prépara un grand festin. Il se procura le meilleur tabac

imaginable, qu'il mit dansTun beau calumet; puis, se plaçant à la tête des manitous qui marchaient en ordre les uns derrière les autres, portant chacun sous leur bras un sac fait avec la peau de différents animaux et rempli de médecines précieuses, il alla auprès de Manabozho pour le convier à une fête. Celuin^i se découvrit la tète, nettoya son visage et suivit les manitous dans la loge sacrée. En entrant, on lui offirit une liqueur composée des médecines les plus exquises, comme un rite imitatif de propitiation. Manabozho le but d'un seul trait, et sentit aussitôt sa douleur et sa tristesse s*évanouir tout à coup» Les manitous comment cèrent alors leurs danses et leurs chants, qui furent suivis de plusieurs cérémonies et de tours d'adresse et de magie, ayant pour but de rendre la sérénité d'esprit à l'inconsolable protecteur et ami du genre humain. C'est ainsi que le mystère de la danse et de la grande médecine fut iu« troduit sur la terre.

lies manitous réunirent ensuite toute leur puissance pour rappeler Chibiabos à la vie, ce qu'ils firent sans difficulté; mais il lui fut défendu d'entrer dans la loge sacrée, et lui donnant un tison enflammé, on renvoya présider dans l'empire des morts. Hanabosho, entièrement con^ sûlé, mangea, but, dansa, fuma h pipe sacrée, s'en alla vers le Grand* Esprit, et revint sur la terre enseigner aux hommes les arts utiles, les mystères de la danse et de la médecine, et les propriétés curatives des plantes* C'est lui qui fait germer les herbes médicinales; c'est lui qui a tué tous les monstres dont les solitudes étaient remplies. Il a placé aux quatre points cardinaux des esprits pour protéger le genre humain : celui du nord envoie de la neige et de la glace, pour faciliter aux Indiens la poursuite du gibier en hiver; celui du sud fait pousser le mais, les fruits et le tabac ; celui de l'ouest donne la pluie, et celui de l'est la lumière, en commandant au soleil de se promener autour du globe terrestre. Le tonnerre est la voix de ces quatre esprits, aiuquels on offi-e du tabac en remeretment des biens divers qu'ils distribuent aux habitants de la terre.

Les Cberokies conservent encore l'usage,, dans leur tribu, d'avoir une famille consacrée au sacerdoce, comme celle de Lévi l'était cbe? les HéBreux. Après la naissance d'un fils de cette famille, on le fait jeûner pendant sept jours. Dès que le jeune lévite est en âge de comprendre ce qu'il fait, on l'instruit de ses devoirs et plus tard il devient prêtre, c'està-dire homme-médecine. Lorsqu'on projette une entreprise importante,

on le consulte pour un augure. Pour la plupart des Peaux-Rouges, sept est un nombre magique. Les Cherokies ont comme les Comanches sept jours de jeûne dans Tannée, et la tribu est divisée en sept clans. Le septième fils est toujours considéré comme un futur prophète. Depuis un temps immémorial, les Cherokies ont Thabitude de baptiser leiurs enfants avec de Teau le troisième jour qui suit leur naissance; ils croient que sans cette cérémonie le nouveau-né ne pourrait vivre, et comme les tribus du Nord et de FOuest, ils ont des sacrifices et des holocaustes, dont la victime est un chevreuil le plus souvent; quelquefois le cœur et certaines portions des entrailles sont seulement brûlés; d'autres fois, ranimai entier est consumé par le feu. Les Cherokies croient aux ré-* compenses futures, mais non aux châtiments étemels; l'idée du mauvais esprit ne leur est venue que depuis leurs relations avec les blancs; ils admettent que les méchantes actions sont punies sur terre par les mala* dies, la pauvreté, la guerre et la mort; mais ils ne pensent pas que la punition encourue par des fautes se prolonge dans Vautre monde.

Les Delawares placent la création du premier homme de leur tribu par le Grand-Esprit immédiatement après celle de la terre, de Teau, des animaux et des plantes. Cette création de ThoDune n'est qu'une variante de celle racontée par les Osages; néanmoins nous Tesquisserons en quelquQ3 mots. Le Grand-Esprit plaça un escargot sur le bord d'une grande et belle rivière, qui avait sa source dans une montagne située près du soleil levant. Après douze lunes Tescargot produisit un homme à peau rouge. Celui-ci, mécontent d'être seul de son espèce au monde, fit un canot d'écorce, et descendit la rivière pour aller à la recherche d'une créature semblable à lui. Le troisième jour de son voyage il rencontra un castor, auquel il raconta que le Grand-Esprit était son père et l'avait constitué le maître de toute la création. Le castor se fâcha, se prit de querelle avec le Peau-Rouge et se disposait à se battre avec lui, lorsque sa fille unique, effrayée par le bruit qu'elle entendait, sortit précipitamment de sa loge et sépara les deux interlocuteui^s. A la voix de la jeune enfant leur colère s'apaisa, ils s'embrassèrent affectueusement, et leur récente amitié fut bientôt cimentée par l'union de l'homme avec la fille du castor. C'est de ce mariage singulier que naquit le premier Delaware.

En général, les Peaux-Rouges n'ont aucune idée de l'immutabiUté de l'Être suprême et de l'intégrité divine de ses jugements; ils pensent

qu'ils peuvent obtenir son aide et son appui dans raccomplissement de leurs projets, quelle qu'en soit la nature, par des prières, des sacrifices, des jeûnes et des mutilations corporelles. Leur code religieux, fort restreint dans ce qui concerne l'essence de la divinité, est bien plus détaillé dans ce qui regarde les rapports du Grand-Esprit avec l'homme. Aussi nous serait-il difficile d'extraire de toutes les traditions indiennes une page des attributs et des qualités inséparables de la nature divine, tandis qu'il est peu de tribus qui n'ont pas sur la création de l'homme et l'introduction sur terre des arts de première nécessité une croyance arrêtée, un dogme complet.

Une des traditions les plus curieuses sur ce sujet est celle des Satsikaas. Suivant leurs récits, deux lacs qui se trouvent à l'est des montagnes Rocheuses (et qui pourraient bien être un symbole autant qu'une réalité) donnèrent naissance, l'un à une troupe de jeunes gens, beaux et vigoureux, mais pauvres et nus, et l'autre à un nombre égal de jeunes filles industrieuses qui se faisaient elles-mêmes leurs vêtements. Ces êtres vécurent longtemps séparés et inconnus les uns aux autres, jusqu'à ce qu'un vieillard, du nom de Wilzakeschak, les eut visités. Ce vieillard, que les Satsikaas invoquent encore, apprit aux jeunes gens l'art de chasser, et les conduisit à la demeure des jeunes femmes, qui reçurent leurs hôtes en dansant et en poussant des cris de joie . On leur présenta des vêtements ; chaque femme choisit un hôte et lui offrit un plat de graines et de racines. Les hommes, désirant contribuer au festin, allèrent à la chasse et revinrent chargés de gibier. Les femmes trouvèrent ce nouveau mets délicieux et furent admirablement étonnées de la force, de l'adresse et de la bravoure des chasseurs. Ceux-ci ne furent pas moins réjouis de la beauté des parures qu'on leur avait données et du talent des femmes. Les deux parties commencèrent à penser qu'elles étaient nécessaires l'une à l'autre et Wilzakeschak présida au pacte solennel par lequel il fut convenu que les hommes seraient les protecteurs des femmes et pourvoiraient à leur entretien, tandis que tous les autres soins de la famille seraient dévolus aux femmes.

La théogonie des Potowatomies constate l'existence de deux grands esprits qui sont en lutte permanente. L'un, Kitchemonedo, est la bonté même et le créateur de toutes choses; l'autre, Matchemonedo, est la pergonnification du mal. La puissance de ces deux esprits supérieurs est à

peu près égale; cependant les Potowatomies, qui lâchent de se les rendre tous les deux propices, en offrant à chacun le culte qui lui convient, croient que le bon esprit est plus puissant que son rival. Lorsque Kitchemonedo créa le monde, il le remplit d'êtres semblables aux hommes, mais pervers et méchants, qui ne levèrent jamais les yeux au ciel pour le remercier des biens qu'ils en recevaient. En voyantcette ingratitude, Kitchemonedo plongea le monde entier dans un grand lac, et .tous les habitants de la terre furent noyés. Quand sa colère fut apaisée, il retira le monde des eaux et créa un jeune homme d'une grande beauté, qiû devint fort triste en se voyant tout seul ; Kitchemonedo, ému de cette tristesse, lui envoya, du temps qu'il dormait, une sœur qui devait charmer sa solitude et devenir sa compagne.

Après plusieurs années de bonheur et d'innocence, le jeune homme eut un songe qu'il communiqua à sa sœur : « Cinq étrangers, dit^il, vien* dront cette nuit frapper à ta cabane pour te voir. Le Grand-Esprit te défend de sourire et même de regarder les quatre premiers, mais quant au cinquième tu pourras lui parler et lui montrer que son arrivée te fait plaisir. » La jeune fille suivit les conseils de son frère. Le premier des étrangers qui se présenta était Usama (tabac) ; n'ayant reçu aucune réponse, il tomba à terre et mourut de chagrin. Le second, ^apako (citrouille), eut le même sort, qui fut également partagé par les deux autres, Eshkossimin (melon d'eau) et Kokies (haricot). Mais quand Taamin (mais) arriva, la jeune fille ouvrit sa porte, se prit à rire et reçut affec« tueusement cet étranger, avec lequel elle se maria bientôt après. Usama, Wapako, Eshkossimin et Kokies furent enterrés, et sur leur tombe il poussa du tabac, des citrouilles, des melons et des haricots en quantité suffisante pour subvenir aux besoins des nouveaux mariés. De cette union naquirent tous les Indiens de l'Amérique septentrionale. C'est ainsi que le Grand-Esprit, après avoir créé l'homme, lui fournit les moyens de fumer en l'honneur des manitous, et de varier sa nourriture en remplaçant par«> fois la viande des animaux sauvages par d'excellents légumes.

La religion des SeUshs est à peu près nulle ; néanmoins ils ont une idée vague de TÊtre suprême et lui adressent à leur manière un culte, fort restreint il est vrai, mais ostensible. Leurs cérémonies religieuses sont insignifiantes et consistent principalement en quelques jongleries superstitieuses pratiquées sous la direction des hommes^médecines. Une

de ces cérémoDies est appelée Sumagh; elle se célèbre de temps en temps pour faire revenir Tesprit de Tbomme, que les Selisbs considèrent comme distinct du principe de vie, et qui peut s'en aller dans d autres régions sans causer la mort de celui à qui il appartient. Comme les Sahaptins, ils ont plusieurs traditions puériles ayant rapport aux phénomènes naturels que Ton voit dans le pays qu'ils habitent. Pour les uns comme pour les autres, le loup des prairies reçoit les honneurs de la divinité ainsi que plusieurs autres animaux, sans être Tobjet d'un culte particulier.

Les tribus voisines de Tembouchure du Colombia admettent aussi Texistence d*un esprit bienfaisant tout^puissant et créateur de toutes choses. Outre cet esprit supérieur, qu'on se rend favorable par les sacrifices annuels des premiers &*uits, de la chasse et de la pèche, il existe aussi un autre esprit inférieur qui habite le feu, et que ces Indiens redoutent beaucoup. Comme ces tribus sont avec les peuplades de la Californie et du Grand Bassin les plus ignorantes et les plus dégradées des déserts, il est très-important de constater que pas ime seule d'entre elles n'est athée, et que toutes croient à un être supérieur, créateur de l'univers.

Les Sacs et Renards ont deux traditions qui se rapprochent beaucoup du récit mosaïque sur la création de rhonune et la confusion des langues. Ces Indiens racontent que le Grand -Esprit créa premièrement deux hommes avec de la terre ; mais s'apercevant que son œuvre était insuffisante pour le but qu'il se proposait, il prit de chaque homme une c6te et en forma deux femmes. C'est de ces deux couples que dériva la race indienne. Dans le commencement des temps tous les hommes ne formaient qu'une seule et grande nation; mais étant devenus mauvais, le Grand-Esprit les visita et leur enseigna difiérentes langues, ce qui amena une telle confusion parmi eux, qu'ils furent obligés de se séparer et de former les diverses tribus qui existent encore.

Les Indiens du Nouveau-Mexique tolèrent des églises catholiques dans leurs pueblos; beaucoup même sont chrétiens ou du moins baptisés, mais ils préfèrent le culte de Montézuma à tout autre, et le professent en secret lorsqu'ils ne peuvent pas s'y livrer m public. Les Zunis n'admettent pas les Mexicains à leurs cérémonies mystiques; . ils les empêchent d'assister à leurs danses religieuses sur la place publique et aux réunions mystérieuses qui ont lieu dans les estufoê.

Les caciques des Zuflis sont prêtres et gouverneurs en même temps, Tun d'eux est souverain pontife ; son devoir est d'officier devant les divinités des eaux si vénérées et si nécessaires aux populations du Nouveau- Mexique. Avant de sacrifier à l'esprit des eaux, le pontife cherche sur le versant des collines des baguettes qu'il tire d'un certain arbre , puis il les coupe en petits morceaux et les orne de plumes. A chacun de ces morceaux il attache quatre plumes de dinde , quatre plumes d'aigle et quatre plumes de canard ; ensuite il choisit un endroit sacré et plante en terre les petites baguettes, après les avoir réunies par des liens végétaux. Ceci est un rite, une espèce d'invocation à Montézuma et aux divinités inférieures des eaux, telles que les grenouilles, les tor^ tues et les serpents à sonnettes, à l'efTet d'obtenir de la pluie. Le Grand- Esprit, en conséquence de cette cérémonie, manque raremeat de faire pleuvoir sur les terres desséchées des Indiens, afin que le sol ainsi humecté puisse produire de bonnes récoltes sans le secours de l'anxH sèment artificiel.

Les Navajos, comme les Zunis, croient à l'existence du Grand-Esprit, créateur de l'univers qu'il gouverne avec sagesse, et juge intègre des actions du genre humain, qui seront pesées, récompensées où punies immédiatement après la mort. Les Navajos sacrifient à l'Être suprême de la viande et de la farine pour en obtenir des grâces particuHères et de bonnes fortunes ; ils construisent également pour leur culte des autels de pierre ornés de bâtons et de plumes. Pour ces Indiens le soleil, la lune et les étoiles sont sacrés, conune étant le principe des saisons de la pluie et du beau temps ; mais ils n'invoquent point Montézuma comme les Zuîlis pour en obtenir des faveurs spéciales, et leur tmdition ne fait même pas mention de ce divin législateur. Les Navajos ne mangent jamais du porc, lors même qu'ils ont faim ; il en est de même de la viande de l'ours, pour lequel ils professent une profonde vénération et qu'ils ne tuent dans aucune circonstance. Montézuma est inconnu des Mojaves, et pourtant ce personnage parait êti*e identifié dans la personne de Mat-e-vil, créateur du ciel et de la terre, qui demeura pendant quelque temps parmi les hommes et s'en retourna vers l'orient au delà des grandes eaux, après avoir promis à son peuple de revenir et de demeurer toujours avec lui. Des voyageiuï américains ont cru voir dans Mat-e-vil une idée confuse

de Jésus-Christ; quoiqu'il soit très-difficile de connaître la vérité sur ce sujet, nous pensons que toutes ces peuplades ayant été évangélisées par des missionnaires |peu après la conquête de Coronado, il est très*possible que les enseignements catholiques aient modifié les traditions indiennes, et qu'actuellement le Christ et Montézuma soient confondus dans l'esprit de ces populations.

Avant d'entrer dans des détails sur ces cérémonies superstitieuses des Peaux-Rouges, nous compléterons nos récits sur les rapports des humains avec les esprits célestes par une légende singulière assez peu connue.

Un vieil Ojibbeway, de la tribu du Castor, vivait, sur le bord du lac Huron, avec sa femme et un fils unique, remarquablement beau, appelé Onowutakuto {celui qui prend les nuages). Ses parents, très-fiers de cet enfant, espéraient le voir devenir un grand guerrier. Quand il fut en ftge de préparer son sac de médecine^ il quitta sa loge et alla dans les bois, où il eut un songe, dans lequel il vit une jeune fille très-belle, du nom de Némissa, descendre des nuages et s'approcher de lui. Alors la belle enfant lui dit : a Onowutakuto, je suis venue pom* toi : suis-moi. » Celui-ci obéit, et se sentit aussitôt monter au-dessus des arbres, des montagnes, des nuages, et enfin il arriva près jlu firmament, qu'il traversa par un petit trou pratiqué dans la voûte azurée. Tout à coup il se trouva avec sa compagne au milieu d'une immense et magnifique prairie sans horizon. Un chemin conduisait à travers des fleurs odoriférantes y&rs une loge splendide; Onowutakuto y entra à la suite de son guide. La loge était divisée en deux parties : dans l'une il y avait des arcs, des flèches, des armes et des tomahawks ornés d'argent; dans l'autre on voyait toutes sortes de choses à l'usage des femmes : c'était l'appartement de la mystérieuse conductrice de l'Ojibbeway. A peine furent-ils entrés, que Némissa lui dit : « Mon frère arrive, il faut que je te cache ; » puis elle le mit dans un coin, et plaça sur lui une écharpe de différentes couleurs qu'eUe portait ordinairement autour des reins. Le frère arriva, en effet, peu après; il était richement vêtu, et brillait comme s'il avait été recouvert de plaques d'argent. Il prit une belle pipe, se mit à fumer et dit à sa sœur : a Némissa, quand changeras-tu ta manièrede vivre? As-tu oublié que le Grand-Esprit t'a défendu de prendre les enfants de la terre? Peut-être tu t'imagines avoir caché Onowutakuto ; mais est-ce

que j'ignore son arrivée? si tu ne Teux pas m'offenser, renToie4e de suite. D Et, s'apercevant que sa sœur ne iFoulait pas lui obéir, il dit au jeune homme : « Sors de ta cachette, promène-toi et amuse-toi, car tu prendras faim si tu restes à la même place. 9 Onowutakuto se voyant découvert s'empressa de sortir de dessous Técharpe; puis, ayant reçu du frère de Némissa une pipe rouge, un arc et des flèches, il fut considéré comme légalement marié à celle qui l'avait enlevé de ce bas monde pour le transporter dans les régions éthérées.

L'Ojibbeway trouvait tout magnifique, bon et beau; autour de lui, des fleurs couvraient la plaine, leurs parfums embaumaient Tair; des ruisseaux, d'une eau pure et transparente conune le cristal, murmuraient doucement de toutes parts ; des arbres, d'un vert tendre et d'une forme merveilleuse, croissaient çà et là, comme plantés par une main intelligente ; des oiseam chantaient dans les branches ou dans les airs des mélodies joyeuses; des animaux très-extraordinaires et d'une forme gracieuse se promenaient sur le gazon; mais des êtres humains, il n'en voyait nulle part. Au bout d'un certain temps il remarqua que tous les matins le frère de Némissa partait et ne revenait que le soir. Onowutakuto voulut savoir ce qu'il faisait, et, un jour, il lui demanda la permission de l'accompagner dans sa course ; celui-ci le lui permit, «t tous les deux se mirent en route immédiatement. Ils marchèrent pendant plusieurs heures dans une interminable prairie, semblable à un océan de verdure : alors Onowutakuto, peu endurci aux fatigues de ce genre, sentit la faim lui tirailler l'estomac, et demanda à son compagnon s'il ne pourrait pas bientôt manger. « Patience, lui fut-il répondu, attends un peu, et nous serons bientôt à l'endi^oit où j'ai l'habitude de prendre mes repas, et tu verras comment m'est envoyé mon dtncr. »

Enfin, après une longue course, ils arrivèrent dans un lieu où se tt*ouvaient de belles nattes sur lesquelles ils se reposèrent. A côté des nattes il y avait un trou à travers lequel on pouvait voir tout ce qui se passait sur la terre. Onowutakuto se mit à regarder par le trou, et vit au bas les grands lacs et les villages des Indiens ; il aperçut des guerriers allant au combat, d'autres qui donnaient; plus loin, des jeunes gens qui jouaient à la balle sur une verte pelouse; et près d'une rivière, des fiUes et des femmes qui coupaient des joncs pour faire des nattes.

Le frère de Némissa fit remarquer à son compagnon un groupe d'en*-

faats qui s'amusaient au milieu d'un village, et parmi eux se trouvait un joli garçon auquel il jeta quelque chose. L'enfant tomba aussitôt à terre et fut transporté à moitié mort dans une cabane voisine. Les Indiens s'assemblèrent et prièrent en chantant pour que la vie de l'enfant fût épargnée. L'auteur de cet accident ordonna, du haut du ciel, le sacrifice d'un chien blanc. Les parents du petit moribond firent venir de suite les hommeS'-midecineSj qui se réunirent et commencèrent la cérémonie. Le chien fut tué, rôti, et placé sur un plat. Alors les hommesmédecines se mirent à crier : « Nous t'envoyons ceci, grand manitou^ ne laisse pas aller cet enfant dans le pays des ombres, et rends^ui la santé. » Le plat s'envola immédiatement dans les airs et servit de diner à Onowutakuto et à son compagnon qui lui dit : « Vous avez parmi vous bien des hommes que vous croyez très-habiles, mais ce n'est que parce qu'ils écoutent ma voix. Lorsque je frappe quelqu'un par une maladie, ces honmies engagent le peuple à recourir à moi, et lorsqu'on me fait quelque sacrifice, je retire aussitôt ma main du malade, et il recouvre la santé* n Là, Onowutakuto revint souvent au même endroit, mais il finit par s'ennuyer de la vie tranquille qu'il menait par-dessus les nuages; il pensait à sa famille, à ses amis, et pria sa femme de le laisser retourner sur terre. Après bien des difficultés, celle-ci y consentit, et le. congédia en lui disant : « Puisque tu préfères les ennuis, les misères et la pauvreté du monde aux douces félicités du ciel, je te reconduirai dans ton village; mais rappelle-toi que tu es toujours mon mari, je puia te rappeler ici quand je voudrai, mon pouvoir sur toi ne diminuera jamais, et surtout prends garde de ne jamais te marier, sans quoi tu sentiras tout le poids de mon ressentiment. » Un moment après Onowutakuto s'éveilla et se trouva couché sur l'herbe près de la cabane de son père; sa mère lui dit qu'il avait été absent pendant un an, et, quoiqu'un tel changement lui pan^t d'abord très-triste et misérable, il ne tarda pas à oublier les avertissements de son épouse, et se maria avec une belle et jeune femme de sa propre tribu ; mais au bout de quatre jours elle mourut. Onowutakuto se remaria une autre fois, mais il disparut peu de jours après son nouveau mariage, et on n'entendit plus parler de lui, on ne sut jamais ce qu'il était devenu.

Les hommes-médecines que nous avons souvent nommés et sur le»« quels nous n'avons encore donné que peu de détails sont des sortes de

prêtres, de médeciDS et de charlatans qui prétendent guérir les maladies, expliquer les augures et prédire les événements. Ils se disent inspirés par les esprits , ils pratiquent des pénitences très-rigoureus€fs, se mutilent et jeûnent par mortification, possèdent des charmes et des secrets qui les rendent très-puissants; ils président à toutes les cérémonies religieuses et dirigent les danses et les chants. La ruse, la fourberie, l'adresse, un peu de savoir et beaucoup de jongleries font toute la base de leur renommée. Le respect qu'on a pour eux diffère de celui des autres dignitaires en ce que la crainte y entre pour beaucoup; on les regarde comme des oracles, mais on ne les admire pas comme les guerriers et les sachems.

Les hommes^médecines ont beaucoup de foi dans la météorologie; ils observent de la manière la plus minutieuse la forme et la couleur des nuages, leur volume , leur direction et leur position relative avec le soleil ou rhorizon ; ils déduisent de toutes ces observations des augures, qu'ils croient devoir se vérifier indubitablement, et souvent, sur la foi de pareilles remarques, ils prédisent longtemps d'avance des événements importants. De même que les autres Indiens, ils donnent une attention sérieuse aux songes qu'ils interprètent le plus naturellement possible et au vol des oiseaux. Les oiseaux carnassiers sont regardés comme des précurseurs de la guerre ; leur vol indique le temps et le lieu où doivent se livrer des batailles futures; leurs courses aériennes ne sont autre chose que des messages qu'ils portant vers Yesprit des combats. Les chants guerriers des sauvages , on se le rappelle, sont remplis d'images énergiques tirées du caractère et des inclinations de tous les oiseaux de proie, mais surtout de l'aigle et du faucon. Il ne se passe pas de jour dans une famille indienne où l'on ne s'entretienne des augures et des rêves. D'après eux, les bons rêves viennent d'un esprit qui les aime et qui vient leur donner par ce moyen de bons conseils ; les mauvais rêves, au contraire , sont toujours des avertissements secrets d'un malheur qui menace ces pauvres créatures, que l'ignorance et la superstition rendent craintives et inquiètes.

Parmi les coutumes superstitieuses les plus usitées dans les tribus adonnées à l'agriculture^ nous devons citer celle qui a pour but d'attirer la pluie. Loi-sque la sécheresse menace de détruire la récolte de mais, les femmes vont prier les hommes-médecines de faire tomber l'eau du ciel; ceux-ci, qui doutent un peu de leur puissance et craignent éga-

lement de compromettre leur prestige aux yeux de la foule impatiente, éloignent autant qu'ils le peuvent le commencement de cette cérémonie, dans Fespérance d'un changement dans l'atmosphère. Comme la dame du huffk^ imaginée pour attirer ces animaux, le rite que nous signalons *est toujours couronné de succès, par la simple raison qu'il dure jusqu'à l'arrivée de la pluie.

Le jour indiqué pour l'ouverture 'des cérémonies, douze ou quinze jeunes gens qui ont le plus de confiance dans le pouvoir surnaturel de leur médecine^ et qui ne sont point arrêtés par la peur d'exposer leur réputation , se rendent en procession dans la grande loge de médecine, espèce de cabane sacrée où se trouvent les prêtres de la tribu qui chantent, gesticulent et font brûler des herbes odorantes pour se rendre favorable le Grand-Esprit. La fumée s'échappe par l'ouverture pratiquée au sommet de la cabane et s'élève dans l'espace conmie un encens agréable vers le trône de l'Être suprême. Un des jeunes gens monte sur le toit de la cabane sacrée , où il était resté tout un jour avec son bouclier, son arc et ses flèches ; il récite des prières sur son wampum^ qui lui sert de chapelet, ensuite il conjure le ciel de l'exaucer, il le menace, quelquefois il prononce de longs discours à la peuplade assemblée qui l'écoute avec anxiété : il lui dit qu'il est le favori de celui qui réside dans le soleil et commande au tonnerre et aux nuages; il promet à la foule que l'éclair attiré par son bouclier fendra bientôt la nue et qu'il fera pleuvoir par la force de sa médecine, ou qu'il descendra au coucher du soleil pour vivre avec les vieilles femmes et les chiens; puis il tire une flèche de son carquois et la lance dans les airs pour crever des nuages imaginaires. Si la pluie tombe dans la journée , le héros est fêté par la tribu et reçoit le titre d^ homme-médecine; dans le cas contraire, il est tourné en ridicule par sa tribu : on dit que sa médecine ne vaut rien , et il rentre dans son wigwam cacher sa honte et sou désespoir.

Plusieurs nations indiennes du nord et de l'ouest de l'Amérique septentrionale ont des solennités annuelles, instituées soit à titre de commémoration d'un grand événement, comme la danse du déluge^ soit à titre de propitiation, comme la danse religieuse des buffles, qui diffère de celle en usage aux époques de famine, et enfin à titre d'expiation, comme la fête des suppliciés. Chez les Mandans, ces grandes fêtes de

propidationa et d'expiations durent quatre jours : la première est un sacrifice à Tesprit des eaux, en soutenir du déluge, et la seconde n'est qu'une affireuse boucherie inspirée par des sentiments religieux dignes des sauvages. A l'ouverture de ces fêtes on aperçoit sur l'horizon un honune qui se dirige vers le village , il est nu et peint en blanc ; sur ses épaules il porte un manteau fait avec la peau de quatre loups, et sa coiffure se compose de peaux et de plumes de deux corbeaux; dans une main il tient avec précaution un calumet. Il se dirige vers la cabane de médecine, dans laquelle il entre sans opposition; ensuite il appelle quatre hommes qui doivent la préparer, la balayer et l'orner avec des branches de saule, des plantes aromatiques et des têtes de buftlè et des cr&nes humains. Lorsque ceci est fini, cet être mystérieux, appelé le premier homme ou le seul survivant^ parcourt le village en criant au maître 4le chacune des loges de venir. Les chefs de famille sortent alors de chez eux et lui demandent qui il est et ce qu'il veut. Le premier homme leur raconte alors l'histoire du déluge; il leur dit comment les eaux couvraient toute la surface de la terre, que toutes les personnes furent Doyée6 durant ce désastre, et que lui seul a pu se sauver dans un grand canot qui s'est arrêté sur une haute montagne, à l'ouest de sa demeure actuelle; qu'il est venu pour ouvrir la loge de la médecine, et qu'il doit recevoir des présents pour être sacrifiés à l'esprit des eaux , sans quoi elles reviendront couvrir la terre et personne ne sera sauvé. A la suite de ce récit, chaque chef de cabane lui donne un couteau, une hache ou d'autres cadeaux qui sont transportés à la loge de la médecine, jusqu'au soir du quatrième jour, où ils sont jetés avec cérémonie au plus profond de la rivière.

Le second jour, le même homme revient au lever du soleil à la tête d'une cinquantaine de jeunes gens, marchant les uns à la suite des autres. Us sont tous nus et peints en blanc, en rouge ou en jaune; ils portent avec eux leurs armes et leurs sacs de médecine; lorsqu'ils ont pénétré dans l'intérieur de la loge sacrée, ils s'assoient à terre le long des murs. Leur conducteur est au milieu d'eux, il app^elle un vieillard homme de médecine peint en jaune, et l'institue maitre des cérémonies en le faisant fumer à son calumet; ensuite il lui serre la main en signe d'adieu et lui dit : Je vais retourner dans mes montagnes de l'Ouest; mais je reviendrai sûrement l'année prochaine. Puis il quitte la loge et

disparait bientôt à Tborizon. Cette cabane de médecine est ordinairement très-grande 9 les parois sont ornées de feuillage. A distances égales sont attachés en faisceau, contre les piliers qui soutiennent le toit, le bouclier et les armes des jeunes gens étendus ou assis aU'^essus de leurs armes, dans les postures les plus pénibles, afin de ne pas se laisser surprendre par le sommeil. Au milieu de la cabane se trouve le maître des cérémonies, spécialement chargé de veiller, près d'un feu allumé au centre de la loge, à ce que les jeunes gens ne puissent ni s'échapper, ni manger, ni boire, ni dormir, ni communiquer avec les personnes du dehors pendant les quatre jours. Derrière ce grave personnage on voit un léger échafaudage composé de quatre poteaux perpendiculaires très-minces, plantés en terre et sur lesquels sont attachées quatre autres pièces de bois transversales de deux mètres de longueur. Dessous cette char^ pente il y a une espèce de grenouille ou de tortue écorchée et ornée de rubans de couleur. Auprès de Fanimal emblématique on voit en«> core un couteau à scalper et des aiguilles de roseau, longues comme des aiguilles de bas, larges comme le doigt et pointues aux deux extrémités. Aux quatre angles de la charpente, en face de chaque poteau, se troii'* vent placés à terre quatre têtes de bufOes et quatre crânes humains. Le quatrième jour, un des jeunes gens se présente dans un état difficile à décrire, mais facile à comprendre, quand on songe aux quatre jours de jeûne et d'insomnie que tous ont dû subir. L'homme au couteau saisit le patient, après avoir ébréché son instrument pour rendre Topé^ ration plus douloureuse; il saisit entre ses doigts un pouce ou deux de chair des deux côtés des épaules ou de h poitrine, qu'il traverse avec le couteau ; les aiguilles sont ensuite passées dans cette blessure, et enfin on enlève à deux mètres au-dessus du sol le corps ensanglanté du patient, au moyen d'une corde attachée aux aiguilles. Au moment où ses pieds vont quitter la terre, on lui traverse le gras des bras et des jambes avec huit aiguilles de roseau, et on suspend à ses membres des tètes de buffles , pour empêcher les mouvements que la douleur hii occasionnerait. Cette opération se fait en cinq ou six minutes, et pen^ dant ce temps quatre vieillards chantent et battent du tambour sur des outres.

Une heure après le commencement de cette horrible cérémonie la cabane offre un spectacle épouvantable, dont l'horreur soulève te cœur

(le dégoût et de compassion. Dix ou douze corps tout ruisselant de sang sont attachés à la voûte de la cabane; des hommes armés de bâtons les font tourner jusqu'à ce que les victimes yolontaires de ces affreuses cruautés s'évanouissent; alors on les laisse retomber à terre lourdement, on leur enlève la corde, et ils restent dans cette position sans que personne puisse leur porter du secours, jusqu'à ce qu'ils reprennent l'usage de leurs sens. Mais ces épreuves ne sont pas encore finies, le patient se traîne sur ses membres endoloris et percés des aiguilles de roseau, jusqu'à ce qu'il aille auprès d'un Indien, qui, assis près d'une tête de buffle avec un tomahawk- en main, l'attend gravement. Le patient met alors son petit doigt sur ce singulier billot, et d'un coup de hache on le lui coupe; quelques-uns se font même couper ainsi deux doigts par pénitence. Dès que six ou huit des jeunes gens ont fini les épreuves de la cabane, ils se rendent avec le maître des cérémonies sur la place publique, où ils font autour du grand canot une ronde qui précède la Dernière course.

Pour cette scène qui termine les fêtes et les souffrances des suppliciés, ces malheureux se mettent en cercle autour du grand canot^ à égale distance les uns des autres, et attachés par les poignets à des cordes de cuir, que les hommes les plus vigoureux; tiennent entre leurs mains. A un signal donné, le cercle se met en mouvement et tourne avec la plus grande rapidité possible; mais les têtes de buffles encore attachées aux aiguilles de roseau des supphciés les empêchent de courir; le jeûne , les tortures subies , les pertes de sang éprouvée et l'insomnie en ont fait des cadavres ambulants; ils restent debout le plus longtemps possible par des efforts inouïs d'une énergie sauvage; enfin la natiu*e, domptée par tant d'épreuves, succombe, ces infortunés s'évanouissent, ils tombent; mais n'importe, on les fait toujours tourner dans le fatal cercle jusqu'à ce qu'ils soient entièrement débarrassés des têtes de buffles, ce qui n'a lieu généralement qu'aux prix d'affreuses blessures. Alors on les laisse tranquilles, évanouis, à moitié morts, étendus sans mouvement, et le corps souillé de terre et de sang. On ne sait ce qu'il y a de plus extraordinaire dans cette cérémonie, du courage et de l'énergie avec lesquels les Peaux-Rouges souffrent ces tortures atroces, dans un but purement religieux, ou bien de ce qu'ils n'expirent pas au milieu de pareils supplices.

Les Dacotas et plusieurs autres tribus du Nord s'infligent dans un but également religieux un autre genre de supplice appelé ï épreuve du soleil et qui ne le cède guère au précédent en atrocité. Cet acte de pénitence est un moyen de parvenir au grade d'homme-médecine. Le patient qui se résigne à cette épreuve est placé au centre du village en face d'une perche de huit à dix mètres de hauteur, plantée en terre et entourée des docteurs qui chantent en s'accompagnant du tambour. A un tiers de la perche sont attachées les armes du néophyte, un peu plus haut une tète de buffle, et à Textréraité une corde pour y pendre le malheureux. On lui fait ensuite deux énormes incisions sur la partie supérieure de la poitrine, on passe dans ces incisions deux brochettes de bois, puis en tirant la corde que Ton Ue à ces brochettes on abaisse la perche de manière qu'en se redressant le corps du patient soit enlevé jusqu'à ce que ses pieds ne fassent plus qu'effleurer la terre. Le pauvre aspirant au titre de docteur doit rester dans cette position depuis le lever jusqu'au coucher du soleil, en tenant son sac de médecine à la main et en regardant continuellement les feux éblouissants de l'astre du jour. Pendant ce temps, la foule fait cercle autour des actem^s de la cérémonie et jette aux pieds de celui qui subit sans se plaindre Y épreuve du soleil des cadeaux, tels que hache, fusil, pipe, mocassins, etc., qui lui sont remis quand on le décroche à la fin du jour.

Outre ces coutumes religieuses et révoltantes, qui disparaissent heureusement de jour en jour et ne sont en usage que dans quelques villages du Nord-Ouest, les Peaux-Rouges, en esprit de pénitence ou pour se rendre favorable le Grand-Esprit, lui font très-fréquemment des sacrifices, qui consistent dans la section d'une ou de plusieurs phalanges des doigts, dans l'oblation d'un cheval, d'un chien favori, de morceaux d'étoffe, de viandes exquises, de fruits de la terre, d'armes, de peaux les plus précieuses, et surtout celle du buffle blanc. Les peaux et les étoffes offertes au Grand-Esprit sont suspendues en haut d'une perche placée dedans ou dehors la loge de médecine ; les armes sont enterrées ou jetées à l'eau : les animaux sacrifiés Bout tués et mangés ou enterrés; il arrive pourtant que les chevaux, au lieu d'être tués, sont tout simplement mis en liberté. Celui qui sacrifie ainsi son cheval avertit les guerriers de sa tribu, qui viennent en procession et dans leurs plus beaux costumes l'accompagner jusqu'au milieu d'une grande prairie. Là le

cheTal est dépouillé eérémonieufiement de sa selle, de sa bride et de tous ses ornements, puis il est l&ché par son propriétaire, qui ne peut plus le reprendre, Tanimal appartenant désormais au Grand-Esprit.

Au premier coup de tonnerre qui se fait entendre dans le commen* eement de Tannée, les Indiens lui offrent des sacrifices : les uns brûlent du tabac, d'autres de la viande de buffle, et les plus craintifs ou les plus religieux se coupent des phalanges des doigts et se font des incisions dans les parties charnues de leur corps. Le tonnerre étant pour la ma* jorité des Indiens la yoix du Grand-Esprit, qui parfois abat les arbres, tue les hommes et les chevaux, ils en ont une grande frayeur et lui font des sacrifices pour en être épargnés. Les Dacotas prétendent que le tonnerre est un grand oiseau, et que les bruits sourds que Ton entend dans l'espace pendant les orages sont causés par un nombre immense de jeunes oiseaux qui répètent le coup frappé par le grand oiseau. Ce sont ces jeunes étourdis qui, n'écoutant jamais les bons conseils, font du mal; le vieux tonnerre est bon et ne tue jamais personne.

Les Pawnies font des sacrifices à un sac de médecine ayant la forme d'un oiseau et qui, d'après la tradition, fut envoyé à leurs ancêtres par l'étoile du matin comme son représentant, avec ordre de l'invoquer dans toutes les occasions importantes, et de le montrer dans les cérémonies religieuses publiques. Avant les invocations ordinaires qui [précèdent ces sortes de cérémonies dans toutes les tribus indiennes, les Pawnies remplissent un calumet avec les plantes aromatiques et sacrées contenues dans l'oiseau mystérieux et dirigent la fumée vers Tétoile. Dans leurs prières et leurs chants ils célèbrent le pouvoir de l'oiseau; ils implorent son secours et ses faveurs avant de partir pour la guerre, la chasse, pour faire descendre en hiver les buffles dans leurs prairies et pour apaiser le Grand*Esprit.

Le Pawnies, que des auteurs érudits font provenir des anciens Mexicains, offraient des sacrifices humains ; mais nous croyons que cette coutume barbare est actuellement abolie. Autrefois ces sacrifices se faisaient plus particulièrement au mois d'avril, c'est-à-dire à l'époque des semailles, afin d'obtenir du Grand-Esprit d'abondantes récoltes. Avant l'exécution on procédait à des danses i^ligieuses accompagnées d'un repas mystique dans la cabane sacrée, puis on coupait en cérémonie un arbre qui devait servir à former le bûcher sur lequel devait périr la

yictime. Tous ces préparatifs, trop longs pour être détaillés, duraient quatre jours. Le cinquième jour on se rendait en procession à Tendroit préparé par les jeunes filles où devait s'accomplir le sacrifice. Alors la victime, peinte en rouge et en noir, était attachée à trois poteaux placés au-dessus du bûcher; on lui brûlait le sein et on la perçait de flèches, puis on lui traversait le cœur, qu'on arrachait de là poitrine et qu'on dévorait tout saignant ; enfin , on terminait cet acte d'une horrible barbarie, soit en mettant le feu au bûcher, soit en mangeant la victime, dont le sang servait à arroser les semailles.

Les sauvages ne bâtissent pas de temple à leurs divinités, quoique la plupart des tribus non nomades aient une cabane appelée loge de la médecine, qui en tient lieu. Dans leurs sacrifices et leurs rites sacrés, ils n'emploient jamais le feu dont ils se servent pour leurs besoins ordinaires et journaliers, mais ils allument à cette occasion un feu sacré, qu'ils tirent du silei par la percussion, ou du bois par la friction. Les Natchez du Nouveau-Mexique et d'autres tribus méridionales ne laissent jamais éteindre le feu sacré, qui était allumé par un de leurs législateurs à une époque immémoriale. Maintenant cet antique usage est tombé en désuétude depuis que ces populations ont perdu leur nationalité. Nous avons vu comment le feu sacré allumé par Montézuma s'était conservé pendant des siècles à Pécos jusqu'à nos jours. Le Grand-Soleil qui donna des lois aux Natchez leur donna également du feu sacré, qu'il fit descendre de l'astre du jour , et qui devait être éternellement entretenu au moyen du bois de noyer, dépouillé de son écorce. Ce feu brûlait nuit et jour dans deux temples, auxquels étaient attachés huit hommes choisis parmi le peuple pour l'entretenir sous peine de mort. Le divin législateur avait prédit aux Natchez les plus aifreuses calamités si ce feu venait à s'éteindre dans les deux temples à la fois*

Des auteurs de mérite ont voulu voir dans l'institution du feu sacré chez les Indiens une preuve de leur origine asiatique ; sans nous assoelcr complètement à leur idée, nous croyons pouvoir tirer de ce fait un ar^ gument en faveur de la marche des grandes émigrations anciennes. En efTet, dans toutes les tribus du sud de l'Amérique septentrionale nous retrouvons des coutumes et des croyances ayabt beaucoup d'analogie avec les usages et les rites religieux des Mexicains. On dirait que l'Amérique centrale a été le berceau du genre humain dans le nouveau monde^

ou du inoins qu^elle fut le point de départ de la civilisation dans le nouvel hémisphère. Nous avons déjà touché ce sujet en parlant de la culture du mais, dont Torigine est tropicale, et qui s^est répandu sûr tout le continent, jusqu'aux régions les plus froides ; mais un taii non moins significatif et dont on peut tirer les mêmes conclusions est celui de Tuniformité des principaux dogmes et des rites religieux que Ton rencontre depuis le Mexique jusqu'au centre des États-Unis. On pourrait en quelque sorte par ce moyen suivre les traces de ces émigrations gigantesques qui, semblables au cours majestueux d'un fleuve immense, descendaient du plateau de TAnabuac dans les prairies haignées par le Mississipi et ses affluents. Les tribus venues directement du nord au sud diffèrent des populations émigrées dans une direction contraire, non-seulement dans leur type individuel, dans leur organisation sociale et leur civilisation relative, mais encore dans leurreligion. Toutes peuvent avoir un caractère oriental ou européen, plus ou moins évident; mais toutes ne Font pas au même degré. Ainsi, pour ne parler que des différences reUgieuses qui existent entre les tribus venues directement du nord et celles qui ne se sont établies dans les régions limitrophes du Texas et de la Louisiane qu'après s'être pour ainsi dire naturalisées dans le Mes^ique ou l'Amérique centrale, nous ne trouvons pas dans les premières le culte des sources et des fontaines, si familier surtout chez les tribus à moitié civilisées du Nouveau-Mexique, et sur lequel nous ajouterons quelques détails à ce que nous avons déjà dit dans nos descriptions.

Ou sait que le culte rendu aux puits et aux sources est d'origine orientale et qu'il remonte à la plus haute antiquité. NoE-seulemrat les sectateurs de Baal, comme les Scythes et leurs descendants, professaient une vénération religieuse pour les sources et les puits, mais on retrouve également ce culte parmi les Hindous, les Chinois, les Manus, les mahométans, etc. Dans le dixième siècle on vit un schisme s'élever au sein des Arméniens, dont quelques-uns étaient accusés de mépriser « le puits sacré de Yagarscriebat. » En Angleterre, sous les règnes de Canut et d'Edgard, on lança des édits contre ceux qui vénéraient les « puits saints. » Dans le siècle dernier, et même de nos jours, on laii encore en Irlande et en Ecosse de nombreux pèlerinages aux « puits saints, » qui sont disséminés en quantité sur toute la surface des trois royaumes unis. Ces

objets d'une vénération profondément enracinée chez les populations celtiques sont ordinairement situés dans des endroits pittoresques, sur le flanc des montagnes ombragées de sapins et de chênes séculaires, au milieu des rochers recouverts de bruyères, dans des solitudes sombres ou mystérieuses, où la brise et de minces filets d'eau murmurent sans cesse, où la voix de l'homme trouve un écho fidèle et toujours prêt à faire retentir la nature des chants et des cantiques inspirés par la piété des peuples.

C'est un fait d'une grande importance desavoir répandu dans le nouveau monde un culte aussi ancien et aussi général que celui des sources et des puits. Lors même que Ton n'admettrait pas une commune origine de cette pratique religieuse, il est du moins très-curieux et d'un haut intérêt de voir que des peuplades indiennes, mues par le même principe de gratitude que les peuples orientaux de l'Afrique et de l'Asie, expriment ainsi leur reconnaissance à l'Étemel pour les bienfaits que l'eau leur procure. Leur intelligence peu développée leur fit croire qu'il y avait des esprits qui présidaient aux fontaines et aux sources , que ces esprits invisibles planaient autow d'elles, et recevaient avec plaisir les ofFrandes que les hommes leur faisaient pour les remercier et se les rendre propices. Les Zunis surtout ne faisant pas usage de l'irrigation artificielle pour arroser les champs, leurs récoltes dépendent entièrement de la pluie; aussi croient -ils que s'ils négligeaient leurs offrandes annuelles à l'esprit des sources, leurs récoltes seraient détruites par les sécheresses. Il est hors de doute que si les populations du Pérou, de l'Amérique centrale, du Mexique et du Nouveau -Mexique n'avaient pas eu leur destinée changée par la conquête espagnole, les fontaines auraient pris chez eux le rang mythologique qu'elles occupaient en Egypte, en Grèce et à Rome.

Ici nous terminerons notre esquisse sur les reUgions des Indiens et les rapports qui existent entre les institutions reUgieuses des nombreux peuples qui couvrent ce vaste hémisphère. En concluant, nous ajouterons que, chez tous, les lois morales et divines ont une sanction au delà de la vie présente. Les bonnes actions doivent être récompensées par un bonheur étemel, et les mauvaises actions par des misères sans fin.

Le ciel est pour les Peaux-Rouges un beau pays de chasse, situé vers

le Midi, jouissant d*un climat délicieux et d'un printemps perpétuel. Les prairies de cette terre promise sont remplies d'arbres, de fleurs, de yerdure; les buffles et les chevreuils s'y promènent en quantité; on les tue facilement et sans verser de sang. La chair de ces animaux est d'une saveur particulière; elle donne le bien-être et le bonheur à ceux qui s'en nourrissent. L'enfer, au contraire, est une terre du Nord, froide, déserte et toujours couverte de glace ou de neige ; ceux qui sont condamnés à l'habiter souffrent le froid, la faim, la soif, et toutes sortes de tortures inimaginables.

Les Chactas comme les autres Indiens croient que leur esprit après la mort vivra dans une nouvelle condition, et qu'il aura un grand voyage à fiedre du c6té de l'Ouest en se séparant du corps, qu'il lui faudra traverser un torrent rapide et profond, qui coule au pied de deux mon* tagnes très-élevées et très-escarpées. Au-dessus de ce torrent se trouve un pont fait d'un seul sapin, sans écorce, très-glissant, et sur lequd l'esprit du mort doit passer : sur la rive opposée il y a six personnes qui jettent continuellement des pierres à tous les passants afin de les faire tomber. Les bons esprits marchent d'un pied sûr malgré ces obstacles, et arrivent sans difficulté dans de belles prairies où les arbres sont toujours verts, le ciel sans nuages, les brises douces et fraîches, où les fêtes et les réjouissances se succèdent sans interruption, et dans lesquelles les habitants ne deviennent jamais vieux, mais vivent toujours jeunes et heureux. Les méchants, au contraire, en voulant éviter les pierres qu'on leur jette, trébuchent et tombent dans le torrent, dont l'eau est infectée par des poissons et des animaux morts depuis longtemps; les eaux impétueuses se brisent contre les rochers, elles entraînent les malheureux au milieu de crapauds et de serpents qui les déchirent, et comme de nouveaux Tantales ils ne peuvent ni se désaltérer, ni se rassasier, ni mourir; toujours malades, ils roulent sans cesse au fond du gouffre où le soleil ne luit jamais, mais d'où néanmoins ils aperçoivent les belles prairies vers lesquelles ils ne peuvent aborder, et dont la vue augmente leurs supplices. Les Delawares ont de la vie future une autre idée, qui fait honneur à leur poétique imagination : ils assurent que le pays où les âmes des bons Indiens vont habiter après la mort est une lie d'une beauté ravissante et d'une grande étendue.

Une haute montagne s'élève majestueusement au centre, et sur le

sommet de cette montagne se trouve la demeure du Grand-Esprit. De là il contemple à la fois toute retendue de son yaste domaine, les cours des mille fleuves et des rivières, qui s*étendent comme autant de Ûls transparents, les forêts ombragées, les plaines émaillées de fleurs, les lacs tranquilles, qui reflètent sans cesse les rayons bienfaisants d*un beau soleil. Les oiseaux du plus beau plumage remplissent ces forêts de leurs douces mélodies. Les auimaux les plus nobles, les buffles, les cerfs, les chevreuils, les cabris, les grosses cornes, paissent paisiblement et en bandes innombrables dans ces riantes, beUes, abondantes plaines. Les lacs ne sont jamais agités ni par les vents, ni par la tempête; la vase ne se mêle point aux eaux limpides de ces rivières. Les oiseaux aquatiques, la loutre, le castor et les poissons de toute espèce y abondent. Le soleil éclaire toujours le pays de la vie, un printemps étemel y règne. Les âmes bienheureuses qui y sont admises rejffennent toutes leurs forces et sont préservées de maladie ; elles ne sentent pas de fatigue à la chasse ni aux autres exercices agréables que le Grand- Esprit leur accorde, et n'ont jamais besoin de chercher le repos.

Le Youn-i-un-guch, au contraire, qui environne le pays de la vie, est ime eau profonde et large ; elle présente à la fois une suite afbreuse de cataractes et de gouffires, où le bruit incessant des flots est épouvantable. Là, sur un immense et rude rocher qui s'élève au-dessus des vagues les plus hautes et les plus turbulentes , se trouve la demeure du Mauvais-Esprit. Comme un renard aux aguets, comme un vautour prêt à fondre sur sa proie, Wâka-Cheêka veille sur le passage des âmes qui mène au pays de la vie. Ce passage est un pont si étroit qu'une seule àme à la fois est capable de le passer. Le Mauvais-Esprit se présente sous la forme la plus hideuse, et attaque chaque àme à son tour. L'àme lAche, indolente, trahit aussitôt sa bassesse et se prépare à la fuite ; mais, au même instant, Cheêkala saisit et la précipite dans le gouffre ouvert, qui ne lâche jamais sa victime.

Une autre version dit que le Grand-Esprit a suspendu une grappe de belles baies rouges vers le milieu du pont des âmes, pour éprouver la vertu de ceux qui le traversent dans leur voyage au pays de la vie. Le sauvage actif et infatigable à la chasse, le sauvage courageux et victorieux à la guerre , n'est point attiré par la vue de la grappe; il continue sa marche sans y faire attention. Le paresseux et lâche, au contraire,

tenlé par la beauté des baies , s*arréte et étend la main pour les saisir ; mais aussitôt la poutre qui forme le pont s'afTaisse sous ses pas; il tombe et se perd à jamais dans le gouffre ouvert pour le recevoir. Une légende très-répandue parmi les peuplades du Nord sur Yîle des Bien^ heureux nous donne une belle idée du paradis des Indiens. Cette légende possède une morale si simple et si touchante, que nous croyons devoir la reproduire ici dans toute sa riche et poétique naïveté.

Un jeune chasseur algonquin, distingué par ses qualités héroïques, sa beauté mâle et sa noble fierté, vit mourir sa fiancée le jour même où il devait Tépouser. Il avait donné dans les combats des preuves de son bouillant courage, et les guerriers de sa tribu admiraient son intrépidité ; mais son cœur ne put supporter la perte cruelle qu'il venait d'éprouver. Depuis le jour fatal qui lui ravit ses plus douces espérances, il n'y eut pour lui ni joie , ni repos. Souvent il allait visiter la tombe chérie et demeurait ainsi des joiumées entières abtmé dans sa douleur amèré. Ses parents et ses amis l'engageaient à se distraire par la chasse et la guerre ; mais la chasse et la guerre avaient perdu pour lui leur attrait, et son tomahawk et ses flèches restèrent ensevelis dans l'oubli.

Ayant entendu dire par les anciens du village qu'il existait un sentier qui conduisait dans le pays des âmes , il résolut de le suivre pour aller chercher celle qu'il pleurait. Il partit un matin tout seul, et se dirigea vers le Sud, sans être autrement guidé que par la tradition. Pendant longtemps il ne s'aperçut d'aucun changement dans la nature : les montagnes, les vallées, les forêts et les rivières ressemblaient à celles qu'il avait parcourues auprès des tombeaux de ses pères. La veille de son départ il était tombé une épaisse couche de neige sur terre; mais, à mesure qu'il avançait, cette couche s'amincissait et finit par disparaître; les arbres devebaient verts , les forêts gaies et souriantes , l'air tiède et pur; le ciel sans nuages ressemblait à une vaste prairie bleue suspendue sur sa tête; des fleurs admirables embaumaient l'espace, et les oiseaux chantaient leurs plus mélodieuses chansons. A ces signes le bel affligé reconnut qu'il était dans le bon chemin. Ayant enfin rencontré uu joli sentier, il le suivit, et, après avoir traversé un bosquet, il arriva devant une cabane située sur le haut d'une colline. A la porte de l'habitation se trouvait un vieillard à cheveux blancs et dont les yeux quoique enfoncés brillaient comme du feu. 11 était revêtu d'un manteau

de peaux de cygne négligemment jeté sur ses épaules, et dans ses mains il tenait un long bâton. Le chasseur commença le récit de son histoire ; mais avant d'avoir eu le temps de prononcer dix paroles, il fut interrompu par le vieillard, qui lui dit : t< Je vous attendais pour vous introduire dans ma cabane. Celle que vous cherchez a passé par ici depuis quelques jom^; et comme elle était fatiguée de son voyage, elle s'est reposée chez moi. Entrez, asseyez-vous, et je vous indiquerai le chemin que vous devez prendre pour revoir votre fiancée. » Quand le jeune guerrier fut remis de ses fatigues, le vieillard le fit sortir par une autre porte et lui dit ; Voyez-vous là-bas, là-bas, au delà de ce golfe, une prairie? C'est rtle des Bienheureux, vous êtes ici sur ses confins, et ma cabane en est l'entrée; mais avant de partir vous devez déposer ici vos armes, votre chien et votre corps. A votre retour vous les reprendrez. »

Le voyageur se sentit aussitôt devenir d'une légèreté extrême; ses pieds' ^enraient à peine le gazon et semblaient être devenus des ailes. ■ ; Ceî ohmigcment subit pjffaissait s'étendre aux objets qui l'environnaient: le^îarbreSj le feuillage, les fleurs, les lacs et les ruisseaux resplendissaient d'une lumière extraordinaire. Les animaux bondissaient autour de lui avec une confiance qui lui prouvait que l'on avait chassé dans ces campagnes.. Les oiseaux de toutes les couleurs chantaient des mélodies inconnues ou se baignaient dans l'eau pure des lacs et des rivières. Mais ce

; . qui l'ètonna plus que tout cela, ce fut de voir qu'il marchait librement à

,/■ * tiràyers les massifs d'arbres et de verdure sans être arrêté par tous les * ;• objets qui barraient son passage; alors il comprit que les choses qu'il ./;.'J voyait n'étaient que des images, des apparences du monde matériel, et qu'il se Pouvait dans le séjour des âmes et des ombres.

; ' ' ' Après avoir mM^çhé une demi-journée dans ce séjour enchanté, il arriva ^ sur lesi)ords d'un lac immense, au milieu duquel il vit File desBien-

V - heureux. Àti rivage était attaché un canot fait d'une seule pierre blanche \ 4* brHlante comme du cristal; il se jeta dedans, et, saisissant les avi- /rons, également en pierre fine et cristallisée, il se mit à ramer yevs l'île ; mais quelle ne fut pas sa joie lorsqu'il aperçut tout à coup sa jeune et belle fiancée entrer dans un esquif semblable au sien, imiter tous ses mouvements et voguer de concert avec lui ! A mesure qu'ils avançaient, les vagues s'élevaient écumantes et semblaient vouloir engloutir les deux nautonniers, puis elles s'évanouissaient pour se reformer de nouveau

menaçantes comme auparavant. C'est ainsi que les deux amants passaient continuellement de la crainte à Tespérance , et ce qui redoublait leur frayeur, c'est que la transparence de l'eau leur permettait d'apercevoir au fond du lac les ossements entassés d'une multitude de naufragés qui avaient péri en faisant la même traversée.

Le maître de la vie avait toutefois décrété que les deux voyageurs arriveraient sans accident, parce que les pensées et les actions de l'un et de l'autre avaient toujours été bonnes et qu'ils avaient vécu dans l'innocence. Mais ils en virent beaucoup d'autres moins heureux qu*eux lutter en vain contre les flots et tomber dans les abîmes..

Enfin nos deux fiancés mirent pied à terre dans l'Ile fortunée ; ils reS' piratent avec délices l'air embaumé qui les fortifiait comme un aliment céleste. Ils se promenèrent ensemble sur des pelouses toujours vertes et remplies de fleurs sur lesquelles on marchait sans les flétrir. Toute la nature dans cette Ue enchanteresse avait été disposée par le Grand-Esprit pour charmer les ftmès innocentes qui devaient l'habiter. Là, le froid, la chaleur, la tempête, la neige, la faim, les pleurs, les tombeaux et la guerre étaient inconnus. On chassait les animaux pour s'amuser, mais on ne les tuait pas. Aussi, notre guerrier serait-il resté éternellement dans ces lieux avec sa fiancée, si le maître de la vie ne lui eût donné Tordre d aller dans son pays pour y finir sa carrière morteUe. H ne vit pas cehû qui lui pariait, mais sa voix se faisait entendre comme le murmure gra* deux de la brise , et lui disait : « Retourne sur la terre natale d'où tu es venu. Le temps d'habiter cet heureux séjour n'est pas encore arrivé pour toi. Les devoirs pour lesquels je t'ai créé ne sont pas encore accomplis. Retourne vers ton peuple et donne-lui l'exemple d'un homme vertueux. Tu seras pendant longtemps le chef de ta tribu. Tes devoirs te seront enseignés par le messager qui garde l'entrée de cette lie; il te rendra tcm corps et ce que tu as laissé dans sa cabane. Écoute-le, et ta reviendras un jour rejoindre l'esprit que tu es venu voir et que tu es obligé de laisser derrière toi. Elle restera toujours ici jeune et plus heureuse que lorsque je la rappelai du pays des neiges, n

C'est par de semblables légendes que les Indiens ont su embellir le dogme de la rémimération et lui donner toute la puissance et tous les attraits qu'une loi abstraite n'aurait pas eus sur des imaginatîoDS ausri vives que celles des Peaux-Rouges. C'est aussi pourquoi le catbolîdsme

fait d'aussi grands progrès parmi les peuplades des grands déserts, tandis que le protestantisme, qui s'attache plus à Tesprit d'analyse qu'aux sentiments du cœur, fait peu de prosélytes chez ces natures impressionnables. Plusieurs fois les tribus indiennes ont écrit au président des États-Unis pour en obtenir des ministres du Grandr-Esprit de la même religion que ceux qui évangélisaient leurs ancêtres et leur enseignaient la manière de bien servir l'Être suprême et de travailler la terre. Plusieurs des missions fondées par les pères jésuites dans le dix-septième siècle, au nord de l'Amérique, existent encore, ou ont été reprises*

Dans les tribus autrefois visitées par les missionnaires français, le souvenir des robes noires est très-présent à l'esprit des sauvages. Ils croient que les vrais ministres du Grand-Esprit ont des robes noires, et ils ont peu de sympathies pour les minisires mariés des sectes américaines. Aussi le nombre des catholiques est-il considérable parmi les Peaux-Rouges des États-Unis et des grands déserts. On a vu des Dacotas et des Osages vouloir faire le signe de croix de la main gauche parce qu'elle était plus près du cœur que la droite. Le catholicisme chez les Indiens prend toute la simplicité naïve et la foi robuste des natures neuves ; il se traduit au dehors par des faits généreux et des paroles touchantes, a Moi , disait un Miamis à un missionnaire, je sais que le Grand-Esprit existe et qu'il aime les Peaux-Rouges. Lorsque je vais me coucher, je le remercie de m'avoir conservé ce jour, et je le prie de me conserver encore cette nuit, et je m'endors. Aussitôt que je suis réveillé, j'élève encore mes mains vers lui et lui dis : « Grand- Esprit, je te remercie de me faire encore jouir de la liunière, et je te prie de me préserver pendant ce jour de tout accident, comme tu m'as préservé pendant la nuit. »

La plus grande difficulté que le catholicisme rencontre pour s'introduire chez les Indiens est le pardon des injures qu'ils trouvent humiliant, la destruction de leur sac de médecine et toutes les coutumes superstitieuses auxquelles ils sont habitués depuis des siècles. La reUgion ne peut faire pour les Indiens de l'Amérique septentrionale ce qu'elle fit pour ceux du Paraguay : le climat, les caractères sont différents, et le voisinage des commerçants augmente encore les obstacles en fiedsant perdre aux Peaux-Rouges leur type primitif et leur inoculant dans le cœur les vices et les passions des blancs. Néanmoins, les missionnaires

parviennent à en faire de bons chrétiens, en les isolant d*abord autant que possible, en les instruisant ensuite, et leur inculquant Tamour du travail et des devoirs religieux qui les garantissent du poison mortel d'une civilisation barbare. Le christianisme fait tous les jours des progrès immenses parmi les tribus américaines; il assouplit ces natures sauvages, il dompte leur caractère indépendant et fier pour en faire des créatures dociles, généreuses et* nobles, se soumettant volontiers aux travaux manuels qui doivent leur donner un bien-être permanent. L'harmonie, le calme et le bonheur, sinon l'aisance, sont devenus le partage des tribus catholiques; leurs ennemis les redoutent et les admirent avant de les imiter; la faim et la misère ne les visitent plus que rarement; les solitudes retentissent de leurs chants d'allégresse et de leurs cantiques en Thonneur du Dieu des chrétiens; la croix, maintenant plantée sur le sommet des montagnes qui dominent les grands déserts et dans les prairies vastes comme l'Océan, protège de son ombre les vivants et les morts, donnant aux uns la paix du cœur, ciel de la vie; aux autres la félicité suprême, ciel de l'éternité.