PLANCHE XV

Hiéroglyphes aztcques du manuscrit de l'eletri.

De tous les manuscrits mexicains conservés en Italie, le Codex Borsgianus de Veletri est le plus grand et le plus remarquable à cause de l’éclat et de l'extrême variété des couleurs: il a quarante-quatre à quarante-cinq palmi ( près de onze mètres) de long, et trentehuit replis ou soixante-seize pages. C'est un almanach rituel et astrologique , qui, par la distribution des hiéroglyphes simples des jours , et par celle des groupes de figures mythologiques, ressemble entièrement au Codex Vaticanus, dont une page a été représentée sur la treizième Planche.

Le manuscrit de Veletri paroît avoir appartenu à la famille Giustiniani : on ignore par quel malheureux hasard il étoit tombé entre les mains des domestiques de cetle maison, qui, ignorant le prix que pouvoit avoir un recueil de figures monstrueuses , l'abandon-

nérent à leurs enfans. C’est à ces derniers que l’arracha un amateur éclairé des antiquités, le cardinal Borgia, lorsqu'on avoit déjà tenté de brüler quelques pages ou replis de la peau de cerf sur laquelle les peintures sont tracées. Rien n'indique l'antiquité de ce manuscrit, qui peut-être n’est qu'une copie aztèque d’un livre plus ancien : la grande fraîcheur des couleurs pourroit faire soupconner que le Codex Borgianus , de même que celui du Vatican, ne remonte pas au delà du quatorze ou du quinzième siècle.

On ne peut fixer les yeux sur ces peintures, sans qu'il se présente à l'esprit une foule de questions intéressantes. Existoit-il à Mexico, du vivant de Cortez, des peintures biéroslyphiques faites du temps de la dynastie toltèque , et par conséquent au septième siècle de notre ère ? N’avoit-on plus à cette époque que des copies du fameux lvre divin, appelé teoamoxtli, rédigé à Tula, l'an 660, par l’astrologue Auematzin, et dans lequel on trouvoit l'histoire du ciel et de la terre, Ja cosmogsonie, la description des constellations, la division du temps, les migrations des peuples, la mythologie et la morale ? Ce

Pouräna mexicain , le teoamoxtli, dont le souvenir s’est conservé, à travers tant de siècles, dans les traditions aztèques, fut-il un de ceux que le fanatisme des moines fit brüler dans le Yucatan, et dont le père Acosta, plus instruit et plus éclairé que ses contemporains, déplora la perte ? Est-il certain que les Toltèques, ce peuple laborieux et entreprenant qui offre plusieurs traits de ressemblance avec les Tchouds ' ou anciens habitans de la Sibérie, ont les premiersintroduit la peinture? ou bien les Cuitlaltéques et les Olmèques, qui habitoient le plateau d’Anahuac avant l'irruption des peuples d’Aztlan, et auxquels le savant Siguenza attribue la construction des pyramides de Téotihuacan , auroient-ils déjà consigné leurs annales et leur mythologie dans des recueils de peintures hiéroglyphiques ? Nous n’avons pas assez de données pour répondre à ces questions nnportantes ; car les ténèbres qui enveloppent l'origine des peuples mongols et tartares paroïssent s'étendre sur toute l'histoire du nouveau continent.

* Voyages de Parzas (traduction de Paris); Tom. 1V, p. 282. |

Le Codex Porgianus a été commenté par le jésuite Fabrega, originaire du Mexique.

Pendant mon dernier séjour en Italie, en 1805, le chevalier Borgia, neveu du cardinal de ce nom, eut la bonté de faire venir le manuscrit mexicain avec son commentaire, de Veletri à Rome. Je les ai examinés soigneusement : les explications du père Fabrega m'ont paru souvent arbitraires et tres-hasardées. J’ai fait graver une partie des figures qui ont le plus fixé ma curiosité ; J'ai ajouté à chaque groupe, représenté sur la quinzième Planche, la citation du Codex Borgianus et celle du manuscrit italien qui doit lui servir de commentaire.

N.° 1. Un animal inconnu, orné d’un collier et d’une espèce de harnois, mais percé de dards : Fabrega le nomme lapin couronné, lapin sacré. On trouve cette figure dans plusieurs rituels des anciens Mexicains. D’après les traditions qui se sont conservées jusqu’à nos jours, c'est un symbole de l'innocence souffrante : sous ce rapport, cette représentauon allégorique rappelle Fagneau des Hébreux, ou l'idée mystique d’un sacrifice expiatoire destiné à calmer la colère de la

divinité. Les dents incisives, la forme de Îa tête et de la queue, paroïssent indiquer que le peintre a voulu représenter un animal de la famille des rongeurs : quoique les pieds à deux sabots, munis d’un ergot qui ne touche pas la terre, le rapprochent des ruminans, Je doute que ce soit un cavia ou lièvre mexicain : seroit-ce quelque mammifère inconnu qui habite au nord du Rio Gila, dans l’intérieur des terres, vers la partie nord-ouest de l'Amérique ?

Ce même animal, mais avec une queue beaucoup plus longue, me paroît figurer une seconde fois dans le Codex Borgtanus, à la cinquante-troisième feuille : le n° 11 de ma Planche xv en offre la copie. M. Fabresa prend cette figure, qui est chargée des vingt hiéroglyphes des jours, pour un cerf ( mazatl); le père Rios affirme que c’est un jeu astrologique des médecins, une peinture qui enseigne que celui qui est né tel ou tel jour aura mal aux yeux, à l'estomac ou aux oreilles : on voit en effet que les vingt hiéroglyphes simples des jours sont distribués aux différentes parties du corps.

Le signe du jour qui commencoit la petite

période de treize jours , ou la demi-lunaison,

ET MONUMENS DE L’AMÉRIQUE. 255 étoit regardé comme dominant pour toute cette époque ; de sorte qu'un homme, né le jour dont l’hiéroglyphe étoit un aigle, avoit tout à craindre ou tout à espérer chaque fois que l'aigle présidoit la semaine de treize jours. M. Zoeoa : paroit adopter l'explication de Rios ; il trouve un rapport frappant entre cette fiction et les idées £atromathématiques des Égyptiens. En jetant les yeux sur nos almanachs, on voit que ces idées absurdes se sont conservées jusqu'à nos jours, parce qu'il est souvent moins profitable d’instruire le peuple que d’abuser de sa crédulité. Jai trouvé cette même figure allégorique , qui appartient à la médecine astrologique , dans le Codex Borgianus, fol. 17 (Miss. n.° 66), et dans le Codex ‘anonymus du Vatican, fol. 54. 1 y

Nr, v, vi, vu. Un enfant nouveau-né est représenté quatre fois :les cheveux qui s’élevent comme deux cornes, au sommet de la tête, indiquent que c’est une fille. L'enfant est allaité ; on lui coupe le cordon ombilical ; on le présente à la divinité; on lui touche les

+ Zoëca, p. 523 et 531.

yeux comme signe de bénédiction. Fabrega prétend que les figures assises, n.° v et vir, représentent deux prêtres; 1l croit reconnoître, au casque de la figure n.° var, le - grand-prêtre du dieu Tonacateuctli.

N.° 1v. La représentation d’un sacrifice humain : un prêtre, dont la figure est presque méconnoissable sous un travestissement monstrueux, arrache le cœur à la victime ; sa main gauche est armée d'une massue ; le corps nu de la vicume est peint; on y remarque des taches, par lesquelles on a voulu imiter celles de la robe du jaguar ou du tigre américain :

à gauche se trouve un autre prêtre (topriltzin ), qui verse, sur l'image du soleil placée dans la niche d’un temple, le sang du cœur arraché. Je n’aurois point fait graver cette scène hideuse, si le travestissement du sacrificateur ne présentoit, avec le Ganesa des Hindoux, certains rapports remarquables et qui ne paroïissent point accidentels. Les Mexicains se servoient de casques qui imitoient la forme de la tête d’un serpent, d’un crocodile ou d’un jaguar. On croit reconnoître, dans le masque du sacrificateur , la trompe d’un élé- : phant ou de quelque pachyderme qui s’en

rapproche par la configuration de la tête, mais dont la mâchoire supérieure est garnie de dents incisives. Le groin du tapir se prolonge sans doute un peu plus que le museau de nos cochons; mais il y a bien loin de ce groin du tapir à la trompe figurée dans le Codex Borgianus. Les peuples d'Aztlan, originaires d'Asie, avoient-ils conservé quelques notions vagues sur les éléphans, ou, ce qui me paroît bien moins probable, leurs traditions remontoient-elles jusqu’à l’époque où l'Amérique étoit encore peuplée de ces animaux gigantesques, dont les squelettes pétrifiés se trouvent enfouis dans des terrains marneux, sur le dos même des Cordillères mexicaines ? Peut-être aussi existe-t-il, dans la paitie nord-ouest du nouveau continent, dans des contrées qui n’ont été visitées ni par Hearne, n1 par Mackensie, ni par Lewis, un pachyderme inconnu, qui, par la configuration de sa trompe, tient le milieu entre l'éléphant ei le tapir.

Les hiéroglyphes des jours , qui entourent le groupe figuré sur la quarante-neuvième page du Recueil de Veleiri, indiquent clairement que ce sacrifice se faisoit à la fin de

l'année, après les nemontemi ou jours complémentaires. Le temple du soleil rappelle le culte d’un peuple doux et humain, celui des Péruviens. Ce culte, dans lequel on ne porte d’autres offrandes à la divinité que des fleurs, de l’encens et les prémices des moissons, a existé indubitablement au Mexique jusqu’au commencement du quatorzième siècle. Un savant’, qui a fait des rapprochemens heureux entre les idées mythologiques des différens peuples, a hasardé l'hypothèse que les deux sectes de l'Inde, les adorateurs de Vichnou et ceux de Siva, se sont répandues en Amérique, et que le culte péruvien est celui de Vichnou, lorsqu'il paroît sous la figure de Krichna ou du soleil, tandis que le culte sanguinaire des Mexicains est analogue à celui de Siva, lorsqu'il prend le caractère de Jupiter Stygien. L’épouse de Siva, la noire déesse Càli ou Bhavâni * , symbole de la mort et de la destruction, porte, dans les statues et les peintures indiennes, un

i Fripéric Léoporp Come pr Srorserc , Geschichte der Religion Jesu Christi, B. [, p. 426.

* Recherches asiatiques, Tom. Ï, p. 203 et 293.

né

ET MONUMENS DE L’AMÉRIQUE.. 257 collier de crânes d'hommes: les Vedas ordonnent qu'on lui fasse des sacrifices humains.

L'ancien culte de Câli, dont l’horrible cruauté a été mitigée par la réforme de Bouddha, offre sans doute de grandes ressemblances avec le culte de Mictlancihuatl, la déesse de J'enfer , et avec celui de plusieurs autres divinités mexicaines : mais, en étudiant l’histoire des peuples d’Anahuac, on est tenté de regarder ces ressemblances comme purement accidentelles. On n’est pas en droit de supposer des communications partout où l’on trouve, chez des peuples à demi barbares, le culte dusoleil, ou l'usage de sacrifier des victimes humaines; et cet usage, loin d’avoir été apporté de l’Asie orientale, pourroit bien avoir pris naissance dans la vallée même du Mexique. L'histoire nous apprend en effet que, lorsque . les Espagnols arrivèrent à Ténochtitlan, ce culte sanguinaire, qui rappelle ceux de Câh, de Moloch et de l’Esus des Gaulois, n’existoit que depuis deux cents ans.

Les nations qui, depuis le septième jusqu'au douzième siècle, ont inondé successivement le Mexique ( les Toltèques, les Chi- <himèques , les Nahuatlaques, les Acolhues,

DU rt NEUVE

les Tlascaltèques et les Aztèques), formoient un seul groupe, uni par l’analosie des langues et des mœurs, à peu près comme les Allemands, les Norwégiens , les Goths et les Danois , qui se confondent tous dans une seule race, celle des peuples germaniques. Il est probable, comme nous l'avons indiqué plus haut, que d’autres nations, les Otomites, les Olmèques, les Cuitlatèques, les Zacatèques et les Tarasques, aient paru avant les Toltèques dans la région équinoxiale de la Nou-

velle-Espagne. Partout où les peuples se sont

avancés dans une même direction, la position du site dans lequel on les trouve désigne en quelque sorte l’ordre chronologique de leurs migrations. Peut-on douter qu’en Eu-

rope les peuples les plus occidentaux, les

Tbériens et les Cantabres , ne fussent arrivés avant les nations les plus rapprochées de l'Asie , avant les Thraces, les Illyriens et les Pelasges ?

Or, quelle que soit l'ancienneté relative

des différentes races d'hommes fixés dans les:

montagnes du Mexique, qui sont le Caucase américain, il paroït certain qu’ aucun de cés peuples, depuis les Olmèques jusqu'aux

ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. 299 ÂAzièques , ne connoissoit depuis long - temps l'usage barbare de sacrifier des victimes humaines. La divinité principale des Toltèques s’appeloit Tlalocteucli : c’étoit à la fois le dieu de l’eau , des montagnes et des orages. Aux yeux de ce peuple montagnard, c’est sur les hautes cimes , toujours enveloppées de nuages, que se prépare mystérieusement le tonnerre:

c’est là qu’il place le séjour du Grand Esprit Téotl, de cet être invisible appelé Zpalnemoant et Tloque-Nahuaque, parce qu’il n'existe que par lui-même, et parce qu'il renferme tout en lui: C'est de cette région presque inaccessible que vient la tempête qui détruit les cabanes, et la pluie bienfaisante qui vivifie les champs. Les Toltèques avoient érigé, sur dla cime d’une haute montagne, l'image de Tlalocteuctli : cette image, grossièrement sculptée, étoit faite avec une pierre blanche , regardée comme pierre divine ( teotetl); car ce peuple, semblable aux Orientaux' , attachoit des idées superstitieuses à la couleur de certaines pierres. Tlalocteuctli étoit représenté la foudre en main, assis sur

* Mir Dissertationes selectæ, p. 309.

dat.

une pierre en forme de cube, ayant devant lui un vase dans lequel on lui offroit du caoutchouc et des semailles. Les Azièques suivirent ce même culte jusqu’à l’année 1517, où la guerre avec les habitans de la ville.

Xochimilco leur fournit la première idée d’un sacrifice humain. Les historiens mexicains qui, immédiatement après la prise de Ténochuütlan, ont écrit dans leur propre langue, mais en se servant de l'alphabet espa-.

gnol, nous ont transmis les détails de cet événement affreux.

Depuis le commencement du quatorzième siècle, les Aztèques vivoient sous la domination du roi de Colkhuacan : c’étoient eux qui avoient contribué le plus à la victoire que ce roi avoit remportée sur les Xochimilques.

La guerre finie, ils voulurent offrir un sacrifice à leur dieu principal, Huitzilopochuli ou Mexithi, dont l’image en bois, placée dans une chaise de roseaux appelée siége de Dieu , Teoicpalli, et portée sur les épaüles de quatre prêtres, les avoit précédés dans leur migration. Ils demandèrent à leur maître, le roi de Colhuacan, de leur donner quelques objets de prix pour rendre ce sacrifice plus solennel :

le roi, si l’on ose nommer ainsi le chef d’une horde peu nombreuse, leur envoya un oiseau mort, enveloppé dans une toile d’un tissu grossier; pour ajouter la dérision à linsulte, il leur proposa d'assister lui-même à la fête :

les Aztèques feignirent d’être contens de cette offre ; mais ils résolurent en même temps de faire un sacrifice qui inspirât de la terreur à leurs maîtres. Après une longue danse autour de l'idole, ils amenèrent quatre prisonniers xochimilques , qu’ils avoient tenus cachés depuis long-temps : ces malheureux furent immolés, avec les cérémonies observées encore lors de la conquête des Espagnols, sur la plate-forme de la grande pyramide de Ténochtitlan, qui étoit dédiée à ce même dieu de la guerre, Huitzalopochthi. Les Colhues marquèrent une juste horreur pour ce sacrifice humain, le premier qui eût été fait dans leur pays : craignant la férocité de leurs esclaves, les voyant enorgueillis du succès obtenu dans la guerre contre les Xochimilques , ils rendirent la liberté aux Aztèques, en leur enjoignant de quitter le territoire de Colhuacan. |

Le premier sacrifice avoit eu des suites

heureuses pour le peuple opprimé; bientôt la vengeance donna lieu au second. Après la fondation de Ténochtitlan, un Aztèque parcourt le rivage du lac, pour tuer quelque animal qu'il puisse offrir au dieu Mexili; il rencontre un habitant de Colhuacan, appelé Xomimitl. Irrité contre ses anciens maîtres, l'Aztèque attaque le Colhuc corps à corps :

Xomimitl , vaincu, est conduit à la nouvelle ville ; il expire sur la pierre fatale placée au pied de l'idole.

Les circonstances du troisième sacrifice sont plus tragiques encore. La paix s’est rétablie en apparence entre les Aztèques et les habitans de Colhuacan ; cependant les prêtres de Mexitli ne peuvent contenir leur haine contre un peuple voisin, qui les a fait gémir dans l'esclavage : ils méditent une vengeance atroce ; ils engagent le roi de Colhuacan à leur confier sa fille unique pour être élevée dans le temple de Mexitli, et pour y être, après sa mort, adorée comme la mère de ce dieu protecteur des Aztèques ; ils ajoutent que c’est l'idole même qui déclare sa volonté par leur bouche. Le roi crédule accompagne sa fille ; il l’introduit dans l’enceinte téné-

breuse du temple : là , les prêtres séparent la fille et le père; un tumulte se fait entendre dans le sanctuaire ; le malheureux roi ne distingue pas les gémissemens de sa fille expiranie : on met un encensoir dans sa main ; et, quelques momens après, on lui ordonne d'allumer le copal. A la pâle lueur de la flamme qui s'élève, il reconnoît son enfant attaché à un poteau, la poitrine ensanglantée, sans mouvement et sans vie : le désespoir le prive de l’usage de ses sens pour le reste de ses jours ; il ne peut se venger, et le Colhues n’osent pas se mesurer avec un peuple qui se fait craindre par de tels excès de barbarie.

La fille immolée est placée parmi les divinités aztèques, sous le nom de Teteionan!, êre des dieux , ou Tocitzin, notre grand’mere , déesse qu'il ne faut pas confondre ave Eve, ou la femme au serpent , appelée Tonantzin.

Dans l’ancien continent, partout où nous trouvons les traces de sacrifices humains, leur origine se perd dans la nuit des temps.

L'histoire des Mexicains, au contraire, nous

* Cravicero, Tom. I, p.166, 168,172; Tom. II,

a conservé le récit des événemens qui ont

donné un caractère féroce et sanguinaire au culte d’un peuple chez lequel on n’offroit primitivement à la divinité que des animaux ou les prémices des fruits. J’ai cru devoir rapporter ces traditions, qui ont sans doute un fond de vérité historique : liées intimement à l'étude des mœurs et du développement moral de notre espèce, elles me paroissent plus intéressantes que les contes puérils des Hindoux sur les nombreuses incarnations de leurs divinités. Je ne déciderai cependant pas la question de savoir si le sacrifice des quatre Xochimilques a été effectivement le premier qu’on ait offert au dieu Mexitli, ou si les Aztèques n’avoient pas conservé quelque ancienne tradition, d’après laquelle ils imaginoient que le dieu de la guerre se plaisoit

au sang des victimes humaines. Mexitli étoit.

venu au monde un dard dans la main droite, un bouclier dans la main gauche, et la tête couverte d’un casque orné de plumes vertes:

en naissant, sa première action avoit été de tuer ses sœurs et ses freres. Peut-être sous d’autres climats .avoit-on déjà rendu un culte sanguinaire à ce dieu terrible, appelé

ET MONUMENS DE L’AMÉRIQUE. 265 aussi Tetzahuitl, ou l’épouvante ; peut-être ce culte n’avoit-il été interrompu que parce que l’on manquoit de prisonniers, et par conséquent de victimes, pendant que la nation , marchant sous les auspices de Mexitli, avancoit paisiblement des montagnes de la Tarahumara au plateau central du Mexique.

Les guerres continuelles des Aztèques, depuis qu'ils s’étoient fixés sur les îlots du lac salé de Tezcuco, leur fournissoient un si grand nombre de victimes , que des sacrifices humains furent offerts sans exception à toutes leurs divinités, même à Quetzalcoalt”, qui, comme le Bouddha des Hindoux, avoit prêché contre cette exécrable coutume, et à la déesse des moissons, la Cérès mexicaine, appelée Centeotl ou Tonacajohua, celle qui zourrit les hommes. Les Totonaques , qui avoient adopté toute la mythologie toltèque et aztèque, distinguoient , comme dé race différente, les divinités :qui exigent un culte sanguinaire,

? Gomara, Chronica general de las Indias (édition de 1553), Tom. IT, fol. 134,

et la déesse des champs, qui ne demande que des offrandes de fleurs et de fruits, des gerbes de maïs ou des oiseaux qui se nourrissent des grains de cette plante utile aux hommes. Une prophétie ancienne faisoit espérer à ce peuple une réforme bienfaisante dans les cérémonies religieuses: cette prophétie portoit que Centeotl, qui est identique avec la belle Chri ou Lakchmi des Hindoux , et que les Azièques, de même que les Arcadiens, désignoient sous le nom de la Grande Déesse, ou Déesse primitive (Tzinteotl) , triompheroit à la fin de la férocité des autres dieux, et que les sacrifices humains feroient place aux offrandes innocentes des prémices des moissons. On croit reconnoître, dans cette tradition des Totonaques, une lutte entre deux religions, un conflit entre l’ancienne divinité toltèque; douce et humaine comme le peuple qui en avoit introduit le culte, et les dieux féroces

de cette horde guerrière, les Aztèques, qui ensanglantèrent les champs, les temples et les autels.

En lisant les lettres de Cortez à l’empereur Charles-Quint, les mémoires de Bernal