PLANCHE XXIII

Relief en basalte, représentant le Calendrier mexicain.

Parmi les monumens qui semblent prouver que, lors de l’arrivée des Espagnols, les peuples du Mexique étoient parvenus à un certain degré de civilisation, on peut assigner le premier rang aux calendriers, ou aux différentes divisions du temps adoptées par les Toltèques et les Aztèques, soit pour l’usage de la société en général, soit pour régler l’ordre des sacrifices, soit pour faciliter les calculs de l’astrologie. Ce genre de monumens est d’autant plus digne de fixer notre attention , qu’il atteste des connoissances que nous avons de la peine à regarder comme le résultat d’observations faites par des peuples montagnards dans les régions incultes du nouveau continent. On pourroit être tenté de croire qu’il en est du calendrier aztèque comme de ces langues riches en mots et en formes grammaticales que l’on trouve chez des nations dont la masse actuelle des idées ne répond pas à la multiplicité des signes propres à les revêtir. Ces langues si riches et si flexibles, ces modes d’intercalation qui supposent une connoissance assez exacte de la durée de l’année astronomique, ne sont peut-être que les restes d’un héritage qui leur a été transmis par des peuples jadis civilisés, mais depuis replongés dans la barbarie.

Les moines et d’autres écrivains espagnols qui ont visité le Mexique, peu de temps après la conquête, n’ont donné que des notions vagues et souvent contradictoires des différens calendriers usités parmi les peuples de race toltèque et aztèque. On trouve ces notions dans les ouvrages de Gomara, Yaladès , Acosta et Torquemada. Ce dernier, malgré sa superstitieuse crédulité, nous a transmis, dans sa Monarcjuia indicma , un recueil de faits précieux qui prouve une connoissance exacte des localités : il vécut pendant cinquante ans parmi les Mexicains; il arriva à la ville de Ténochtitlan à une époque où les indigènes conservoient encore un grand nombre de peintures historiques, et où, devant la maison du marquis del Valle 1 , sur la Plaza Major, on vojoit

1 Voyez plus haut, pag. 7. PI. ni.

VUES DES CORDILLÈRES, encore des restes du grand téocalli 1 dédié au dieu Huitzilopochtli. Torquemada se servit des manuscrits de trois religieux franciscains, Bernardino de Sahagun, Andrès de Olmos et Toribio de Benavente , qui tous étoient profondément instruits dans les langues américaines, et qui étoient allés à la Nouvelle-Espagne du temps de Gortez, avant l’année i 528. Malgré ces avantages, l’historien du Mexique ne nous a pas fourni, sur la chronologie et le calendrier mexicains, tous les éclaircissemens que l’on auroit pu attendre de son zèle et de son instruction. Il s’exprime même avec si peu d’exactitude, qu’on lit dans son ouvrage que l’année des Aztèques finissoit au mois de décembre, et qu’elle

commencoit au mois de février 2 .

Il existoit depuis long-temps à Mexico, dans les couvens et dans les bibliothèques publiques, des matériaux plus instructifs que les relations des premiers historiens espagnols. Des auteurs indiens, Ghristoval del Castillo, natif de Tezcuco, et mort en 1606 à l’âge de quatre-vingts ans, Fernando de Alvarado Tezozomoc, et Domingo Chimalpain, ont laissé des manuscrits composés en langue aztèque sur l’histoire et la chronologie de leurs ancêtres. Ces manuscrits, qui renferment un grand nombre de dates indiquées à la fois selon F ère chrétienne et selon le calendrier civil et rituel des indigènes, ont été étudiés avec fruit par le savant Carlos de Siguenza, professeur de mathématiques à l’Université de Mexico, par le voyageur milanois Boturini Benaducci, par l’abbé Clavigero, et, dans ces derniers temps, par M. Gama, dont j’ai eu souvent occasion, dans un autre ouvrage 3 , de citer avec éloge les travaux astronomiques. Enfin, en 1790, une pierre d’un volume énorme et chargée de caractères évidemment relatifs au calendrier mexicain, aux fêtes religieuses et aux jours dans lesquels le soleil passe par le zénith de la ville de Mexico, a été découverte dans les fondemens de l’ancien téocalli : elle a servi à la fois à éclaircir des points douteux, et à rappeler l’attention de quelques indigènes instruits sur le calendrier mexicain.

J’ai tâché, tant pendant mon séjour en Amérique que depuis mon retour en Europe, de faire une étude exacte de tout ce qui a été publié sur la division du temps, et sur le mode d’intercalation des Aztèques : j ai examiné,

1 L’année 1577. Torquemada, Lib. vm. Cap. n> (Tom. Il, pag. 107.)

* Ibid. Lib. x, Cap. x, xxxm, xxxiv et xxxyi.

3 Essai polit, sur le Mexique, pag. 124.

sur les lieux, la fameuse pierre trouvée à la Plaza Major, et représentée sur la vingt- troisième Planche : j’ai puisé quelques notions intéressantes dans les peintures hiéroglyphiques conservées au couvent de San Felipe Neri, à Mexico: j’ai parcouru à Rome le Commentaire manuscrit que le père Fabrega a composé sur le Codex mexicaines de Yeletri; je regrette cependant de ne pas connoître assez le mexicain pour lire les ouvrages que les indigènes ont écrits, dans leur propre langue, immédiatement après la prise de Ténochtitlan , et en se servant de l’alphabet romain. Je n’ai par conséquent pu vérifier par moi-même toutes les assertions de Siguenza, de Boturini, de Clavigero et de Gama, sur l’intercalation mexicaine, en les comparant aux manuscrits de Chimalpain et de Tezozomoc, dans lesquels ces auteurs assurent avoir puisé les notions qu’ils nous ont données. Quels que soient les doutes qui puissent rester sur plusieurs points dans l’esprit des savans, accoutumés à soumettre les faits à une critique sévère, et à 11’adopter que ce qui est rigoureusement prouvé, je me félicite d’avoir rappelé l’attention sur un monument curieux de la sculpture mexicaine, et d’avoir donné de nouveaux détails sur un calendrier que Robertson et l’illustre auteur de Y Histoire de VAstronomie ne paroissent pas avoir traité avec tout l’intérêt qu’il mérite. Cet intérêt sera augmenté encore par les notions que nous donnerons plus bas sur la tradition mexicaine des quatre âges, ou quatre soleils, qui offre des rapports frappans avec les jougs et les cal pas des Hindoux, et sur la méthode ingénieuse qu’employ oient les Indiens Muyscas, peuple montagnard de la Nouvelle-Grenade, pour corriger leurs années lunaires par F intercalation d’une trente-septième lune, appelée sourde ou cuhupqua. C’est en rapprochant et en comparant les différens systèmes de chronologie américaine, que l’on pourra juger des communications qui paroissent avoir existé, dans des temps très-reculés, entre les peuples de l’Inde et de la Tartarie et ceux du nouveau continent.

L’année civile des Aztèques étoit une année solaire de trois cent soixantecinq jours; elle étoit divisée en dix-huit mois, dont chacun avoit vingt jours: après ces dix-huit mois, ou trois cent soixante jouis, on ajoutoit cinq jours complémentaires , et l’on commençoit une nouvelle année. Les noms de TonalpohuaUi ou Cempohualilhuitl , qui distinguent ce calendrier civil du calendrier rituel, indiquent très-bien ses caractères principaux. Le premier de ces noms signifie compte du soleil } par opposition au calendrier rituel appelé

compte de la lune ou Metzlapohuàlli ; la seconde dénomination dérive de cempohualli , vingt ^ et de ilhuitl, je te ; elle fait allusion, soit aux vingt jours contenus dans chaque mois, soit aux vingt Pètes solennelles célébrées pendant le cours d’une année civile, dans les téocallis ou maisons des Dieux.

Le commencement du jour civil des Aztèques étoit compté comme celui des Persans, des Égyptiens *, des Babyloniens et de la plupart des peuples de l’Asie, à l’exception des Chinois, depuis le lever du soleil. Il étoit divisé en huit intervalles, division que l’on retrouve 2 chez les Hindoux et les Romains. De ces huit intervalles, quatre étoient déterminés par le lever, le coucher et les deux passages du soleil par le méridien. Le lever s’appeloit Ycjuiza Tonaliuhj le midi, Nepantla Tonatiuh • le coucher, Onaqui Tonatiuh ; et minuit, Yohualnepantla. L’hiéroglyphe du jour étoit un cercle divisé en quatre parties. Quoique, sous le parallèle de la ville de Mexico, la longueur du jour ne varie pas de plus de deux heures vingt-une minutes, il est cependant certain que les heures mexicaines dévoient être originairement inégales, comme le sont les heures planétaires des Juifs, et toutes celles que les astronomes grecs désignoient sous le nom de zagiKcu par opposition aux heures

écjuinoxiales.

Les époques du jour et de la nuit, qui correspondent à peu près à nos heures 3, 9, 10 et 21, temps astronomique, n’avoient pas de noms particuliers. Pour les désigner, le Mexicain montroit, comme le font nos laboureurs, le point du ciel auquel seroit placé le soleil, en suivant sa course de l’orient à F occident ; ce geste étoit accompagné de ces mots remarquables : iz Teotl là sera Dieu ; locution qui rappelle l’époque heureuse où les peuples sortis d’Aztlan ne connoissoient encore d’autre divinité que le soleil, et n’avoient point un culte sanguinaire 3 .

Chaque mois mexicain de vingt jours étoit subdivisé en quatre petites périodes de cinq jours. C’est au commencement de ces petites périodes que chaque commune célébroit sa foire, ou Tianguiztli. Les Muyscas, nation de l’Amérique méridionale, avoient des semaines de trois jours. Il paroît qu’aucun peuple du nouveau continent n’a connu la semaine, ou le cycle de sept jours,

' Idi-xer, Ilist. Unters. ûber die astr. Beob. der Alten-, pag. 26. s Bailly, Hist. de l’Astr. anc., pag. 296.

s Voje s plus haut, pag, g 4 -

ET MONUMENS DE i/AMÉRIQUE. 129

qui se trouve chez les Hindoux, les Chinois, les Assyriens et les Égyptiens, et qui, comme l’a très-bien observé Le Gentil 1 , est usité chez la plupart des peuples de l’ancien monde.

Un passage de l’histoire des Incas , par Garcilasso , a fait penser à MM. Bailly et Lalande 2 que les Péruviens comptaient par cycles de sept jours. « Les Péruviens, dit Garcilasso, comptent les mois par la lune ; ils « comptent les demi-mois d’après la lune croissante et décroissante; ils « comptent les semaines par les quartiers, sans avoir de noms particuliers « pour les jours de la semaine. » Mais le père Acosta, plus instruit que Garcilasso, et qui, vers la fin du seizième siècle, composa, au Pérou même, les premiers livres de sa géographie physique du nouveau continent, dit clairement que ni les Mexicains ni les Péruviens ne connoissoient la petite période de sept jours : « car cette période , ajoute-t-il, ne tient pas plus au « cours de la lune qu’à celui du soleil. Elle doit son origine au nombre des « planètes 3 . »

En réfléchissant un moment sur le système du calendrier péruvien, on conçoit que, quoique les phases de la lune changent à peu près tous les sept jours, cette correspondance n’est cependant pas assez exacte pour que, dans plusieurs mois lunaires consécutifs, les cycles de sept jours puissent correspondre aux phases de la lune. Les Péruviens, d’après Polo et tous les écrivains du temps, avoient des années ( hucita ) de trois cent soixante-cinq jours, réglées, comme nous le verrons plus bas, sur des observations solaires faites mois par mois à la ville de Cuzco. L’année péruvienne était divisée, comme presque toutes les années dont se servent les peuples de l’Asie orientale, en douze lunesj ciuilldj, dont les révolutions synodiques s’achèvent en trois cent cinquante-quatre jours huit heures quarante - huit minutes. Pour corriger l’année lunaire, et la faire coïncider avec l’année solaire, on ajouta, selon une coutume antique, onze jours qui, d’après l’édit de Pinça, furent répartis parmi les douze lunes. D’après cet arrangement, il n’est guères possible que quatre périodes égales, dans lesquelles on auroit divisé les mois lunaires, pussent être de sept jours et correspondre aux phases de la lune. Le même historien, dont le témoignage

' Le Gehtil, Hist. de l’Acad. 1772 , Tom. II, p. 207, 209. La Place, Expos, du système du Monde, p. 272.

2 Bailly, Hist. de l’Astrori., Liv. v, §. 17, pag. 4 o 8 . Lalakde, Astron., §. 1 53 / 1 .

3 Acosta, Historia naturaly moral de las Indias, Lit». VI, C. III, éd. de Barcelone, 1091 , p. 260.

l 5 o TUES DES CORDTULÈRES,

est cité par M. Bailly en faveur de l’opinion que la semaine des Hindoux étoit connue aux Américains, affirme que, d’après une ancienne loi de l’inca Pachacutec, il devoit y avoir, dans chaque mois lunaire, trois jours de fêtes et de marché ( catu ), et que le peuple devoit travailler, non sept, mais huit jours consécutifs pour se reposer le neuvième Voilà indubitablement une division d’un mois lunaire, ou d’une révolution sidérale de la lune, en trois petites périodes de neuf jours.

Nous observerons, à cette occasion, que les Japonnois 2 , peuple de race tartare, ne connoissoient pas non plus la petite période de sept jours, tandis qu’elle est usitée chez les Chinois, qui paroissent aussi originaires du plateau de la Tartarie, mais qui ont eu long-temps des communications intimes avec l’Indostan 3 et le Thibet.

Nous avons vu plus haut que l’année mexicaine offroit, comme celle des

Egyptiens et comme le nouveau calendrier François, l’avantage d’une division en mois d’égale durée. Les cinq jours complémentaires, les epagomènes (é 7 rctyôg.evcu) des Egyptiens, étoient désignés chez les Mexicains par le nom de nemontemi ou vides. Nous verrons bientôt l’origine de cette dénomination; il suffit d’observer ici que les enfans nés pendant les cinq jours complémentaires, étoient regardés comme malheureux, et qu’on les appeloit nemoc/uichtli ou nenciliiiatl, homme ou femme infortunés> afin que, comme disent les écrivains mexicains, ces noms mêmes leur rappelassent, dans tous les événemens de la vie, combien peu ils dévoient se fier à leur étoile.

Treize années mexicaines formoient un cycle, appelé tlalpilli„ analogue à F indiction des Romains. Quatre tlalpilli formoient une période de cinquantedeux ans, ou xiuhmolpillij ligature des années : enfin, deux de ces périodes de cinquante-deux ans formoient une vieillesse „ cehuehuetiliztli. Pour m’énoncer avec plus de clarté, je nommerai, avec plusieurs auteurs espagnols, la ligature un demi-siècle, et la vieillesse un siècle. L’hiéroglyphe du demi-siècle est conforme à la signification figurée du mot; c’est un paquet de roseaux liés par un ruban. Un demi-siècle ( xiuhmolpilli) étoit regardé par les Mexicains comme une grande année s et cette dénomination a sans doute engagé Gomara 1

1 Garcilasso, Lib. vi, C. xxxv, Tom. r, pag. 216.

2 Voyage de Thüïîberg au Japon, pag. 3 1

3 Sia William Joaes, clans les Rech. asiat., Tom. 1, pag. 420.

ET MONUMENS DE l’AMÉRTQUE. l 3 l

à appeler les indictions, ou les quatre cycles de treize ans, de grandes semaines „ las semanas del ano.

L’idée de désigner une période par un mot qui rappelle un faisceau d’années ou de lunes, se retrouve chez les Péruviens. Dans la langue qquiclma, lingua del înga } une année de trois cent soixante-cinq jours s’appelle huât a, mot qui dérive évidemment de huaiani, lier, ou hua (an an grosse corde de jonc. D’ailleurs, les Aztèques n’avoient pas d’hiéroglyphes pour la vieillessej ou siècle de cent quatre ans, dont le nom indique, pour ainsi dire, le terme de la vie des vieillards.

En résumant ce que nous venons de dire sur la division du temps, nous trouvons que les Mexicains avoient de petites périodes de cinq jours ( demidécades), des mois de vingt jours, des années civiles de dix-huit mois, des indictions de treize ans, des demi-siècles de cinquante-deux ans, et des siècles, ou vieillesses , de cent quatre ans.

D’après les recherches curieuses de M. Gama, il paroît certain qu’à la clôture d’un cycle de cinquante-deux ans, l’année civile des Toltèques et des Aztèques, comme celle des Chinois et des Hindoux, finissoit au solstice d’hiver, « lorsque », comme disent naïvement les premiers moines missionnaires envoyés à Mexico, « le soleil, dans sa course annuelle, recommence son ouvrage, cjuando desanda lo andado. » Ce même commencement de l’année se trouve chez les Péruviens, dont le calendrier seul indique d’ailleurs qu’ils ne descendent pas des Toltèques, comme plusieurs écrivains l’ont supposé gratuitement 1 2 . Les habitans de Cuzco conservoient une tradition 3 , d’après laquelle le premier jour de l’année correspondoit jadis à notre i. er janvier, jusqu’à ce que linca Titu-Manco-Capac, qui prit le surnom de Pachacutec ( réformateur du temps), ordonna que l’année commençât, « lorsque le soleil revient sur ses pas » , c’est-à-dire, au solstice d’hiver.

Il existe, parmi les auteurs espagnols, une grande confusion dans la dénomination et la suite des dix-huit mois mexicains. Plusieurs de ces mois portoient trois à quatre noms à la fois ; et quelques auteurs oubliant que

1 Gomara, Conquista de Mexico, 5 , fol. 118.

2 Foyez plus haut, pag. 72, et mon Essai sur la population primitive de l’Amérique, Berlin. Monatschrifl, 1806. Merz, p. 177, 208.

3 Acosta, pag. 260.

les Mexicains, chaque fois qu’il s’agit d’une série périodique de signes ou d’hiéroglyphes, écrivent de droite à gauche, et en commençant par F extrémité inférieure de la page, ont pris le dernier mois pour le premier. Les Aztèques réunissoient, dans ce qu’ils appeloient des roues du demi-siècle, xiuhmolpillij la série des hiéroglyphes qui indiquent le cycle de cinquantedeux ans. Un serpent roulé , qui se mord la queue, entoure la roue, et désigne, par quatre nœuds, les quatre indictions, ou tlalpilli. Cet emblème rappelle le serpent ou le dragon qui, chez les Egyptiens et les Perses 1 2 * 4 , représente le siècle, une révolution, œvum. Dans cette roue de cinquantedeux ans, la tête du serpent désigne le commencement du cycle. Il n’en est point ainsi dans la roue de l’année : le serpent n’y entoure pas les dix-huit hiéroglyphes des mois, et rien n’y caractérise le premier mois de l’année.

Le mémoire que M. Gama a publié à Mexico sur l’almanach aztèque étant très-rare en Europe, je consignerai ici la série des mois, d’après les recherches laborieuses de ce savant. J’ajouterai F étymologie des dénominations qui ont toutes rapport aux fêtes, aux travaux publics et au climat du Mexique. On ne sauroit douter que Tititl ne soit le premier mois, l’indien Christoval del Castillo disant expressément, dans son histoire manuscrite, que les nemontemi, ou jours complémentaires, furent ajoutés à la fin du mois Atemoztli. Voici les noms des dix-huit mois :

1. Tititl, peut-être de titixia, glaner après la récolte; Itzcalli, mois

destiné à renouveler et à blanchir l’intérieur des maisons et des temples. Du 9 au 28 janvier, dans la première année de la première indiction du cycle Xiuhmolpilli.