SIGNES MEXICAINS

Magha, maison.

Fenou, canne.

Critica, rasoir.

( Smmna, trois empreintes cle pieds.)

Calli, maison.

Acatl, canne.

Tecpatl, silex, couteau de pierre.

( Ollin, mouvement du soleil, figuré par trois empreintes de pieds.)

Nous observerons d’abord que le mot aztèque caÜi a la même signification que le kuala ou kôlla 1 des Wogouls qui habitent les rives du Rama et de JTrtisch, comme atel (eau) en aztèque, et itels (rivière) en vilele, rappellent les mots ail, alelch , etel ou idel (rivière) dans la langue des Tartares Mogols, Tscheremisses et Tschouwasses \ La dénomination de callij maison, désigne

1 Vater, Amer. Bevôlkèr. , S. 160.

1 Engel, Ungar. Gesch., T. 1, S. 546 , 36 i. Georgi, Reisen, B. 11, p. go 4 - Tj-iwrocz, Chron. H'ungaror., p. 49 -

ET MOJNUMENS DE L’AMÉRIQUE. iÔA

très-bien une station ou hôtellerie lunaire (en arabe, menàzil el kamar ), un lieu de repos. C’est ainsi que, parmi les nakchatras indiens, outre les maisons (magha et punarvasu), on trouve aussi des bois de lit et des couchettes .

Le signe mexieain eu:ail, canne, est généralement figuré comme deux roseaux liés ensemble*. Mais la pierre trouvée à Mexico en 1790, et qui offre les hiéroglyphes des jours, représente le signe acatl d’une manière très-différente. On y reconnoît un faisceau de joncs, ou une gerbe de maïs renfermée dans un vase. Nous rappellerons à cette occasion que, dans la première période de treize jours de l’année tochtli, le signe acatl est constamment accompagné de Cinteotl, qui est la déesse du maïs, Cérès, la divinité

qui préside à l’agriculture. Chez les peuples occidentaux, Cérès est placée dans le cinquième dodecatemorion : on trouve même des zodiaques très - anciens, dans lesquels un faisceau d’épis 2 remplit toute la place que dévoient occuper Cérès, Isis, Astrée ou Erigone, dans le signe des moissons et des vendanges. C’est ainsi que, depuis une haute antiquité, chez les peuples les plus éloignés, nous trouvons les mêmes idées, les mêmes symboles, la même tendance à ramener les phénomènes physiques à l’influence mystérieuse des astres.

L’hiéroglyphe mexicain tecpatl indique une pierre tranchante de forme ovale, allongée vers ses deux extrémités, semblable à celles dont on se servoit comme couteau ou que l’on attachoit au bout d’une pique. Ce signe rappelle le critica, ou couteau tranchant du zodiaque lunaire des Hindoux. Sur la grande pierre représentée Planche xa ni, l’hiéroglyphe tecpatl est figuré d’une manière qui diffère un peu de la forme que l’on donne ordinairement à cet instrument. Le silex est percé au centre, et l’ouverture parolt destinée à recevoir la main du guerrier qui se sert de cette arme à deux pointes. On sait que les Américains avoient un art particulier pour percer les pierres les plus dures et pour les travailler par frottement. J’ai rapporté de l’Amérique méridionale, et j’ai déposé au Musée de Berlin un anneau d’obsidienne qui a servi de bracelet à une jeune hile, et qui forme un cylindre creux de près de sept centimètres d’ouverture, de quatre centimètres de hauteur, et dont l’épaisseur n’est pas de trois millimètres. On a de la peine à concevoir comment une masse vitreuse et fragile a pu être réduite cà l’état d’une lame si mince. Le tecpatl diffère d’ailleurs

' Planche xxvn.

* Ideler, Sternnamen } S. 172. Dupuis, Origine des Cultes, Tom. 11, pag. 228-204. Atlas, n." 6.

lf >4 VUES DES CORDILLERES,

de l’obsidienne, substance que les Mexicains appeloient iztli ; on confond sous la dénomination de tecpatlj les jades, les hornstein et le silex pyromaque.

Le signe ollin „ ou ollin toncitiuh , préside, dans le commencement du cycle de cinquante-deux ans, au dix-septième jour du premier mois. L’explication de ce signe a beaucoup embarrassé les moines espagnols qui, dépourvus des connoissances les plus élémentaires de l’astronomie, ont fait connoître le calendrier mexicain. Les auteurs indiens traduisent ollin par mouvemens du soleil. Lorsqu’ils trouvent ajouté le nombre nahui„ ils rendent nahui ollin par les mots soleil (tonatiuli) dans ses quatre mouvemens. Le signe ollin est figuré de trois manières : tantôt (pi. xxxvn) comme deux rubans entrelacés, ou plutôt comme deux portions de courbes qui se croisent et qui ont trois inflexions sensibles à leurs sommets; tantôt (PI. xxiii) comme le disque solaire entouré de quatre carrés, qui renferme les hiéroglyphes des nombres un ( ce ) et quatre (nahui ); tantôt comme trois empreintes de pieds. Les quatre carrés faisoient allusion, comme nous l’exposerons plus bas, à la fameuse tradition des quatre âges ou quatre destructions du monde, arrivées les jours 4 tigre> nahui ocelotl ; 4 vent; nahui ehecatl ,• 4 pluienahui quiahuitl - et 4 eau^ nahui atlj dans les années ce acail, i canne ; ce tecpatl, i silex / et ce callij i maison. A ces mêmes jours répondoient à peu près les solstices, les équinoxes et les passages du soleil par le zénith de la ville de Ténochtitlan.

La représentation du signe ollin par trois xocpaüi, ou empreintes de pieds> telle qu’on la trouve souvent dans les manuscrits conservés au Vatican et dans le Codex BorgiamiSj, fol. 47 ? n. 210, est remarquable par l’analogie qu’elle offre en apparence avec sravana, ou les trois empreintes des pieds de Vichnou, une des mansions du zodiaque lunaire des Hindoux. Dans le calendrier mexicain, les trois empreintes indiquent ou les traces du soleil dans son passage par l’équateur et dans son mouvement vers les deux tropiques , ou les trois positions du soleil au zénith, dans l’équateur et dans un des solstices. I! seroit possible que le zodiaque lunaire des Hindoux renfermât quelque signe qui, comme celui de la balance, eût rapport à la marche du soleil. Nous avons vu que le zodiaque de vingt-huit signes peut avoir été transformé peu à peu en un zodiaque de douze mansions de la pleine lune, et que quelques nakcliatras peuvent avoir changé de dénomination, depuis que, par J a connoissance du mouvement annuel du soleil, le zodiaque des pleines

ET MONUMENS DE LAMÉRIQtJE.

lunes est devenu un véritable zodiaque solaire. Crichna, l’Apollon des Hindou*, n’est en effet autre chose que Vichnou, sous la forme du soleil ' qui est adoré plus particulièrement sous le nom du dieu Soûrya. Malgré cette analogie d’idées et de signes, nous pensons que les trois empreintes qui forment le vingttroisième nakchatras sravana, n’ont qu’une ressemblance accidentelle avec les trois vestiges de pieds qui représentent le signe ollin. M. de Ghézj, qui réunit une connoissance profonde du persan à celle de la langue sanskrite, observe que le sravana du zodiaque indien fait allusion à une légende très-célèbre parmi les Hindoux, et consignée dans la plupart de leurs livres sacrés, particulièrement dans le Bhagavat-Poürdnain. Vichnou, voulant punir l’orgueil d’un géant qui se croyoit aussi puissant que les dieux, se présente devant lui sous la forme d’un nain : il le prie de lui accorder, dans son vaste empire, l’espace qu’il pourroit embrasser par trois de ses pas. Le géant accorde la prière en souriant; mais aussitôt le nain grandit si prodigieusement, qu’en deux pas il mesure l’espace qu’il y a entre le ciel et la terre. Comme il demande, au troisième pas, où il pourroit placer son pied, le géant reconnoît le dieu Vichnou, et se prosterne devant lui. Cette fable explique si bien la figure du nakchatras sravana> qu’il seroit difficile d’admettre que ce signe soit lié à celui de olUn, comme cipactli et le Noé mexicain, Teo-Cipacdi, sont liés à la constellation du capricorne et à celle de Deucalion } placée anciennement dans le verseau.

Nous venons de développer les rapports qui existent entre les signes dont sont composés les différons zodiaques de l’Inde, du Tibet et de la Tartarie, et les hiéroglyphes des jours et des années du calendrier mexicain. Nous avons trouvé que, parmi ces rapports, les plus frappa ns et les plus nombreux sont ceux que présente le cycle des douze animaux, que nous avons désigné sous le nom de zodiaque tartare et tibétain. Pour terminer une discussion dont les résultats sont si importans pour l’histoire des anciennes communications des peuples, il nous reste à examiner de plus près ce dernier zodiaque, et à prouver que, dans le système de l’astrologie asiatique avec laquelle l’astrologie mexicaine paroît avoir une origine commune, les douze signes des zodiaques président non seulement aux mois, mais aussi aux années, aux jours, aux heures, et même aux parties les plus petites des heures.

* Rech. asiat., Tom. x, pag. 200.

Lorsqu’on considère que les peuples de l’Asie orientale emploient à la fois des divisions de l’écliptique en vingt-sept ou vingt-huit, en douze et en vingt-quatre parties, et que les mêmes signes du zodiaque solaire y portent des dénominations et souvent des figures entièrement différentes, on est tenté de croire que cette multiplicité de signes doit produire une confusion extrême dans les limites assignées aux constellations zodiacales. Chez les Hindoux, par exemple, nous trouvons, outre les nakchatras ou mansions lunaires, douze lacfuenons dont les noms sont les mêmes que ceux des signes du zodiaque grec et égyptien. Les Chinois divisent l’écliptique de trois manières, savoir: en vingt-huit nakchatras qu’ils appellent che ou eul-cîie-po-sieou en douze tse qui répondent à nos signes, mais qui portent des noms en partie mystiques, en partie empruntés aux productions du pays, connue grande splendeurvide profondj queue et tête de caille %• et en vingt-quatre tsieki. Les dénominations de ces tsieki j, ou demi-tse j sont relatives au climat et aux variations de la température 3 . Les Chinois ont, en outre, deux autres cycles de douze signes: celui des tchi et celui des animaux , dont les noms sont identiques avec ceux des cycles tibétain et tartare : sept che répondent à trois tse j comme six tsieki répondent à trois tchi et à trois animaux célestes. Le cycle de ces douze animaux chinois, parmi lesquels nous avons trouvé le singe, le tigre, le rat (symbole de l’eau), le chien, l’oiseau, le serpent et le lièvre du calendrier mexicain, donne les noms au cycle de douze ans comme à la petite période de douze jours. On se sert des douze animaux, dit le P. Gaubil 4 , pour marquer les douze lunes de l’année, les douze heures du jour et de la nuit, et les douze signes célestes. Mais toutes ces divisions en douze parties désignées par différens noms, ne sont, dans l’est de l’Asie, que des divisions abstraites ou imaginaires : elles servent pour rappeler à l’esprit le mouvement du soleil dans F écliptique; le véritable zodiaque étoilé, comme l’a très-bien observé M. Bailly 5 , et comme cela est confirmé par les recherches plus récentes de MM. Jones et Colbrooke, consiste dans les vingt-huit mansions lunaires. Il est vrai qu’on dit en Chine que le soleil entre dans le singe et le lièvre > comme nous disons qu il

1 Sotjciet et Gaubil, Tom. in, pag. 80.

2 L, c. , Tom. ni, pag. 98.

s L. c., Tom. m, pag. g 4 - Bailly, Astr. ind., pag. lxxxxvi.

4 Soüciet, Tom. 11, pag. i 56 , 174.

5 Astr. ind., p. v.

entre dans les gémeaux ou dans le scorpion; mais les Chinois, les Hindoux et les Tartares ne distribuent les étoiles que d’après le système des nakchatras. La division du zodiaque en vingt-sept ou vingt-huit parties, connue depuis l’Yemen jusqu’au plateau de Turfan et à la Cochinchine, appartient, avec la petite période de sept jours, aux monumens les plus anciens de l’astronomie.

Partout ou l’on observe à la fois plusieurs divisions de l’écliptique qui diffèrent, non par le nombre des catastérismes, mais par leurs dénominations, comme les i tse, les tchi et les animaux célestes des Chinois, des Tibétains et des Tartares, cette multiplicité de signes est probablement due à un mélange de plusieurs nations qui ont été subjuguées les unes par les autres. Les effets de ce mélange, ceux de l’influence exercée par les vainqueurs sur les peuples vaincus, se manifestent surtout dans la partie nord-est de 1 Asie, dont les langues, malgré le grand nombre de racines rnogoles et tartares qu’elles renferment, diffèrent si essentiellement’ entre elles, qu’elles semblent se refuser à toute classification méthodique. A mesure que l’on s’éloigne du Tibet et de l’Hindoustân, on voit s’évanouir le type uniforme des institutions civiles, celui des connoissances et du culte. Or, si les hordes de la Sibérie orientale, chez lesquelles les dogmes du Bouddhisme ont évidemment pénétré, paroissent cependant ne tenir que par de foibles liens aux peuples civilisés de l’Asie australe, pourrions-nous être surpris que, dans le nouveau continent, auprès de quelques traits d’analogie dans les traditions, dans la chronologie et le style des monumens, on découvre un si grand nombre de dissemblances frappantes? Lorsque des peuples d’origine tartare ou mogole, transplantés suides rives étrangères, mêlés aux hordes indigènes de l’Amérique, sont parvenus à se frayer péniblement une route vers la civilisation, leurs langues, leur mythologie, leurs divisions des temps, tout prend un caractère d’individualité qui efface, pour ainsi dire, le type primitif de leur physionomie nationale.

En effet, au lieu des cycles de soixante ans, des années divisées en douze mois et des petites périodes de sept jours, usitées chez les peuples d’Asie, nous trouvons chez les Mexicains des cycles de cinquante-deux ans, des années de dix-huit mois, dont chacun de vingt jours, des demi-décades et des demi-lunaisons de treize jours. Le système des séries périodiques, dont les termes correspondais servent à désigner les dates des jours et des années, est

' Adelukg, Mithndates, Tom. n, pag. 555 et 56 o.

le même dans les deux continens; une grande partie des signes qui composent les séries dans le calendrier mexicain , sont empruntés du zodiaque des peuples du Tibet et de la Tartarie; mais ni leur nombre ni l’ordre dans lequel ils se succèdent, ne sont ceux que l’on observe en Asie.

Le zodiaque tartare ne commence pas, comme celui des Hindoux, par le chien qui correspond à notre signe du bélier, mais par le rat qui représente le verseau \ Ce même zodiaque a en outre la particularité frappante, cpie les animaux célestes sont comptés contre l’ordre des signes : au lieu de placer ces derniers dans celui qui est marqué par le mouvement du soleil dans l’écliptique d’occident en orient, les Tibétains, les Chinois, les Japonnois et les Tartares, comptent les signes dans l’ordre suivant : rat ou verseau, bœuf ou capricorne, tigre ou sagittaire, lièvre ou scorpion, etc. Cette habitude bizarre a peut-être sa cause dans la circonstance que les douze constellations zodiacales , lors de leur passage par le méridien, président aux différentes heures du jour et de la nuit. Comme elles participent au mouvement général de la sphère céleste de l’est à l’ouest, on les a rangées dans l’ordre selon lequel elles se lèvent ou se couchent les unes après les autres.

Dans le calendrier mexicain, les signes des jours, qui sont identiques avec les signes du cycle tartare, ceux du chien, du singe, du tigre ou du lièvre, sont placés de manière qu’on n’y reconnoît aucune analogie de position relative. Cipactli, que nous avons prouvé plus haut être le poisson-gazelle j est le premier catastérisme, comme le capricorne paroît l’avoir été chez les Égyptiens 2 . Il règne parmi les signes mexicains à peu près l’ordre suivant : cipactli, cohuatlj tochtlij itzcuinllij ozomatli et ocelotl; ou, en substituant les noms de nos signes : capricorne, vierge, scorpion, bélier , gémeaux et sagittaire. Cette dissemblance dans la distribution des signes seroit-elle purement apparente, et tiendroit-elle à une cause analogue à celle qui, selon le témoignage d’Hérodote et de Dion Cassius 3 , a fait nommer chez tous les peuples de l’Orient les jours de la semaine d’après les planètes, placées dans un ordre très-différent de celui que leur assigne l’astronomie des Hindoux, des Égyptiens et des

‘ Souciet, Tom. ii, p. iô6. Bailly, Ast. ind., p. 212. Lauglès, Notes du \oyage deThunberg, p. 01g.

2 Fragmentum ex Gasopkjlacio Card. Barberini (Kircheri Oedipus, 1 655 , Tom. ni, pag. 160).

s Dio Cassius, Lib. xxxvn, c. 19 ( ed. Fabric. , 1750, Tom. 1, pag. 124 )• Herod., Lib. 11, c. 8g (ed. Wesseling, 1760, pag. io 5 ).

Grecs? Eu considérant le nombre de termes qui composent la série des heures et celle des hiéroglyphes mexicains, on reconnoît que cette hypothèse n’est pas admissible.

Nous avons développé plus haut, en parlant de l’analogie que l’on observe entre les noms de plusieurs mansions lunaires et ceux des signes du zodiaque solaire, comment l’ordre primitif des catastérismes peut être changé, lorsque des peuples, replongés dans la barbarie, cherchent, d’après une réminiscence obscure, à rétablir le système de leur chronologie. Quoique la supposition de ces changemens se présente cl elle-même, nous ne sommes cependant pas forcés de l’admettre pour expliquer la dissemblance qu’offre la position des mêmes signes dans les zodiaques tartare et mexicain. Les Hindoux conservent plusieurs divisions de l’écliptique en vingt-sept ou vingt-huit nakchatras, dont les noms sont en grande partie les mêmes, sans être placés dans le même ordre. Un monument antique, que Bianchini a fait connoître au commencement du dernier siècle, prouve qu’il existoit dans 1 Orient des zodiaques solaires dans lesquels on retrouve les catastérismes tartares du cheval, du chien, du lièvre, du dragon et de l’oiseau, rangés de manière cpie le chien répond au taureau, et non au bélier du zodiaque grec, et que le chien et le lièvre sont séparés non par quatre, mais seulement par deux signes. Or, si dans l’Asie les mêmes nakchatras et les mêmes dodécatémorions n’ont pas toujours suivi le même ordre clans les différens zodiaques lunaires et solaires, il ne faut pas être surpris de la transposition des signes que nous observons dans le cycle des hiéroglyphes du jour chez les Mexicains. Il se pourvoit même que cette transposition fût purement apparente, et qu’elle nous parût réelle, parce que nous ne pouvons comparer le calendrier toltèque et mexicain qu’aux cycles que nous trouvons aujourd’hui chez les Tartares et les Tibétains. Peut-être d’autres peuples de l’Asie orientale ont-ils communiqué leur zodiaque à ces hordes guerrières qui, depuis le septième siècle, ont inondé le Mexique. Peut-être, en parcourant le plateau de l’Asie centrale, en examinant plus attentivement les restes de civilisation conservés clans la petite Bukharie, au Turfan, ou près des ruines de Karacorum, l’ancienne capitale de l’empire des Monghols, les voyageurs découvriront-ils un jour cette même série désignés que renferme Je zodiacpie des Mexicains.

Le monument astronomique dont Bianchini adressa un dessin à l’Académie,

est un fragment de marbre conservé au Vatican, et trouvé à Rome en ijo 5 . Nous nous proposons ici de l’examiner avec un soin particulier, parce qu’il nous paroît propre à jeter du jour sur les divisions de l’écliptique, usitées au Mexique et dans 1 Asie orientale. Il offre, dans cinq zones concentriques, les figures des planètes, lesdecans, les catastérismes du zodiaque grec, répétés deux fois, et les signes d’un autre zodiaque qui a la plus grande analogie avec celui des peuples tartares. On peut être surpris que Fontenelle, Bailly, Dupuis et d’autres savans qui ont écrit sur l’origine des zodiaques, aient pris ce bas-relief pour un ouvrage égyptien D’après l’observation d’un savant illustre, M. Visconti, le style des figures qui représentent les planètes prouve évidemment qu’il a été sculpté du temps des Césars. On reconnoît, dans ce monument mutilé, parmi les signes de la zone intérieure, un cheval, une écrevisse, un serpent, un chien qui tient un peu du loup, un lièvre, deux oiseaux dont un paroît placé vis-à-vis d’un serpent, et deux quadrupèdes, l’un à longue queue, et l’autre à cornes de chèvre. Comme les catastérismes du zodiaque grec sont rapprochés un à un de ceux du zodiaque inconnu, on voit que le cheval et le lièvre répondent, comme dans les dodécatémorions tartares, à nos signes du lion et du scorpion. Le tableau suivant présente l’ordre dans lequel les catastérismes se trouvent placés dans le planisphère de Bianchini. J’ai ajouté les signes du cycle tartare dont nous avons trouvé des vestiges chez les peuples du nouveau continent.

ZODIAQUE

DE BIAWCHINI.