ZONE INTÉRIEURE

Sagittaire.

Oiseau.

Tigre.

Scorpion.

Lièvre.

Balance.

Chèvre.

Dragon.

Vierge.

Animal a longue c/ueue.

Serpent.

Lion.

Cheval.

Cancer.

Brebis.

Gémeaux.

Serpent.

Singe.

Taureau.

Chien ou loup.

Poule.

Bélier.

Oiseau.

Chien.

Poisson.

Cochon.

Verseau.

Rat.

Capricorne.

Bœuf.

' Hist. de l’Acad, des Sciences, 1708, Tom. 1, pag. 1 10. Bailly, Ilist. de FAstr. anc., pag.et 5 o 4 - Dupuis. Origine des Cultes, Tom. 1, pag. 180. Hager, Illustras, d’uno zodiaco orientale, 1811, pag. 10.

On a imprimé en italique les noms des animaux qui sont trop mutilés pour qu’on les reconnoisse avec certitude : on a distingué de la même manière les catastérismes de la sphère grecque qui manquent entièrement, mais qu’il est facile de suppléer. J’ai rangé ces derniers, contre l’ordre des signes j, d’après l’usage des peuples tartares. Il est assez remarquable que, dans ce monument curieux, les planètes et les decans, dont les derniers seuls sont figurés dans le style égyptien avec des têtes ou des masques d’animaux, se trouvent placés dans des directions contraires. Quoique, dans les deux zones qui représentent le zodiaque grec, il y ait quatre signes répétés sous les mêmes formes, on ne peut en conclure que les autres étoient également identiques. Il seroit surtout à désirer que les gémeaux et Pan ou le capricorne eussent été conservés dans les deux zones; car le sculpteur paroît avoir eu l’intention de réunir les zodiaques de différens peuples, et les formes hétérogènes 1 données aux mêmes catastérismes chez les Ghaldéens, les Egyptiens et les Grecs. Les gémeaux sont représentés par deux figures que M. Bailly a cru être de sexe différent, et dont l’une tient une massue et l’autre une lyre. C’est sous cette même forme que ce signe est décrit dans Y Astronomie on d’Hygin 2 ; c’est ainsi qu’il est désigné dans des vers sanscrits du poète Sripeti : « le couple, mithouna , dit cet auteur hindoux, est formé d’une fille qui joue du vina, et d’un jeune homme qui brandit une massue 3 . »

Le zodiaque intérieur ne renferme, comme celui des Tibétains, des Chinois et des Tartares, que des animaux, de vrais Fvcitci. Dans la sphère grecque, la moitié des signes est formée d’animaux que l’on retrouve dans la nature; l’autre moitié est composée de figures humaines et d’êtres fabuleux ou allégoriques. La balance, fyyoç ou A irpcc, est tenue tantôt par les pinces ait du scorpion 4 , tantôt par une figure mâle, comme dans le planisphère de Bianchini et dans le zodiaque indien, tantôt par la vierge qui, dans ce cas, prend le nom d’Astrée ou de A Un. Les signes des mansions lunaires, ou les hiéroglyphes des jours du calendrier mexicain, présentent à la fois des animaux et des

1 Eratosthenis Cataster., ed. Scbaubach, 179a, pag. 21. H vois. Poeticon astr. , Lit», n,' c. 28; Lib. nr, c. 27 (Juctores mjthographi latini, ed. van Staveren , 1 7/,2 , Tom. 11, pag. 4 S1 -ÏA28 ).

* Lib- xii, c. 21 ( Juct. mjrthograph., Tom. 11, pag. 620 ). Du Choul, Discours de la religion des anciens Romains, i 556 , pag. 180. Ideler, Stemnamen ? S. 1 5 i.

3 Rech. Asiat., Tom. xr, pag. 555 .

4 Manie., Lib. 1, v. 609.

PJ 2 , VUES DES CORDILLERES,

objets inanimés. Si l’on adopte l’idée ingénieuse de M. Hager, d’après laquelle la pierre sacrée, rapportée par Michaux des bords du Tigre, est un ancien zodiaque, on reconnoîtra que, chez les Chaldéens, la série des véritables étoit aussi interrompue par des autels, des tours et des maisons*. Ce dernier fait favorise l'hypothèse que les dodécatémorions doivent leur origine aux maisons ou hôtelleries lunaires. La même pierre semble offrir une autre analogie. Dans le cycle tartare, le tigre correspond au sagittaire, indiqué souvent par une simple flèche. Dans le zodiaque décrit par M. Hager, on reconnoît, outre le loup ou chien marron, et le capricorne ou poisson-gazelle, une flèche qui représente le fleuve du Tigre. Cette analogie est purement accidentelle, car le nom du fleuve n’a rien de commun avec celui que porte l’animal tigre dans les langues de l’Orient.

Lorsqu’on se rappelle que le zodiaque qui renferme un chien, un lièvre et un singe, appartient exclusivement à l’Asie orientale, et cpie de là il a vraisemblablement passé en Amérique, on est surpris de voir qu’on en ait eu connoissance à Rome dans les premiers siècles de notre ère, époque à laquelle le planisphère de Bianchini a été sculpté. Les astrologues ou Chaldéens, établis en Grèce et en Italie, communiquoient sans doute avec ceux de l’Asie : ces communications dévoient être d’autant plus fréquentes et plus étendues, que l’astrologie étoit plus en vogue chez le peuple et à la cour des Césars. Sur huit signes qui sont reconnoissables dans le planisphère de Bianchini, il n’y en a qu’un seul, le cancer, qui n’appartienne pas au zodiaque tartare. Le lièvre cpii se retrouve chez les Tibétains et les Mexicains, est un peu haut de jambes, mais sa place dans le scorpion le caractérise suffisamment. J’ignore pourquoi M. Bailly a pris le chien ou le loup pour un cochon. Ce dernier animal se trouve cependant aussi dans le zodiaque tartare; il correspond au signe des poissons de la sphère grecque; et, ce qui est très-remarquable, dans les planisphères du temple de Tentyra on voit deux fois, près de ce même signe 2 , une figure qui tient un cochon dans sa main. Le monument décrit par Bianchini est d’autant plus intéressant que, dans aucun ouvrage d’astronomie, grec ou latin, pas même dans les Saturnales de Macrobius, écrites du temps de Théodose, on ne reconnoît les traces de ce cycle d’animaux, dont les

' rilustrazione d’uno Zod. orientale, Cap. vin, pag\ og, Tav. 2. 2 Dekow, Voyage, PL 100 et i 52 .

ET MONUMENS DE L’AMERIQUE. iy 3

Mon gh ois et d’autres hordes tartares qui ont dévasté l’Europe, ont fait, sans doute, usage dans leur chronologie, et que nous n’avons cependant appris à bien connoître que par nos communications avec la Chine et le Japon. Il est étrange que l’éloquent historien de l’Académie, Fontenelle, n’ait pas reconnu que les rêveries astrologiques sont intimement liées aux premières notions de l’astronomie, et qu’elles peuvent servir à répandre du jour sur les anciennes communications des peuples. «Le monument, dit-il, sur lequel « Bianchini a désiré des renseignemens, appartient à l’histoire des folies des « hommes, et l’Académie a quelque chose de mieux à faire que de s’occuper « de ce genre de recherches. »

En réunissant maintenant ce que nous avons exposé sur les différentes divisions de l’écliptique, et sur les signes qui président, dans les deux continens, aux années, aux mois, aux jours et aux heures, nous trouvons les résultats suivans. Chez les peuples qui ont fixé leur attention sur la voûte étoilée du ciel, le zodiaque lunaire, divisé en vingt-sept ou vingt-huit mansions, est plus ancien que le zodiaque en douze parties; ce dernier, qui n’a d’abord été qu’un zodiaque des pleines lunes , est devenu plus tard un zodiaque solaire. Les noms des mois sont tantôt choisis parmi les mansions lunaires, comme chez les Hindoux ; tantôt ils sont ceux des dodécatémorions, comme dans l’année dionysienne. On dit encore, sur les rives du Gange : les mois Flèche, Maison ou Tête d'Antilope; comme, du temps de Ptolémée Philadelphe, on disoit à Alexandrie : les mois Didymoiij Parthenon et Aeyon, mois des gémeaux, de la vierge et du capricorne '. Une liaison intime s’observe entre les noms des dodécatémorions et ceux des nakchatras : chez plusieurs peuples, les derniers ont passé aux jours lunaires. Outre la division réelle de l’écliptique qui est une zone du ciel étoilé, il existe encore, et surtout dans l’Asie orientale, des divisions du temps que le soleil emploie pour revenir à peu près aux mêmes étoiles ou au même point de l’horizon. Ces cycles, composés généralement de douze ou de vingt-quatre parties, d’après le nombre des lunaisons ou demi-lunaisons écoulées, appartiennent plutôt à la chronologie qu’à l’astrognosie ; ils ne présentent qu’une division idéale de l’écliptique, dont chaque partie prend un nom et un signe particulier. Tels sont les animaux tartares, les tse et les tsieki des Chinois. Ces signes, qui ne mesurent que

1 Iu jl;l c k , Hiu. Untersuch., S. 264.

le temps et qui subdivisent les saisons, peuvent être inventés chez des peuples qui ne fixent point leur attention sur les étoiles. On auroit pu trouver un véritable zodiaque composé de douze signes qui président aux mois, et, par l’artifice des séries périodiques, aux années, aux jours et aux heures, dans la région basse du Pérou, là même où une couche épaisse de vapeurs dérobe aux habitans la vue des étoiles, sans leur cacher les disques de la lune et du soleil. Les signes du zodiaque idéal, dont la révolution complète (le cercle, cumulus ) forme une année, (annusj éucLvroç), passent facilement aux constellations mêmes : dès-lors, la division du temps devient une division de l’espace.

Nous ne discuterons point si le zodiaque des Hindoux, des Chaldéens, des Égyptiens et des Grecs, n’a point aussi été originairement un cycle 1 , dont les signes désignoient les variations du climat dans un pays sujet à des inondations périodiques. L’inégale étendue qu’occupent la vierge et le cancer, et le manque de liaison 2 que l’on observe entre les figures des dodécatémorions et les constellations extrazodiacales, semblent donner quelque probabilité à cette supposition. Nous voyons, en effet, qu’il est des peuples qui emploient à la fois plusieurs divisions de l’écliptique, et que les signes qui, chez une nation, appartiennent à des constellations, ne sont chez une autre que des divisions du temps. Peut-être existoit-il jadis quelque région de l’Asie dans laquelle le cycle tartare des animaux célestes que Bailly regarde comme le plus ancien des zodiaques, tandis que Dupuis 3 s’efforce à le faire passer pour une table des paranatellons, étoit une division réelle des étoiles placées dans l’écliptique. Pour bien saisir les rapports qui, dès les temps les plus reculés, se sont formés entre les peuples des deux continens, il ne faut pas perdre de vue la liaison intime qui existe entre le zodiaque imaginaire et le zodiaque réel, entre les cycles et les constellations de l’écliptique, entre les mansions et les divisions de l’orbite solaire.

Ce sont ces mêmes considérations sur le développement progressif de l’astrognosie, qui nous empêchent de décider si les hiéroglyphes des jours et des années du calendrier toltèque et aztèque, comme les tse et les te lu chinois, n’appartiennent qu’à un zodiaque imaginaire ou fictif, ou s’ils désignent

1 Rhode, T^ersuch liber das Aller des Thierkreises, 1809, S. i 5 et 101.

3 Recherches sur l’origine des constellations de la sphère grecque, 1807, pag\ 65 ,

3 Origine des cultes, Tom. ra, pag. 062.

des constellations zodiacales. Nous avons déjà- observé plus haut que les grandes roues qui représentent le cycle de cinquante - deux ans, étoient entourées d’un serpent qui se mordoit la queue, et dont les quatre replis marquoient les quatre indictions. Les hiéroglyphes étant disposés par séries périodiques de quatre termes, et les intervalles qui séparent un repli de l’autre renfermant douze années, chaque nœud du serpent correspondoit à un autre signe. Je pense que ces quatre nœuds, désignés par les catastérismes lapin, canne , silex et maisonj faisoient allusion aux points des solstices et des équinoxes, ou à l’intersection des colures avec l’écliptique. La plus ancienne division du zodiaque, dit Albategnius ', est celle en quatre parties. En effet, dans la première année du grand cycle des jours, matlactli tochtli (io lapin), chicuei cicatl (8 canne), chicome calli (y maison), et matlactli tecpactl (n silex), répondoient aux 11 décembre, 11 mars, 20 juin et i 5 septembre. Ces jours s’éloignent très-peu des équinoxes et des solstices ; et, comme l’année mexicaine commençoit au solstice d’hiver, de même que l’année des Chinois, il est assez naturel que, dans la série périodique des signes des années, le premier terme soit tochtli , quoique, dans la série des vingt signes des jours, tochtli soit précédé par calli.

Nous savons en outre, par les notions que Siguenza a puisées dans les ouvrages d’Ixtlilxochitl, que les quatre replis du serpent et les quatre catastérismes qui leur appartiennent indiquoient les quatre saisons, les quatre élémens et les points cardinaux. La terre étoit dédiée au lapin, et l’eau à la canne; en traitant plus haut des signes de la nuit, nous avons vu que Tej/eyollolli , une des divinités qui habitent les cavernes, et Cinteotlj la déesse des moissons, accompagnent les signes diurnes lapin et canne. Le sens de ces allégories est trop clair pour qu elles aient besoin d’explication. Les quatre signes des équinoxes et des solstices, choisis dans une série de vingt signes, rappellent en outre les quatre étoiles royales > Aldebaran, Regulus, Antares et Fomahault, célèbres dans toute lAsie, et présidant aux saisons 2 . Dans le nouveau continent, les indictions du cycle de cinquante - deux ans forment, pour ainsi dire, les quatre saisons de la grande année, et les astrologues mexicains se plaisoient à voir présider chaque période de treize ans par un des quatre signes équinoxiaux ou solsticiaux.

* De scientia stellaruru, cap. 2 (ecl.Bonon i6/|5, pag. 5.) 2 Firmicus, Lib, vi, c. x.

Quoique, dans toutes les parties de l’Empire mexicain, on se servît des mêmes signes, et qu’on les rangeât dans le même ordre, on observe cependant quelque différence dans le choix du signe solsticial et équinoxial placé à la tête du xiulnnoIpiïli, ou ligature des années. Les habitans de Tezcuco commençoient la grande année par acatl ; ceux de Téotihuacan, par calli ; les Toltèques, par tecpatl. On a révoqué en doute si, chez ces mêmes peuples, malgré la différence que nous venons d’indiquer, le premier jour de l’an eût constamment le signe cipactli : mais les fragmens de leurs annales historiques, conservés dans le musée de Boturini et dans la collection du père Pichardo, à Mexico, semblent indiquer que la variété des dates provient de l’époque à laquelle se faisoit l’intercalation des treize jours, et non de la différente manière de marquer le commencement du cycle.

Nous ignorons si les vingt signes des jours mexicains sont les restes d’une ancienne division du zodiaque en vingt-huit mansions lunaires, ou si, avec les quatre signes de la nuit, dont les noms ne se retrouvent pas parmi ceux des jours, ils ont formé anciennement vingt-quatre catastérismes, comme les tsieki du zodiaque chinois. Peut-être avoit-on placé entre les quatre signes équinoxiaux et solsticiaux un nombre égal de signes ; peut-être le nombre de vingt ne dérive-t-il que d’une division de l’hémisphère visible en dix parties. Il est certain que cette même division a engagé les Mexicains à partager en dix-huit mois l’année de trois cent soixante jours, et qu’elle est devenue la base d’un système dont nous ne trouvons aucun vestige dans l’ancien continent. J’incline à croire cependant que la division en dix-huit mois de vingt jours est postérieure à une autre en douze lunes de trente jours; car la méthode de faire présider chaque jour par un signe du zodiaque, et de déterminer le nombre des mois par le retour des séries périodiques, a dû se présenter plus tard que l’idée plus simple de diviser l’année d’après le nombre des lunaisons qu’elle renferme. Quoiqu’en Asie il existe des divisions de P écliptique en vingt-quatre tsieTds 1 et en trente-six decans , ces divisions n’y ont pourtant pas donné lieu à des années de dix ou de quinze mois ; et si l’antiquité nous en offre de quatre, de six ou de vingt-quatre mois, ces divisions ne tiennent pas à l’usage des séries périodiques , comme les dix-huit mois de l’année

' Amiot, dans les Mémoires concernant les Chinois, Vol. n, pag. 161. Gaubu, , Traité de l’Astronomie chinoise, pag. 02.

mexicaine, mais à l’importance attachée aux points équinoxiaux et solsticiaux, aux cycles de soixante jours, et à la durée des demi-lunaisons.

Nous avons rappelé plus haut que l’année mexicaine, comme celle des Égyptiens et des Perses, étoit composée de trois cent soixante jours, auxquels on ajoutait cinq jours épagomènes furtifs ( musterakci ), ou inutiles ( nemontemi ). Si les Mexicains n’avoient pas connu l’excès de la durée d’une révolution du soleil sur trois cent soixante-cinq jours, le commencement de leur année, comme celui de l’année vague des Égyptiens, auroit passé, à peu près en quatorze cent soixante ans, par toutes les saisons ou par tous les points de l’écliptique. Quatre siècles s’étoient écoulés depuis la réforme du calendrier mexicain, en 1091, jusqu’à l’arrivée des Espagnols. Les écrivains de ce temps affirment tous, qu’à cette époque, le calendrier des Européens coïncidoit, à peu de jours près, avec le calendrier aztèque : le calcul exact des éclipses de soleil marquées dans les annales mexicaines, a même rendu probable que la différence observée entre les deux calendriers provenoit en entier de ce que le nôtre n’a voit pas encore subi la correction grégorienne. Examinons maintenant quel étoit le mode d’intercalation par lequel les Mexicains parvenoient à éviter les erreurs de leur chronologie.

L’année mexicaine étant solaire et non lunaire, le mode d’intercalation pouvoit être dune bien plus grande simplicité que celui employé par les Grecs et les Romains, avant l’introduction du Merkidinus. En jetant un coup d’œil général sur les intercalations usitées chez différons peuples, nous voyons que les uns laissent s’accumuler les heures jusqu’à ce qu’elles forment un jour entier, tandis que d’autres négligent l’intercalation jusqu’à ce que les heures excédantes forment une période qui égale une des grandes divisions de leur année. Le premier mode d’intercalation est celui de J’année julienne; le second est celui des anciens Perses, qui ajoutoient tous les cent vingt ans, à une année de douze mois, un mois entier de trente jours, et de manière que le mois intercalaire parcourut toute l’année en 13x120, ou quatorze cent quarante ans 1 . Les Mexicains ont évidemment suivi le système des Perses : ils conservoient 1 année vague jusqu’à ce que les heures excédantes formassent une demi-lunaison; ils intercalaient, par conséquent, treize jours toutes les ligatures ou cycles de cinquante-deux ans. Il en résultait, comme nous l’avons observé plus haut , que chaque ligature renfermoit ^ ou quatorze cent

' Ideleii, Hist. Untcrs., S. 37g.

soixante-une petites périodes de treize jours. L’année mexicaine commençoit la première année du xiuhmolpiüi 3 le jour qui correspond au 9 janvier du calendrier grégorien. La cinquième, la neuvième et la treizième année du cycle, le premier jour de l’an étoit le 8, le 7 et le 6 janvier : à chaque année du signe tochtlij les Mexicains perdoient un jour; et, par l’effet de cette rétrogradation> l’année calli de la quatrième indiction commençoit le 27 décembre, et finissoit au solstice d’hiver, le 21 décembre, en ne faisant pas entrer en ligne de compte les cinq jours inutiles ou complémentaires. Il en résulte que le dernier des nemontemi., appelé cohuatl (serpent), et regardé comme le jour le plus malheureux, parce qu’il n’appartient; à aucune période de treize jours, tombe à la fin du cycle sur le 26 décembre, et que treize jours intercalaires ramènent le commencement de l’année au 9 janvier. Pour rendre plus clair ce que nous venons d’exposer, nous ajouterons ici le tableau des derniers vingt-cinq jours de la première année d’un cycle.

METZLAPOHUALL 1 .