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Comme son poids actuel est encore de plus de quatre cent quatre-vingt-deux quintaux (24,400 kilogrammes), et qu'aucune des montagnes qui entourent la ville à huit ou dix lieues de distance, n’a pu fournir un porphyre de ce grain et de cette couleur, on se figure aisément les difficultés que les Mexicains ont éprouvées pour transporter une masse si énorme au pied du téocalli. La sculpture

en relief a le même fini que l'on trouve dans tous les ouvrages mexicains : les

cercles concentriques, les divisions et les subdivisions sans nombre sont tracés

avec une exactitude mathématique; plus on examine le détail de cette sculpture, plus on y découvre ce goût pour la répétition des mêmes formes, cet esprit d'ordre, ce sentiment de la symétrie qui, chez des peuples à demi-civilisés, remplacent le sentiment du beau.

Au centre de la pierre se présente le fameux signe nahui ollin Tonatiuh (le soleil dans ses quatre mouvemens) dont nous avons parlé plus haut’. Huit rayons. triangulaires entourent le soleil; ces rayons se retrouvent dans le calendrier rituel, éonalamatl, dans les peintures historiques, partout où est figuré le soleil, Tonatiuh*. Le nombre huit fait allusion à la division du jour et dé la nuit en huit parties *. Le dieu Tonatiuh est représenté ouvrant une large bouche armée de dents : cette bouche ouverte, cette langue qui en sort, rappellent la figure d'une divinité de l’Hindoustân, celle de Xala, le Temps. D'après un passage du Bhagavat-guita, « Käla engloutit les mondes, ouvrant une bouche enflammée , armée d'une rangée de terribles dents, et montrant une langue énorme‘. » Tonatiuh, placé au milieu des signes des jours, mesurant l’année par les quatre mouvemens des solstices et des équinoxes, est en effet le véritable symbole du Temps : c'est Krichna prenant la forme de Kala, c'est Kronos qui dévore ses enfans, et que nous croyons reconnoître sous le nom de Moloch chez les Phéniciens.

Le cercle intérieur offre les vingt signes des jours : en se souvenant que cipactli est le premier, et xochitl le dernier de ces catastérismes, on voit qu'ici, comme partout ailleurs, les Mexicains ont rangé les hiéroglyphes de droite

à gauche. Les têtes des animaux sont placées dans une direction opposée,

* Pag. 164.

* PL xv, n. 4. (Cod. Borg. Velitr., fol. 49.)

? Voyez plus haut, pag. 128.

Traduction de M. Wivxins. Voyez aussi The Hindu Pantheon, art. Käla.

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sans doute p précéder. M. Zoega a observé cette même particularité chez les Égy ptiens *.

placée près du serpent, el l’'accompagnant comme

arce que l'animal qui tourne le dos à un autre, est censé le

La tête de mort, miquiztli,

signe de la nuit dans la troisième série périodique , fait exception à la règle

générale; elle seule est dirigée vers le dernier signe, tandis que les animaux

ont la face tournée vers le premier. Cet ar dans les manuscrits de Veletri, de Rome et de Vienne.

Il est probable que la pierre sculptée dont M. Gama a entrepris l explica tion,

rangement n'est pas le même

étoit anciennement placée dans l'enceinte du téocalli, dans uu sacellum dédié au signe ollin Tonatiuh. Nous savons, par un fragment d' Hernandez, que le jésuite Nieremberg nous a conservé dans le huitième livre de son

Histoire naturelle, que le grand téocalli renfermoit dans ses murs six fois

treize ou soixante-dix-huit chapelles, dont plusieurs étoient dédiées au soleil,

à la lune, à la planète Vénus, appelée Jlcuicatitlan où Tlazolteotl, et aux

signes du zodiaque”. La lune, que tous les peuples regardent comme un astre qui attire l'humidité, avoit un petit temple (teccizcalli) construit en

coquilles. Les grandes fêtes du soleil (Tonatiuh) étoient célébrées au solstice

d' hiver et dans la seizième période de treize jours, qui étoit présidée à la fois

par le signe nahui ollin Tonatiuh, et par la voie lactée, connue sous le nom de

Citlalinycue ou Citlalcueye. Pendant une de ces fêtes du soleil, les rois avoient

l'usage de se retirer dans un édifice situé au milieu de l'enceinte du téocalli,

et appelé Hueyquauhxicalco. Is y passoient quatre Jours dans le jeüne et la

pénitence : ensuite on faisoit un sacrifice sanglant en l'honneur des éclipses

(Netonatiuhqualo , malheureux soleil mangé). C'est dans ce sacrifice que de

deux victimes masquées, l’une représentoit l'image du soleil, Tonatiuh, et

l'autre celle de la lune, Meztli, comme pour rappeler que la lune est la vraie

cause de l’éclipse du soleil.

Outre les catastérismes du zodiaque mexicain et la Spcié du signe 2ahut ollin,

la pierre offre aussi les dates de dix grandes fêtes qui étoient célébrées depuis

l'équinoxe du printemps jusqu'à l'équinoxe d'automne. Comme plusieurs

de ces fêtes correspondent à des phénomènes célestes, et que l'année mexicaine * Zorca, de Obel., p. 464 (où, par erreur typographiq

2 Eusesn Nieremserent Ait. nat.,

partes ; 3, 8, 9, 20, 29.

ue, les mots dextrorsum et sinistrorsum sont confondus).

Lib. var, cap. 22 (Aniverpiæ, 1655, pag. 142-156). Templi

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est vague pendant l'espace d'un cycle, l'intercalation ne se faisant que de cinquante-deux en cinquante- -deux ans, les mêmes dates ne désignent pas; quatre ans de suite, les mêmes jours. Le solstice d'hiver qui, la première année du cycle, a lieu le jour 10 £ochtli, huit ans plus tard a déjà rétrogradé de deux signes, et tombe sur le jour 8 miquizth. 1 en résulte que, pour indiquer les dates par les signes des jours, il faut ajouter l’année du cycle à laquelle ces dates correspondent. En eflet le signe 13 cannes, ou matlactly omey acat}, placé au-dessus de la figure du soleil, vers le bord supérieur de la pierre, nous annonce que ce monument renferme les fastes de la vingt-sixième année du cycle, depuis le mois de mars jusqu’au mois de septembre.

Pour faciliter l'intelligence des signes qui indiquent les fêtes du culte mexicain, je dois rappeler de nouveau que les ronds, placés auprès des hiéroglyphes des jours, sont des termes de la première des trois séries périodiques dont nous avons développé l'usage plus haut. En comptant de droite à gauche et en commençant à la droite du triangle qui repose sur le front du dieu Ollin Tonatiuh , et dont la pointe est dirigée vers cipacth, on trouve les huit hiéroglyphes suivans : 4 tigre; 1 silex ; tletl, feu, sans indication de nombre ; 4 vent; 4 pluie; 1 pluie; 2 singe, et 4 eau. Voici maintenant l'explication des fastes mexicains d’après le calendrier de M. Gama et d'après l'ordre des fêtes indiquées dans les ouvrages des historiens du seizième siècle.

Dans l’année 13 acatl, qui est la dernière année de la seconde indiction du cycle, le commencement de l’année a rétrogradé de six jours et demi, parce que l'intercalation n'a pas eu lieu depuis vingt-six ans. Le premier jour du mois #tul, qui porte le signe 1 cipactl tletl, correspond par conséquent non au 9, Mais au 3 janvier; et le signe qui préside à la septième période de treize jours, 1 quiahuitl où 1 pluie , coïncide avec le 22 mars ou avec l’équinoxe du printemps. C'est à cette époque que l’on célébroit les grandes fêtes de Tlaloc ou du dieu de l’eau, qui commençoient même déjà dix jours avant l'équinoxe, le jour 4 atl, où 4 eau, sans doute parce que, le 12 mars, ou le 3 du mois Zlacaxipehualizili, Vhiéroglyphe de l'eau, atl, étoit à la fois! le signe du jour et celui de la nuit. Trois jours après l’équinoxe du printemps, le jour 4 ehecatl, ou 4 vent, commençoit un Jeüne solennel de quarante jours,

institué en l'honneur du soleil. Ce jeûne finissoit le 30 avril, qui correspond à

à Nahui atl, atl, atl; voyez plus haut, pag. 146.

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1 decpatl où 1 silex. Comme le signe de ce jour est accompagné du seigneur de la nuit, tletl, feu, nous trouvons placé l'hiéroglyphe #lerl près de 1 tecpatl, à gauche du triangle, dont la pointe est dirigée vers le commencement du zodiaque. À droite du signe 1 tecpatl se trouve celui 4 ocelotl, ou 4 tigre; ce jour est remarquable par le passage du soleil par le zénith de la ville de Mexico.

Toute la petite période de treize jours, dans laquelle ce passage a lieu, et

qui est la onzième de l’année rituelle, étoit encore dédiée au soleil. Le signe qd ; d

2 ozomatli où 2 singe correspond à l’époque du solstice d'été : il se trouve

placé immédiatement auprès de 1 quiahuitl, où 1 pluie, jour de l’équinoxe. On peut être embarrassé' pour l'explication de 4 quiahuïtl où 4 pluie: dans la première année du cycle, ce jour correspond exactement au second passage du soleil par le zénith de la ville de Mexico; mais dans l’année 13 acatl, dont ce monument offre les fastes, le jour 4 plue précédoit déjà ce passage de six jours. Comme toute la période de treize jours, dans laquelle le soleil parvient au zénith, est dédiée au signe ollin Tonatiuh et à la voie lactée, citlalcueye , et comme le jour 4 pluie appartient constamment à cette même période, il est assez probable que les Mexicains ont indiqué de préférence ce dernier jour, pour que la figure du soleil fût entourée de quatre signes qui eussent tous le même nombre quatre, et surtout pour faire allusion aux quatre destructions du soleil, que la tradition place dans les jours 4 4ägre, 4 vent, 4 eau, et 4 pluie. Les cinq petits ronds que l’on trouve à gauche du jour 2 singe, immédiatement au-dessus du signe malinalli, paroissent fire-alläsion à la fête du dieu Macuil- Malinalli, qui avoit des autels particuliers : cette fête étoit célébrée vers le 12 septembre, appelé Macuilll Malinalli. La pointe du triangle qui sépare le signe du jour 1 silex du signe de la nuit, etl ou feu, est dirigée vers le premier des vingt catastérismes des signes du zodiaque, parce que, l'année 13 cannes, le jour 1 cipactli correspond au jour de l’équinoxe d'automne : vers ce temps on célébroit une fête de dix jours, dont le plus solennel étoit le jour 10 ollin, ou 10 soleil, qui correspond à notre 16 septembre. On croit, à Mexico, que les deux cases, placées sous la langue du dieu Olin Tonatiuk , présentent deux fois le nombre cinq : mais cette explication

me paroît aussi hasardée que celle que l’on a tenté de donner des quarante

cases qui entourent le zodiaque, et des nombres six, dix et dix-huit, que l'on

1 Gama, $. 75, pag. 109.

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TER à + à Re . Fr ET MONUMENS DE L'AMÉRIQUE. 103

trouve répétés vers le bord de la pierre. Nous n'examinerons pas non plus si les trous creusés dans cette énorme pierre ont été faits, comme l'a pensé M. Gama, pour y placer des fils qui servoient de gnomons. Ce qui est plus certain et très-important pour la chronologie mexicaine, c'est que ce monument prouve, contre l'opinion de Gemelli et de Boturini, que le premier jour, quel que soit le signe de l’année, eét-constamment présidé par cipacth, signe qui correspond au capricorne de la sphère grecque. On peut croire que, près de cette pierre, en étoit placée une autre qui renfermoit les fastes depuis l’équinoxe d'automne jusqu'à l’équinoxe du printemps.

Nous venons de réunir, sous un même point de vue, tout ce que nous savons jusqu'ici de la division du temps chez les peuples mexicains , en distinguant avec soin ce qui est certain de ce qui est simplement probable. On voit, d’après ce qui a été exposé sur la forme de l’année, combien sont imaginaires les hypothèses d’après lesquelles on attribuoit aux Toltèques et aux Aztèques, tantôt des années lunaires, tantôt des années de 286 jours, divisées en 22 mois’. Il seroit intéressant de connoître le système de calendrier suivi par les peuples les plus septentrionaux de l'Amérique et de l'Asie. Chez les habitans de Noutka nous retrouvons encore les mois mexicains de 20 jours, mais leur année n’a que 14 mois, auxquels ils ajoutent, d’après des méthodes très-compliquées, un grand nombre de jours intercalaires ?. Dès qu'un peuple ne règle pas les subdivisions de l’année d’après les lunaisons, le nombre des mois devient pour lui assez arbitraire, et son choix ne paroît dépendre que d’une prédilection particulière pour certains nombres. Les peuples mexicains ont préféré les doubles décades, parce qu'ils n'avoient de signes simples que pour les unités, pour vingt et pour les puissances de vingt.

L'usage des séries’ périodiques et les hiéroglyphes des jours nous ont offert des traits frappans d'analogie entre les peuples de l'Asie et ceux de l'Amérique. Quelques -uns de ces traits n'avoient pas échappé à la sagacité de M. Dupuis Ÿ, quoiqu'il ait confondu les signes des mois avec ceux des jours, et

qu'il n'ait eu qu'une connoissance très-imparfaite de la chronologie mexicaine.

i Wanpicove, dans Roserrsows Æist. of America, Vol. 1, p.404, note xxxv.

2 Don Josè Mozfo, Viage a Noutka , manuscrit. (Voyez mon Essai politique sur la Nouvelle-Espagne, Vol.1, p. 355.)

* Mémoire explicatif sur le Zodiaque, p. 99.

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Il seroit contraire au but que nous nous sommes proposé dans cet ouvrage, de nous livrer à des hypothèses sur l’ancienne civilisation des habitans du nord et du centre de l'Asie. Le Tibet et le Mexique présentent des rapports assez remarquables dans leur hiérarchie ecclésiastique, dans le nombre des congrégations religieuses, dans l’austérité extrême des pénitences et dans l’ordre des processions. Il est même impossible de ne pas être frappé de cette

ressemblance, en lisant avec attention le récit que Cortez fit à l’empereur

Charles-Quint, de son entrée solennelle à Cholula, qu'il appelle la ville sainte

des Mexicains. |

Un peuple qui régloit ses fêtes d'après le mouvement des astres, et qui gravoit ses fastes sur un monument public, étoit parvenu sans doute à un degré de civilisation supérieur à celui que lui ont assigné Pauw, Raynal, et même Robertson, le plus judicieux des historiens de l'Amérique. Ces auteurs regardent comme barbare tout état de l’homme qui s'éloigne du type de culture qu'ils se sont formé d’après leurs idées systématiques. Nous ne saurions admettre ces distinctions tranchantes en nations barbares et nations civilisées. En examinant dans cet ouvrage, avec une scrupuleuse impartialité, tout ce que nous avons pu découvrir par nous-mêmes sur l’état ancien des peuples indigènes du nouveau continent, nous avons tâché de recueillir les traits qui les caractérisent individuellement, et ceux qui paroissent les lier à différens groupes de peuples asiatiques. Il en est des nations entières comme des simples individus; de même que, dans ces derniers, toutes les facultés de l'ame ne parviennent pas à se développer simultanément ; chez les premiers, les progrès de la civilisation ne se manifestent pas à la fois dans l'adoucissement des mœurs publiques et privées, dans le sentiment des arts, et dans la forme des institutions. Avant de classer les nations, il faut les étudier d’après leurs caractères spécifiques; car les circonstances extérieures font varier à l'infini les nuances de culture qui distinguent des tribus de race différente, surtout lorsque, fixées dans des régions très-éloignées les unes des autres, elles ont vécu long-temps sous l'influence de gouvernemens et de cultes plus ou moins contraires aux progrès de l'esprit et à la conservation de

la liberté individuelle.

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