‹ Vues des cordillères, et monumens des peuples indigènes de l'AmériqueChapitre 5 sur 58 · SIGNES MEXICAINS · texte numérisé non relu

SIGNES MEXICAINS

Magha , maison.

Calli y maison. I

V mou , canne.

Acatl y canne. -

Critica , rasoir.

Tecpatl , silex, couteau de pierre.

( S r avaria y trois em -

(Ollin , mouvement du

preintcs de pieds. )

soleil, figuré par trois empreintes de pieds )

Nous observerons d’abord que le mot aztèque calli a la meme signification que le huala ou hôlla 1 des Wogouls qui habitent les rives du Kama et de l’Irtisch , comme atel

* Vatjsr, Amer # Bevôlkery S* 160,

( eau ) en aztèque, et itels ( rivière) en vilèle , rappellent les mots atl } cite le h elel ou idel (rivière ) dans la langue des Tartares Mogols, Tscheremisses et Tschouwasses \ La dénomination de calliy maison , désigne très-bien une station ou hôtellerie lunaire (en arabe, menâzil el kamar), un lieu de repos. C’est ainsi que, parmi les nakchatras indiens, outre les maisons (magha et punarvasu) , on trouve aussi des bois de ht et des couchettes.

Le signe mexicain acatl, canne, est généralement figuré comme deux roseaux liés ensemble 2. Mais la pierre trouvée à Mexico en 1790, et qui offre les hiéroglyphes des jours, représente le signe acatl d’une manière très-différente. On y reconnoît un faisceau de joncs , ou une gerbe de maïs renfermée dans un vase. Nous rappellerons à cette occasion que, dans la première période de treize jours de f année tochlli, le signe acatl est constamment accompagné de Cinteotl, qui est la déesse

Engeg , Ungar . Gesch. , T. I, S. 3ï6, 36i. Georgi, Reisen , IL il, p. 904. Thwrocz, Chron . H ungar or p. 49.

a Planche xxvii de Péd. in-foh

du maïs j Cérès , la divinité qui préside à l’agriculture. Chez les peuples occidentaux, Cérès est placée dans le cinquième dodécatémorion : on trouve même des zodiaques très-anciens , dans lesquels un faisceau d’épis 1 remplit toute la place que dévoient occuper Cérès , Isis , Astrée ou Erigone , dans le signe des moissons et des vendanges. C’est ainsi que , depuis une haute antiquité, chez les peuples les plus éloignés, nous trouvons les mêmes idées, les mêmes symboles , la même tendance à ramener les phénomènes physiques à L’influence mystérieuse des astres.

L’hiéroglyphe mexicain tecpatlinAicpie une pierre tranchante de forme ovale, allongée

vers ses deux extrémités, semblable à celles

dont on se servoit comme couteau ou que l’on attachoit au bout d’une pique. Ce signe rappelle le critica , ou couteau tranchant du

zodiaque lunaire des Hindoux. Sur la grande pierre représentée Planche xxm , l’hiéroglyphe tecpatl est figuré d’une manière qui diffère un peu de la forme que l’on donne

Ideler, Sternnamen , S. 172. Duruis, Origine des Cultes, Tom. II, p. 228-234. Atlas, n.° 6.

ordinairement à cet instrument. Le silex est percé au centre , et l’ouverture paroît destinée à recevoir la rnain du guerrier qui se sert de cette arme à deux pointes. On sait que les Américains avoient un art particulier pour percer les pierres les plus dures et pour les travailler par frottement. J’ai rapporté de l'Amérique méridionale, et j’ai déposé au Musée de Berlin un anneau d’obsidienne qui a servi de bracelet à une jeune fille y et qui forme un cylindre creux de près de sept centimètres d’ouverture, de quatre centimètres de hauteur, et dont l’épaisseur n’est pas de trois millimètres. On a de la peine à concevoir comment une masse vitreuse et fragile a pu être réduite à l’état d’une lame si mince. Le iecpatl différé d’ailleurs de l’obsidienne , substance que les Mexicains appeloient iztlij on confond , sous la dénomination de iecpatl y le3 jades, les hornstein et le silex pyromaque.

Le signe ollin , ou ollin tonatiuh ; préside, dans le commencement du cycle de cinquantedeux ans, au dix-septième jour du premier mois. L’explication de ce signe a beaucoup embarrassé les moines espagnols qui, dépourvus des connoissances les plus élémentaires dt

ET MCWXJMENS DE l’àMÉRIQUK. 2Q

Fastronomie, ont fait connoître le calendrier mexicain. Les auteurs indiens traduisent ollin par mouvemens du soleil. Lorsqu’ils trouvent ajouté le nombre nahui y ils rendent nahui ollin par les mots soleil (tonatiuh) dans ses quatre mouvemens. Le signe ollin est figuré de trois manières : tantôt (PL xxxvii) comme deux rubans entrelacés, ou plutôt comme deux portions de courbes qui se croisent et qui ont trois inflexions sensibles à leurs sommets ; tantôt (PL xxm) comme le disque solaire entouré de quatre carrés , qui renferme les hiéroglyphes des nombres un (ce) et quatre (nahui) ; tantôt comme trois empreintes de pieds. Les quatre carrés faisoient allusion , comme nous l’exposerons plus bas , à la fameuse tradition des quatre âges ou quatre destructions du monde, arrivées les jours 4 tigre y nahui o ce loti j 4 vent } nahui ehecatlf 4 pluie y nahui quiahuitlj et 4 eau } nahui atly dans les années ce acatly î canne y ce tecpatl y î silex j et ce calli, î maison. A ces mêmes jours répondoient à peu près les solstices , les équinoxes et les passages du soleil par le zénith de la ville de Ténochtitlan*

La représentation du signe ollin par trois

xocpalli, ou empreintes de pieds > telle qu’on la trouve souvent dans les manuscrits conservés au Vatican et dans le Codex Borgianus , fol. 4-7 y n*° 2io, est remarquable par l’analogie qu elle offre en apparence avec sravana , ou les trois empreintes des pieds de Vichnou , une des mansions du zodiaque lunaire des Iiindoux. Dans le calendrier mexicain, les trois empreintes indiquent ou les traces du soleil dans son passage par l’équateur et dans son mouvement vers les deux tropiques, ou les trois positions du soleil au zénith, dans l’équateur et dans un des solstices. Il seroit possible que le zodiaque lunaire des Hindoux renfermât quelque signe qui, comme celui de la balance, eût rapport à la marche du soleil. Nous avons vu que le zodiaque de vingt-huit signes peut avoir été transformé peu à peu en un zodiaque de douze mansions de la pleine lune, et que quelques nakchatras peuvent avoir changé de dénomination , depuis que , par la connoissance du mouvement annuel du soleil , le zodiaque des pleines lunes est devenu un véritable zodiaque solaire . Crichna, l’Apollon des Hindoux, n’est en effet autre chose que Vichnou, sous la forme

ET MONUMENS DE L’AMÉRIQUE. 5l

du soleil 1 qui est adoré plus particulièrement sous le nom du dieu Soûvya. Malgré cette analogie d’idées et de signes, nous pensons que les trois empreintes qui forment le vingttroisième nakchatras sravana } n’ont qu’une ressemblance accidentelle avec les trois vestiges de pieds qui représentent le signe o/lin. M. de Chézy, qui réunit une connoissance profonde du persan à celle delà langue sanskrite, observe que le sravana du zodiaque indien fait allusion à une légende très-célèbre parmi les Hindoux, et consignée dans la plupart de leurs livres sacrés, particulièrement dans le Bhagavat-P oûrânarn. Vichnou , voulant punir l’orgueil d’un géant qui se cro oit aussi puissant que les dieux, se présente devant lui sous la forme d’un nain : il le prie de lui accorder, dans son vaste empire, l’espace qu’il pourroit embrasser par trois de ses pas. Le géant accorde la prière en souriant; mais aussitôt le nain grandit si prodigieusement, qu’en deux pas il mesure l’espace qu’il y a entre le ciel et la terre. Comme il demande , au troisième pas, où il pourroit placer son pied,

* Puech. asiat. , Tom. I, p. 200.

le géant reconnoît le dieu Viehnou, et se prosterne devant lui. Cette fable explique si bien la fi gure du nakchatras sravana ? qu’il seroit difficile d’admettre que ce signe soit lié à celui de ollin y comme cipactli et le Noé mexicain , Teo-Cipactli y sont liés à la constellation du capricorne et à celle de Deucalion , placée amciennement dans le verseau.

Nous venons de développer les rapports qui existent entre les signes dont sont composés les différens zodiaques, de l’Inde, du Tibet et de la Tartarie, et les hiéroglyphes des jours et des années du calendrier mexicain. Nous avons trouvé que, parmi ces rapports, les plus frappans et les plus nombreux sont ceux que présente le cycle des douze animaux, que nous avons désigné sous le nom de zodiaque tartare et tibétain. Pour terminer une discussion dont les résultats sont si importais pour l’histoire des anciennes communications des peuples, il nous reste à examiner de plus près ce dernier zodiaque , et à prouver que, dans le système de l’astrologie asiatique avec laquelle l’astrologie mexicaine paroît avoir une origine commune , les douze signes des zodiaques président non seulement

ET MONUMENS DE i/amÉIUQUE. 33

aux mois, mais aussi aux années, aux jours, aux heures, et même aux parties les plus petites des heures.

Lorsqu on considère que les peuples de l’Asie orientale emploient à la fois des divisions de 1 écliptique en vingt-sept ou vingtliuit, en douze et en vingt-quatre parties, et que les mêmes signes du zodiaque solaire y portent des dénominations et souvent des •figures entièrement différentes, on est tenté de croire que cette multiplicité de signes doit produire une confusion extrême dans les limites assignées aux constellations zodiacales. Chez les Hindoux, par exemple, nous trouvons , outre les nakchatras ou mansions lunaires, douze laquerions dont les noms sont les mêmes que ceux des signes du zodiaque grec et égyptien. Les Chinois divisent l’écliptique de trois manières , savoir : en vingt-huit nakchatras qu’ils appellent che ou eul-chepo-sieou ' ; en douze tse qui répondent à nos signes, mais qui portent des noms en partie mystiques, en partie empruntés aux productions du pays, comme grande splen-

* .Soumet et Gaueil, loin. III-, p. 80.

deur } vide pro fond y queue et tête de caille * ; et en vingt-quatre tsieki . Les dénominations de ces tsieki , ou demi-tse y sont relatives au climat et aux variations de la température 2. Les Chinois ont , en outre , deux autres cycles de douze signes : celui des tchi et celui des animaux y dont les noms sont identiques avec ceux des cycles tibétain et tartare : sept che répondent à trois tse y comme six tsieki répondent à trois tchi et à trois animaux célestes . Le cycle de ces douze animaux chinois , parmi lesquels nous avons trouvé le singe , le tigre, le rat (symbole de l’e au ) , le chien , l’oiseau , le serpent, et le lièvre du calendrier mexicain, donne les noms au cycle de douze ans comme à la petite période de douze jours. On se sert des douze animaux, dit le P. Gaubil 3, pour marquer les douze lunes de l’année ,

les douze heures du jour et de la nuit, et les

douze signes célestes. Mais toutes ces divisions en douze parties désignées par dilïerens

1 L. c. , Tom. III, p. 98.

3 L. c. , Tom. ÜJ , p. 94. Bailly, Astr. incL,

p. XXXXXVI.

3 Souciet, Tom. II, p. i56, 174.

noms, ne sont, dans lest de l’Asie, que des divisions abstraites ou imaginaires : elles servent pour rappeler à 1 esprit le mouvement du soleil dans 1 écliptique; le véritable zodiaque étoilé, comme l’a très-bien observé M. Bailly ', et comme cela est confirmé par les recherches plus récentes de MM. Jones et Colbrooke, consiste dans les vingt -huit mansions lunaires. Il est vrai qu’on dit en Chine que le soleil entre dans le singe et le lièvre , comme nous disons qu’il entre dans les gémeaux ou dans le scorpion; mais les Chinois, les Hindoux et les Tartares ne distribuent les étoiles que d’après le système des nakchatras. La division du zodiaque en vingtsept ou vingt-huit parties, connue depuis 1 Yemen jusqu’au plateau de Turfan et à la Cochinchine, appartient, avec la petite période de sept jours , aux monumens les plus anciens de l’astronomie.

Partout où 1 on observe à la fois plusieurs divisions de l’écliptique qui diffèrent, non par le nombre des catastérismes , mais par leurs dénominations, comme les tse ^ les tchi et les

Astr. uid. ; p. %.

animaux célestes des Chinois, des Tibétains et des Tartares , cette multiplicité de signes est probablement due à un mélange de plusieurs nations qui ont été subjuguées les unes par les autres. Les effets de ce mélange, ceux de rinfluçnce exercée par les vainqueurs sur les peuples vaincus, se manifestentsurtoul dans la partie nord-est de l’Asie, dont les langues, malgré le grand nombre de racines mogoles et tartares qu’elles renferment, different si essentiellement1 entre elles, qu’elles semblent se refuser à toute classification méthodique. À mesure que l’on s’éloigne du Tibet et de l’Hindoustân , on voit s’évanouir le type uniforme des institutions civiles , celui des connoissances et du culte. Or, si les hordes de la Sibérie orientale, chez lesquelles les dogmes du Bouddhisme ont évidemment pénétré , paroissent cependant ne tenir que par de foibles liens aux peuples civilisés de l’Asie australe, pourrions -nous être surpris que r dans le nouveau continent, auprès de quelques traits d’analogie dans les traditions, dans la chronologie et le style desmonumens, on

1 àdelung, Mithridates , Tom. II, p. 533 et 56 o.

ET MONUMENS DE L 'AMÉRIQUE. 3 n

découvre un si grand nombre de dissemblances frappantes? Lorsque des peuples d’origine tartare ou mogole , transplantés sur des rives étrangères , mêlés aux hordes indigènes de 1 Amérique, sont parvenus à se frayer péniblement une route vers la civilisation , leurs langues, leur mythologie , leurs divisions des temps, tout prend un caractère d’individualité qui efface, pour ainsi dire, le type primitif de leur physionomie nationale.

En effet, au lieu des cycles de soixante ans, des années divisées en douze mois et des petites périodes de sept jours, usitées chez Ses peuples d Asie , nous trouvons chez les Mexicains des cycles de cinquante-deux ans, des années de dix-huit mois, dont chacun de vingt jours, des demi- décades etMes demilunaisons de treize jours. Lesystème des séries périodiques , dont les termes correspondans servent à désigner les dates des jours et des années, est le même dans les deux continens; une grande partie des signes qui composent les séries dans le calendrier mexicain , sont empruntés du zodiaque des peuples du Tibet et de la Tartarie; mais ni leur nombre ni

Tordre dans lequel ils se succèdent , ne sont ceux que l’on observe en Asie.

Le zodiaque tartare ne commence pas, comme celui des Hindoux , par le chien qui correspond à notre signe du bélier, mais par le rat qui représente le verseau *. Ce même zodiaque a en outre la particularité frappante, que les animaux célestes sont comptés contre Tordre des signes: au lieu de placer ces derniers dans celui qui est marqué par le mouvement du soleil dans Técliptique d’occident en orient, les Tibétains, les Chinois, les Japonnois et les Tartares, comptent les signes dans Tordre suivant : rat ou verseau, bœuf ou capricorne, tigré ou sagittaire, lierre ou scorpion , etc. Cette habitude bizarre a peutêtre sa cause dans la circonstance que les douze constellations zodiacales, lors de leur passage par le méridien , président aux différentes heures du jour et de la nuit. Comme elles participent au mouvement général de la

1 Souciet, Tom. II, p. i36. Bailly, Astr. ind. , p. 212. LANCrLis, ISotes du Yovage de Thunbcrg, p. 3ij|.

ET MCmUMENS DE i/amÉRIQTJE. 5()

sphère céleste de Test à l’ouest, on les a rangées dans l’ordre selon lequel elles se lèvent ou se couchent les unes après les autres.

Dans le calendrier mexicain, les signes des jours, qui sont identiques avec les signes du cycle tartare, ceux du chien, du singe, du tigre ou du lièvre, sont placés de manière qu’on n’y reconnoît aucune analogie de position relative. Cipactli , que nous avons prouvé plus haut être 1 epoisson-gazellé, est le premier catastérisme, comme le capricorne paroît l’avoir été chez les Egyptiens1. Il règne parmi les signes mexicains à peu près l’ordre suivant : cijjactli, cohuatl , tochtli , itzcuintli , ozomatli et ocelotl j ou , en substituant les noms de nos signes : capricorne, vierge, scorpion, bélier, gémeaux et sagittaire. Cette dissemblance dans la distribution des signes seroitelle purement apparente, et tiendroit-elle à une cause analogue à celle qui , selon le témoignage d’Hérodote et de Dion Cassius 2 ,

1 Fra gmentum ex Gazophylacio Gard. Barberini (Kircheri Oedipus; i653, Tom. III, p. 160).

û Iho Cassius, Lib. xxxvu, c. 19 ( ed. Fabric., 5760 j Tom. I , p. 1 2i). Herod., Lib. II, c. 89 ( ed. Wesseling, 176$, p. io5 ).

a fait nommer chez tous les peuples cle l’Orient les jours de la semaine d’après les planètes , placées dans un ordre très-différent de celui que leur assigne l’astronomie des Hindoux, des Égyptiens et des Grecs? En considérant le nombre de termes qui composent la série des heures et celle des hiéroglyphes mexicains, on reconnoît que celte hypothèse n’est pas admissible.

INous avons développé plus haut, en parlant de 1 analogie que l’on observe entre les noms de plusieurs mansions lunaires et ceux des signes du zodiaque solaire, comment 1 ordre primitif des catastérismes peut être changé , lorsque des peuples , replongés dans ïa barbarie, cherchent, d’après une réminiscence obscure, a rétablir le système de leur chronologie. Quoique la supposition de ces çhangemens se présente d’elle -même, nous ne sommes cependant pas forcés de l’admettre pour expliquer la dissemblance qu ofire la position des mêmes signes dans les zodiaques tartare et mexicain. Les Hindoux conservent plusieurs divisions de lecliptique en vingt-sept ou vingt-huit nakchatras, dont les noms sont en grande partie les

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mêmes , sans être placés dans le même ordre. Un monument antique, que Bianchini a fait connoître au commencement du dernier siècle, prouve qu’il existoit dans l’Orient des zodiaques solaires dans lesquels on retrouve les catastérismes tartares du cheval, du chien , du lièvre , du dragon et de l’oiseau, rangés de manière que le chien répond au taureau , et non au bélier du zodiaque grec, et que le chien et le lièvre sont séparés non par quatre, mais seulement par deux signes. Or, si dans l’Asie les mêmes nakchatras et les memes dodécatémorions n’ont pas toujours suivi le même ordre dans les différons zodiaques lunaires et solaires, il ne faut pas être surpris de la transposition des signes que nous observons dans le cycle des hiéroglyphes du jour chez les Mexicains. Il se pourroit même que cette transposition lut purement apparente, et qu’elle nous parût réelle, parce que nous ne pouvons comparer le calendrier toltèque et mexicain qu’aux cycles que nous trouvons aujourd’hui chez les Tartares et les Tibétains. Peut-être d’autres peuples de l’Asie orientale ont -ils communiqué leur zodiaque a ces hordes guerrière?

qui, depuis le septième siècle, ont inondé le Mexique. Peut-être, en parcourant le plateau de 1 Asie centrale, en examinant plus attentivement les restes de civilisation conservés dans la petite Bukharie, auTurfan, ou près des ruines de Karacorum, l’ancienne capitale de 1 empire des Mongbols, les voyageurs découvriront-ils un jour cette même série de

signes que renferme le zodiaque des Mexicains.

Le monument astronomique dont Bianchini adressa un dessin à l’Académie, est un fragment de marbre conservé au Vatican, et trouvé à Rome en i~o5. Nous nous proposons ici de 1 examiner avec un soin particulier, parce qu’il nous paroît propre à jeter du jour sur les divisions de l’écliptique, usitées au Mexique et dans l’Asie orientale. Il offre, dans cinq zones concentriques, les figures des planètes, les decans, les catastérismes du zodiaque grec, répétés deux fois, et les signes d’un autre zodiaque qui a la plus grande analogie avec celui des peuples tartares On peut être surpris que Fontenelle, Bailly, Dupuis et d’autres savans qui ont écrit sur l’origine des zodiaques, aient pris ce bas-

relief pour un ouvrage égyptien D’après l’observation d’un savant illustre , M. Yisconti, le style des figures qui représentent les planètes prouve évidemment qu il a été sculpté du temps des Césars. On reconnoît, dans ce monument mutilé , parmi les signes de la zone intérieure, un cheval, une écrevisse, un serpent, un chien qui tient un peu du loup, un lièvre, deux oiseaux dont un paroît place

vis-à-vis d’un serpent, et deux quadrupèdes > l’un à longue queue , et l’autre à cornes de chèvre. Comme les catastérismes du zodiaque grec sont rapprochés un à un de ceux du zodiaque inconnu , on voit que le cheval et le lièvre répondent, comme dans les dodécatémorions tartares , à nos signes du lion et du scorpion. Le tableau suivant présente l’ordre dans lequel les catastérismes se trouvent placés dans le planisphère de Bianchini. J ai ajouté les signes du cycle tartare dont nous avons trouvé des vestiges chez les peuples du nouveau con¬

tinent.

1 Hist. cle PÀcad. des Sciences, 1708, Tom. I, p. 110. Bailly, Hist. de PAstr. anc. , p. 4g3 et 5o4. Dupuis, Origine des Cultes, Tom. I, p. 180. Haoeio Illustras, d’imo zodiaco orientale , 1811, p. lë*

ji'TSW'ïwr;

zodiaque du bianchini.

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