CYCLE TARTARE
Tigre.
Lièvre.
Dragon.
On a imprimé en italique les noms des animaux qui sont trop mutilés pour qu’on, les reconnoisse avec certitude : on a distingué de la même manière les catastérismes de la sphère grecque qui manquent entièrement , mais qu'il est facile de suppléer. J ai rangé ces derniers , contre V ordre des signes ^ d après 1 usage des peuples tartares. 11 est assez remarquable que , dans ce monument
ET MONUMENS DE l’aMÉRIQUE. /,5
curieux, les planètes et les decans, dont les derniers seuls sont figurés dans le style égyptien avec des têtes ou des masques d’animaux, se trouvent placés dans des directions contraires. Quoique, dans les deux zones qui représentent le zodiaque grec , il y ait quatre signes répétés sous les mêmes formes, on ne peut en conclure que les autres étoient également identiques. Il seroit surtout à désirer que les gémeaux et Pan ou le capricorne eussent été conservés dans les deux zones ; car le sculpteur paroît avoir eu l’intention de réunir les zodiaques de difFérens peuples , et les formes hétérogènes 1 données aux mêmes catastérismes chez les Chaldéens, les Egyptiens et les Grecs. Les gémeaux sont représentés par deux figures que M. Bailly a crues être de sexe différent, et dont l’une tient une massue et l’autre une lyre. C’est sous cette même forme que ce signe est décrit dans 1 ’Astronomicon d’Hygin c’est ainsi
1 Eratosthenis Cataster., ed. Schaubach, 1795,
р. 21. Hygin. Poeticon astr. , Lib. II , c. 28; Lib. 111 ,
с. 27 ( A uc tores mythographi latini , ed. van Staveren, 4742, Tom. II, p. 48i-528 ).
* Lib. III, c. 21 ( Auct . mythograph. , Tom. Il,
qu’il est désigné dans des vers sanscrits du poêle Sripeti : « le couple, mithouna , dit cet auteur hindou, est formé d’une fille qui joue du vina, et d’un jeune homme qui brandit une massue »
Le zodiaque intérieur ne renferme , comme celui des Tibétains , des Chinois et des Tartares , que des animaux, de vrais ÇdSiz. Dans la sphère grecque, la moitié des: signes est formée d’animaux que l’on retrouve dans la nature ; l’autre moitié est composée de figures humaines et d’êtres fabuleux ou allégoriques. La balance, Çuyos ou x'npx, est tenue tantôt par les pinces %Vj\cci du scorpion % tantôt par une figure mâle, comme dans le planisphère de Bianchini et dans le zodiaque indien , tantôt par la vierge qui, dans ce cas, prend le nom d’Astrée ou de a izy. Les signes des mansions lunaires, ou les hiéroglyphes des jours du calendrier mexicain , présentent à la
p. 5 23). Du Ciioul , Discours de îa religion des anciens Romains, i556, p. 180. Ïdeler, Sternnameni S. i5i.
1 Ptecb. Asiat., T. II, p. 335.
a Manil, Lih. I, y. 609*
fois des animaux et des objets inanimés. Si l’on adopte l’idée ingénieuse de M. Hager, d’après laquelle la pierre sacrée, rapportée par Michaux des bords du Tigre, est un ancien zodiaque, on reconnoîtra que, chez les Chaldéens , la série des véritables étoit aussi interrompue par des autels, des tours et des maisons '. Ce dernier fait favorise l’hypothèse que les dodécatémorions doivent leur origine aux maisons ou hôtelleries lunaires. La même pierre semble offrir une autre analogie. Dans le cycle tartare, le tigre correspond au sagittaire, indiqué souvent par une simple flèche. Dans le zodiaque décrit par M. Flager, on reconnoît, outre le loup ou chien marron , et le capricorne ou poissongazelle, une flèche qui représente le fleuve du Tigre. Cette analogie est purement accidentelle, car le nom du fleuve n’a rien de commun avec celui que porte l’animal tigre dans les langues de l’Orient.
Lorsqu on se rappelle que le zodiaque qui renferme un chien, un lièvre et un singe, appartient exclusivement à l’Asie orientale,
1 Illustrazione [d’uno Zod. o rient ale , Cap. VIII., p.. 39 , Tav. 2.
et que cle là il a vraisemblablement passé en Amérique, on est surpris de voir qu’on en ait eu *connoissance à Rome dans les premiers siècles de notre ère , époque à laquelle le planisphère deBianchini a été sculpté. Res astrologues ou Chaldéens, établis en Grèce et en Italie, communiquoient sans doute avec ceux de 1 Asie: ces communications dévoient etre d autant plus fréquentes et plus étendues y que 1 astrologie étoit plus en vogue chez le peuple et à la cour des Césars. Sur huit signes qui sont reconnoissables dans le planisphère de Bianchini, il n’y en a qu’un seul, le cancer, qui n’appartienne pas au zodiaque tartare. Le lièvre qui se trouve chez les Tibétains et les Mexicains , est un peu haut de jambes, mais sa place dans le scorpion le caractérise suffisamment. J’ig’nore pourquoi M. Bailly a pris le chien ou le loup pour un cochon. Ce dernier animal se trouve cependant aussi dans le zodiaque tartare; il correspond ^u signe des poissons de la sphère grecque; et, ce qui est très -remarquable, dans les planisphères du temple de Tentyra on voit deux fois, près de ce même signe G 1 Denon, Voyage, PI. i3o et i32.
ET MONUMENS DE l’amÉIUQUE. 4q
mie figure qui tient un cochon dans sa main. Le monument décrit par Bianchini est d’autant plus intéressant que , dans aucun ouvrage d’astronomie, grec ou latin, pas même dans les Saturnales de Macrobips, écrites du temps de Théodose , on ne reconnoît les traces de ce cycle d’animaux, dontlesMongholset d’autres hordes tartares qui ont dévasté l’Europe , ont fait , sans doute, usage dans leur chronologie, et que nous n’avons cependant appris à bien connoître que par nos communications avec la Chine et le Japon. Il est étrange que l’éloquent historien de l’Académie, Fontenelle, n’ait pas reconnu que les rêveries astrologiques sont intimement liées aux premières notions de l’astronomie, et qu’elles peuvent servir à répandre du jour sur les anciennes communications des peuples. « Le monument, « dit-il, sur lequel Bianchini a désiré des ren- « seignemens, appartient à l’histoire des folies « des hommes , et l’Académie a quelque chose « de mieux à faire que de s’occuper de ce « genre de recherches. »
En réunissant maintenant ce que nous avons exposé sur les différentes divisions de l’écliptique, et sur les signes qui président, dans les
5o VUES DES CORDILLÈRES ,
deux continens, aux années, aux mois, aux jours et aux heures, nous trouvons les résultats suivans. Chez les peuples qui ont fixé leur attention sur lavoûte étoilée du ciel, le zodiaque lunaire, divisé en vingt-sept ou vingt-huit mansions, est plus ancien cpie le zodiaque en douze parties; ce dernier, qui n’a d'abord été qu’un zodiaque des pleines lunes y est devenu plus tard un zodiaque solaire . Les noms des mois sont tantôt choisis parmi les mansions lunaires, comme chez lesHindoux; tantôt ils sont ceux des dodéeatémo rions, comme dans l’année dionysienne. On dit encore, sur les rives du Gange : les mois Flèche j Maison ou Tête Æ Antilope ; comme, du temps dePtolémée Philadelphe, on disoit à Alexandrie : les mois Didjmon , Parthenon et Aegon 9 mois des gémeaux , de la vierge et du capricorne h Une liaison intime s’observe entre les noms des dodécatémorions et ceux des nakchatras : chez plusieurs peuples , les derniers ont passé aux jours lunaires. Outre la division réelle de l’écliptique qui est une zone du ciel étoilé , il existe encore , et surtout
a Ïdeler, Ilist, Untersuch . S. 26 4.
ET MONUMENS DE ï/amÉKIQUE. 6l
dans l’Asie orientale, des divisions du temps que le soleil emploie pour revenir à peu près aux mêmes étoiles ou au même point de Fhorizon. Ces cycles, composés généralement de douze ou de vingt-quatre parties, d’après le nombre deslunaisons ou demi-lunaisons écoulées, appartiennent plutôt à la chronologie qu’à l’astrognosie ; ils ne présentent qu’une division idéale de l’écliptique, dontchaque partie prend un nom et un signe particulier. Tels sont les animaux tartares, les tse et les tsieki des Chinois. Ces signes, qui ne mesurent que le tempset quisubclivisentles saisons, peuvent être inventés chez des peuples qui ne fixent point leur attention sur les étoiles. On auroit pu trouver un véritable zodiaque composé de douze signes qui président aux mois, et, par l’artifice des séries périodiques, aux années, aux jours et aux heures , dans la région basse du Pérou , là même où une couche épaisse de vapeurs dérobe aux habitans la vue des étoiles, sans leur cacher les disques de la lune et du soleil. Les signes du zodiaque idéal, dont la révolution complète (le cercle, an nulus) forme une année, (annus } *WutcV), passent facilement aux constellations mêmes:
dès- lors, la division du temps devient une division de l’espace .
Nous ne discuterons point si le zodiaque des Hindoux, des Chaldéens, des Égyptiens et des Grecs , n’a point aussi été originairement un cycle 1 , dont les signes désignoient les variations du climat dans un pays sujet à des inondationspériodiques. L’inégale étendue qu’occupen t la vierge et le cancer, et le manque de liaison 2 que l’on observe entre les figures des dodécatémorions et les constellations extrazodiacales , semblent donner quelque probabilité à cette supposition. Nous voyons, en effet , qu’il est des peuples qui emploient à la fois plusieurs divisions de 1 écliptique , et que les signes qui, chez une nation , appartiennent à des constellations, ne sont chez une autre que des divisions du temps. Peut-être existoit-il jadis quelque région de l’Asie dans laquelle le cycle tartare des animaux célestes que Bailly regarde comme le plus ancien des
1 Rhode, Versuch iiber das Aller des Thierkreises , 1809, S. i5 et 101.
2 Recherches sur l’origine des constellations de 1* sphère grecque, 1807, p. 63.
zodiaques , tandis que Dupuis 1 s’efforce à le faire passer pour une table des paranatellons , étoit une division réelle des éloiles placées dans récliptique. Pour bien saisir les rapports qui, dès les temps les plus reculés, se sont formés entre les peuples des deux continens, il ne faut pas perdre de vue la liaison intime qui existe entre le zodiaque imaginaire et le zodiaque réel, entre les cycles et les constellations de récliptique, entre les mansions et les divisions de l’orbite solaire.
Ce sont ces mêmes considérations sur le développement progressif de l’astrognosie, qui nous empêchent de décider si les hiéroglyphes des jours et des années du calendrier toltèque et aztèque , comme les tse et les tchi chinois, n’appartiennent qu’à un zodiaque imaginaire ou fictif, ou s’ils désignent des constellations zodiacales. Nous avons déjà observé plus haut que les grandes roues qui représentent le cycle de cinquante-deux ans, étoient entourées d’un serpent qui se mordoit la queue , et dont les quatre replis marquoient les quatre indictions. Les hiéroglyphes étant
1 Origine des cultes, Tom, III, p. 36 2.
disposés par séries périodiques de quatre termes , et les intervalles qui séparent un repli de 1 autre renfermant douze années , chaque nœud du serpent correspondoit à un autre signe. Je pense que ces quatre nœuds, désignés par les catastérismes lapin y canne y silex et maison , faisoient allusion aux points des solstices et des équinoxes, ou à l’intersection des colures avec l’écliptique. La plus ancienne division du zodiaque, dit Albategnius *, est celle en quatre parties. En effet, dans la première année du grand cycle des jours, matlacth tochth (1 o lapin) , chicuei acatl (8 canne) , chicome calli (7 maison) , et matlactli tecpactl (11 silex), répondoient aux 22 décembre, 22 mars, 20 juin et 23 septembre. Ces jours s’éloignent très-peu des équinoxes et des solstLces; et, comme 1 année mexicaine commencoit au solstice d’hiver, de même que l’année des Chinois, il est assez naturel que, dans la série périodique des signes des années, le premier ternie soit tochtli } quoique , dans la série des vingt signes des jours, tochtli soit précédé par calli.
Ve scientia stellarum , cap. 2 ( ed . Bonon , x645
ET MONUMEXS DE i/aMÉEXQUE.
Nous savons en outre, par les notions que Siguenza a puisées dans les ouvrages d’Ixtlilxochitl , que les quatre replis du serpent et les quatre catastérismes qui leur appartiennent indiquoient les quatre saisons , les quatre éléniens et les points cardinaux. La terre étoit dédiée au lapin , et l’eau à la canne; en traitant plus liaut des signes de la nuit, nous avons vu que Tepeyollotli , une des divinités qui habitent les cavernes, et Cinteotl , la déesse des moissons, 'accompagnent les signes diurnes lapin et canne. Le sens de ces allégories est trop clair pour qu’elles aient besoin d’explication. Les quatre signes des équinoxes et des solstices, choisis dans une série de vingt signes , rappellent en outre les quatre étoiles royales , Aldebaran , Piegulus, Àntares et Fomahault, célèbres dans toute l’Asie, et présidant aux saisons ’. Dans le nouveau continent, les indictions du cycle de cinquante-deux ans forment, pour ainsi dire, les quatre saisons delà grande armée , et les astrologues mexicains se plaisoientà voir présider chaque période de treize ans par un des quatre signes équinoxiaux ou solsticiaux.
Firrn ic us , Lib. Ml, c* i.
Kfl
Quoique, dans toutes les parties de l’Em¬
pire mexicain, on se servît des mêmes signes, et qu on les rangeât dans le même ordre , 011 observe cependant quelque différence dans le choix du signe solsticial et équinoxial placé à la te te du xiuhmolpilli y ou ligature des années. Les habitans de Tczcuco commençoient la grande année par acatlj ceux de Téotiliuacan, par callij les Toltèques, par tecpatl. On a révoqué en doute si, chez ces mêmes peuples , malgré la différence que nous venons d’indiquer, le premier jour de 1 an eut constamment le signe cipactli : mais les fragmens de leurs annales historiques, conservés dans le musée de Boturini et dans la collection du père Pichardo, à Mexico, semblent indiquer que la variété des dates provient de 1 époque a laquelle se faisoit l’intercalation des treize jours, et non de la différente manière de marquer le commencement du cycle.
Nous ignorons si les vingt signes des jours mexicains sont les restes d’une ancienne division du zodiaque en vingt-huit mansions lunaires, ou si, avec les quatre signes de la nuit, dont les noms ne se retrouvent pas
ET MONUMENS DE l’aMÉUIQUE. 67
parmi ceux des jours, ils ont forme anciennement vingt-quatre catastérismcs , comme les tsiekià u zodiaque cliinois. Peut-être avoiton placé entre les quatre signes équinoxiaux et solsticiaux un nombre égal de-signes; peutêtre le nombre de vingt ne dérive-t-il que d’une division de l’hémisphère visible en dix parties.il est certain que cette même division a entravé les Mexicains à partager en dix— huit mois l’année de trois cent soixante jours , et qu’elle est devenue la base d’un système dont nous ne trouvons aucun vestige dans 1 ancien continent. J’incline à croire cependant que la division en dix-huit mois de vingt jours est postérieure à une autre en douze lunes de trente jours ; car la méthode de faire présider chaque jour par un signe du zodiaque, et de déterminer le nombre des mois par le retour des séries périodiques , a du se présenter plus tard que l’idée plus simple de diviser 1 année d’après le nombre des lunaisons qu elle renferme. Quoiqu’en Asie il existe des divisions de l’écliptique en vingt-quatre taieJci 1 et en
1 Amiot , dans les Mémoires concernant les Chinois, Vol, 11, p 1 6i . Gaubil, Traité de VAstr. cliin. , p. 32^
tiente-six dccans } ces divisions n’y ont pour-
îanl P;1S clonr|é Heu à des années de dix on de quinze mois; et si l’antiquité nous en offre de quatre, de six ou de vingt-quatre mois, ees divisions ne tiennent pas à l’usage des séries périodiques, comme les dix-huit mois de l’année mexicaine, mais à l’importance attachée aux points équinoxiaux et solsticiaux , aux cycles de soixante jours, et à la durée des demi-lunaisons.
Nous avons rappelé plus fiaut que Tannée mexicaine, comme celle des Égyptiens et des Pci ses, étoit composée de trois cent soixante jours, auxquels on ajoutait cinq jours épago— mènes furtifs ( musteraka ), ou inutiles ( nemon tenu'). Si les Mexicains n’avoient pas connu l’excès de la durée d’une révolution du soleil sur trois cent soixante-cinq jours, le commencement de leur année, comme celui de 1 année vague des Égyptiens, auroit passé, à peu près en quatorze centsoixanteans, par toutes les saisons ou par tous les points de l’écliptique. Quatre siècles s étaient écoulés depuis la réforme du calendrier mexicain, en 1091 , jusqu’à l’arrivée des Espagnols. Les écrivains de ce temps affirment tous, qu’à
ET AiOXUMENS UE l’aMÉRIQUE. 5()
celte époque, le calendrier desEuropéens coïncidoit, à peu de jours près, avec le calendrier aztèque : le calcul exact des éclipses de soled marquées dans les annales mexicaines , a même rendu probable que la différence observée entre les deux calendriers provenoit en entier de ce que le nôtre n’avoit pas encore subi la correction grégorienne. Examinons mainte-
nant quel étoit le mode d'intercalation par lequel les Mexicains parvenoient à éviter les erreurs de leur chronologie.
L’année mexicaine étant solaire et non lunaire, le mode d’intercalation pouvoit être d’une bien plus grande simplicité que celui employé parles Grecs et les Romains, avant l’introduction du Merkidinus. En jetant un coup d’œil général sur les intercalations usitées chez différens peuples, nous voyons que les uns laissent s’accumuler les heures jusqu’à ce qu’elles forment un jour entier, tandis que d’autres négligent l’intercalation jusqu’à ce que les heures excédantes forment une période qui égale une des grandes divisions de leur année» Le premier mode d’intercalation est celui de l’année julienne; le second est celui des anciens Perses, qui ajoutaient, tous
les eenl vingt ans, aune année de douze mois, un mois entier de trente jours, et de manière
que le mois intercalaire parcourût toute 1 année en 12 X 120, ou quatorze cent quarante ans \ Les Mexicains ont évidemment suivi le système des Perses: ils conservoient 1 année vague jusqu’à ce que les heures excédantes formassent une demi-lunaison; ils in-
teicaloient , par conséquent , treize jours toutes les ligatures ou cycles de cinquantedeux ans. Il en résulloit, comme nous l’avons
observé plus haut, que chaque ligature renfermoit ou quatorze cent soixante-une petites périodes de treize jours. L’année mexicaine commençoit la première année de xiuhmolpilh , le jour qui correspond au q janvier du calendrier grégorien. La cinquième, la neuvième et la treizième année du cycle, le premier jour de l’an étoit le 8, le- 7 et le 6 janvier : à chaque année du signe tochtli } les Mexicains perdoient un jour; et, par l’elFet de celte rétrogradation , l’année calli de la quatrième indiclion commencoit le 27 décembre, et finissoit au solstice d’hiver, le
1 Tw.i.i r , Hist. Un ter s. S. 379.'
irr monumens de l’améiuque. 6l
21 décembre, en ne faisant pas entrer en ligne de compte les cinq jours inutiles ou complémentaires. Il en résulte que le dernier des nemontemi , appelé cohuatl (serpent) , et regardé comme le jour le plus malheureux , parce qu’il n’appartient à aucune période de treize jours, tombe à la fin du .cycle sur le 26 décembre, et que treize jours intercalaires ramènent le commencement de l’année au 9 janvier. Pour rendre plus clair ce que nous venons d’exposer, nous ajouterons ici le tableau des derniers vingt -cinq jours de la première année d’un cycle.
«raEJüBPRæs^sræa1
fl
metzlapohualli.
jjS E R I E DE TREIZE NOMBRES et de
VINGT signes dit jour
CN
5 Cipactli.
4 Ehecall.
5 CW A.
6 Cuetzpaîin.
7 Coliuatl.
8 Miquiztli.
9 Mazatl.
10 Tochtli.
12 Itzcuintli.
13 Ozomatli.
1 Malinalli.
2 Acail.
3 Ocelot!.
4 Quauhtli.
to 31 5 Cozcaquauhtli
6 Ollin.
7 Tecpacil.
8 Quiahuitl.
9 Xochitl.
10 Cipactli.
11 Ehecatf.
12 Calli .
13 Cuetzpaîin.
série de neufsignes de la nuit
Tepeyollotli.
Quiahuitl.
Tletl.
Tecpatl.
Xochitl.
Cinteotî.
Miquiztli.
Ail.
Tlazol leotl.
Tepeyollotli.
Quiahuitl.
Tletl .
Tecpatl.
Xochitl.
Cinteotî.
Miquiztli.
Atl.
Tlazol teotl.
Tepeyollotli Quiahuitl.
Cohuatl.
1 Cipactli.
.2 Ehecatl.
3 Calli.
4 Cuetzpaîin.
5 Cohuatl.
6 Miquiztli.
7 Mazatl.
Tletl.
Tecpatl.
Xochitl.
Cinteotî.
Miquiztli.
Ail.
Tlazolleotl.
ET MONUMENS DE D’AMÉRIQUE. ()Ti
L'intercalation de treize jours donnoitlieu à la grande fête séculaire appelée xiuhmolpia ou toxiuhmolpilia (ligature de nos années), et décrite par tous les historiens de la conquête. Les Mexicains croyoient, d’après une prédiction très-ancienne, que la fin du monde arriverait à la fin dvun cycle de cinquantedeux ans; que le soleil ne reparoîtroit plus sur l’horizon , et que les hommes seroient dévorés par des génies malfaisans et d’une figure hideuse, connus sous le nom de Tzitzirnimes . Cette croyance tenoit sans doute à la tradition tchèque des quatre âges , d’après laquelle la terre avoit déjà subi quatre grandes révolutions, dont trois étoient arrivées à la fin d’un cycle. Le peuple passoit dans une profonde consternation les cinq jours épagomènes qui précédoient le xiuhmolpia vie cinquième jour, le feu sacré étoit éteint dans les temples, par ordre du teoteuctli , ou grand-prêtre : dans les couvons, dont le nombre étoit aussi considérable à Ténochtitlan qu’il l’est depuis les temps les plus reculés au Tibet et au Japon, les religieux ou tlamacazauis se livroient à la prière : à l’approche de la nuit, personne n’osoit allumer du feu dans sa maison ; on brisoit les vases
d’argile, on déchiroit ses habils, on détruisoit ce qu’on possédoit de plus précieux, parce que tout paroissoit inutile au moment terrible du dernier jour. Par une superstition bizarre, les femmes enceintes devenoient des objets d’épouvante pour les hommes : on leur cachoit la figure sous des masques faits de papier d’agave : on les enfermoit même dans les magasins de maïs , parce qu’on étoit persuadé que si le cataclysme avoit lieu, les femmes transformées en tigres se joindraient aux génies malfaisans ( tzitzimimcs ) pour se venger de l’injustice des hommes \
C’étoit dans la soirée du dernier jour des nemontemi 7 qui est présidé par le signe du serpent y que commençoit la fête du feu nouveau. Les prêtres prenoient les vêtemens de leurs dieux; et, suivis d’une immense foule de peuple, ils alloient, en procession solennelle, à la montagne de Huixachtecatl2, située à deux lieues de Mexico, entre Iztapallapan et Culhuacan. Cette marche lugubre
1 Torquemada, de una Fiesta grandissima , Lib. X, c. 33-36, Tom. It, p. 3i2 et 321. Acosta, Lib. VI,
* Vi xachtla, cVaprès Gomara, Conquist fol. i33 (a).
ET MONUMENS DE l’amÉRIQTJE.
s’appeloit la marche des dieux } teonenemi; dénomination qui rappeloit aux Mexicains que les dieux quittoient leur ville , et que peut-être ils ne les reverroient plus. Lorsqu’on étoit arrivé à la cime de la montagne porphyritique de Huixachtecatl , on attendoit l’instant où les Pléiades o coup oient le milieu du ciel, pour commencer l’épouvantable sacrifice dont nous avons parlé plus haut 1 , et qui est représenté Planche xv, n.° 8. Le cadavre de la victime resloit étendu sur la terre , et l’instrument dont on se servoit pour allumer le feu par frottement (Tnipda. chez les Grecs, tletlaxoni chez les Mexicains) étoit placé dans la plaie même que le prêtre de Copulco, armé d’un couteau d’obsidienne avoit faite da ns la poitrine du prisonnier destiné au sacrifice. Lorsque les parcelles de bois ( la harina del palillo) , détachées parle frottement rapide du cylindre, avoient pris feu, on allumoit un énorme bûcher qui avoit été préparé d’avance pour recevoir le corps de la malheureuse victime. Le peuple jetoit des cris de joie; la lueur du bûcher pouvoit être
1 Tora. I , p. 254.
vue dans une grande partie de la vallée de Mexico , à cause de la hauteur de la montagne sur laquelle se faisoit cette sanglante cérémonie. Tous ceux qui n’avoient pu suivre la procession étoient placés sur les terrasses des maisons, sur les sommets des téocailis, sur les collines qui s’élèvent au milieu du lac , les jeux fixés sur le lieu où devoit paroître la flamme, présage certain de la bienveillance des dieux et de la conservation du genre humain pendant le cours d’un cycle nouveau. Des messagers, postés de distance en distance, et tenant des torches de bois de pin très- résineux, portoient le feu nouveau de village en village, jusqu’à la distance de quinze ou vingt lieues ; on le déposoit partout dans les temples, d’où il étoit distribué dans les maisons des particuliers. Lorsqu’on voyoit le soleil se lever sur l’horizon , l’allégresse redoublait,, la procession retou rnoit de la montagne d’Iztapalapan à la ville, et le peuple crojoit voir rentrer ses dieux dans leur sanctuaire. Alors les femmes sortoient de leur prison : on se paroit de nouveaux habits, et Ton employait les treize jours intercalaires à nettoyer les temples, à blanchir les murs,
ET MONUMENS DE l’amÉRIOUE. G7
et à renouveler les meubles, la vaisselle et tout ce qui sert à la vie domesîique.
Celte fête séculaire , cetle crainte de voir le cinquième soleil s’éteindre à l’époque du solstice d’hiver, semble offrir un nouveau trait d’analogie entre les Mexicains et les habitai) s de l’Egypte. Âchilles Tatiusr, dans son commentaire sur Aratus, nous a conservé la notice suivante, que Scaliger croit être empruntée de l’Octaétéride d’Eudoxe : « Les Égyptiens, lorsqu’ils voyoient descendre le soleil du cancer vers le capricorne , et que les jours se raccourcissoient de plus en plus, avoient coutume de gémir, craignant que le soleil ne les abandonnât entièrement. Cette époque coïncidoit avec la fête d’Isis : mais quand l’astre commençoit à se montrer de nouveau , et que la durée des jours devenoit plus grande, ils mettoient des habits blancs et se couronnoient de fleurs ( hsv%stp,oMrocvTeç HTe<pocwi<popv}<raLv\ » En lisant ce passage d’Achilles Ta tins, on
A Chili*. Tat. , Isag. in Phœnom. , c. 2.3 (Petavius de Doctr. tempor. y i7o3, Tom. III , p. 85.) Scalig. , Jdnot. ad Manil. Astron. , Lib. 1, v. 69, p. 85. Voyez aussi la traduction des Lettres du comte Carli, Tom. I j p. 398, not. 1.
68 TÜES DES CORDILLÈRES,
croit lire ce que Cornera et Torquemada rapportent de la fête du jubilé mexicain : de même 1 que, dans l’ouvrage de Sextus Empi¬
rions 2 contre les astrologues, on trouve pour ainsi dire décrite îa figure symbolique 6 que nous avons fait représenter Planche xv, d’après le manuscrit conservé à Yeletri. Chez tous ies peuples de la terre, les idées superstitieuses prennent la même forme au commencement et au déclin de la civilisation, et c’est à cause
de cette analogie qu’il est difficile de distinguer ce qui a été communiqué de nation a nation , et ce que les hommes ont puisé dans
une source intérieure.
En parlant de la fête séculaire, le père Torquemada désigne l’instant du sacrifice d’une manière très - précise en apparence , mais qui renferme une contradiction réelle :
1 Dupuis, Mem. explicatif du zodiaque , 1806 ,
2 Sext. Empir. contra Mathem. , Lib. V ( ed. Stepïian., Tom. III, p. 187). Firmjcus , Lib. II, c. 27 ( ed. J Ici Manut i5o3, fol. ev). Origen. contra Celsum, Lib. VIII, c. 55 {ed. Delarue , i/SJjTom. I, p. 783).
* Voyez plus haut, Vol. I, p. a5l.
ET MOBUMETSS DE i/aMÉIIIQUE. 69
« Lorsque la procession , dit-il \ arrivoit a la montagne d’Huixachtecaït, les prêtres atlendoient qu’il fut minuit, ce qu’ils reccvnnoissoient parla position des Pléiades, qui, à celle heure, étoient montées au milieu du ciel ( estavan encumbradas en medio del cielo ) : car le temps du jubilé ou de la fête séculaire étoit Tenu quand ces étoiles se le voient au commencement de la nuit; ce qui , pour l’horizon du Mexique , est généralement au mois de décembre. « L’expression « lorsque les Pléiades se trouvent au milieu du ciel » signifie sans doute le passage de ces étoiles par le méridien , ou , ce qui est à peu près 3a même chose pour la latitude de Mexico, leur passage par le zénith. Or, la dernière fête séculaire fut célébrée dans la sixième année du règne de Montezuma, et, à cette époque, la culmination des Pléiades avoit lieu à minuit, en tenant compte de la précession des équinoxes, non au mois de décembre, mais le 8 novembre. Le 26 décembre, cette constellation se levoit déjà 5h 25' avant le coucher du soleil , et son passage par le méridien étoit
Tqbquemada, Tom. III, p. ?'io b. et 3.21 a.
y O VUES DES CORDILLÈRES,
à 8h 33' du soir. Ces circonstances sont natu rellement les mêmes pour tous les lieux de la terre où 1’ on pourroit supposer que le calendrier mexicain a été formé ; et si l’on remonte au premier sacrifice célébré à Tlalixco en i og 1 * ou aux migrations des Toltèques dans le sixième siècle de notre ère , on trouve que , vers le solstice d’hiver, par l’effet de la précession des équinoxes, la culmination des Pléiades se rapproche davantage du coucher du soleil. Il est probable que les expressions « au moment de minuit, » et « au milieu du ciel, « ne doivent pas être prises dans un sens très - précis. Le père Torquemada parle en générai d’une manière si confuse du svstème
de la chronologie des Mexicains, qu’on peut supposer qu’il a mal entendu presque tout ce que les Indiens lui ont rapporté des phénomènes astronomiques. Après avoir dit formellement que le cycle , et par conséquent l’année, finissoit au mois de décembre, il admet que le premier jour de l’an est le i.er février; et il ajoute qu’au solstice d’hiver, le soleil arrive à Mexico au point le plus élevé de sa course. Torquemada a réuni, avec la plus scrupuleuse exactitude, des noms, des
F, T MONUMENS DE î/amÉEIQUE. 7 i
traditions et des faits isolés : mais , dépourvu de toute critique , il se contredit lui-même chaque fois qu’il essaie à combiner ces faits, ou à juger de leurs rapports mutuels. Comme les Mexicains ne connoissoient pas 1 usage des clepsydres , qui sont très-anciens 3 en Clialdée et à la Chine y ils 11e pouvoient pas indiquer avec précision le moment de minuit. D ailleurs, le coucher cosmique des Pléiades éloit aussi regardé , dans toute 1 Asie , comme une indi-
cation du commencement de l’hiver \ On chercheroit en vain une exactitude rigoureuse dans des traditions populaires, qui peut-être' avoient pris naissance dans des régions plus boréales, où le froid se fait sentir un mois avant le solstice.
Ce que nous venons de dire sur la constellation des Pléiades suffit d’ailleurs pour prouver combien quelques auteurs ont eu tort de regarder comme incertain si l’année commençoit vers l’équinoxe du printemps , ou vers le solstice d’hiver. Plus on s’éloigne
1 Sext. Empir. pcig. Stephan . n3. Lettre du Père Du Croz, dans Souciet , Observât,, Tom. I, p, 245*
* Bailly, Astr. mod., p. 477.
fô* 1 .
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de 1 époque du 5 novembre, jour du lever acronique des Pléiades, moins il est possible qu’au milieu de la nuit où se faisoit le sacrifice séculaire, les Mexicains aient vu cette constellation près du zénith Cependant Torquemacla, Léon et Betancourt ont cru que l’année commençoitle i.er ou le 2 février; Acosta et Clavigero, le 26 du même mois; Valadès et Alva Ixtlilxochill, le i.er et le 20 mars; Gemelli et Veytia, le 10 avril. Au seizième siècle, la culmination des Pléiades avoit lieu le jour de l’équinoxe du printemps, 3h S' avant le coucher du soleil. Il est vrai que , d’après une ancienne tradition 2, la disparition de celte constellation au lever du soleil marquoit jadis le j our de l’équinoxe d’automne, ce qui suppose une observation faite trois mille ans avant notre ère : mais nous ne saurions admettre que les Mexicains avoient reçu leur chronologie d’un peuple qui commençoit l’année à l’entrée de l’automne. La concordance des dates, plusieurs phénomènes astronomiques,
2 Gama, §. 35, p. 52, note.
2 Plin. Hist. Nat., Lib. XV III, c. 25 ( ed. Har~ duin , 1/41, Tom. II, p. 129 ).
le témoignage des auteurs espagnols, qui ont accumulé des matériaux sans connoître le véritable système du calendrier, tout parle pour le système de Gama. Je'me contenterai de citer ici une seule de ces preuves. L/historiographe indien, ChristovaldelCastillo, dans un ouvrage manuscrit 1 écrit en mexicain et conservé à Mexico, affirme que les cinq jours complémentaires étoient ajoutés à la fin du mois Alemoztli ) qui correspondoit, d’après le témoignage unanime des auteurs indiens et espagnols, à notre mois de décembre. Torquemada dit en outre que la troisième fête du dieu de l’eau étoit célébrée au solstice d’hiver, qui a lieu vers la fin d ' Atenioztli, et que le cycle finit au mois de décembre. Toutes ces circonstances s’accordent à placer les jours intercalaires peu de temps apres le solstice d hiver. La crainte de voir s’éteindre ou s éloigner l’astre du jour, les idées de deuil et de joie exprimées dans la fête séculaire, se rapportent aussi bien mieux à l’époque de l’accourcissement des jours qu a celle de 1 équinoxe. Il est vrai que c’étoit à l’entrée du
1 MS S. , cap. 71.
printemps, qu’à Rome le pontife prenoit îe feu nouveau sur Fautel de Vesta, et que les Perses célébroient les grandes fêtes du Neurouz : mais les motifs 1 de ees fêtes étoient diffé rens de ceux qui guidoient les Mexicains et les Egyptiens dans les fêtes solsticiales et isiaques.
J’ai exposé le système de Fintercaîation, tel qu’on le voit indiqué dans les manuscrits mexicains, tel que Font adopté Siguenza , Clavigero, Carli, et long-temps avant eux, Boulanger etFreret. D’après ce système, la longueur de l’année est supposée de 5651, 25 : d’où il résulte que, depuis la réforme du calendrier en îogi jusqu’à l’arrivée des Espagnols, les Mexicains auroient dû se trouver en erreur de plus de trois jours. Or, les recherches que Gama a faites sur les éclipses de soleil du 25 février 3.477 et 7 juin 1481 , qui sont indiquées dans les annales hiéroglyphiques, sur plusieurs époques mémorables de la conquête j, et sur les fours où, d’après les fastes mexicains, le soleil passe par îe
1 Dupuis, Origine des Cultes, Tom. I, p. i56- Tom. Il , Pî. 2 , p. 96.
zénith de ïénochtitlan , semblent prouver que cette erreur de trois jours n’avoit pas lieu , et qu’au commencement du seizième siècle, comme nous l’avons observé plus haut, les dates du calendrier aztèque correspondoient mieux avec les jours des solstices et des équinoxes, que celles du calendrier espagnol.
Sans connoître la longueur exacte de l’année. les Mexicains auroient pu rectifier de temps en temps leur calendrier, à mesure que des observations gnomoniqueslesavertissoient que, dans la première année du cycle, les équinoxes du printemps et de l’automne s’éloignoient de quelques jours du 7 malinalli et du q cozcaquauhth . Les Péruviens du Couzco , dont l’année étoit lunaire, régloient leur intercalation, non d’après l’ombre des gnomons, qu’ils mesuroient d’ailleurs très-assidûment , mais d’après des marques placées dans l’horizon pour désigner les points où le soleil se levoit et se couchoit le jour des solstices et des équinoxes. Une intercalation périodique et exacte, comme celle que les Persans ont connue depuis le onzième siècle, est sans doute préférable à ces changemens brusques que l’on désigne sous le nom de réformes du
calendrier; mais une nation qui, depuis des siècles, emploieroit un mode d’intercalation très-imparfait, pourroit cependant conserver Faccord entre son calendrier et celui des peuples les plus policés, si, conduite par inobservation directe des phénomènes célestes , elle changeoit de temps en temps le commencement de son année. L’histoire mexicaine, dans ses annales, n’offre aucune trace de ces changemens brusques ou de ces intercalations extraordinaires. Depuis Fépoque célèbre du sacrifice de Tlaîixco, le calendrier n’avoit subi aucune réforme; lmtercalation se fit uniformément à la fie de chaque cycle; et, pour expliquer comment quatre siècles n’avoient pas suffi pour produire une erreur sensible dans la chronologie, M. Gama admet que les Mexicains n’intercaloient que vingt-cinq jours tous les cycles de cent quatre ans cehuehuetihztli y ou douze jours et demi à la fin de chaque cycle de cinquante-deux ans, ce qui fixe la durée de l’année à 565 24.0. Il croit pouvoir conclure du récit même des historiens du seizième siècle, que la fête séculaire se eélébroit alternativement le jour et la nuit, et que, si les
ET MONüMENS DE l’aMÉRIQUE. 77
années d'un cycle commençoient toutes à minuit, celles d'un autre commençoient toutes à midi. Ne pouvant pas examiner les ouvrages écrits en langue mexicaine, je ne suis point en état de prononcer sur la justesse des idées de M. Gama. Les raisons qu’il allègue dans sa dissertation sur les monumens découverts en 1790, ne me paroissent plus aussi concluantes que je les ai crues autrefois, avant d'avoir pu faire une étude approfondie du calendrier mexicain. Lorsque ses héritiers auront obtenu les moyens de faire imprimer son traité de Chronologie toltèque et aztèque f il sera plus facile de juger du vrai nombre des jours intercalaires. Les travaux astronomiques de Gama, dont nous avons eu occasion de vérifier rexactitude, doivent d'ailleurs inspirer beaucoup de confiance , et il est probable qu'un savant qui a eu la patience de calculer, pour le parallèle de l'ancien Ténochlitlan, d’après les tables de Mayer, un grand nombre d’éclipses de soleil , liées à des époques historiques , n’auroit pas hasardé légèrement une hypothèse nouvelle, s'il n'y
tJ
avoit été conduit par une comparaison soi-
gnée des dates et par l’étude des peintures hiéroglyphiques.
« L’intercalation de vingt- cinq jours en cent quatre ans, dit M. La Place 1 dans son excellent précis de l’histoire de l’astronomie^ suppose une durée de l’année tropique plus exacte que celle d’Hipparque, et, ce qui est très-remarquable , presque égale à l’année des astronomes d’Almamon. Quand on considère la difficulté de parvenir à une détermination aussi exacte, on est porté à croire qu’elle n’est pas l’ouvrage des Mexicains, et qu elle leur est venue de l’ancien continent. Mais de quel peuple et par quel moyen l’ontils reçue? Pourquoi, si elle leur étoit transmise par le nord de l’Asie , ont-ils une division du temps si differente de celles qui ont été en usage dans cette partie du monde? « Dans l’état actuel de nos connoissances , nous ne pouvons nous flatter de résoudre ces questions : mais, en se refusant même à admettre l’intercalation de douze jours et demi par cycle, en n’accordant aux Mexicains que la
1 Exp. du Système du Monde, 3.e édit., Tom. IL
ET MONUMENS DE l’aMÉRIQUE. 79
connoissance de l’ancienne année perse de 565 ',25 o, on trouvera pourtant, dans les hiéroglyphes des jours et dans l’emploi des séries périodiques, des témoignages irrécusables d’une ancienne communication avec
I Asie orientale.
Quoique le cycle mexicain commençât par l’année du lapin, tochtli, comme le cycle ttfrtare commence par l’année du rat , singueri, l'intercalation ne se faisoit que dans l’année ome acatl: c’est même cette circonstance qui a ençra"'é les Mexicains à désigner dans leurs peintures un xiuhmolpilli P ou cycle cle cinquante-deux ans, par un Faisceau de cannes. Les Mexicains étoient sortis d’Aztlan en Tannée 1064 > ou 1 tecpatl ; leurs migrations durèrent vingt-trois ans jusqu’en 1087, ou
II acatl } où ils arrivèrent à Tlaiixco. Or, quoique la réforme du calendrier eût lieu en 1090, ou Tannée 1 tochtli , la fête du feu nouveau ne fut pourtant célébrée que Tannée suivante 2 acatl : « parce que, dit l’historien indien Tezozomoc 1 , le dieu tutélaire ’du peuple , Huitzilopochtli , avoitfaitsa première apparition le jour 1 tecpatl de Tannée 2 acatl
1 Gama, §. 7, p. 21.
8o VUES DES CORDILLÈRES,
Quelques auteurs ont soupçonné qu'avant la réforme du calendrier à Tlalixco, les Mexicains avoient intercalé un jour tous les quaire ans ; une fête du dieu du feu ( Xinh teiictli ) , célébrée avec plus de solennité dans les années qui portoient le symbole tochtli , paroît avoir donné lieu à cette opinion. Le comte Carli, dont les Lettres américaines offrent un mélange singulier d'observations exactes , d’idées purement ingénieuses et d’hypothèses incompatibles avec les principes d'une bonne physique et la vraie théorie des mouvemens célestes , a cru reconnoître , dans les fêtes de neuf jours célébrées tous les quatre ans , les restes d’une intercalation lunaire. Il suppose que les prêtres mexicains comptaient, dans une année, douze lunaisons de vingt-neuf jours huit heures, et que, pour ramener tous les quatre ans ces années de trois cent cinquante-deux jours, à de véritables années lunaires, ils ajoutoient neuf jours. Cette supposition est presque aussi hasardée que celle d’après laquelle le même auteur attribue aux corps célestes Terreur des anciens calendriers, en admettant que, quelques milliers d’années avant notre ère, la terre ache-
ET MONUMEN3 DE l’amÉRIQUE. 8)
voit sa révolution autour du soleil en trois cent soixante jours *, et qu’un mois lunaire n’étoit que de vingt-sept jours et demi.
Comme une série périodique de quatre termes étoit employée pour distinguer les années renfermées dans un cycle, les Mexicains se voyoient très-naturellementconduils à des fêtes quatriennales. Telles étoient le jeûne solennel de cent soixante jours, célébré, à l’équinoxe du printemps, dans les petites républiques de Tlascalla, Cholula et Huetxocingo, et l’horrible sacrifice qui avoit lieu tous les quatre ans àQuauhlitlan, au mois itzcalli. Dansce dernier, les pénitens se scarifioient le corps en faisant ruisseler le sang à travers des tiges de roseau qu’ils introduisoient dans les plaies 2 et qu’ils déposoient dans les temples, comme des marques publiques de leur dévotion. Ces fêtes, qui rappellent les pénitences usitées au Tibet et dans l’Inde , se répétoient chaque fois qu’un même signe présidoit l’année.
En examinant, à Rome, le Codex B or .
1 Lettres américaines , Tom. il, p. i53 , iCi , i Gy f 333 et 371.
û Gomara, p. cxxxi, cxxxn. Torquemada, Tom. II , p. 307. Gemelli, Tom. "VI, p. 75.
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gianus de Veletri , j’y ai reconnu le passage
curieux 1 duquel !e jésuite Fabrega a conclu crue les Mexicains eonnoissoient la véritable durée de l’année tropique. On y trouve indiqués, sur quatre pages, vingt cycles de cinquante-deux ans, ou mille quarante ans: à la fin de cette grande période , on voit le signe du lapin tochtli précéder immédiatement, parmi les hiéroglyphes des jours, l’oiseau cozquauhtlij de manière qne sept jours sont supprimés, ceux de Veau , du chien, du singe , de 1 herbe malinulli , de la canne , du tigre et de V aigle. Le père Fabrega suppose, dans son Commentaire manuscrit, que cette omission se rapporte à une réforme périodique de l’intercalation julienne , parce qu’une soustraction de huit jours, à la fin d’un cycle de mille quarante ans, ramène, par un moyen ingénieux, une année de o665’,soo à une année de 565', 243, qui n’est que de i7 26", ou de o’,oo\o plus grande que la véritable année moyenne , telle que la donnent les Tables de M. Delambre. Quand on a eu occasion d’examiner un grand nombre de pein-
1 Cod. Borg., fol. 48-63. Fabrega, M SS, fol. h.
ET MONtTMENS DE l’aMÉRTOUE. 83
tures hiéroglyphiques des Mexicains, et que I on a vu le soin extrême avec lequel elles sont exécutées dans les plus petits détails, on ne sauroit admettre que l’omission de huit termes, dans une série périodique , soit due au simple hasard. L’observation du père Fabrega mérite sans doute d’être consignée ici, non qu’il soit probable qu’une nation n’emploie effectivement une réforme du calendrier qu’après de longues périodes de mille quarante ans; mais parce que le manuscrit de Yeletrisemble prouver que son auteur a eu connoissance de la véritable durée de l’année. S’il existoit au Mexique, à l’arrivée des Espagnols, une intercalation de vingt-cinq jours en cent quatre ans , il est à supposer que cette intercalation plus parfaite a été précédée d’une intercalation de treize jours en cinquante-deux ans. Or, la mémoire de cette ancienne méthode se sera conservée parmi les hommes , et il se peut que le prêtre mexicain , qui a composé le rituel du musée Borgia , ait voulu indiquer dans son livre un artifice de calcul propre à rectifier l’ancien calendrier, en retranchant sept jours d’une grande période de vingt cycles. On ne pourra juger de la justesse de
cette opinion, que lorsqu’un plus grand nombre de peintures mexicaines aura été consulté en Europe et en Amérique : car, je ne saurois le répéter assez, tout ce que nous avons appris jusqu’ici de l’ancien état des peuples du nouveau continent, n’est rien en comparaison des lumières qui seront répan» dues un jour sur cet objet, si l’on parvient à réunir les matériaux qui sont épars dans les deux mondes, et qui ont survécu à des siècles d’ignorance et de barbarie.
Le monument précieux que j’ai fait représenter sur la Planche vin 1 , et qui avoit déjà été gravé à Mexico, il y a près de vingt ans , sert à confirmer une partie des idées que nous venons de développer sur le calendrier mexicain. Cette pierre énorme a été trouvée , au mois de décembre 1790, dans les fondations du grand temple de Mexitli, à la Plaza major de Mexico , à peu près soixan te-dix mètres à l’ouest de la seconde porte du palais des vice-rois , et trente mètres au nord du marché des fleurs appelé Portai de las Flores , à la petite profondeur de cinq décimètres. Elle étoil placée de manière que la partie sculptée
1 Planche xxm de l’édition in-fol.
ET MONUMEXS DE j/aMÉIUQUE. 85
ne pou voit être vue qu’en la mettant dans une position verticale. Cortez , en détruisant les temples, avoit fait briser les idoles et tout ce qui lenoit au culte ancien. Les masses de pierre qui étoient trop grandes pour qu’on les détruisît, furent enterrées pour les soustraire aux yeux du peuple vaincu. Quoique le cercle qui renferme les hiéroglyphes des jours n’ait que 3m*,4 de diamètre, onreconnoîtque la pierre entière formoit un parallélipipède rectangle de quatre mètres de longueur , d autant de mètres de largeur, et d’un mètre d épaisseur.
La nature de cette pierre n’est pas calcaire, comme l’affirme M. Gaina, mais de porphyre trappéen gris-noiralre, à base de waclce basaltique. En examinant avec soin des fragmens détachés, j’y ai reconnu de 1 amphibole, beaucoup de cristaux très-alongés de feldspath vitreux, et, ce qui est assez remarquable, des paillettes de mica. Cette roche, fendillée et remplie de petites cavités, est dépourvue de quartz, comme presque toutes les roches de la formation de trapp. Comme son poids actuel est encore de plus de quatre cent quatre-vingt-deux quintaux (24,4°° ^1 logrammes), et qu’aucune des montagnes qui
entourent la ville à huit ou dix lieues de
distance, n’a pu fournir un porphyre de ce grain et de cette couleur, on se figure aisément les difficultés que les Mexicains ont éprouvées pour transporter une masse si énorme au pied du téocalli. La sculpture en relief a le même fini que Ton trouve dans tous les ouvrages mexicains : les cercles concentriques , les divisions et les subdivisions sans nombre sont tracés avec une exactitude mathématique ; plus on examine le détail de
cette sculpture , plus on y découvre ce goût Pour la répétition des mêmes formes, cet esprit d’ordre , ce sentiment de la symétrie qui, chez des peuples à demi-civilisés , remplace le sentiment du beau.
Au centre de la pierre se présente le fameux signe nahui ollin Tonatiuh (le soleil dans ses quatre mouvemens) dont nous avons parlé plus haut \ Huit rayons triangulaires entourent le soleil; ces rayons se retrouvent dans le calendrier rituel , tonalamatl 7 dans les peintures historiques, partout où est figuré le soleil , Tonatiuh 2. Le nombre huit fait
1 Pag. q.3 de ce volume.
• Fi, xv, u.° 4. de l éd. in-fol. ( Cod . Borg. F el.} f. 49.)
I j il, !
ET M0NUMENS DE l’aMÉRIQUE. 87
allusion à la division du jour et de la nuit en huit parties 1 . Le dieu Tonatiuh est représenté ouvrant une large bouche armée de dents : cette bouche ouverte, cette langue qui en sort, rappellent la ligure d’une divinité de FHindoustân , celle de Kala , le Temps . D’après un passage du Bhagavat-guita, «Kala engloutit les mondes, ouvrant une bouche enflammée, armée d’une rangée de terribles dents, et montrant une langue énorme 2. « Tonatiuh, placé au milieu des signes des jours, mesurant l’année par les quatre mou vemens des solstices et des équinoxes , est en effet le véritable symbole du Temps : c’est Krichna prenant la forme de Kala, c’est K ronos qui dévore ses enfans, et que nous croyons reconnoître sous le nom de Mo loch chez les Phéniciens.
Le cercle intérieur offre les vingt signes des jours : en se souvenant que cipactli est le premier, et xochitlXe dernier de ces catastérismes , on voit qu’ici , comme partout ailleurs, les Mexicains ont rangé les hiéroglyphes de
1 Voyez plus haut, Tom. T, p. 33p.
2 Traduction de M. Wilkins. Voyez aussi The JiindiL Panthéon , art , Kala.
droite à gauche. Les têtes des animaux sont placées dans une direction opposée, sans doute parce que l’animal qui tourne le dos à on autre, est censé le précéder. M. Zoega a observé cette même particularité chez les Egyptiens . La tête de mort, micjuiztli, placée près du serpent , et l’accompagnant comme signe de la nuit dans la troisième série périodique , fait exception à la règle générale; elle seule est dirigée vers le dernier signe, tandis que les animaux ont la face tournée vers le premier. Cet arrangement n’est pas le même dans les manuscrits de Veletri, de Rome et de Vienne.
Il est probable que la pierre sculptée dont M. Gama. a entrepris 1 explication , étoit anciennement placée dans 1 enceinte du téocalli, dans un sacehum dedie au sig’ne ollin rJTona — tmh. Vous savons, par un fragment d’Hernandez, que le jésuite Nieremberg- nous aconservé dans le huitième livre de son Histoire naturelle, que le grand téocalli renfer-
Zoeg a , de Obéi. , p. 464 ( où , par erreur typographique, les mots dextrorsuni et sinistrorsum su i > ‘ confondus).
et monumens de i/amérique. 8c)
•moit dans ses murs six fois treize ou soixante* dix - huit chapelles , dont plusieurs étoient dédiées au soleil, à la lune, à la planète Vénus, appelée Ilcuicatitlan ou Tlcizolteotl } et aux signes du zodiaque 1. La lune, que tous les peuples regardent comme un astre qui attire l’humidité, avoit un petit temple ( teccizcalli ’) construiten coquilles. Les grandes fêtes du soleil ( Tonatiuh ) étoient célébrées au solstice d’hiver et dans la seizième période de treize jours, qui étoit présidée à la fois par le signe nahui ollin Tonatiuh, et par la voie lactée, connue sous le nom de Citlalinjcue ou Citlalcueye . Pendant une de ces fêtes du soleil, les rois avoient l’usage de se retirer dans un édifice situé au milieu de l’enceinte du téocalli, et appelé Hueyquauhxicalco. Ils y passoient quatre jours dans le jeune et la pénitence : ensuite on faisoit un sacrifice sanglant en l’honneur des éclipses ( Netonatiuh qualo y malheureux soleil mangé). C’est dans ce sacrifice que de deux victimes masquées ,
* Eusebii Nierembergii Hist. nat . , Lib. VIII, cap. {Antwerpiœ , 1635,, p. i42-i 56). Templi partes ,3,8, 9 , 20 , 25.,
1 une représentoit l’image du soleil, Tonatiuh , et 1 cintre celle de lu lune, 71 Iczth y comme
pour rappeler que la lune est la vraie cause de l’éclip se du soleil.
Outre les catastérismes du zodiaque mexicain et la figure du signe ncihm ollùiy la pierre offre aussi les dates de dix grandes fêtes qui étoient célébrées depuis 1 equinoxe du printemps jusqu a 1 equinoxe d'automne. Comme plusieurs de ces fêtes correspondent à des phénomènes célestes* et que l’année mexicaine est vague pendant l’espace d’un cycle *
1 intercalation ne se faisant que de cinquantedeux en cinquante-deux ans , les mêmes dates ne désignent pas, quatre ans de suite, les mêmes jours. Le solstice d’hiver qui, la première année du cycle, a lieu le jour i o tochtli 7 huit ans plus tard a déjà rétrogradé de deux signes, et tombe sur le jour 8 miquiztli . Il en résulte que, pour indiquer les dates par les signes des jours , il faut ajouter l’année du cycle à laquelle ces dates correspondent. En effet le signe io cannes ? ou matlactly omej acatly placé au-dessus de la figure du soleil ^ vers le bord supérieur de la pierre, nous annonce que ce monument renferme les fastes
ET M03KUMENS Dp l’aMÉIIIQUE. f) 1
de la vingt-sixième année du cycle, depuis le mois de mars jusqu’au mois de septembre.
Pour faciliter l’intelligence des signes qui indiquent les fêtes du culte mexicain , je dois rappeler de nouveau que les ronds , placés auprès des hiéroglyphes des jours, sont des termes de la première des trois séries périodiques dont nous avons développé l’usage plus haut. En comptant de droite à gauche, et en commençant à la droite du triangle qui repose sur le front du dieu Ollin Tonatiuh , et dont la pointe est dirigée vers cipaclli , on trouve les huit hiéroglyphes suivans: 4 tigre ; 1 silex j tletl , feu , sans indication de nombre; 4 vent ; 4 pluie j î pluie j 2 singe , et 4 eau. Voici maintenant l’explication des fastes mexicains y d’après le calendrier de M. Gama, et d’après l’ordre des fêtes indiquées dans les ouvrages des historiens du seizième siècle.
Dans l’année îo acatl , qui est la dernière année de la seconde indiction du cycle , le commencement de l’année a rétrogradé de six jours et demi, parce que l’intercalation n’a pas eu lieu depuis vingt-six ans. Le premier jour du mois tititl , qui porte le signe î cipactli tletl 2 correspond par conséquent non
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îui 9, mais au 5 janvier; et le signe qui préside à la septième période de treize jours , i quiahuitl ou 1 pluie , coïncide avec le 3 2 mars ou avec l’équinoxe du printemps. C’est à cette époque que l’on célébroit les grandes fêtes de Tialoc ou du dieu de l’eau, qui commençoient même déjà dix jours avant l’équinoxe, le jour 4 011 4 eau > sans
doute parce quelle 12 mars, ou le 5 du mois Tlacaxipehuaüztli } l’hiéroglyphe de l’eau, atl} étoit à la fois 1 le signe du jour et celui de la nuit. Trois jours après l’équinoxe du printemps, le jour 4 eliecatl y ou 4 vent y commençoit un jeûne solennel de quarante jours, institué en l’honneur du soleil. Ce jeûne finissoit Je 00 avril, qui correspond à 1 tecpatl ou 1 silex . Comme le signe de ce jour est accompagné du seigneur de la nuit y tletl y feu , nous trouvons placé l’hiéroglyphe tletl près de 1 tecpatl , à gauche du triangle , dont la pointe est dirigée vers le commencement du zodiaque. A droite du signe 1 tecpatl se trouve celui 4 ocelotly ou 4 tigre; ce jour est remarquable par le passage du soleil par le
1 Nahui citl} ail , atl ; voyez Vol. I, p. 3j 9.
ET MONUMENS DE i/aMÉRIQUE. ()5
zénith de la ville de Mexico. Toute la petite période de treize jours , dans laquelle ce passage a lieu , et qui est la onzième de l’année rituelle, étoit encore dédiée au soleil. Le signe 2 ozomatli ou 2 singe correspond à l’époque du solstice d’été: il se trouve placé immédiatement auprès de 1 quiahuitl } ou i pluie y jour de l’équinoxe.
On peut être embarrassé ' pour l’explication de 4 quiahuitl ou 4 pluie : dans la première année du cycle, ce jour correspond exactement au second passage du soleil par le zénith de la ville de Mexico ; mais dans l’année i3 acatl} dont ce monument offre les fastes, le jour 4 pluie précédoit déjà ce passage de six jours. Gomme toute la période de treize jours, dans laquelle le soleil parvient au zénith, est dédiée au signe ollin Tonatiuh et à la voie lactée, citlalcueye P et comme le jour 4 pluie appartient constamment à cette même période , il est assez probable que les Mexicains ont indiqué de préférence ce dernier jour, pour que la figure du soleil fût
1 G A MA , §* /5 , p. 109.
entourée de quatre signes qui eussent tous îe même nombre quatre, et surtout pour faire allusion aux quatre destructions du soleil, que la tradition place dans les jours 4 tigre, 4 vent y 4 eau, et 4 pluie. Les cinq petits ronds que Ion trouve à gauche du jour 2 singe y immédiatement au-dessus du signe malinalli y paroissent faire allusion à la fête du dieu M a cuil- Malinalli ? qui avoit des autels particuliers : cette fête étoit célébrée vers le
12 septembre, appelé Macuilli Malinalli * La pointe du triangle qui sépare le signe du jour î silex du signe de la nuit, tletl ou feu, est dirigée vers le premier des vingt catastérismes des signes du zodiaque, parce que, Tannée
13 cannes , le jour î cipactli correspond au jour de l’équinoxe d’automne : vers ce temps on célébroit une fête de dix jours, dont le plus solennel étoit le jour îo ollin , ou io soleil y qui correspond à notre 16 septembre. On croit, à Mexico, que les deux cases, placées sous la langue du dieu OUin Tona tiuhy présentent deux fois le nombre cinq . mais cette explication me paroît aussi hasardée que celle que Ton a tenté de donner dçs
ET MONÜMENS DE L AMÉRIQUE. nô
quarante cases qui entourent le zodiaque, et des nombres six , dix et dix-buit , que l’on trouve répétés vers le bord de la pierre. Nous n examinerons pas non plus si les trous creusés dans celte énorme pierre ont été faits, comme l’a pensé M. Gaina, pour placer des fils qui servoient de gnomons. Ce qui est plus certain et très-important pour la chronologie mexicaine, c’est que ce monument prouve, contre l’opinion de Gemelli et de Boturini, que le premier jour, quel que soit le signe de l’année, est constamment présidé par cipactli, signe qui correspond au capricorne de la sphère grecque. On peut croire que, près de cette pierre , en étoit placée une autre qui renfermoit les fastes depuis l’équinoxe d’automne juscpi’à l’équinoxe du printemps.
Nous venons de réunir, sous un même point de vue , tout ce que nous savons jusqu’ici de la
division du temps chez les peuples mexicains,
en distinguant avec soin ce qui est certain de ce qui est simplement probable. On voit, d’après ce qui a été exposé sur la forme de l’année, combien sont imaginaires les hjpothèses d’après lesquelles on attribuoit aux Toltèques et aux Aztèques, tantôt des années lunaires, tantôt
f)6 VUES DES CORDILLÈRES,
des années de 286 jours, divisées en 22 mois \ Il seroit intéressant de connoître le système de calendrier suivi par les peuples les plus septentrionaux de l’Amérique et de 1 Asie* Chez les habitans de Noutka nous retrouvons encore les mois mexicains de 20 jours, mais leur année n’a que i4 mois, auxquels ils ajoutent, d’après des méthodes très-compliquées, un grand nombre de jours intercalaires \ Dès qu’un peuple ne règle pas les subdivisions de l’année d’après les lunaisons, le nombre des mois devient pour lui assez arbitraire , et son choix ne paroît dépendre que d’une prédilection particulière pour certains nombres. Les peuples mexicains ont préféré les doubles décades, parce cpi’ils n’avoient de signes simples que pour les unités, pour vingt et pour les puissances de vingt.
L’usage des séries périodiques et les hiéroglyphes des jours nous , ont offert des tiails
1 Waddilove, dans Robertson’s Hist.of America ,
Vol. III, p. 4o4, note xxxv.
a Don José Mozino, Triage a Noutka , manuscrit, (Voyez mon Essai politique sur la Nouvelle-Espagne, Vol. II , p. 476 de l’éd. in-8.°.
ET MONUMEXS DE l’amÉMQUE. qj
frappans d’analogie entre les peuples de 1 Asie et ceux de l’Amérique. Quelques-uns de ces traits n’avoient pas échappé à la sagacité de M. Dupuis ', quoiqu’il ait confondu les signes des mois avec ceux des jours, et ([u il n ait eu qu une connoissance très-imparlaite de la chronologie mexicaine. Il seroit contraire au but que nous nous sommes proposé dans cet ouvrage, de nous livrer à des hypothèses sur Fancienne civilisation des habilans du nord et du centre de l’Asie. Le Tibet et le Mexique présentent des rapports assez remarquables dans leur hiérarchie ecclésiastique, dans le nombre des congrégations religieuses, dans l’austérité extrême des pénitences et dans 1 ordre des processions. Il est même impossible de ne pas être frappé de cette ressemblance, en lisant avec attention le récit que Cortez fit, à l’Empereur Charles- Quint, de son entrée solennelle à Cholula qu’il appelle la ville sainte des Mexicains.
Un peuple qui régloit ses fêtes d’après le mouvement des astres, et qui gravoit ses fastes sur un monument public, étoit parvenu
1 Mémoire explicatif sur le Zodiaque, p. 99.
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sans doute à un degré de civilisation supérieur à celui que lui ont assigné Pauw, Raynal, et même Robertson, le plus judicieux des historiens de l’Amérique. Ces auteurs regardent comme barbare tout état de l’homme qui s’éloigne du type de culture qu’ils se sont formé d’après leurs idées systématiques. Nous ne saurions admettre ces distinctions tranchantes en nations barbares et nations civilisées. En examinant dans cet ouvrage , avec une scrupuleuse impartialité , tout ce que nous avons pu découvrir par nous-mêmes sur l’état ancien des peuples indigènes du nouveau continent , nous avons tâché de recueillir les traits qui les caractérisent individuellement, et ceux qui paroissent les lier à différens groupes de peuples asiatiques. Il en est des nations entières comme des simples individus ; de même que , dans ces derniers , toutes les facultés de lame ne parviennent pas à se développer simultanément 5 chez les premiers , les progrès de la civilisation ne se manifestent pas à la fois dans l’adoucissement des mœurs publiques et privées, dans le sentiment des arts , et dans la forme des institutions. Avant de classer les nations, il faut les étudier
ET XvîONUMEPfS DE l’aMÉUIQUE.
d’après leurs caractères spécifiques; car les circonstances extérieures l'ont varier a l’infini les nuances de culture qui distinguent des tribus de race differente, surtout lorsque, fixées dans des régions très-éloignées les unes des autres, elles ont vécu long- temps sous l’influence de gouvernemens et de cultes plus ou moins contraires aux progrès de l’esprit et à la conservation de la liberté individuelle.
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