LES AUTEURS HINDOUSTANIS · ET LEURS OUVRAGES

Le sanscrit, langue des anciens Arias, ne fut jamais la langue générale de l’Inde, le pays des sept rivières, sapta sindhu, comme le nomment les Védas. Dans les pièces de théâtre, on le met seulement à la bouche des principaux personnages, mais les femmes et les plébéiens parlent des espèces de patois nommés pracrit (mal formé), par opposition au sanscrit (bien formé). Le pracrit, qui fut toujours usité à Dehli, ainsi que rassurent les Indiens, et qui s’appelait bhascha ou bhakha, c’est-à-dire « langage (usuel) », finit par dominer tout à fait le sanscrit, et reçut le nom de « langue indienne (hindi) », qui ne fut jamais donné au sanscrit,

Dès le commencement du VII siècle, les musulmans parurent en conquérants dans l’Inde ; Mahmud le Gaznévide, surtout, y obtint, vers l’an 1000 de notre ère, des succès éclatants ; et, dès lors, le bhakha indien fut modifié dans les villes. Quatre cents ans plus tard, Tamerlan, de race mogole, entra dans l’Hindoustan, s’empara de Delhi, et jeta les fondements du puissant empire établi en définitive par Baber, en 1505. Alors la langue indienne (hindi) se satura entièrement de persan, déjà chargé lui-même du nombre illimité des mots arabes que la conquête et la religion y avaient introduits, et l’indien moderne devint, par ce curieux mélange, le confluent du courant japhétique et du courant sémitique, sorte de synthèse philologique tout à fait anormale. Il se forma même un double idiome indomusulman, une langue d’oil et une langue d’oc : l’indien du nord, auquel on donna le nom d’urdu parce que ce fut dans l’urdu (camp) impérial qu’il prit naissance, et celui du midi ou Décan, qu’on nomma conséquemment dakhnî. Mais le hindi ne se perdit pas ; il continua à être, usité en caractères dévanagaris, sans mélange de mots persans et arabes, parmi les Hindous qui étaient peu en rapport avec les musulmans, surtout à la campagne. Il y eut ainsi deux idiomes indiens différents et identiques à la fois, doubles et uniques.

Cette séparation de la langue indienne, nommée plus spécialement hindoustani, c’est-à-dire langue de l’Hindoustan, en idiomes hindi et urdu, a reçu sa consécration par la religion, car on peut dire d’une manière générale que le hindi est le langage des Hindous, et l’urdu celui des musulmans. Cela est si vrai, que les Hindous qui ont écrit en urdu ont imité non-seulement le style musulman, mais encore se sont pénétrés des idées musulmanes, et en lisant leurs poésies on ne s’aperçoit guère qu’ils soient Hindous.

En général, les poésies hindies ont plus de vigueur et d’énergie que les poésies urdues et dakhnies. Elles ressemblent aux anciennes poésies arabes, qui se distinguent par les mêmes qualités, et on peut appliquer aux unes et aux autres ce que Thompson a dit de la beauté (loveliness) :

Needs not the foreign aid of ornament,
But is when unadorn’d adorn’d the most.

Pendant longtemps les Hindous continuèrent à écrire leurs compositions littéraires en sanscrit et les musulmans en persan, et on n’écrivait dans les idiomes usuels que des chants populaires ; mais peu à peu des ouvrages remarquables fixèrent les dialectes indiens, qui ont aujourd’hui, ainsi que l’a dit avec juste raison l’éminent indianiste Wilson, une littérature qui leur est propre et qui offre un grand intérêt.

Voici ce que Saïyid Ahmad, écrivain contemporain, dit au sujet de l’urdu dans son Açar ussanadid, sous le titre d’Éclaircissements sur la langue urdue.

« Dans le royaume des Hindous, on parlait, on lisait et on écrivait la langue hindie. Lorsqu’en l’année 587 de l’hégire, 1191 de Jésus-Christ, et 1248 de Bikrmajit, l’empire des musulmans s’établit à Dehli, on tint en persan les écritures de l’administration royale ; mais la langue des rayas resta (à peu près) la même. Jusqu’en l’année 894 de l’hégire, 1488 de Jésus-Christ, le persan ne fut usité que pour les écritures de l’administration royale et ne s’introduisit pas parmi le peuple. Peu de temps après, pendant le règne du sultan Sikandar Lodi, les kayaths, qui étaient généralement chargés des affaires de l’État et de la tenue des registres, se mirent, les premiers d’entre les Hindous, à écrire en persan ; puis, peu à peu, d’autres catégories de personnes les imitèrent, et ainsi l’usage du persan se répandit parmi les Hindous.

» Jusqu’au temps de Baber et de Jahanguir, le hindi (qui était toujours la langue parlée) n’éprouva aucun changement. Les musulmans s’exprimaient en persan, et les Hindous en hindi. Dans le temps des rois Khilji (au XIII siècle de l’ère chrétienne), l’émir Khusrau commença à mêler au persan des mots indiens, et écrivit en ce style des pahélis, des mukris et des nisbats avec beaucoup de mots bhakhas ou hindis. Enfin, ce mélange se propagea peu à peu, mais il ne constitua pas encore une langue particulière.

» Lorsque le sultan Schah Jahan fonda, en 1056 (1648), la ville de Schah Jahan (Schah Jahan abad, la nouvelle Delhi), il y eut un grand concours de gens venus de toutes les provinces de l’Inde. Ce fut alors que le hindi et le persan s’amalgamèrent, et qu’à, cause de l’emploi fréquent de quelques mots persans et de beaucoup de mots indiens, il s’y introduisit des changements et des altérations. Le fait est que dans l’armée royale et dans le grand camp de Delhi (nommé urdu mu’alla), il se forma, par l’effet du mélange des idiomes, une nouvelle langue qui, par cette raison, fut nommée zaban-i-urdu (la langue de l’urdu) ; et puis, à cause de l’emploi fréquent de cette expression, le mot de langue (zaban) ayant été retranché, on appela cette langue urdu. Peu à peu, la langue urdue se perfectionna et s’embellit au point que, vers l’an 1100 de l’hégire (1688), c’est-à-dire sous le règne d’Aurangzeb Alamguir, on se mit à écrire de véritables vers urdus.

» Quoiqu’on croie généralement que Wali a été le premier à faire des vers dans cette langue, toutefois on voit par ses poésies mêmes qu’on en a écrit avant lui. À la vérité, on faisait, dans ce temps-là, les vers avec incurie et négligence. Mais la poésie urdue fut de jour en jour en progrès, et enfin Mir et Sauda la firent parvenir à la perfection. »

Avant cette dernière époque cependant, Hâtim dit, dans la préface de son Diwan zada, qu’il rédigea vers 1750 : « J’ai adopté, pour écrire, la langue de toutes les provinces de l’Inde, c’est-à-dire l’hindouï, qu’on appelle bhakha, parce qu’il est compris par le vulgaire et qu’il est en même temps, agréable aux gens distingués. » En effet, tout ce que dit Saïyid Ahmad n’est pas, à beaucoup près, d’une rigoureuse exactitude. On trouve rarement, il est vrai, cette qualité chez les Orientaux, qui ont trop d’imagination pour étudier une question sous toutes ses faces.

Saïyid Ahmad dit d’abord que depuis la conquête musulmane, en 1191, jusqu’en 1648, il ne s’introduisit aucun changement dans le langage des Indiens. Or, Mir Amman dit au contraire : « Lorsque Akbar monta sur le trône (en 1556), il vint à sa cour des gens de toutes les Provinces, attirés par sa bonté, sa justice et sa libéralité. Quoiqu’ils eussent tous un langage différent, cependant ils entretenaient ensemble des relations de commerce et d’agrément. Ce fut de ce mélange que naquit la langue urdue. »

Il y a plus : avant la fin du XI siècle, peut-être dès l’an 1080 de Jésus-Christ, Maç’oud ben Selman écrivit un diwan en vers rekhtas, expression par laquelle on entend, comme l’explique Saïyid Ahmad lui-même, le hindi mêlé de mots persans, c’est-à-dire l’urdu. En outre, plusieurs biographes originaux attribuent à Saadi des vers rekhtas qu’il a dû écrire dans le Décan, de 1150 à 1180 Kamal appelle même, dans son diwan, Saadi l’inventeur de la langue rekhta, mujid zaban-i rekhta. Mais il faut sous-entendre « dans le Midi ou Décan » pour que la proposition puisse être complètement juste, puisque cent ans auparavant Maç’oud avait écrit en rekhta. Toutefois ce ne fut qu’après lui que Khusrau et Nûrî écrivirent leurs poésies.

Postérieurement, il semble que ce fut encore dans le Midi et, par conséquent, dans le dialecte spécialement appelé dakhni, qu’on écrivit surtout des poésies rekhtas, dont la vogue détermina les poètes du Nord, qui, jusque-là, écrivaient généralement en persan, à adopter pour leurs poésies la langue usuelle. Nous trouvons, en effet, dans le XVI siècle, plusieurs poètes dakhnis distingués, tels que les rois de Golconde Culi Cutb Schah, Aba ullah Cutb Schah et Abu’lhaçan, surnommé poétiquement Tana, Afzal, Wali, Awari, Gauwaci, Rasmi et plusieurs autres, tandis que ce n’est guère que dans le XVIII siècle qu’il y a eu dans le Nord des poètes qui ont acquis de la célébrité. Hâtim, qui vivait à la fin du XVII siècle, est peut-être le premier poète de Delhi qui ait écrit en véritable urdu, et il avoue que ce ne fut que lorsque le diwan de Wali fut parvenu à Delhi qu’il se décida à écrire dans la langue usuelle, et qu’il fut suivi dans cette voie par d’autres poètes.

Dès 1828, l’indication d’une biographie originale, dans la grammaire du célèbre Gilchrist, qui est le fondateur de l’étude de l’hindoustani chez les Anglais, attira mon attention sur l’histoire littéraire de cette langue. À force de recherches, je pus me procurer sept différents ouvrages originaux de biographie, et, malgré l’insuffisance des matériaux, je fis paraître, en 1839, une « Histoire de la littérature hindouï et hindoustani, » travail bien imparfait, à la vérité, mais le premier qui ait été tenté en ce genre, ce qui lui a valu l’honneur d’être traduit en hindoustani même, et de réveiller le zèle des savants orientalistes anglais sur le même objet. Leurs recherches, jointes à celles que j’ai faites depuis ce temps, ont eu pour résultat la connaissance d’un grand nombre d’autres biographies originales, que j’ai pu consulter en partie seulement, car il y en a plusieurs que je n’ai pu me procurer ou dont je n’ai pu avoir communication, et d’autres que je ne connais que parce qu’elles sont citées par des écrivains originaux. Beaucoup sans doute me sont encore tout à fait inconnues.

On conçoit aisément combien j’ai de matériaux nouveaux pour une nouvelle édition de cette histoire ; mais, je me bornerai aujourd’hui à indiquer sommairement ce que la biographie et la bibliographie ont à recueillir de ces ouvrages originaux.

Les Persans, et, à leur imitation, les musulmans de l’Inde, aiment beaucoup les biographies, surtout les biographies contemporaines, où il ne manque, comme chez nous, que la date de la mort. Mais, au lieu d’être des spéculations de commerce, elles forment une branche importante de la littérature. Elles donnent, en effet, à celui qui les rédige l’occasion de déployer son éloquence dans les hyperboles dont il grossit l’éloge des poètes célèbres ou amis, et d’y faire preuve de bon goût dans le choix des vers qu’il cite. En effet, ces biographies, qu’on nomme tazkira, « mémorial », sont des espèces d’anthologies où la vie des auteurs se réduit à de pompeux éloges délayés quelquefois en plusieurs pages emphatiques de :

Words of gigantic bulk and uncouth sound ;

tandis que le plus souvent on n’y indique que le nom de l’écrivain. Dans le premier cas, dix, vingt, trente pages d’extraits suivent les éloges ; dans le second, deux ou trois vers et quelquefois un seul. C’est aussi une manière indirecte de se faire connaître au public, car les auteurs de ces tazkiras ont toujours soin de glisser leur nom au milieu des écrivains qu’ils signalent. Le plus souvent, ils s’étendent complaisamment sur ce qui les concerne. Ils écrivent alors une véritable biographie telle qu’il serait à désirer qu’ils le fissent pour les autres écrivains, et ils ne manquent pas d’y joindre de nombreuses pièces de poésie de leur façon. Ainsi, tandis qu’en Europe, dans les biographies des hommes plus ou moins célèbres, on s’attache minutieusement à révéler des détails qui souvent n’intéressent personne, on néglige généralement toute particularité dans les tazkiras indiens. On n’y trouve même aucune indication précise. On y appelle poètes anciens les poètes qui ont précédé le temps de l’écrivain ; poètes modernes ses contemporains. Il n’y a presque pas de dates, surtout pas de date de naissance, car les Orientaux n’ont pas d’état civil et ne savent généralement pas leur âge. On est souvent réduit à conjecturer, par le style des citations, le siècle dans lequel le poète a écrit, ce qui est souvent impossible, à cause des altérations que les copistes font subir aux textes.

Toutefois, les auteurs de ces ouvrages cherchent à les grossir de noms de poètes fort insignifiants quelquefois inconnus, absolument comme nos entrepreneurs de biographies qui, pour augmenter le nombre de leurs volumes, vont déterrer les noms les plus obscurs. Mais, ainsi que l’a dit Cooper de ces illustres inconnus :

Oh, fond attempt to give a deathless lot
To names ignoble, born to be forgot !
In vain, recorded in historic page,
They court the notice of a future age.

Ainsi ces biographies ne sont pas des modèles de critique. Il y a souvent confusion entre des poètes qui ont, par hasard, le même nom et le même surnom, et il est très-difficile de déterminer s’il y a double emploi, à cause du manque de détails. C’est néanmoins, on le voit, un genre particulier de composition qui a son intérêt et qui peut avoir son mérite, et il n’est pas étonnant qu’il ait été cultivé par un bon nombre d’écrivains. Incidemment, ces tazkiras nous apprennent beaucoup de choses utiles à l’histoire littéraire de l’Inde. Ainsi, nous y voyons que les Indiens ont des réunions poétiques ou littéraires nommées mu’aschara, sortes d’académies fondées dans le but spécial de cultiver la poésie urdue, et où les beaux esprits s’évertuent à composer des vers ex tempore, ou à réciter ceux qu’ils ont préparés à l’avance. Ces réunions, qui ont lieu dans les principales villes de l’Inde, se composent de quinze à vingt personnages fort lettrés et appartenant généralement aux meilleures familles du pays. Le maulawi Karim uddin, dont j’aurai l’occasion de parler encore, publiait dernièrement à Delhi les improvisations et les lectures de ces séances dans un journal spécial intitulé Gul-i ra’na, « la Rose vermeille ». Il y a aussi des réunions où des conteurs amusent les assistants par leurs récits. On distinguait à Delhi, parmi ces conteurs, il y a quelques années, Mirza Haçan, qu’on a engagé à écrire quelques-unes des légendes nationales qu’il raconte si bien.

Dans les tazkiras, on a généralement suivi l’ordre alphabétique des takhallus ou surnoms poétiques ; quelquefois cependant on a suivi un autre arrangement.

Bien des tazkiras hindoustanis sont écrits en persan, parce que, jusqu’en ces derniers temps, les ouvrages didactiques étaient écrits dans la langue savante de l’Inde musulmane, comme autrefois chez nous dans la langue de Rome, lorsque Dubois (Sylvius) écrivait en latin sa grammaire française, et Pétrarque des notes latines à ses admirables poésies italiennes.

Pour donner une idée du genre extrême que j’ai signalé dans les articles biographiques des tazkiras indiens, de leurs qualités et de leurs défauts, qui les surpassent, je vais donner la traduction littérale de deux articles, d’un grand et d’un petit, extraits l’un et l’autre du tazkira écrit en hindoustani par Lutf (Mirza Ali Khan), et intitulé : Gulschan-i Hind, « le Jardin de l’Inde ».

Voici d’abord le petit article, qui, malgré sa brièveté, roule sur Hâtim, poète célèbre que je viens de citer, et sur lequel d’autres biographes donnent plus de détails.

« Hâtim (de surnom) de Delhi fut célèbre parmi les écrivains rekhtas de cette ville. Il fut le contemporain de Schah Najm uddin Abru et de Mirza Rafi Sauda. C’était un poète éloquent, et il est auteur de deux divans : un dans lequel il a employé beaucoup d’expressions difficiles à comprendre, et l’autre qu’il a écrit à la moderne. Ce poète réunit ainsi en sa personne la manière des modernes et celle des anciens. »

(Suit une citation de vingt vers extraits des poésies de Hâtim, et dont j’ai donné ailleurs un échantillon).

Voici le second article, qui a pour sujet un roi poète, c’est à savoir Abu’lhaçan, roi de Golconde, qui monta sur le trône en 1080 (1672-73), et qui, à la prise de la ville de Golconde par Aurangzeb, en 1690, fut retenu par ce dernier en prison et y mourut en 1704. De même que son prédécesseur, Abd Allah Cutb Schah, il ne se contenta pas de cultiver la littérature hindoustanie sous le takhallus de Tana ou Tana Schah (le roi Tana), mais il en fut le patron, et on cite entre autres un de ses officiers, Mirza (Abu’lcacim), parmi les poètes hindoustanis les plus distingués de cette époque dans le Décan.

« Tana Schah est le nom insigne et l’appellation honorable de ce roi, ami du plaisir, Abu’lhaçan Schah. Il était du nombre des sultans célèbres et des potentats de haute dignité du Décan. Quoique la renommée des plaisirs et des joies de ce personnage bon vivant, et la célébrité de ses récréations et de ses divertissements soient connues jusqu’à la lune et au poisson, toutefois, il me paraît nécessaire d’écrire quelque peu les circonstances de la vie de cet ornement du trône du palais de la gaieté et de la pleine satisfaction.

« Aux jours où Alamguir qui habite l’immortalité, renversa les Adil Schahis et les Nizam Schahis, et s’empara de la province (souba) du Décan, après beaucoup de perturbations, Abu’lhaçan Tana Schah fut détenu prisonnier. La capricieuse fortune se tourna ainsi contre lui et lui montra tout autre chose que le plaisir et les divertissements. La joie de la nuit fut troublée, et, au lieu de la réunion des viveurs qui l’entourait auparavant, il n’eut que le cercle du deuil. Toutefois, Tana se soumit à la dureté de la position que lui avait faite Alamguir. Il lui envoya dire cependant, avec de vives instances relativement à l’usage de la pipe : Je l’aime beaucoup ; si on veut me laisser fumer, ce sera l’essence de la faveur.

» Comme ce padschah (Tana) était ami du plaisir et restait plongé dans l’ivresse de la bonne chère pendant les huit pahar le hucca (pipe) ne s’éloignait pas un instant de sa bouche ; et il avait l’habitude après avoir fumé chaque pipe d’en rafraîchir le fourneau par une fiole d’eau de rose, puis son hucca bardar (domestique chargé du soin de la pipe) trempait d’abord le tabac dans de l’eau de saule Adonné qu’il était à cette jouissance, il dormait peu pendant la nuit, et il consumait, entre la nuit et le jour, des centaines de fioles d’excellente eau de rose et d’essence d’eau de saule. Ces circonstances étaient connues à Alamguir dans tous leurs détails. Alors le padschah (Tana) envoya demander humblement qu’on lui accordât au moins seize fioles d’eau de rose et huit d’eau de saule (par jour). Conformément à l’ordre élevé, il arriva cette réponse, après quelques jours, de la part du gouvernement sublime : « Ô Dieu ! le hucca ne quitte pas ta bouche pendant les huit pahar, et, à cause de la jalousie excitée par la vapeur qui se répand du lieu de ta réunion, la fumée de l’envie dit au ciel trompeur qu’au-dessous du firmament, qui se joue des mortels, celui-ci fume huit huccas de tabac par jour et autant par nuit, et qu’ayant avalé des bouffées de poison, il vit dans un accablement fâcheux.

» Sur ces entrefaites, quelques jours après, Alamguir dit : « C’est une grande dépense que d’employer seize fioles d’eau de rose et d’eau de saule par jour pour le hucca. Toutefois, comme la loi permet de fumer du tabac, et qu’on est excusé d’une prescription pénible, nous enverrons chaque jour de mon palais huit fioles. »

» En conséquence, Tana se borna à récréer son cœur par quatre huccas pleins, rafraîchis après chaque dose par une fiole.

» Aurangzeb ayant appris ce qui se passait, lui retrancha quatre fioles, contrairement à ce qu’il avait dit. Alors Tana ne demanda que deux huccas pleins à son hucca bardar. Après quelques jours, comme on diminua encore de deux fioles sa ration, il ne demanda plus qu’un hucca plein pendant le jour et un autre pendant la nuit. Enfin, un jour, on, ne lui apporta pas même les deux fioles ; dès lors il ne voulut plus fumer. Après trois jours, son hucca bardar lui dit : « Le dévoué a pu économiser, par la faveur de l’asile du monde (Aurangzeb), de quoi fournir à Votre Majesté, outre la dépense de la coupe, à fumer dix pipes pleines pendant nombre d’années. Il espère que Votre Majesté voudra bien lui donner l’ordre de préparer la salle pour fumer le tabac, afin que le scion de la fidélité soit planté dans la terre de l’honneur. » Tana répondit : « Sa Majesté élevée (Aurangzeb) se préoccupe beaucoup das prescriptions de la loi, quoiqu’il ait creusé la mosquée (de la Mecque), et qu’il s’en soit approprié le trésor. S’il apprend cela, il voudra que tu lui remettes en cautionnement le capital de la dépense que tu ferais pour mon hucca. » Alors le hucca bardar, ayant mis la main sur la tête, se mit à pleurer.

» Depuis ce jour, Tana ne fuma plus, tant qu’il resta prisonnier, et jusqu’à ce qu’il passa de cette habitation périssable à l’honneur du séjour éternel. Ô Dieu ! si on regardait les choses avec l’œil de la certitude, on se convaincrait que le monde est à la fois un séjour de peine et une maison d’avertissement.

Vers. — Où sont les heureux Khosroës et Jamsched ? Où est Cubad, où sont Alexandre et Darius ? Où est Caïcâus ? En contemplant avec les deux yeux de l’observation ces personnages qui étaient enivrés par leur haut rang, on ne pourra que déplorer et plaindre leur sort.

» Puisque l’intelligence du gouvernement, pour la conquête et la possession des royaumes, est parfaitement possédée par les rois de race illustre, ce pauvre (l’auteur), du coin qu’il habite, peut-il s’immiscer dans ces affaires ? Toutefois, quelques sages disent qu’Aurangzeb, qui traita si durement les souverains du Décan, malgré leurs réclamations, et qui avait fait creuser la mosquée de la Mecque (pour en enlever le trésor), a pris sur son cou une action blâmable. Dieu sait quelle rétribution est réservée à cet acte. Le fait est qu’on peut ajouter encore qu’avant de conquérir le Décan, les impôts et les contributions arrivaient à Aurangzeb de cette contrée, et il était appelé Roi des rois (schahin schah) de l’Hindoustan. Toutefois, l’argent provenant de cette vexation (qu’il fit éprouver à Tana) lui parut énorme, et il semble que par cette mesure, qu’il crut de bonne administration, il ait voulu s’élever en dignité.

» Vers. — Les rois sont instruits des difficultés de l’empire. Toi, pauvre malheureux, du coin où tu es assis, n’aie pas la prétention de rien dire de bien.

» Bref, on attribue au schah élevé Abu’lhaçan Tana Schah, ce matla’, et, à cause du langage du Décan et de la facture antique qu’on y remarque ; feu Ali Ibrahim Khan, qui l’avait entendu réciter, l’avait retenu. Voici ce vers :

» À quelle porte irai-je dire (ma peine) ? Où pourrai-je aller ? Adressons-nous à mon propre cœur qu’il soit pour moi mon mihrab

Si mes amis me disent seulement une parole, ce sera pour moi comme un frais pavillon dans la saison d’été. »

Quoiqu’il y ait plus de poèmes de longue haleine dans le dialecte hindoustani du midi ou dakhni qu’en celui du nord ou urdu, dans lequel on a plutôt écrit des gazals, des cacidas et de courts masnawis, souvent réunis en diwans ; toutefois, ce dernier dialecte a toujours conservé une sorte de supériorité sur l’autre, parce qu’on l’écrit plus régulièrement ; et ainsi tous les tazkiras dont je parle roulent spécialement sur les poëtes urdus, et ne parlent que subsidiairement, pour ainsi dire, des poètes du Décan. Ce que dit Mir, dans la préface de son Nikât uschschu’ara, vient à l’appui de mon assertion :

» Quoique le rekhta, dit-il, ait son origine dans le Décan toutefois, comme ce pays n’a pas produit des poëtes bien distingués, je n’ai pas dû commencer par mentionner les noms de ces poëtes, mais je ne veux pas cependant les négliger entièrement, et j’en mentionnerai quelques-uns. »

Il y a des biographies spéciales des écrivains hindis : on les nomme Kab mâla « Rosaires des poëtes », mais celles qui sont parvenues à ma connaissance sont peu nombreuses.

Je connais en tout environ soixante et dix Tazkiras et autres ouvrages bibliographiques ou anthologiques originaux des auteurs hindoustanis. C’est un champ vaste mais ignoré pour l’histoire littéraire de l’Inde ; aussi vais-je donner quelques détails sur chacun de ces ouvrages.

Les biographies spéciales des poëtes hindis proprement dits doivent être naturellement mentionnées les premières dans la nomenclature qui nous occupe, à cause de l’ancienneté relative des poëtes qu’elles nous font connaître.

I. Le Bhakta mâl « le Rosaire des dévots » est proprement une vie des saints hindous des sectes vaïschnavas, lesquels sont en même temps auteurs d’hymnes religieux. En effet, le hindi est la langue des réformateurs hindous ; les partisans de l’ancienne secte de Siva ne l’ont que fort rarement employé dans leurs écrits, car ils sont restés fidèles au sanscrit.

Il y a plusieurs rédactions du Bhakta mâl ; mais la base de ces rédactions diverses, ce sont des pièces de vers nommées chappaï, ainsi appelées parce qu’elles se composent de six vers, ou plutôt de six hémistiches de huit syllabes nommées aschtpa-i, dont le dernier est répété en tête du poëme. Ces pièces de vers sont des espèces de cantiques ou de chants populaires religieux en hindoui ou ancien hindi sur les saints vaïschnavas, chants qui ont une grande célébrité et qui sont dus à Nabbha-ji, saint personnage lui-même, aveugle de naissance, qui les écrivit en 1574 de notre ère. Ces poëmes, retouchés par Narâyan-dâs sous le règne de Schâh-Jahân (de 1628 à 1658), furent développés par un texte explicatif, aussi en dialecte hindi et en caractères dévanagaris, d’abord en 1713 par Krischnadâs, et plus tard par Priya-dâs. Râg-Sâgar, écrivain contemporain, auteur du Râg kalpa druma, dont je vais bientôt parler, a annoncé l’intention de donner aussi une édition du Bhakta mâl ; mais j’ignore si elle a paru. Enfin, il y a une rédaction urdue du Bhakta mâl que je ne connais pas. Or, ces textes explicatifs, joints aux poëmes originaux, sont, ainsi que je l’ai dit, ce qu’on nomme le Bhakta mâl. Chacune des biographies qui le composent commence par un des chappaï dont je viens de parler, poèmes auxquels on donne dans cette circonstance le nom de Mûl (texte), tandis que la glose qui en est le développement se nomme tikâ (commentaire).

Je n’avais pu consulter, lors de la publication de mon « Histoire de la littérature indienne » que la rédaction de Krischna-dâs. Aujourd’hui, j’ai pu consulter aussi celle de Priyâ-dâs, dont j’ai un manuscrit, unique, je crois, en Europe. Ce Priyâ-dâs, dont le nom signifie « serviteur du bien-aimé » c’est-à-dire « de Krischna », était natif du Bengale, province où les Hindous emploient, pour écrire, le hindî, aussi bien que le bengali, leur dialecte provincial, et les musulmans l’urdu, absolument comme dans les provinces nord-ouest. Il était membre d’une secte particulière de vaïschnavas fondée par Nitya nanda. Le commentaire, ou plutôt l’explication du Bhakta mâl, dont il est auteur est en vers du mètre kabit et porte proprement le titre de Bhaktiras bodhanî, ce qui signifie à la lettre « la connaissance du goût de la dévotion ». Les remarques particulières de Priya-dâs sont nommées drischtanta (développement) et Bhakta mâl Praçany (discours sur le Bhakta mâl). Du reste, cet écrivain est plus connu encore par un Bhagavat dont il est auteur, que par la rédaction de la biographie dont il s’agit.

II. Bhakta charitr « Histoire des dévots » ouvrage analogue au précédent par Ughava-Chiddhan poéte hindi du quatorzième siècle, auteur d’autres ouvrages.

III. Le Râg kalpa druma, c’est-à-dire « l’heureux arbre des râgs » ou « modes musicaux ». C’est une immense collection de chants populaires, car elle forme un volume grand in-4 de près de 1800 pages. Le collecteur de ces poëmes se nomme Sri Krischnanand Byas déo, et il a reçu du sultan de Delhi le titre de Râg Sâgar (l’océan des râgs), sous lequel il est connu, par allusion à la collection qu’il a publiée, et ce titre lui sert de takhallus ou surnom poétique. Râg Sâgar est un brahmane de la classe des Gaur et natif de Deva-Garb-Kot, ou Odeïpur, dans la province de Méwar. Les vers qu’il a réunis se montent à un million deux cent vingt-cinq mille. L’impression de cette collection, commencée à Calcutta en 1842, a été terminée en 1845. L’auteur a voyagé pendant vingt-deux ans pour recueillir ces chants populaires, ainsi qu’il le fait savoir dans sa préface. Il a pu mettre ainsi au jour beaucoup de poésies inconnues jusqu’ici, quoique dues à des auteurs célèbres.

Le Râg kalpa druma se divise en plusieurs parties. On peut en compter sept principales. La première, composée de pièces de poésie sur différents râgs, comprend 164 pages. La seconde se compose du Sûr-Sâgar, c’est-à-dire, « l’Océan (la collection) de Surdâs » en entier, et contient plus de 600 pages. La troisième se compose de chants variés hindous et musulmans formant 344 pages. La quatrième se compose de chants sur le printemps et le holî (le carnaval des Hindous), qui font 176 pages. La cinquième est une collection de dhurpad et de khiyâls en deux parties, une de 208 pages et l’autre de 156 pages. La sixième contient 76 pages de gazals, de rekhtas, etc. Enfin, la septième offre en 28 pages les vers des râjâs Bhartari et Gopi chand.

Quoique cet ouvrage ne soit, comme on le voit, qu’une simple anthologie, on peut le classer parmi les ouvrages biographiques à cause qu’on y trouve des indications précieuses sur les poëtes à qui on doit des chants populaires.

IV. Je ne connais malheureusement pas le Sûjâna charitra « l’Histoire des excellents personnages », biographie hindouie de plus de deux cents poëtes, écrite en 1748 par Sûdana Kavi ou le poêle Sûdana.

V. Kavi charitr « Histoire des poètes ; » cet ouvrage écrit en mahratti par Janardhan, contient plusieurs notices sur des poëtes hindis.

Actuellement, je vais entrer dans quelques développements sur les Tazkiras proprement dits, lesquels ont spécialement trait à l’hindoustani musulman et surtout au dialecte urdu ; non pas que les auteurs dont il y est fait mention soient tous musulmans, mais parce qu’ils ont écrit dans le dialecte musulman.

Ces Tazkiras sont modernes : le plus ancien de ceux que je connais n’est que du milieu du dernier siècle. Huit de ces Tazkiras sont du siècle dernier et dix-neuf de notre siècle, et ce n’est que parmi ceux-ci qu’on trouve les six Tazkiras écrits en hindoustani.

En voici la description dans leur ordre de date :

VI. Le premier et le plus ancien qui nous soit connu c’est le Nikât uschschu’ara « les belles compositions des poètes » par Mîr (Muhammad Taquî), qui est lui-même un des poëtes les plus habiles et les plus célèbres. Ce Tazkira, écrit en persan, contient des notices succinctes sur une centaine de poëtes avec des remarques critiques sur leurs vers.

Àce que j’ai dit de Mîr, dans mon Histoire de la littérature hindoustanie, je dois ajouter que Mîr est le takhallus du poëte, et non son titre d’honneur. Le biographe Schorisch fait observer, en effet, qu’il était schaïkh et non saïyid. Il était neveu du poëte Arzû et natif d’Agra ; mais, après la mort de son père, il alla résider à Delhi auprès de son oncle, qui corrigea ses vers. En 1196 (1781-82), il alla à Lakhnau, où Açaf uddaula lui donna une pension de 200 à 300 roupies (600 à 900 fr.) par mois, et il mourut dans cette ville, presque centenaire.

Kamâl, qui écrivait son Majmu’a-i intikhâb en 1804, dit que Mîr avait alors plus de quatre-vingts ans. La date de son décès nous est fournie par un chronogramme de Nâcikh qui la recule jusqu’à 1225 (1810-11), l’année même de l’impression de ses Kulliyat. On lit néanmoins dans des biographies qu’il était mort à Lakhnau entre 1215 (1800-01) et 1221 (1806-07).

Cacim le blâme pour la recherche de son Tazkira et pour les remarques critiques qu’il fait sur ses contemporains ; mais il est dit de lui dans l’Açar ussanadid : « Le langage de Mîr est tellement pur, et les expressions qu’il emploie sont tellement convenables et naturelles, que jusqu’à ce jour tout le monde en fait l’éloge. Quoique le style de Sauda soit excellent aussi et qu’il l’emporte sur Mîr pour le piquant de ses allusions, cependant il lui est inférieur quant au langage. »

Mîr écrivit sa biographie une année environ après la mort de Mukhlis, qui eut lieu en 1164 (1750-51). C’est par lui même que, nous apprenons qu’il est le premier qui ait écrit un Tazkira spécial des poëtes qui ont écrit en urdu. Voici, en effet, ce qu’il dit dans la préface de son Nikat uschshu’ara : « Il ne doit pas être caché qu’on n’a écrit jusqu’ici aucun ouvrage sur la poétique rekhta (dar fann-i rekhta), expression par laquelle on entend des vers à la manière de la poésie persane dans la langue de l’urdû-é mu’alla de Schâh-Jahân-âbâd ou Delhi, en sorte que ce qui concerne les auteurs qui ont cultivé ce genre de poésie demeure sur la page du siècle. »

Toutefois, si cette assertion est par hasard sincère, elle n’est sans doute pas exacte, car il paraît certain qu’il existait déjà du temps de Mîr des Tazkiras des poètes hindoustanis, attendu que Fath Alî Huçaïnî dit expressément dans la préface du sien, dont il a fixé lui-même la date à l’année 1165 (1750-51), qui est celle du Tazkira de Mîr : qu’il s’est déterminé à écrire son Tazkira, « à cause que ceux qui avaient écrit avant lui des Tazkiras des poètes rekhtas s’étaient attachés, par envie, à les critiquer, ce qu’il avait voulu éviter en les traitant avec impartialité. « Or, quoiqu’on puisse appliquer ce reproche au Tazkira de Mîr, il n’est pas moins vrai que Fath Alî parle au pluriel et qu’on doit supposer, à bon droit, qu’il existait en 1751 plusieurs Tazkiras des poètes hindoustanis. D’ailleurs nous allons voir, dans un instant, Câïm, qui n’a écrit son Tazkira qu’en 1168 (1754-55), plusieurs années par conséquent après les deux Tazkiras dont nous parlons ici, se flatter lui aussi d’écrire le premier Tazkira des poëtes hindoustanis, précaution oratoire pour détourner l’accusation de plagiat. Nous apprenons aussi par Kamâl, qui a écrit son Tazkira dès 1804, sur l’invitation du poète Akbar, mort à la fleur de l’âge en 1803, que ce dernier avait déjà réuni, plusieurs années auparavant, quarante Tazkiras hindoustanis. Or, il est à présumer que sur le nombre des Tazkiras dont nous ne connaissons que le quart, il y en avait de plus anciens que celui de Mîr.

Mîr est auteur de nombreuses poésies hindoustanies, dont la plupart ont été publiées dans l’édition de ses Kulliyât, imprimée à Calcutta en 1810. On n’en a guère exclu en effet qu’un petit nombre de vers qu’il a écrits en persan. Quelques-unes de ses poésies érotiques, qui n’avaient cependant pas été comprises dans ses Kulliyât, ont été publiées à Cawnpour en 1851, par les soins de Mustafa Khân, avec des poésies de Sadic Khân, sous le titre de Majmu a-i masnawî « Collection de masnawis. » Mîr est généralement considéré par ses compatriotes comme tenant le second rang parmi les poëtes hindoustanis modernes ; quelques-uns le mettent sur la même ligne que Sauda, et d’autres préfèrent décidément ses compositions poétiques à celles de Sauda.

VII. Caïm a écrit un Tazkira qui porte aussi le titre de Nikât uschschu’ara et qui est aussi désigné sous celui de Tabacât-i Schu’ara à cause qu’il est divisé en trois parties, qui sont ainsi appelées. Caïm est lui-même un poète célèbre. Il est un des biographes hindoustanis qui mettent Saadi de Schiraz au nombre des poëtes urdûs.

VIII. Tazkira de Fath Alî Huçaïni Gurdézî, écrivain hindoustani, schaïkh de naissance et sofi, c’est-à-dire philosophe musulman, lequel rédigea à Delhi, en langue persane, cette biographie, qui se compose, comme celle de Mîr, d’une centaine de notices rangées par ordre alphabétique. Huçaïnî nous apprend lui-même, ainsi qu’on vient de le voir, la date de son Tazkira, car il dit, à l’article qu’il a consacré au poète Anjam, que ce dernier mourut en 1159 (1746-47), six ans avant la rédaction de son ouvrage, qui fut ainsi rédigé en 1165 (1750-51), l’année même de la rédaction de celui de Mîr. Huçaïnî paraît néanmoins avoir connu le Nikât uschschu’ara, tant à cause de ce qui a été dit précédemment, qu’à cause des emprunts évidents qu’il y a faits, ce dont on s’aperçoit dès l’introduction, dans laquelle il a copié les observations de Mîr sur la manière d’écrire les vers rekhtas. Huçaïnî vivait encore, il semble, en 1806, car Cacim, qui écrivait son Tazkira cette année même, en parle comme d’un auteur vivant.

IX. Le Makhzan nikât « le Magasin des belles compositions » vient ensuite. Il a été rédigé en persan en 1168 (1754-55) par le schaïkh Muhammad Quiyâm uddîn Câïm, de la ville de Chandpur. Ce Tazkira offre des renseignements intéressants : il est divisé en trois tabacâts ou classes, c’est à savoir des poëtes anciens, des poëtes intermédiaires et des poëtes modernes, au nombre en tout de cent dix. Ce qu’il y a de singulier à faire observer sur ce Tazkira, c’est que, ainsi que je viens de le dire, l’auteur prétend écrire le premier une biographie des poëtes hindoustanis, ce qui implique qu’il n’a pas connu les précédents Tazkiras, c’est-à-dire non-seulement ceux que nous pouvons supposer avec juste raison avoir existé avant celui de Mîr, mais même ceux de Mîr et de Fath Alî. On peut douter à bon droit de la sincérité de cette assertion, ce qui n’ôte rien, à la vérité, au mérite intrinsèque de l’ouvrage.

Parmi les renseignements qu’on trouve dans ce Tazkira et qui ne figurent pas dans les biographies précédentes, je dois citer le fait bien probable, sinon certain, que le célèbre Saadî de Schiraz a écrit, pendant son voyage dans le Décan, des vers dans le dialecte de cette province, et doit être par conséquent compté parmi les poëtes hindoustanis. Cette assertion avait à la vérité été contredite à l’avance par Mir et par Fath Alî ; car ils avaient attribué les mêmes vers à un prétendu Saadî du Décan. L’opinion de Câïm a été suivie par Kamâl, qui a mis largement à contribution le travail de ce biographe, ainsi que nous le verrons bientôt ; et l’autre opinion a été suivie par Schorisch, qui a écrit son Tazkira environ dix ans après Caïm. Quant aux autres biographes, ils n’ont parlé ni du vrai, ni du prétendu Saadî. Tel est l’état de la question, sur laquelle je me suis expliqué ailleurs plus explicitement.

Comme poëte hindoustani, Câïm occupe un rang distingué parmi les écrivains de son siècle. Selon Kamâl, il n’a été surpassé que par Saudâ, le poëte favori des musulmans de l’Inde. À l’appui de son assertion, ce biographe cite dans son Tazkira beaucoup de pièces extraites du Dîwân de Câïm, entre autres plusieurs contes, satires et autres poèmes intéressants sous le raport ethnologique.

Schefta dit que les meilleures poésies de Câïm sont ses quita’s et ses rubaïs. Du reste, il ne partage pas l’enthousiasme de Kamâl, et il considère comme une folie d’égaler ce poëte à Saudâ (folie). Câïm alla de bonne heure à Delhi, où il obtint du sultan un emploi. Il mourut de 1207 à 1210 (1793-95).

X. Le Tazkira d’Abû’lhaçan porte le titre de Maçarrat afza « l’Accroissement du plaisir », et il a été écrit en persan dans l’année 1193 (1779). J’avais regretté dans la préface du t. I de mon « Histoire de la littérature indienne » de n’avoir pu me servir de ce Tazkira, dont je connaissais l’existence par le catalogue des manucrits de sir W. Ouseley, qui en possédait un exemplaire. Aujourd’hui les manuscrits de feu sir William font partie de la bibliothèque d’Oxford, et mon ami Nath. Bland a bien voulu lire celui-ci pour moi et m’en envoyer l’analyse et des extraits, ce qui m’a été d’autant plus avantageux, que le docteur Sprenger ne le mentionne pas parmi les Tazkiras qu’il a trouvés dans les riches collections auxquelles il a eu accès.

L’auteur de ce Tazkira, Abû’lhaçan Amîr uddîn Ahmad, connu aussi sous le nom d’Amr ullah d’Ilah-âbâd, quitta sa ville natale, alla s’établir à Azîm-âbâd, puis il visita Calcutta. Son goût pour la poésie hindoustanie le décida à composer, en 1193 (1779), tout en voyageant, son Tazkira des poëtes hindoustanis, auquel il fit ensuite quelques additions à Lakhnau.

XI. Le Tazkira de Schorisch, écrit en persan en 1193 (1779-80), n’a pas de titre spécial. Le nom de l’auteur est Mir Gulâm Huçaïn, et il était appelé familièrement Mîr Bhaïnâ. Je n’ai pu me servir de cette biographie qu’à travers le travail du docteur Sprenger, qui en a tiré un bon parti dans son Index des Tazkiras urdus, d’après un manuscrit de cet ouvrage qui appartient à J.-B. Elliot, de Patna, et qui forme un in-4 de 500 pages, contenant trois cent quatorze courtes notices.

XII. Le Tazkira du nabâb Alî Ibrâhîm Khân, intitulé : Gulzâr-i Ibrâhîm. « Le Jardin d’Ibrahîm », par allusion à la fois au nom du biographe et à la fournaise dans laquelle, selon le Coran, Nemrod fit jeter Abraham et qui se changea miraculeusement en un parterre de fleurs. Ce Tazkira, qui est écrit en persan et que j’ai mis largement à contribution pour mon « Histoire de la littérature indienne », fut terminé en 1196 (1781-82). Il contient des notices sur environ trois cents poëtes urdus avec des spécimens de leurs poésies.

Àce que j’ai dit du biographe Ibrâhîm dans mon « Histoire, » j’ajouterai que son nom in extenso est Nawâb Alî Ibrâhîm Amîn uddaula Nâcir Jang, et qu’il était natif de Patna. Il avait le double takhallus de Khalîl et de Hâl. C’est sous le premir de ces noms qu’il est mentionné dans Yûçuf Alî et dans Schorisch, et sous le dernier dans Ischquî.

XIII. Le dernier des Tazkiras du dix-huitième siècle, c’est celui de Mashafî, rédigé en persan et écrit en 1209 (1794-95). À ce que j’ai dit sur l’ouvrage et sur l’auteur dans mon « Histoire de la littérature indienne », je dois ajouter, d’abord, que, conformément à l’opinion exprimée par feu de Hammer, dans un article qu’il consacra à mon ouvrage, on doit prononcer son nom Mashafî, c’est-à-dire Coranien, instruit dans le Coran, ou Mashaf et non Mushafî.

Schefta nous fait savoir que ce biographe naquit à Delhi et qu’il était un des maîtres de son temps dans l’art d’écrire en hindoustani et en persan. Il l’avait connu à Lakhnau et il s’était lié avec lui. Ce biographe, aussi bien que Karîm uddîn, disent qu’il est auteur de six Dîwans rekhtas. Toutefois, le manuscrit des diwans de Mashafî (Dîwanhâ-é Mashafî) de Farah-bakhsch de Lakhnau n’en contient que quatre, et tous les quatre en hindoustani, et formant quatre volumes. Mashafî est aussi auteur de plusieurs Dîwans persans, d’un Tazkira des poëtes persans, et d’un Schâh-nâma (Livre royal) inachevé, sorte de chronique en vers qui va jusqu’au règne de Schâh Alam.

Quant à son Tazkira des poëtes urdus, il l’écrivit à la demande de Mîr Mustahçan Khalic, et il y inséra sur environ cent cinquante poëtes hindoustanis qui ont vécu depuis Muhammad Schâh jusqu’à son temps, des biographies dont celles qui concernent ses contemporains ont surtout de l’étendue.

Mashafî a vécu longtemps, car il est mort seulement une dizaine d’années avant la rédaction du Gulschan-i békhar, c’est-à-dire vers 1822 ; mais, selon Karîm uddîn, en 1814. Mashafî commença à se faire connaître à la fin de l’époque où florissaient Saudâ, Jurat et Inschâ : il avait même été contemporain de Hâtim, ainsi que ce dernier nous l’apprend dans la préface de son Diwân-zâda.

Câïm, qui avait assisté à Delhi à ses réunions littéraires, cite de lui un grand nombre de vers : Sarwar en donne quarante-sept pages.

XIV. Le Tazkira de Lutf (Mirzâ Alî Khân) écrit tout au commencement de ce siècle, c’est-à-dire en 1215 (1800-1), porte le cachet du progrès de l’esprit de nationalité, car il est le premier à ma connaissance qui soit écrit dans le dialecte hindoustani musulman nommé urdu, et non en persan, comme les précédents. Ce Tazkira, intitulé Guhchan-i Hind « le Parterre de l’Inde », se compose de soixante-six notices seulement, mais accompagnées, presque toutes, de nombreux extraits des poésies des écrivains dont il y est question et de poëmes entiers de plusieurs pages. Par exemple, la biographie de l’auteur est suivie d’un dîwân de ses gazals, qui occupe dans mon manuscrit trente et une pages de dix-sept lignes à la page, et, en outre, de dix-sept pages de cacîdas et d’un masnawî érotique de vingt-cinq pages : en tout soixante-treize pages.

J’ai donné dans mon « Histoire de la littérature indienne » la biographie de Lutf ; qu’il me suffise de dire ici qu’il naquit à Delhi, qu’il habita Patna, Lakhnau et enfin Haïder-âbâd, où il arriva un an après Kamâl, qu’il avait déjà connu à Lakhnau, et qu’il retrouva dans le Décan. Lutf avait été pour la poésie l’élève de son père, Kâzim Beg Khân Hijrî, qui cultivait aussi, à ce qu’il paraît, la poésie hindoustanie, et selon Schefta, de Mîr (Taqui).

XV. Le Tazkira de ’Ischquî porte la même date que le précédent, mais il est écrit en persan, conformément à l’ancien usage. Je ne le connais pas de visu, mais j’ai pu m’en servir indirectement, et je sais ainsi qu’il contient, par ordre alphabétique, quatre cent trente-neuf courtes biographies. Miyân Rahmat ullah ’Ischquî était de Patna et fils de Mujrim, poëte hindoustani estimé. On le compte parmi les poëtes hindoustanis, bien qu’il ait plutôt écrit en persan, et il ne doit pas être confondu avec ’Ischquî de Murâd-âbâd, dont j’ai parlé dans mon « Histoire » ni avec un autre ’Ischquî du Décan, poëtes hindoustanis l’un et l’autre. Notre ’Ischquî fut élève de son père et de Schâh Muhammad Wafâ.

XVI. Le Majmu’a ul-intikhâb « l’Abrégé collectif », ou si l’on veut : « l’Anthologie des anthologies » de Kamâl (Faquir Schâh Muhammad ou Schâh Kamâl uddîn Huçaïn), est un des Tazkiras dont j’ai eu connaissance depuis la publication de mon « Histoire », grâce à l’obligeance des dignitaires de la Société royale asiatique de Londres, et un de ceux que seul j’ai consultés. Cet ouvrage, qui est écrit en persan, m’a offert cinquante-huit nouveaux articles dont plusieurs sont pleins d’intérêt. Malheureusement le manuscrit dont j’ai pu faire usage, bien que d’un beau nasta’lic, est très-négligemment écrit ; et même le copiste a souvent dessiné plutôt que transcrit, ne comprenant pas évidemment le sens de ce qu’il copiait. Cette inexactitude est surtout fâcheuse pour la transcription de la partie anthologique.

XVII. Le Majmu’a-i nagz « Charmante collection », par Câcim (Saïyid Abû ’lcâcim) de Delhi, nommé aussi Mîr Cudrat ullah Câdiri, est un Tazkira dont je n’ai eu connaissance que postérieurement à la publication de mon « Histoire ».

Ce fut en 1221 (1806-07) que Câcim rédigea cet ouvrage, et le titre qu’il lui donna en offre en même temps le chronogramme. Il est écrit en persan et dans un style très-fleuri, rempli de rimes et d’allitérations. On lit, en tête, une longue préface pompeusement écrite sur la poésie. Mais, ce qui distingue surtout cette biographie des autres Tazkiras originaux, c’est que Câcim n’a pas placé pêle-mêle les noms des auteurs ; mais il a réuni les homonymes, il en a indiqué le nombre et il les a mentionnés dans leur ordre. Les articles qui composent ce Tazkira, quoiqu’au nombre de plusieurs centaines, n’approchent pas de la quantité de ceux dont se composent les biographies de Sarwar et de Zuka, mais ils sont beaucoup plus développés, et ils contiennent des anecdotes et des citations bien choisies qu’on ne trouve pas ailleurs.

Au surplus, Câcim est lui-même un poëte hindoustani très-distingué. Il avait eu, dès son enfance, le goût de la poésie, et ce fut Hidâyat qui l’initia aux mystères de cet art. À l’époque de la rédaction de son Tazkira, il avait déjà écrit environ 8,000 vers qu’il avait réunis en un Dîwân, et, en outre, un Masnawi de près de trois mille cinq cents vers, intitulé : Quissa-i Mi’raj, ou « Histoire de l’ascension de Mahomet » ; un autre masnawi, dont on n’indique pas le sujet, sur le mètre du Bostan, et près de cinq mille deux cents vers sur les Miracles (Karamat) d’Abd ul-Câdir Guilânî, célèbre spiritualiste et fondateur d’une corporation religieuse à laquelle Câcim appartenait, ainsi que son surnom de Câdirî le témoigne.

Câcim s’était occupé de médecine, mais on ne dit pas qu’il ait exercé la profession de médecin.

Les biographes Kamâl, Sarwar, Schefta et Karîm en font un grand éloge : ils louent son talent poétique et sa piété. Câcim mourut, s’il faut en croire Karîm, en 1820, âgé de 109 ans.

XVIII. Le ’Umda-i muntakhaba « l’Abrégé colossal » de Sarwar, paraît avoir été rédigé en 1221 (1806-07). Je n’avais pas eu non plus connaissance de ce Tazkira, lorsque je publiai mon « Histoire de la littérature indienne », mais depuis ce temps, j’en ai obtenu un manuscrit que j’ai pu consulter à loisir.

Mîr Muhammad Khân Sarwar, l’auteur de cette biographie, avait le titre honorifique de ’Azam uddaula (le grand de l’empire) : il était fils du nabâb Abu’l-Câcim Muzaffar Khân Bahâdur, et il fut élève de Saquî, autrement dit Sâmi, de Mauzûn et de Tajammul. Il est auteur d’un épais Dîwân rekhta, outre le Tazkira dont j’ai à parler. Cet ouvrage, écrit en persan, contient les biographies de mille à douze cents poëtes, rangés par ordre alphabétique, avec de courts extraits de leurs divers ouvrages. Sarwar y parle de lui-même avec beaucoup de modestie, et il s’excuse d’insérer quelques pages de ses vers au milieu de ceux des poëtes célèbres, en disant qu’il se trouve des épines avec les roses. Ce Tazkira, postérieur à celui de Câcim, quoiqu’il porte la même date, est antérieur à celui de Schefta qui l’a mis à contribution, comme Sarwar l’avait fait à’l’égard du Tazkira de Câcim.

Karîm dit que le ’Umda-i muntakhaba est très-célèbre à Delhi, qu’il est fait avec soin et que Schefta et d’autres biographes en ont fait usage.

Sarwar est mort en 1250 (1834-35). Son fils Mahmûd Khân a marché sur ses traces, et Schefta le mentionne parmi les poëtes contemporains.

XIX. Le Tabacat-i Sukhan « les Rangées de l’éloquence, » c’est-à-dire « éloquentes », ne m’est pas connu directement L’auteur de ce Tazkira, lequel est aussi compté parmi les poëtes hindoustanis, est le schaïkh Gulâm Muhî uddîn Curaïschi, surnommé ’Ischc. Il naquit à Mirat, et son père Ni’mat ullah Ni’amî, poëte lui-même, est auteur d’un Dîwân persan estimé. Quant à ’Ischc, il a écrit non-seulement en persan, mais en arabe. On lui doit entre autres deux Diwâns persans. Il avait pris d’abord dans le premier de ces Diwâns, le takhallus de Mubtala « amoureux », et ce n’est que dans le second qu’il a pris celui de ’Ischc « amour » sous lequel il est connu.

Le titre de son Tazkira, qui est écrit en persan, fixe la date de sa composition, c’est-à-dire 1222 (1807-08). Cette biographie n’est pas copiée sur les autres ; elle est divisée en deux parties que l’auteur appela Tabacât ou par euphonie Tabcât (rangée). La première contient cent courtes notices sur des poëtes rekhtas, et la seconde sur autant de poëtes persans.

XX. Le Tazkira de Jahân est un des six Tazkiras que j’ai mis à contribution pour mon « Histoire », et un des six, à ma connaissance, qui sont écrits en hindoustani. Cet ouvrage est intitulé : Dîwân-i Jahân, ce qu’on peut traduire par : « l’Anthologie de Jahân », par allusion au surnom poétique de l’auteur, ou « l’Anthologie indienne », ou plutôt « du monde (indien) », l’expression jahân (monde) étant employée quelquefois métaphoriquement pour signifier « l’Inde ». Je ne répéterai pas ce que j’ai déjà dit sur cet ouvrage qui porte la date de 1227 (1812), et sur l’auteur qui, bien qu’Hindou, ainsi que l’indique son nom même de Bénî Narâyân, a écrit dans le dialecte musulman. D’après de nouveaux renseignements qui me sont parvenus, Jahân (Bénî Narâyân), l’auteur de la biographie dont il s’agit, était un kschatrya, natif de Delhi, selon les uns, et selon d’autres, de Lahore. Son père se nommait Râé Sudrischt Nârâyan, et son grand-père, Lakschmî Narâyan.

Le Dîwân-i Jahân est plutôt une anthologie qu’une biographie, les notices sur environ 150 écrivains dont il est donné des morceaux étant très-succinctes et les citations au contraire très-étendues.

Outre ce Tazkira, on doit à Jahân plusieurs autres ouvrages hindoustanis : le Châr gulschan « les Quatre parterres », qui roule sur la légende exploitée surtout par le poëte persan Hilâli « du roi et du mendiant » Schâh o gadâ ou darwesch ; les quissajât ou « historiettes », recueil d’anecdotes ; des poésies, dont il a donné des échantillons dans son Tazkira, et enfin une traduction de Tambih ul-gâfilin « Avis aux insouciants », ouvrage théologique dont l’original, écrit en persan, fut rédigé à la demande du célèbre réformateur musulman-indien Saïyid Ahmad, auteur d’une secte de nouveaux wahâbis. Il y a, au surplus, d’autres traductions hindoustanies de cet ouvrage. Il paraîtrait que Jahân fit partie de la secte de Saïyid Ahmad ou du moins se fit musulman, car il parle comme un vrai musulman dans la préface de ce dernier ouvrage.

XXI. Le ’Ayâr uschschu’ara « la Pierre de touche des poëtes », Tazkira dû aussi à un Hindou de Delhi nommé Khûb Chand Zuka, et écrit en persan en 1247 (1831-32), ou plutôt de 1208 (1793-94) à 1247 (1831-32) ; car l’auteur dit y avoir travaillé treize années, à la demande de son maître Mîr Nacîr uddîn Nâcir, appelé communément Mîr Kallû. Zuka est mort en 1846, ainsi que le docteur Sprenger l’a appris de la bouche même de son petit-fils.

Le Tazkira de Zuka est du nombre de ceux dont je n’ai eu qu’une connaissance médiate. Il est écrit en persan, et il contient les biographies de près de 1500 poëtes avec des fragments de leurs écrits. Le manuscrit que le docteur Sprenger a eu entre les mains est un in-8 de près de mille pages de quinze lignes à la page. Ce savant orientaliste considère le Tazkira dont il s’agit comme écrit sans critique et fourmillant de répétitions et d’inexactitudes. Il y a sans doute néanmoins de quoi glaner amplement, et il est fâcheux qu’il n’y en ait pas d’exemplaire en Europe.

XXII. Le Gulschan bé-khar « le Jardin sans épines », qui a été terminé en 1250 (1834-35), a été lithographié à Delhi en 1845, et il y en a même plusieurs éditions ; mais j’en avais obtenu auparavant un exemplaire manuscrit par l’entremise de feu Boutros, alors principal du collège des natifs de Delhi. Ce Tazkira, qui est rédigé en persan, est la plus célèbre des biographies écrites par des auteurs contemporains. Il contient des notices sur six cents différents poëtes avec des extraits de leurs ouvrages. Il est plus correct que la plupart des ouvrages du même genre, y compris celui de Câcim, qu’il paraît avoir surtout mis à contribution.

L’auteur de ce Tazkira, le nabâb Muhammad Mustafa Khân Bahâdur, surnommé poétiquement Schefta, natif de Delhi, est un personnage considérable, fils du nabâb Murtaza Khân Bahâdur, et poëte hindoustani très-distingué. Il fut élève de Mumin, célèbre poëte de Delhi, et il prit d’abord, à ce qu’il paraît, le surnom poétique ou takhallus de Hasrati « soupirant » avant de prendre celui de Schefta « amoureux », sous lequel il est connu.

Dans son Tazkira, il parle lui-même avec beaucoup de modestie et il exprime le regret d’avoir perdu dans l’inaction un temps précieux ; il termine sa biographie par une dizaine de pages de ses vers.

On lui doit, en effet, un Dîwân de poésies urdues, et une traduction hindoustanie, publiée à Lakhnau, du Maulad-i muhaddas d’Ibn Juzî, ouvrage arabe sur la généalogie, la naissance et l’éducation de Mahomet d’après les hadîs, ainsi que l’annonce son titre.

Schefta tint à Delhi des réunions littéraires jusqu’en 1847, époque où il quitta cette ville. Il est encore vivant, et il a été dernièrement l’objet des louanges de Dharm Narâyân dans le journal de Delhi intitulé Quiran ussaadaïn (la Conjonction des deux planètes heureuses : Vénus et Jupiter).

XXIII. Le Gulschan bé-khazan « le Jardin sans automne » n’est guère autre chose que la traduction urdue du Tazkira précédent, par Bâtin (Hakîm Saïyid Gulâm Cutb uddîn), né à Agra, où il exerçait la médecine, à l’exemple de son grand-père, qui y est mort en 1259 (1843-44), La famille de Bâtin était d’Arabséraï à cinq milles au sud de Delhi.

XXIV. Le Guldasta-i naznînan « le Bouquet des belles », par Karîm uddîn, élève du collége des natifs de Delhi, puis professeur au collége d’Agra, avec M. Fallon, son collaborateur à un autre ouvrage dont je vais parler dans un instant.

Le Guldasta-i naznînan est une collection de vers choisis parmi les écrivains hindoustanis les plus célèbres. Il a été imprimé à Delhi, en 1261 (1845), et il a eu beaucoup de vogue dans l’Inde. Il forme un petit in-folio de 350 pages, de vingt lignes à la page, qui se compose d’un avant-propos sur trois poëtes vivants alors de la famille royale de Delhi, d’une dissertation sur la poésie, et enfin de notices écrites en ourdu sur trente-neuf différents poëtes avec de longs extraits de leurs poésies.

XXV. Tazkira de Nâcir, de Lakhnau, mentionné par Muhcin.

XXVI, XXVII, XXVIII. Il y a trois biographies originales qui portent le titre de Gulistan-i Sukhan « le jardin de l’éloquence, » et qui sont dues à Sâbir, Josch et Mubtala, écrivains sur lesquels on peut consulter mon « Hist. de la littér. Hind. »

XXIX. Intikhab-i dawawîn-i Schu’ara-é masch’ur zaban urdû ka « Collection de Dîwâns des poëtes urdus célèbres » par Sahbâyî (Imâm bakhsch), professeur au collège de Delhi, lequel a une grande réputation d’habileté en persan. Quoique cet ouvrage ne soit proprement qu’une Anthologie, toutefois, comme les extraits poétiques sont précédés de courtes biographies rédigées en urdu, on peut le considérer comme une sorte de Tazkira.

Cet ouvrage se compose d’extraits des Dîwâns de Walî, Dard, Saudâ, Mîr, Jurat, Haçan, Nacîr, Mamnûn, Nâcikh, Mûl-Chand, Zauc et Mumin. Il a été rédigé en 1260 (1844), il a été lithographié à Delhi, en 1842, et il forme un petit in-4 de 273 pages de 20 lignes à la page. Dans une préface de vingt-trois pages, Sabhâyî s’occupe de la métrique adaptée à l’hindoustani et des principaux poëmes usités dans cette langue. Le tout est acompagné d’exemples bien choisis. L’ouvrage intitulé Khulaça diwanha « Choix parmi les Dîwâns », imprimé aussi à Delhi, paraît être le même que l’Intikhab. »

Sahbâyî est âgé d’environ 60 ans ; il n’a écrit qu’un très-petit nombre de vers, mais on lui doit, outre l’ouvrage précédent, 1 une traduction en urdu de la Rhéthorique persane intitulée Hadayik ulbalagat, ou plutôt une imitation de cet ouvrage pour l’adapter à la poésie hindoustanie ; 2 une grammaire hindoustanie, rédigée en hindoustani ; trois traités sur les énigmes, mu’amma, les expressions difficiles à comprendre, alfaz-i muschkila, et d’autres ouvrages.

XXX. Suhuf Ibrâhîm « les pages d’Ibrâhîm », ainsi nommé du prénom de l’auteur Khalîl, à qui on doit aussi son Tazkira persan.

XXXI. Le Sarapa sukhan « Toute éloquence » par Muhcin de Lakhnau, auteur de nombreuses poésies hindoustanies. Ce Tazkira terminé en 1852 et imprimé en 1861 en un in-folio de 400 pages non compris la marge qui est aussi remplie de texte offre des extraits de plus de sept cent poëtes hindoustanis accompagnés de courtes notices sur leurs auteurs. Les extraits sont classés par ordre de matière comme dans le Gulschan-î Nischât.

XXXII. Enfin, le Tabacât uschschu’ara « les Rangées des poëtes » ou Tazkira-i schu’arâe Hind « mémorial des poëtes de l’Inde », est un tazkira des poëtes hindoustanis rédigé en urdu et lithographié à Delhi en 1848. Il forme un in-folio de 504 pages, dont le titre indien est accompagné d’un titre anglais ainsi conçu : « A History of urdu poets chiefly translated from G. de Tassy’s Histoire de la littérature hindoui et hindoustani, by F. Fallon, esq. ; and Munshee Kareem uddeen ». C’est, en effet, une reproduction du tome I de mon Histoire, mais avec des suppressions et aussi des additions, ce qui en fait un travail presque original et bon à consulter. Les articles nouveaux roulent presque tous, ou sur des princes contemporains de la maison de Delhi qui se livraient, comme délassement, à la poésie urdue, ou sur les professeurs du collège de Delhi. Ces derniers articles offrent de l’intérêt à cause des détails qu’on y trouve sur ces savants et sur leurs travaux.

Il serait trop long de parler ici des autres ouvrages hindoustanis, qu’on doit à Karîm et qui sont en très-grand nombre. Il y en a d’originaux, et il y a aussi des traductions et des compilations.

Actuellement, pour compléter la revue des biographies originales des auteurs qui ont écrit en langue indienne, je dois parler accessoirement des anthologies proprement dites, qui peuvent fournir indirectement des renseignements intéressants sur l’histoire de la poésie indienne, en nous faisant connaître des extraits poétiques qu’on ne trouve pas ailleurs. Voici donc quelques détails par ordre de date sur celles qui sont parvenues à ma connaissance.

XXXIII, XXXIV et XXXV. Il y a d’abord deux recueils dus à des savants anglais et précieux sous ce point de vue. Le premier, c’est le « Sélections from the popular poetry of the Hindoos », par feu le colonel Broughton, qui contient 59 pièces de chants populaires indiens, et nous fait subsidiairement connaître plusieurs poëtes anciens. Le second, auquel a coopéré un écrivain hindoustani distingué, Tarini Charan Mitr, auteur de plusieurs ouvrages, est la plus importante de toutes les anthologies que j’ai à mentionner. Elle contient, entre autres, des fragments du Baïtal pachîcî, du Bhakta mal, des rekhtas de Kabîr, un chant du Ramayana de Tulcidâs, un chapitre du Bâg o bahar, des extraits du Gul-i Bakawali de l’Araïsch-i mahfil, et d’une version urdue de l’Hitopadéça, la légende de Sakuntala par Jawân ; enfin trois cent quarante-huit petits poëmes, dont un bon nombre sont devenus des chants populaires.

XXXVI. Le Guldasta-i nischat « le Bouquet du plaisir », que j’ai largement mis à contribution pour mon « Histoire, » a été écrit en 1252 (1836-37), et publié à Calcutta la même année. C’est une sorte de rhétorique pratique formée d’exemples tirés des poëtes de l’Inde qui ont écrit en persan, et d’une collection assez considérable de poëmes et de vers hindoustanis. L’auteur, qui est Tahcil-dar, « percepteur, » ou, comme on dit en anglais, « collector, » habite Calcutta.

XXXVII. Le Majmûa-i wâçûkht « Recueil de waçûkht », est une anthologie de vingt et un poëmes d’un genre particulier dus à différents poëtes ; elle forme un petit volume in-folio de 68 pages, dont la marge est couverte de textes. Ce volume est lithographié à Lakhnau en 1261 (1849).

Après les biographies des poëtes hindoustanis qui me sont connues, soit immédiatement, soit médiatement, je dois citer, pour compléter ma liste, celles dont j’ai trouvé l’indication dans les Tazkiras que j’ai pu consulter et ailleurs. Je mentionnerai d’abord :

XXXVIII. Le Kavi Prakâsch « Manifestation des poëtes », ce qui doit être, d’après son titre, un Tazkira hindî.

XXXIX. Le Vârtta ou Bârtta, collection d’anecdotes merveilleuses sur Vallabha, chef de secte hindou, et sur ses premiers disciples, au nombre de quatre-vingt-quatre. Or, Vallabha et sans doute plusieurs de ses diciples sont auteurs de chants religieux hindis.

XL. Les innombrables vers de Dulha Râm sur les personnages éminents, d’abord de la secte des Râmsanéhi, puis subsidiairement des Hindous en général et même des musulmans.

XLI. Le Tazkira de Haçan (Mîr Gulâm Haçan), cité par le biographe Sarwar et ailleurs comme une éloquente biographie des poëtes rekhtas. Haçan est lui-même, on le sait, un des poëtes hindoustanis les plus distingués ; il est, entre autres, auteur d’un célèbre masnawi sur la légende de Bénazir et de Badr munîr, intitulé Sibr ulbayân, du Gulzâr-i Irâm, et d’un dîwân très-estimé. Malgré les beaux sentiments exprimés dans quelques-unes de ses poésies mystiques et spécialement dans une prière dont j’ai donné le texte et la traduction, Haçan est auteur de poésies très-obscènes, qui annoncent qu’il se livrait à un genre de libertinage qui souille rarement les pays chrétiens.

XLII. Le Tazkira de Saudâ. Cet écrivain, le plus célèbre des poëtes urdus, est auteur d’un Tazkira cité dans l’article que Câcim a consacré à Saadî, mais qui m’est inconnu.

XLIII. Le Gulzâr-i Mazâmin « le Jardin des significations ». Cet ouvrage, qui parut en 1199 (1784-85) et qui n’est autre que le recueil des poëmes de peu d’étendue du célèbre Tapisch, est en même temps une sorte de Tazkira ; car, dans sa préface, l’auteur y donne une esquisse de la poésie urdue et des écrivains qui l’ont cultivée.

XLIV. Le Guldasta-i Haïdarî « le Bouquet haïdarien, » par Haïdar-baksch Haïdarî, un des écrivains les plus féconds du commencement du siècle, contient, outre des anecdotes et un dîwân, un Tazkira des poëtes hindoustanis.

XLV. Le Tazkira de Mîr Muhammad Alî Tirmizî, écrivain hindoustani à qui on doit un abrégé en prose du Schâh-nâma de Firdaucî, est cité dans le Gulzar-i Ibrâhîm. Voilà le seul renseignement que je puis donner sur cet ouvrage.

XLVI. Je n’ai rien à dire non plus sur le Rauzat usch-schu’ âra « le Jardin des poëtes, » autre biographie originale.

XLVII. Le Tazkira de Akhtar. L’écrivain qui a pris le nom de Akhtar (astre) pour surnom poétique, n’est autre que le roi d’Aoude détrôné, Wâjid’Alî schâh, qui, dans son palais de Lakhnau, sa capitale, charmait ses loisirs par la culture des lettres. Il est, en effet, auteur de plusieurs ouvrages hindoustanis qui ont été imprimés, et j’en ai dans ma bibliothèque particulière. Quant à son Tazkira, il est dit-on, une immense biographie qui contient cinq mille notices sur des poëtes persans et hindoustanis ; mais elle m’est personnellement inconnue.

XLVIII. Petit Tazkira des poëtes urdus, par Azurda (Sadr uddîn), poëte hindoustani contemporain, qui a aussi écrit par fantaisie des vers arabes. Schefta mentionne ce Tazkira dans sa biographie à l’article sur Sauda ; toutefois le docteur Sprenger, qui connaît Azurda, ne lui a pas entendu parler de cet ouvrage. Azurda a environ soixante-dix ans ; il est maulawi et mufti, et il a le titre de khân.

XLIX. Tazkira de ’Aschic (Mahdî Alî), poëte hindoustani très-fécond, car on lui doit trois dîwâns hindoustanis, un roman en vers sur la légende de Khâwir Schâh et plusieurs autres grands poëmes. Il tenait chez lui, à Delhi, des réunions littéraires, et le Tazkira qu’il a écrit roule sur les poëtes qui assistaient à ses réunions, et donne les poésies qu’ils y lisaient.

L. Sarv’i Azad « le Cyprès libre », ou « le Cyprès d’Azâd », est un Tazkira cité par Abû’lhaçan dans son Maçarrat afza, ce qui ferait supposer qu’il roule sur des poëtes urdus, tandis que N. Bland le cite parmi les Tazkiras des poëtes persans. Les deux choses sont possibles ; car il peut y être question à la fois tant des poëtes qui ont écrit en persan, que de ceux qui ont écrit en hindoustani ; en effet, Azâd était poëte hindoustani lui-même et poëte fort distingué. Ce qui me porte à croire à l’explication que je donne ici, c’est qu’Azad est auteur d’un autre Tazkira des poëtes persans, lequel est connu et très estimé ; il est intitulé Khazana-i amira « le Trésor fertile, » parce qu’en effet cette biographie est très-abondante, et qu’il y est donné dans la préface des renseignements sur plus de vingt autres biographies mises par l’auteur à contribution.

Une autre raison, c’est qu’Azâd est auteur d’un Traité sur « les gazals de l’Inde » intitulé Riçala-i gazalan-i Hind c’est-à-dire, sans doute, sur les poëmes de ce nom écrits dans l’Inde, ce qui pourrait être à la fois une biographie et une anthologie, et peut-être le même ouvrage que le Sarv-i Azad désigné par cet autre titre.

Au surplus, le Sarv-i Azad, qui est écrit en persan, a été traduit en hindoustani, en 1847, par Moti Lâl Kâyath de Hâipur, élève distingué du collége de Delhi, qui n’avait alors que dix-neuf ans. L’année suivante Moti Lâl donna une traduction du Gulistan en urdu, et il dirigeait le journal hindoustani de Delhi intitulé Quiran ussaadaïn.

Afsos, dans son Araïsch-i Mahfil parle en ces termes d’Azâd :

« Mîr Gulâm-i Alî Azâd était sans égal parmi ses contemporains pour la poésie, l’éloquence, la science et la vertu ; bien plus, il a excellé dans les vers arabes au-dessus de tous les autres écrivains de l’Inde et en a fait plus qu’aucun d’eux. Ses cacîdas prouvent ce que j’avance. Les langues des personnages les plus éloquents parmi les Arabes restent muettes en voulant le louer. Il naquit en 1114 (1702-03) et mourut en 1202 (1787-88). »

LI. Le Tazkirat ul-kamilîn « la Biographie des excellents », c’est-à-dire des personnages éminents, ouvrage rédigé en urdu par Râm-Chand, écrivain hindoustani contemporain, auteur d’un grand nombre d’ouvrages. Ce Tazkira, lithographié à Delhi en 1849, n’est pas spécialement consacré aux poëtes, mais il en mentionne sans doute plusieurs, et c’est ainsi qu’il doit figurer ici.

LII. Tazkira-i Hindi « Biographie indienne », c’est-à-dire des poëtes hindoustanis par Schauc (maulawî Cudrat ullah). Cette biographie qui porte aussi le titre de Tabacat usschu’ara est citée par Mashafî, Sarwar et Karîm ; mais je ne la connais pas. L’auteur, fertile poëte hindoustani lui-même, car on lui doit cent mille vers, était élève de Câïm de Chandpûr. Il tenait chez lui des réunions littéraires, et était encore en vie en 1807, lorsque Câcim écrivait son Tazkira.

LIII. Tazkira de Khâksâr (Mir Muhammad Yâr), connu familièrement sous le nom de Kallau, Kallû ou Galû, pieux derviche et poëte distingué, mort vers 1805. Ce Tazkira est cité par Schorisch. Sarwar, qui avait beaucoup connu Khâksâr, n’en parle pas, parce que, peut-être, il est relatif aux poëtes persans ; mais je n’ai pas les moyens de faire cette vérification.

LIV. Tazkira de Mahmûd (Saïyid Hâfiz Mahmûd Khân). Cette biographie roule sur les poëtes persans aussi bien que sur les poëtes hindoustanis. L’auteur, qui est contemporain et Afgan d’origine, sait le Coran par cœur, ainsi que l’annonce son titre de hâfiz ; et il est auteur de poésies hindoustanies, dont Sarwar cite sept pages dans son Tazkira.

LV. Tazkira de Mazmûn (Imâm uddîn Khân). Cet écrivain, que ’Ischquî nomme Mazlûm et qui occupait un poste honorable sous Muhammad Schâh, est, selon le même biographe, auteur d’un Tazkira des poëtes rekhtas.

LVI. Tazkira de Zauc (schaïkh Muhammad Ibrâhim) de Delhi, qui a été le maître du dernier roi de Delhi et qui a reçu le titre de ’Umdat ustadîn (le Pilier des précepteurs), et de Malik uschschu’ara (le Roi des poëtes). Feu Boutros avait eu entre ses mains, à Delhi, un exemplaire de ce Tazkira, qui doit être rédigé avec goût ; car les biographes originaux qui parlent de cet écrivain, le donnent comme « le plus célèbre des poëtes indiens contemporains ». Ils le nomment « le perroquet du champ des cannes à sucre de l’éloquence » ; ils disent que « sa riche imagination embellit l’éclat de la rose et de la tulipe », et que « la flamme de sa pensée réduit le cœur en cendre comme le papillon ».

LVII. Tazkira de Jahândâr (Mirzâ Jawân-bakht Jahândâr Schâh), fils de Schâh Alam II. Ce prince, qui encouragea de tout son pouvoir la culture de la poésie urdue, a écrit lui-même dans sa langue usuelle des vers estimés, et le biographe Mashâfi nous apprend qu’il avait rédigé une biographie anthologique hindoustanie, qui n’était malheureusement qu’un brouillon à l’époque de sa mort en 1201 (1786-87) ; mais qu’elle était restée, on ne sait pourquoi, chez Imâm-bakhsch de Cachemyre, lequel en fit usage sans scrupule pour la sienne.

LVIII. Tazkira d’Imâm-bakhsch de Cachemyre. Je n’ai trouvé que dans Mashafî la mention de cet ouvrage, mais sans indication spéciale ni sur l’ouvrage, ni sur son auteur. Mashafî se plaint qu’Imâm-bakhsch avait non-seulement pillé Jahândâr, mais lui-même. Il tenait, à ce qu’il paraît, ce fait de Haquîcat, que Jurat, sur la demande d’Imâm-bakhsch, lui avait procuré pour l’aider dans son travail, et à qui il fit transcrire son Tazkira, que Haquîcat reconnut pour avoir été copié en partie sur celui de Mashafî ; et ce dernier cite à ce sujet un quita dont j’ai donné la traduction, t. I, p. 217 de mon « Histoire de la littér. hind. »

LIX. Tazkirat unniça « Biographie spéciale des femmes poëtes, » tant de l’Asie que de l’Afrique, par Karîm uddîn, l’auteur du Tabacat. Cet ouvrage était en préparation à Delhi, il y a quelques années ; mais j’ignore s’il a été terminé et s’il a vu le jour.

LX. Le Mukhtaçar ahwal muçannifân hindi ké tazkiron ka. « Notices abrégées sur les biographes hindi, » intitulées aussi : Riçala dar bab-i Tazkiron kâ. « Lettre sur les biographies, » par Zukâ ullah de Delhi, opuscule qui n’est autre chose que la traduction de la 1 édit. de cette notice.

LXI, LXII, et LXIII. Je ne citerai que pour mémoire le Tazkirat ul-hukama « Biographie des philosophes », et le Tazkirat ul-mufassirin « Biographie des commentateurs », par le maulânâ Subhan-bakhsch, savant et spirituel écrivain hindoustani contemporain, et le Tazkirat ul-maschâhir « Biographie des hommes célèbres ».

Aux Tazkiras je dois ajouter les Anthologies proprement dites dont j’ai trouvé l’indication dans les biographies originales, et, afin de suivre la marche que j’ai adoptée pour les Tazkiras, je dois citer d’abord :

LXIV. Le Sabhâ vilâs « le Plaisir de l’assemblée, » anthologie de poésies hindies, par le pandit Dharm Nârâyan, qui a pour takhallus le nom de Zamir. Cet écrivain contemporain, qui n’avait que vingt-deux à vingt-trois ans en 1849, était, malgré son jeune âge, directeur, à cette époque, de l’imprimerie d’Indore, et il y publiait un journal hindi et urdu intitulé : Malwâ akhbar « les Nouvelles du Malwa ». Il a publié depuis lors plusieurs ouvrages hindoustanis, traduits pour la plupart de l’anglais.

LXV. Le Nau ratan « les Neuf pierres (précieuses) ». Ce titre, qui fait allusion au bracelet ainsi nommé, aux neuf divisions (nau khand) de la terre et aux neuf principaux poëtes de la cour de Bikrmajit auxquels on avait donné ce nom, est celui d’une Anthologie hindoustanie, écrite par Muhammad-bakhsch, et dont il y a eu deux éditions, toutes les deux de Bénarès : une de 1845 et l’autre de 1849.

LXVI. Le Kavya Sangraha « Recueil de poésies Brajbhakha », publié par Hîrâ Chand, auteur de plusieurs ouvrages importants, édités à Bombay.

LXVII. Le Kabi bachan Sudha « l’Ambroisie des discours des poëtes », anthologie hindi qui paraît mensuellement à Calcutta.

LXVIII. L’Anthologie de Muschtâc (Hafiz Taj uddîn), de Patna, écrite en 1222 (1806-07). Je ne connais pas cet ouvrage, mais je sais par Sarwar, Schefta, ’Ischc et Karîm, que Muschtâc, natif de Mîrat et poète de la Cour, à Haïder-abâd, dans le Décan, était juif d’origine, et s’est distingué dans la culture de la poésie urdue, pour laquelle il fut élève de ’Ischc.

LXIX. Les biographes originaux mentionnent un autre Muschtâc (Muhammad Cûlî), mort en 1214 (1801-02), qui avait réuni les Dîwâns rekhtas de tous les poètes de l’Hindoustan et du Bengale, et qui était occupé à former une Anthologie, lorsque Schorisch (cité par Sprenger) écrivait son Tazkira. Mais il y a peut-être entre ces deux Muschtâc quelque confusion.

LXX. Le Chaman bé-nazir « le Jardin incomparable », ou Majma’ ulasch’ar « Collection de vers ». Ces deux titres sont ceux de deux éditions du même ouvrage, publiées toutes les deux à Bombay, en 1265 (1848-49) et 1266 (1849-50) : la première par Muhammad Huçaïn, et la seconde par Muhammad Ibrâhîm, le même, je pense, à qui on doit la traduction dakhni de l’Anwâr-i Suhaïlî, imprimée à Madras en 1824. Cet ouvrage se compose de deux parties : la première est de soixante-douze pages seulement et contient des poésies persanes ; la seconde comprend 249 pages d’extraits de cent quatre-vingt-sept poètes hindoustanis différents.

LXXI. Le Majmûa’-i dawawîn « Collection de dîwâns », manuscrit de la bibliothèque du Nizam, qu’il ne faut pas confondre avec l’Intikhab-i dawawîn mentionné plus haut.

LXXII. Le Majâlis Ranguîn « les belles assemblées » ou « les assemblées de Ranguîn » ; c’est une revue critique des poésies contemporaines et de leurs auteurs.

Ranguîn (Sa’âdat Yâr Khân) est un écrivain contemporain distingué, auteur de plusieurs poëmes publiés à Agra et à Lakhnau.

LXXIII. Le Gulistan-i maçarrat « le Jardin de la joie, » anthologie poétique (Selections from poets), par Mustafâ Khân de Delhi, directeur de l’imprimerie appelée de son nom Matba’-i Mustafaî, des presses de laquelle sont sortis de nombreux ouvrages hindoustanis.

LXXIV. Le Guldasta-i Hind « le Bouquet de l’Inde », collection de bons mots, d’anecdotes, etc., divisée en huit chapitres nommés gulschan « parterres », dont le huitième est une collection de vers choisis, propres à être retenus par cœur.

LXXV. Le Maar uschshu’ara « l’Excitation des poëtes. » C’est un recueil des productions poétiques des auteurs anciens et modernes, lequel est publié périodiquement deux fois par mois à Agra, par Câmar (Munschi Câmar uddin Gulâb Khân).

LXXVI. Enfin je citerai, pour mémoire, la collection de soixante mille vers d’environ trois cents poëtes hindoustanis, anciens et modernes, que Macbûl (Miyân Macbûl Nabî) de Delhi avait réunis, mais qui fut malheureusement détruite par un incendie.

Je ne parle pas ici des catalogues proprement dits. On sent toutefois qu’ils peuvent être d’une grande utilité surtout pour la partie bibliographique. En ce genre j’ai tiré surtout parti, dans mon « Histoire de la littérature indienne, » du catalogue manuscrit d’une précieuse collection de manuscrits persans et hindoustanis, d’un personnage de Lakhnau, nommé Al-i Ahmad, et copié en 1211 (1796-97).

Le catalogue en caractères persans et celui en caractères dévanagaris de la Société asiatique du Bengale méritent aussi d’être cités, car ils fournissent des renseignements précieux qu’on ne trouve pas ailleurs.