OUVRAGES MENTIONNÉS DANS LES BIOGRAPHIES ORIGINALES.

En hindoustani, les différents genres de composition sont distingués par la forme seulement. La lettre l’emporte sur l’esprit. Ainsi le gazal est un court poëme de six à douze vers sur une même rime, répétée aux deux premiers hémistiches, mais le sujet en est tellement indifférent qu’il peut être plaisant ou sérieux ; mais plus souvent érotique et mystique à la fois. C’est le sonnet dans le goût particulier de Pétrarque et de Shakespeare, dont les sonnets faits à l’imitation du célèbre poëte italien, sont au moins aussi beaux, quoique moins cités, ses drames les ayant fait oublier pour ainsi dire. Le cacida est un poëme formé de la même manière, si ce n’est qu’il est plus long, mais tantôt c’est une pièce d’éloge, madh ou mancaba, tantôt une satire, haju, ou tout autre chose.

Le masnawi, qui se compose de vers dont les hémistiches riment ensemble, peut rouler aussi sur toutes sortes de sujets. Il peut être très-court ou très-long ; se composer par conséquent de deux ou trois pages ou prendre les grandes proportions d’un poëme épique de plus de mille pages. Il peut être un conte, un roman, un traité didactique, un poëme religieux, car les écrivains hindoustanis ont abordé sous cette forme tous les sujets : sévères et gracieux, graves et légers.

Les pièces en strophes de trois, quatre, cinq, six, sept, huit, dix hémistiches, nommées conséquemment muçallas, murabba’, mukhammas, muçaddas, muçabba’, musamman, mu’aschschar, peuvent être des complaintes ou marciyas, des chants de réjouissance, mubarak-bad, ou tout autre chose.

Il y a même des poëmes dont le titre spécial semble fixer le sujet et qui cependant n’en ont en réalité aucun de déterminé. Tel est par exemple : le Saqui-nama « Poëme (proprement, livre) de l’échanson », qui devrait, il semble, être toujours une chanson à boire, et qui roule quelquefois cependant sur d’autres sujets. Ainsi, par exemple, Haïdar (Haïdar Bakhsch) en a fait un à la louange d’Ali.

Il en est à peu près de même pour les poésies hindies proprement dites. Les noms particuliers des poëmes n’ont pas trait à leur sujet. Ainsi on trouve des pad sur toute chose, et les tappa servent à la fois pour les chants du holi et pour ceux des mariages, qui ont quelquefois l’appellation spéciale de badhawa.

Les poésies musulmanes de peu d’étendue ont un cachet mystique qui les fait reconnaître. Dans les vers hindoustanis il est d’usage, comme en persan, de décrire sous les traits d’un jeune homme la beauté des femmes.

Dans le dialecte hindi, on met au contraire dans la bouche d’une femme des vers d’amour à l’égard d’un jeune homme ; cet usage a même lieu quelquefois en urdu, et dans ce cas, on donne à ces poésies le nom de rekhti, féminin indien du mot persan rekhta « bigarré », donné à la poésie hindoustanie. Inscha ullah Khan avait mis en vogue au commencement de ce siècle ce genre de poésie.

Les mêmes mètres et genres de poésie usités en persan existent aussi en urdu, si ce n’est qu’il y a deux genres de poèmes particuliers à la langue indienne, le mukri et le pahéli, dont je parlerai plus loin.

En arabe on a d’abord nommé diwan un simple recueil de poésies : ainsi on dit le diwan de Mutanabbi, le diwan d’ibn Fared, le diwan d’Amru’lcaïs, en parlant du recueil des poésies de ces écrivains célèbres ; mais actuellement, en arabe, aussi bien que dans les autres langues de l’Orient musulman, en hindoustani, en puschtu, en persan, en turc, on entend par cette expression un recueil de gazals classés, sans égard pour leur sujet, par l’ordre alphabétique de la dernière lettre de la rime, auquel on joint le plus souvent accessoirement d’autres poëmes de genres variés, et on nomme kulliyat (œuvres complètes) un recueil de plusieurs diwans ou d’un diwan et d’un grand nombre d’autres poésies d’un même auteur. Ces deux expressions ne s’appliquent pas aux poésies hindies. Ainsi les recueils de dohras, de kabits et de slokas, généralement écrits en caractères dévanagaris, ne portent pas ces titres.

On donne rarement aux diwans et aux kulliyats des titres spéciaux. Quelques-uns en ont cependant. Ainsi le diwan d’Akhtar (Wajid Ali), le roi d’Aoude actuel, porte le titre de Faïz bunyan (Assise de grâce) ; celui de Josch (Ahmad Haçan khan) porte le titre de Guldasta-i-sukhan (Bouquet d’éloquence) ; les deux diwans de Raschk sont intitulés Nazm mubarak (Poésie bénie) et Nazm guirani (Poésie excellente) ; et le kulliyat de Tapisch est intitulé Gulzar-i mazamin (le Jardin des significations).

Les courts poëmes, ai-je dit, dont se composent ces recueils sont presque toujours mystico-érotiques, parce que les musulmans, qui en sont en majorité les auteurs, font une confusion qui nous paraît avec raison impie entre la beauté immortelle et la beauté créée. Ils voient Dieu dans la femme ou sous les traits d’un jeune adolescent, et on a ainsi quelquefois, à côté d’une tirade du plus pur spiritualisme, des vers voluptueux et même obscènes. On a pu juger de ce genre particulier de poésie dans les limites des convenances européennes et chrétiennes, par la traduction que j’ai donnée d’une partie du diwan de Wali et de beaucoup d’autres gazals dans mon « Histoire de la littérature hindoustani » et dans mes Chants populaires de l’Inde ». Quelques-uns de ces gazals sont fort beaux et égalent, il me semble, tantôt les odes de Pindare, tantôt celles d’Anacréon ou plutôt les gazals persans de Hafiz, qui ont tant de réputation, et ils surpassent certainement les gazals turcs de Baqui.

Le plus grand défaut de ces recueils, c’est la monotonie. Les mêmes idées y sont répétées à satiété sous toutes les formes et souvent avec des expressions identiques ou analogues.

Les vers de remplissage y sont nombreux ; car c’est surtout aux poëtes orientaux qu’on peut appliquer ces vers de Butler :

…Those that write in rhime, still make
The one verse for the other’s sake.

Aussi à l’exception de quelques diwans remarquables qui ont acquis de la célébrité, la lecture de ces recueils est généralement insoutenable.

Un autre défaut des gazals qui composent ces diwans, c’est l’obscurité, que les Orientaux considèrent à la vérité comme une qualité estimable, car ils n’acceptent pas l’axiome développé dans la fable du singe et du jongleur d’Yriarte : « Sin claridad no hay obra buena. »

Parmi les diwans hindoustanis celui de Wali est le plus célèbre. Toutefois il paraît qu’on le lit peu actuellement dans les provinces nord-ouest, non-seulement à cause qu’il est écrit dans le dialecte du midi, mais encore parce que le style en est suranné. Il n’en est pas de même des diwans de Sauda, de Mir, de Dard, de Jurat, d’Yaquin, qui sont plus modernes et qui conservent toute leur vogue.

Parmi les diwans des poëtes contemporains, on distingue ceux de Atasch, de Zauc, de Nawed, de Nazir.

Les poëmes qu’on trouve à la suite ou en tête des diwans ont des formes variées que j’ai déjà eu l’occasion de faire connaître dans un mémoire spécial et dans mon « Histoire de la littérature hindoustani ». Pour ne pas me répéter, j’en mentionnerai seulement un petit nombre dont je n’ai pas parlé :

D’abord le fard on « l’unique » est, ainsi que son nom l’indique, un vers détaché, c’est-à-dire un baït composé de deux hémistiches. Les diwans se terminent souvent par un certain nombre de fard, et on leur donne alors le titre général de fardiyat.

Les marciyas, ou complaintes religieuses, sont chantées par une seule personne qu’on nomme dans ce cas bazu « bras » ; mais le refrain qui termine ordinairement les strophes est chanté en chœur et on le nomme jawabi « réponse ». On donne le nom général de ’Idi (festivus) aux cantiques composés et chantés à l’occasion des fêtes musulmanes et hindoues.

Le petit poëme nommé mu’amma représente proprement le logogriphe, et le lagz « la charade ».

On nomme mucatta’at « découpure » de petits poëmes composés de vers très-courts.

On donne le nom de na’t « louange » à l’invocation des poëmes, c’est-à-dire aux louanges de Dieu, de Mahomet et quelquefois des premiers khalifes ou des imams, par lesquelles les musulmans commencent leurs livres.

On appelle sal-guira « retour d’année », c’est-à-dire « anniversaire de la naissance », une pièce de congratulation pour cette circonstance.

Le waçukht ou soz « ardeur » est un poëme pareil pour le fond au gazal, mais qui en diffère quant à la forme, car il se compose de vingt à trente strophes de trois vers dont les deux premiers riment ensemble et le dernier avec lui-même (par hémistiches).

On nomme zataliyat des poésies dans le genre de celles de Mir Ja’far Zatali, c’est-à-dire moitié persanes et moitié hindoustanies.

Enfin je signalerai un genre de composition particulier à l’Hindoustan et qu’on nomme nisbaten « rapports ». Il consiste en effet en des phrases qui paraissent n’avoir entre elles aucun rapport et pour l’explication desquelles on s’adresse à un interlocuteur. Or la réponse de celui-ci s’applique à la fois aux différentes questions. En voici un exemple que j’emprunte à Saïyid Ahmad :

Demande : Pourquoi ne mange-t-on pas la grenade ?
Pourquoi le vizir ne parle-t-il pas ?
Réponse : Il n’y a pas grain.

J’ai fait connaître aussi, les noms des principaux poëmes hindis. Je n’ajouterai ici que peu de chose à ce que j’ai déjà dit.

Le chaupaï, qui d’après son titre semble signifier un quatrain, ou pour mieux dire un poëme de quatre hémistiches, n’a pas, dans la pratique, un nombre déterminé de vers, car on en trouve de cinq et de neuf vers.

Le doha équivaut tout à fait au baït des musulmans ; mais chacun de ses hémistiches se subdivise en deux parties nommées charana ou pada.

Le mot gan « chant » est un nom générique qu’on donne aux poëmes chantés. Quant aux poëmes dont le chant est adapté aux modes musicaux, ils se nomment kirtan.

Le mukri « tromperie » consiste, dit Saïyid Ahmad, à mettre dans la bouche d’une femme un mot à double sens qu’elle et son interlocuteur rapportent à des choses différentes. En voici un exemple :

« Je l’ai tenu toute la nuit contre ma poitrine ; j’ai joui de ses agréments jusqu’au lever de l’aurore. »

» De qui parlez-vous donc ? De votre époux ?
» Non, d’un bouquet de roses »

Le pahéli « énigme » consiste, selon le même Saïyid Ahmad, à développer les qualités, les particularités et la nature d’une chose dont on demande ensuite le nom. Ce qu’on recherche beaucoup dans le pahéli, c’est d’insérer adroitement le nom même de la chose dont il s’agit dans la description qu’on en donne, de façon qu’il soit difficile de s’en apercevoir. Malik uddin, Bismil et l’Amir Khusrau ont excellé en ce genre. Voici un pahéli du dernier :

Demande : Quelle est cette chose à laquelle contribue l’huile de l’épicier, le vase du potier, la trompe de l’éléphant, le signe du nabab ?
Réponse : Une lampe.

On nomme pakhana « pierre » une espèce de litanie offrant la description d’une femme en un certain nombre de phrases dont les mots principaux commencent par la même lettre. En voici un dont les mots dans le texte commencent par un a :

Ma bien-aimée est arrivée.
Demande : D’où est-elle arrivée ?
Réponse : D’Akbarabad.
Demande : Où va-t-elle ?
Réponse : À Aurangabad.
Demande : Comment s’appelle-t-elle ?
Réponse : Auder Kuar (la jeune Auder).

Demande : Qu’est-elle ? de quelle caste est-elle ?
Réponse : Ahirni (bergère).
Demande : Sur quoi voyage-t-elle ?
Réponse : Sur un cheval (aps).
Demande : De quoi se nourrit-elle ?
Réponse : D’anar (grenade).
Demande : Qu’apporte-t-elle ?
Réponse : Du raisin (angur).
Demande : De quoi est-elle vêtue ?
Réponse : De satin (atlas).
Demande : Quel bijou porte-t-elle ?
Réponse : Un anguschti (bague).
Demande : De quel instrument joue-t-elle ?
Réponse : De l’orgue (arganun).
Demande : Dans quel mode de musique ?
Réponse : Dans le ragni (mode secondaire) nommé açaveri.

Je ne sais trop dans quelle catégorie placer les ouvrages intitulés Kok schastar « le livre de Kok. » Ce sont des poëmes lourdement et grossièrement érotiques où les actes voluptueux sont analysés et disséqués pour ainsi dire, où les femmes sont classées moralement et physiquement selon le genre de leurs qualités, de leurs charmes et des sensations qu’elles font éprouver. Les hommes sont aussi l’objet d’une classification analogue non moins détaillée. Ali Haçan du Décan, Schihab uddin et Mati Ram sont les principaux écrivains indiens qui se sont exercés sur ce sujet scabreux.

Les longs masnawis ont pour objet de traiter un sujet spécial, de chanter un trait historique, quelquefois de faire connaître une histoire entière ; le plus souvent ce sont des romans plus ou moins historiques ou tout à fait fabuleux ; mais plus généralement ils offrent le développement, selon le genre d’esprit du poëte, d’une légende déjà connue. Il y a en ce genre de volumineux poëmes dont quelques-uns sont dignes d’attention. Le même auteur en a quelquefois écrit plusieurs, et il y a même des poëtes hindoustanis, persans et turcs qui en ont écrit jusqu’à cinq ou sept. De là les recueils nommés Khamsa ou « Quinténaire » et Hafta ou « Septénaire, » qui sont des espèces de diwans, de grands masnawis. Les plus connus de ces recueils sont les Khamsas de Nizami et d’Amir Khusrau et le hafta de Jami, autrement dit, par métaphore, Haft aurang, c’est-à-dire « les Sept étoiles de la grande ourse. »

Quelques légendes favorites dominent ce genre de littérature et font ordinairement partie des collections de masnawis. Ce sont celles des amants célèbres de l’Orient : Yuçuf et Zalikha, Farhad et Schirin, Majnun et Laïla, Wamic et Azra.

Ce sont encore celles des héros devenus fabuleux, tels que : Iskandar (Alexandre), Rustam, Hamza, Hatim Taï, Bahram (le Varanes des Grecs) surnommé Gor, c’est-à-dire « l’Âne sauvage, » à cause de sa passion pour la chasse de cet animal.

En hindoustani, ces légendes musulmanes ont été exploitées avec succès, et elles ont reçu une couleur locale qui les modifie avantageusement.

Plusieurs sont données par leurs auteurs comme des traductions du persan ; mais c’est une manière de parler pour signifier seulement qu’elles ont pour base des rédactions persanes qui ont acquis une grande célébrité en Orient. On a vu plus haut que les musulmans de l’Inde, et par suite les Hindous mêmes, ont longtemps écrit en persan, avant qu’il devînt de mode d’écrire en hindoustani ; alors même, on le fit d’abord avec une sorte de timidité, en s’excusant d’employer la langue usuelle, et on ne manqua pas de rattacher à des compositions persanes les nouvelles compositions. Mais en prenant la peine d’examiner ces prétendues traductions, on s’aperçoit facilement que ce ne sont souvent pas même des imitations, mais des ouvrages à part, sur le même sujet, il est vrai, quoique tout à fait différents tant pour la forme que pour le fond.

Il en est de même pour des ouvrages sérieux. Ainsi l’Araïsch-i mahfil, qui est censé la traduction de l’ouvrage persan de Sujan Raé, intitulé Khulaçat uttawarikh, est une topographie et une histoire de l’Inde qui n’est pas à beaucoup près la simple reproduction de l’ouvrage persan.

Je connais six « Yuçuf et Zalikha ». Celui d’Amin, écrit en 1600 ; celui de Tapisch, que l’auteur écrivit étant en prison ; celui de Fidwi, de Lahore, critiqué par un poëte rival ; celui de Mujib, poëte contemporain ; celui de Aschic (Mahdi Ahli), qui fait partie d’un khamsa, et enfin celui auquel a été donné le titre de ’Ischc nama « le Livre d’amour », et qui a été imprimé à Bombay en 1847.

Je connais en hindoustani cinq « Laïla et Majnun » : celui de Tajalli ; celui de Azim, de Delhi, surnommé Schah Jhulan, écrit sur le mètre harmonieux du Schah nama ; celui de Hawas, parent du nabab d’Aoude Açaf ud-daula, connu aussi sous les trois noms de Razi, Riza et Raça ; celui de Wila, imitation urdue du célèbre poëme persan d’Amir Khusrau sur le même sujet, et enfin une rédaction plus ancienne signalée par le docteur Sprenger.

Je connais trois « Bahram-Gor » en hindoustani. Celui de Haïdari, qui porte le titre original de Haft Païkar « les Sept belles », comme le poëme de Nizami ; celui de Tabi, de Golconde, écrit en 1081 (1670-71), et celui de Haquicat, de Bareilly, écrit en 1225 (1810-11), et intitulé Hascht Gulzar « les Huits jardins », en souvenir apparemment des huit cieux, au lieu de Haft Gulzar « les Sept jardins », titre qui serait plus en rapport avec le précédent de Haft Païkar, et avec celui de Haft Manzar, qui a le même sens, et que Hatifi a donné à un poème de sa façon sur le même sujet, c’est-à-dire sur le roi de Perse Bahram Gor, fils de Yazdajard, qui avait sept femmes dans des pavillons séparés au milieu de sept différents jardins.

Je connais deux romans d’Alexandre en hindoustani. Celui de A’zam, d’Agra, poëte contemporain, en imitation du Sikandar nama, de Nizami, et celui de Nakhat, de Delhi, autre imitation du même ouvrage.

Les romans sur Hatim Taï sont aussi communs en hindoustani qu’en persan. Je connais ceux de Haïdari, de Siraj et de Gobindnath.

La légende du « Roi et du Faquir » Schah o Darwesch, a eu des interprètes en hindoustani aussi bien qu’en persan et en turc. La rédaction de Jahan (Béni Narayan) est la plus connue.

Il y a aussi des romans qui roulent sur les aventures merveilleuses d’Amir Hamza, l’oncle de Mahomet. J’en connais une rédaction par Aschk, sur laquelle j’ai donné ailleurs des détails, et une autre par Galib de Lakhnau, qu’on dit traduite du persan, et qui a été imprimée à Calcutta.

Il y a aussi des romans sur Hanif ou Ben-Hanifa, fils d’Ali, plus ou moins développés et plus ou moins intéressants, selon les rédactions. J’en connais trois différents sous des titres divers. Celui d’Azad, celui de Séwak, celui de Wahidi.

Parmi les romans qui roulent sur des personnages célèbres en Orient, je mentionnerai encore une « Histoire de Hurmuz, fils de Schapur, » roi de Perse, autrement dit Hormizdas, fils de Sapor, le même qui favorisa la propagation des erreurs de Mani, c’est-à-dire de Manès, grand peintre et grand prestidigitateur selon les Orientaux.

Mais, outre ces légendes communes à tout l’Orient musulman, il y a des légendes indiennes aimées des natifs, et que les poëtes hindoustanis n’ont pas manqué d’exploiter. Telle est par exemple la touchante histoire de Sakuntala, non selon la variante du drame, mais selon le récit original du Mahabharata, que j’ai fait connaître par ma traduction de la version hindie de cet épisode. Je connais quatre différents romans hindoustanis sur ce sujet : celui de Nawaz, qui avait reçu du sultan Farrukh Siyar le titre de kabischwar « roi des poëtes, » celui de Jawan (Kazim Ali), intitulé Sakuntala natak « le drame de Sakuntala, » et qui a été publié à Calcutta en 1801 en caractères latins, d’après le Romanized system du docteur Gilchrist ; celui de Gulam Ahmad, intitulé Faramosch Yad « Oubli et Souvenir, » imprimé à Calcutta en 1849, et dont il a été donné une analyse dans le Journal Asiatique ; enfin celui d’un écrivain guèbre.

Telle est encore la légende de Padmawati, célèbre reine du moyen-âge de l’Inde. Elle était fille du roi de Ceylan, et mariée à Ratan, roi de Chitor, qui fut vaincu par Ala ud-din en 1303. Selon Jaïci, un des romanciers indiens qui a développé en vers son histoire, elle périt volontairement dans les flammes, à la tête de plusieurs milliers d’autres femmes, pour ne pas tomber dans les mains du vainqueur. Selon Jatamal, au contraire, autre auteur d’un roman hindi sur le même sujet, Padmawati, bien loin de périr dans les flammes, trompe les chefs de l’armée musulmane, se rend dans leur camp suivie de neuf palanquins qui, pareils au cheval de Troie, renfermaient des guerriers rajpoutes, lesquels font main basse sur les musulmans surpris sans défense.

Deux autres poëtes hindoustanis, Ischrat et Ibrat, payent aussi leur tribut, dans des poëmes spéciaux, à l’intrépide héroïne rajpoute.

L’admirable histoire de Krischna, sujet du Bhagavat, reproduit en plusieurs versions hindoustanies, dont une des meilleures, celle de Lalach, a été traduite en français est aussi l’objet des belles compositions de Bhupati, de Krischnadas et surtout de Lal, sous le titre de Prem Sagar, un des ouvrages les plus remarquables de la littérature hindie. Le texte de ce dernier ouvrage est entremêlé d’une rédaction archaïque en vers, dont les tirades coupent agréablement la prose du récit.

Enfin, l’histoire de Rama n’a pas été seulement célébrée en sanscrit par Valmiki, mais en hindi par plusieurs poëtes, entre autres par Tulcidas, dont le poëme, écrit avant 1580, a encore aujourd’hui chez les natifs une vogue plus grande peut-être que n’eut jamais celui de Valmiki. On doit à Kéçavadas le Rama Chandrika, autre Ramayana, dont Jhigan Lal a donné un commentaire ; enfin, Suraj Chand et plusieurs autres écrivains hindis ont consacré leur talent poétique à cette grande figure, que le beau travail de Gorresio et la traduction de M. Fauche ont fait connaître à l’Europe.

Après ces légendes, fondées sur un point historique embelli par l’imagination, viennent celles qui n’ont pour tout fondement que l’imagination elle-même. On peut ranger, je pense, dans cette catégorie, les Aventures de Kamrup, légende curieuse, qui a eu en hindoustani plusieurs interprètes, tant en vers qu’en prose. En vers, Tahcin uddin, Zaïgam, Arzu, Haçan, Siraj ; en prose, Kundan Lal, dont l’ouvrage est intitulé Dastur-i himmat « le Modèle de la noble ambition, » ou plutôt de Himmat, par allusion au nom d’un auteur persan qu’il a pris pour modèle. On sait que cette légende a donné naissance à celle de Sindbad le Marin, qu’on a introduite dans les Mille et une Nuits, et à celle de saint Brandain, racontée par Marie de France. Les principales légendes indiennes de fantaisie sont celles de Nal o Damayanti, plus connue en Europe par l’épisode de Nalus du Mahabharata que par les nombreux poëmes hindoustanis dont elle est le sujet. Le plus célèbre de ces romans est celui qui est dû au grand poëte hindi Surdas. Viennent ensuite ceux de Mir Ali, du Bengale (Bangali), intitulé Bahar-i’ischc « le Printemps d’amour, » et celui de Ahmad Ali publié dernièrement à Lakhnau.

La Rose de Bakawali, charmante légende, où l’on trouve les doctrines indiennes encadrées dans celles du Coran, chose commune dans l’Inde et qui constitue une des particularités les plus originales de la littérature indienne moderne. Cette légende, que j’ai fait connaître d’après la rédaction en prose, entremêlée de vers, de Nihal Chand, a été traitée envers par Nacim, qui était professeur au collége d’Agra, sous le titre de Gulzar-i Nacim « le Jardin du Zéphyr ou de Nacim ; » par un autre poëte, qui a mis à sa rédaction le titre chronogrammatique de Tuhfa-i majlis-i Salatin « Cadeau fait à la cour des rois, » lequel donne l’année 1151 (1738-39) pour la date de ce poëme ; et par Rihan, sous le titre de Khiyaban-i Rihan « le Lit de basilic » ou « de Rihan. » Cette dernière rédaction est beaucoup plus étendue que les autres ; elle se compose de quarante chapitres ou chants, auxquels l’auteur a donné le nom de Gulguschni « Procréation de roses. » Le docteur Sprenger avait aussi trouvé sur cette même légende, dans le Top-khana de Lakhnau, un manuscrit en dialecte dakhni écrit en 1035 (1625-26).

Hir et Ranjhan, légende du Panjab dont j’ai traduit une rédaction en prose entremêlée de vers hindoustanis et persans par Macbul, poëte contemporain, qu’il ne faut pas confondre avec ses homonymes.

Saci et Panun, dont les amours, analogues à celles de Hir et Ranjhan, ont été célébrées en prose par le même Macbul, en vers par Muhabbat, et qui ont eu aussi en persan des interprètes hindous.

La légende de Phulban et de son amant Taïla Schah, qui a été exploitée par plusieurs poëtes du Décan, et dont une rédaction, celle d’Awari, a une grande célébrité, ainsi que nous l’apprend Muhammad Ibrahim, traducteur dakhni de l’Anwar-i Suhaïli.

Gul o Sanaubar « Rose et Cyprès. » Je connais six rédactions de cette singulière légende ; celle de Ahmad Ali qui fait partie d’un Khamsa, celle de Nem Chand, de la tribu des kschatriyas, une troisième qui porte le titre donné à d’autres ouvrages de Gulschan-i Hind, une quatrième en dialecte dakhni, dont on trouve un exemplaire à la bibliothèque du Nizam, une cinquième, publiée à Lakhnau en 1845, et une sixième à Calcutta en 1847, annoncée comme étant traduite du persan.

La légende des Quatre Derviches, dont la rédaction d’Amman, qui porte le titre de Bag o Bahar, « le Jardin et le Printemps, » chronogramme de sa date, est le texte choisi pour les examens des aspirants au service civil et militaire de la Compagnie des Indes, a exercé la plume d’autres écrivains indiens : de Tahcin (Ata Huçaïn) entre autres, qui a donné à sa rédaction le titre de Nau tarz-i murassa’ « Nouvelle rédaction enrichie de joyaux, » c’est-à-dire de citations de vers.

Les Aventures du guru Paramartham, célèbres surtout en tamoul, mais qui existent aussi en hindoustani, et qui ont été imprimées à Madras, en 1848, dans cette dernière langue.

Le Baïtal pachici et le Singhaçan battici, ou « les Vingt-cinq récits du Vampire » et « les Trente-deux récits des Statuettes du trône de Bikram, » sont des légendes trop connues pour s’y arrêter. Dharm Narayan, Lallu, Surat et plusieurs autres écrivains hindis les ont exploitées.

Je ne cite que pour mémoire les Contes d’un perroquet, qui sont d’origine sanscrite et dont je connais huit rédactions différentes tant en hindi qu’en urdu et en dakhni ; et je rappellerai seulement les titres de Khawir Schah, de Lal o Gauhar et de Jazb-i’ischc que j’ai traduits en abrégé ; de Mihr o Mah et de Mah munauwar, dont j’ai publié le texte.

Outre les romans en vers qui roulent sur des légendes populaires, il y en a beaucoup d’autres dont les héros sont inconnus. Ils fourmillent en hindoustani, et plusieurs ont de la célébrité. Je me bornerai à citer en ce genre l’Histoire de Buland Akhtar, exploitée par Mir Khan ; celle de Rizwan Schah, dont je connais deux rédactions ; celle de Chandar-badan et de Mahyar, dont je connais aussi plusieurs rédactions ; celle de Dilaram et Dilruba, mise entre autres en œuvre par Mati Ram ; de Pari Rukh o Mah Sima, sur laquelle Wajih a écrit un masnawi ; la légende de Façana-i ajaïb « l’Histoire merveilleuse, » par Surur de Cawnpour, laquelle a presque égalé la vogue des « Quatre Derviches. »

Il serait fastidieux d’en citer un plus grand nombre. On peut juger de la marche ordinaire de ces romans par la traduction ou l’analyse que j’ai donnée de plusieurs. On y trouve d’abord généralement une description détaillée du héros et de l’héroïne au physique et au moral, puis leurs aventures plus ou moins merveilleuses et plus ou moins compliquées, qui tendent presque toujours à contrecarrer leur union, et enfin leur fidélité réciproque récompensée. Quelquefois, mais rarement, le dénoûment est tragique, comme dans le masnawi de Mir, intitulé « la Flamme de l’amour, » ou plutôt « le Fleuve de l’amour ; » dans le ’Ijaz-i’ischc « Prodige d’amour » de Majruh, et dans celui de Mihr o Mah, par Akhi.

Un genre de composition fort usité dans l’Inde, est celui qui consiste à décrire les phénomènes de la nature dans les diverses saisons de l’année et même mois par mois. C’est ainsi qu’il y a nombre de poëmes intitulés les Douze mois, où l’on trouve tantôt une simple description de ces phénomènes, tantôt une description encadrée dans un récit dramatique. On y suppose, par exemple, une femme dont le mari reste absent pendant une année entière. Alors, au milieu des plaintes de la femme délaissée, s’intercale naturellement la description des changements périodiques de la nature. On se rappelle le joli monologue dramatique sur ce sujet dont l’héroïne envoie, chaque mois, en message, à son mari absent, l’oiseau qui fait plus spécialement entendre alors son chant. D’autres poëtes étendent ce thème et célèbrent non-seulement les merveilles de la nature, mais les fêtes religieuses et civiles de l’Inde tant hindoue que musulmane. Nous avons en ce genre plusieurs ouvrages que j’ai eu l’occasion de faire connaître.

Il y a des poëmes plus spéciaux encore. Ainsi, je puis citer un poëme descriptif des fleurs de l’Inde, intitulé : Phul Charitr « Histoire des fleurs. »

Il existe dans la littérature musulmane un genre particulier de composition qui n’est pas notre fable, mais une série de fables renfermées dans un cadre et formant une composition unique, d’un but moral et quelquefois philosophique et religieux. Tels sont les ouvrages intitulés : Kaschf ulasrar, Mantic uttaïr, Ikhwan ussafa, et plusieurs autres qui ont acquis de la célébrité. L’Ikhwan ussafa est populaire dans l’Inde, grâce à l’élégante traduction qu’en a faite Ikram Ali. Là, les animaux viennent tour à tour développer leurs qualités et leur donner même l’avantage sur celles de l’homme. Dieu, il est vrai, nous offre souvent dans les animaux des modèles à suivre, et c’est ainsi que le fabuliste Gay a dit :

The daily labours of the bee
Awake my soul to industry.
Who can observe the careful ant
And not provide for future want?
My dog the trustiest of his kind
With gratitude inflames my mind…
In constancy and nuptial love
I learn my duty from the dove…
And ev’ry fowl that flies at large
Instructs me in a parent’s charge.

Ce genre de composition n’exclut pas le véritable apologue. Le plus célèbre en ce genre, le Pancha tantra, « les Cinq chapitres, » d’origine sanscrite, a été reproduit en hindoustani ; plusieurs des fables qui le composent ont pénétré en Europe sous toutes les formes et dans toutes les langues, et notre immortel La Fontaine en a popularisé chez nous les principaux sujets.

Les Indiens ont conservé le goût de leurs ancêtres pour le drame ; mais ce n’est cependant que dans les grandes occasions qu’ils ont des représentations dramatiques. Ainsi, dernièrement, la légende de Yuçuf et Zalikha, arrangée en drame, a été représentée à Calcutta dans la maison d’un riche musulman. Souvent, ce sont des mystères qui sont représentés à la fête de Huçaïn dite du Ta’aziya (deuil), pendant les dix premiers jours du mois de muharram. Les principaux de ces mystères sont la mort de Mahomet, celle de Haçan et surtout celle de Huçaïn, dont les diverses péripéties forment plusieurs pièces distinctes. Quant aux Hindous, c’est à la fête du holi, qui est leur carnaval, qu’ils ont ces représentations. Ils nomment swang (mimologie), les pièces qu’ils jouent à cette occasion. Elles sont souvent débitées, ex tempore, à peu près comme nos proverbes de société. Le langage qu’on y emploie est généralement de mauvais goût et même grossier. Cependant, ces pièces ont quelquefois les mêmes sujets que les anciens drames sanscrits. Rag Sagar cite par exemple, en ce genre, le Hanuman natak, qui est évidemment calqué sur le drame sanscrit traduit par Wilson.

J’ai considéré plus haut, avec juste raison, le tazkira comme un genre de composition particulier à l’Orient musulman. Il y en a un autre dont je ne veux pas oublier de parler, c’est l’inscha, expression qui signifie à la lettre « rédaction, » et par laquelle on entend un « Manuel épistolaire » ou plutôt une collection de modèles de lettres écrites par un même auteur, une sorte d’amplification épistolaire de rhétorique. Les inschas hindoustanis les plus connus sont ceux de Faïz, l’auteur d’une traduction du Pand nama de Farid uddin Attar, de Khalic (Karamat ullah), de Nizam uddin (de Pounah), écrivain contemporain, auteur d’une traduction des fables d’Ésope ; de Chironji Lal, autre écrivain contemporain, dont l’inscha a été imprimé à Agra, de Yuçuf Dakhni, écrivain du Décan, ainsi que son surnom l’annonce. Enfin l’Inscha-é Harkaran (Herkern), qui a une grande célébrité en persan, a été traduit en hindoustani.

L’hindoustani offre, quant à la linguistique, des travaux que peuvent consulter avec fruit ceux qui cultivent les langues savantes de l’Asie. Je me bornerai à citer en ce genre une grammaire sanscrite en urdu intitulée : Miftah ul lugat « la Clef de la langue (sanscrite) » ; la traduction de la grammaire sanscrite originale intitulée : Laghu Kaumudi, publiée à Bénarès en 1849 : le Masdar ulafazil « le Capital des savants », dictionnaire persan et arabe traduit en hindoustani, dont le duc de Sussex avait dans sa magnifique bibliothèque un exemplaire qui avait passé dans celle de N. Bland ; le Lugat-i urdu, autre dictionnaire des mots arabes et persans traduits en urdu ; le Masdar faiyaz « le Capital abondant », grammaire persane en hindoustani par Mazir uddin ; le Mizan-i farsi « Prosodie persane » en urdu ; le Mazahir-i nahr « Démonstration grammaticale », c’est-à-dire grammaire arabe en urdu. Un dictionnaire des mots urdus, avec des citations empruntées aux poëtes. Le Lugat ussaïd, dictionnaire urdu ; un autre dictionnaire urdu, en urdu, imprimé à Agra en 1851. Plusieurs grammaires urdues dont une par Sabhayi, auteur d’autres ouvrages de philologie ; les Bhascha Pingala, traités de prosodie hindie, dont il y a plusieurs rédactions.

Subsidiairement, je mentionnerai les grammaires anglaises en hindoustani de Ram Krischn et d’autres auteurs.

L’histoire, qui n’existe en sanscrit que d’une manière romanesque se fait jour à travers la littérature moderne de l’Inde, mais elle n’y occupe qu’un angle modeste, quoiqu’on y trouve, à la vérité, quelques chroniques en vers hindis qui offrent des données précieuses qu’on chercherait en vain ailleurs.

J’ai eu antérieurement l’occasion de mentionner, en fait de poëmes historiques, ceux de Chand, qui est à la fois l’Homère et le Thucydide du Rajpoutana, le Châtra prakasch, c’est-à-dire l’histoire de Chatra Sal, roi de Bandelkhand, par Lal Kavi ; le Gopa chaka katha, ou « l’Histoire de Gualior », et quelques autres. Aujourd’hui, je puis citer, de plus, le Raj vilas, « le Divertissement royal », par Man Kabischar, le poëte de Rama Raj Singh, roi de Méwar, l’adversaire d’Aurangzeb; le Hamir raca, « Histoire de Hamira, roi de Chitor » ; le Harichandra Lila « Histoire du raja Harichandra » ; le Suruj Prakasch, « Histoire de la dynastie solaire », par Karna, habile poëte et bon guerrier. Cette chronique, en vers, n’est en réalité que l’histoire d’Abhaï Singh, roi de Marwar, qui a régné de 1724 à 1728, mais elle est précédée, comme introduction, d’un coup d’œil sur l’histoire des Rahtores, lesquels se rattachent à la dynastie solaire. Le Garb chintamani « l’Orgueilleux d’esprit », poëme bhascha sur Karan, célèbre roi du Guzarate, vaincu par le sultan pathan Ala uddin Muhammad Schah Sikandar Sani, c’est-à-dire second Alexandre, à la fin du XVI siècle de notre ère. Le Raja battana, « Histoire du Méwar », par Rinchorbat, le Rischabha Charitra, « Histoire de Rischabha », un des principaux saints jaïns, le Vansaculi, « Livre de généalogie », par Bakuta, le Kalpa druma, « l’Arbre de Kalpa », sorte de journal historique par Jaï Singh, etc.

C’est, en effet, aux écrivains hindis que nous devons presque entièrement le peu de monuments historiques qu’on rencontre en hindoustani. Ils ont même écrit sur des sujets musulmans : ainsi, on trouve une histoire de Muhammad Schah (Pothi Muhammad Schah) par Harinath.

Dans le dialecte urdu, on ne trouve guère, en ce genre, que des traductions ou des compilations. Toutefois, on distingue quelques écrits qui ont un intérêt propre. Outre ceux dont j’ai déjà eu l’occasion de parler, je mentionnerai ici les intéressantes monographies de Delhi et d’Agra, le Calcutta nama, ouvrage analogue sur Calcutta, si ce n’est qu’il est en vers, l’Ali nama, « Histoire d’Ali-’Adil Schah », par Nusrati, les Annales de Gurkha, province du Népal, dont les souverains ont étendu leur domaine sur tout le Népal, un poëme sur la destruction de Somnath Patan, une histoire de l’établissement des Anglais au Bengale, par Nûr Muhammad, l’histoire de la dynastie Scindia par Dharam Narayan, etc. Il y a aussi en hindoustani des mémoires intéressants, outre ceux de Timour, de Baber, d’Akbar et de Jahanguir, qui sont traduits ou imités du persan, tels que ceux de Pitambar Singh, de Mohan Lal, de Ali Hazin et plusieurs autres que j’ai eu l’occasion de signaler dans mes discours d’ouverture.

Au surplus, les Orientaux sont loin d’avoir pour l’histoire la considération que nous lui accordons. C’est ainsi qu’un historien moderne de l’Inde a pris pour épigraphe de son livre un vers de Hafiz dont voici la traduction :

« Entretiens-nous du musicien et du vin, mais ne t’occupe pas des secrets des choses du temps, car nul, quelque intelligent qu’il puisse être, n’a découvert et ne découvrira jamais ces obscurités. »

En fait de voyages, je citerai ceux de Yuçuf Kkan, de Lakhnau, en France et en Angleterre en 1838, publié à Delhi, et de Karim Khân de Delhi à Londres en 1840, dont j’ai publié la traduction dans la « Revue de l’Orient. » Le premier est Pathan de naissance, derviche ou plutôt sofi, et porte le surnom de Kamal posch, c’est-à-dire « vêtu du kamal ou manteau des derviches ».

La philosophie religieuse tant hindoue que musulmane, par laquelle j’aurais dû régulièrement commencer ma revue, nous offre une suite aussi nombreuse qu’intéressante. Les ouvrages des kabir panthis, des sikhs, des jaïns et des sectes variées des waïschnavas, sont les principaux de la catégorie hindoue. Par extraordinaire, il y a quelques ouvrages saïvas ; par exemple le Mahadéva charitra « Histoire de Siva », le Siva Lilamritam « l’Ambroisie des jeux de Siva », le Gaura Mangal « le Mariage de Siva avec Gaura Parwati », etc.

Quant à la philosophie religieuse des musulmans, c’est-à-dire à leur théologie, elle est représentée en hindoustani par des traités sur leur religion ou des ouvrages ascétiques, des développements poétiques de leur croyance, des poèmes sur Mahomet, sur Fatime, sur les imams Haçan et Huçain, et même sur Notre-Seigneur Jésus-Christ et la vierge Marie, que les musulmans anti-trinitaires ont soin de mettre toujours ensemble et sur la même ligne.

Quoiqu’il y ait beaucoup de schiites dans l’Inde, je remarque que la plupart des ouvrages de théologie musulmane hindoustanis sont écrits par des sunnites. Il y en a cependant aussi qui sont dus à des schiites, mais les plus curieux de ces traités sont ceux des sectes musulmanes particulières à l’Inde, telles que celles des saïyid ahmadis ou « wahabites indiens », et des roschanayis ou « illuminés », et leurs réfutations.

La jurisprudence se rattache à la religion, tant chez les Hindous que chez les musulmans. Chez eux, la loi civile se confond tout à fait avec la loi religieuse. En ce genre, la littérature hindoustanie offre quelques ouvrages utiles à consulter, mais qui ne sont en général que des traductions.

Les sciences et les arts ne présentent rien qui mérite une mention spéciale : les ouvrages en ce genre sont presque tous modernes et rédigés d’après l’anglais. Toutefois, ces compilations ou traductions sont utiles aux natifs à qui elles sont destinées, et il y en a de tout genre propres à mettre les Indiens au courant de nos connaissances et même des découvertes les plus récentes.

Parmi les traités originaux, on en trouve sur l’architecture et la sculpture ; sur « la médecine des jardins », c’est-à-dire sur le traitement médical par les simples, entre autres sur le médicament nommé chob chini (smilax de Chine) ; sur l’art de dresser et d’élever le faucon pour la chasse, traité analogue à celui que feu de Hammer a fait connaître ; sur l’art vétérinaire, sur le poids et la valeur des perles, sur le jeu des échecs, sur l’interprétation des songes, et même sur l’art culinaire.

Une des branches les plus importantes de la littérature indienne, ce sont les traductions des langues de l’Orient. Elles peuvent en effet rendre de grands services pour l’intelligence des textes anciens et difficiles, sanscrits, persans et arabes, car elles en représentent fidèlement le génie étant écrites au milieu des mêmes scènes de la nature, des mêmes mœurs et des mêmes usages. J’ai eu l’occasion d’en citer déjà un bon nombre que je ne rappellerai pas ici.

Je ne connais pas de traduction hindoustanie des Védas ; toutefois, on en a annoncé une qui devait accompagner une édition complète donnée dans l’Inde des livres sacrés des Hindous. Quant au Coran, il y en a plusieurs traductions qui se distinguent par une scrupuleuse exactitude.

Saïyid Ahmad, dans son Açar ussanadid, signale celles d’Abd ulcadir et de Rafi’uddin. La plupart sont accompagnées de notes marginales et de commentaires. Il y en a une qui a été publiée à Delhi dans un grand esprit de tolérance, car on y trouve à la fois les explications sunnites ou des orthodoxes, et les explications schiites ou des dissidents. Il y a même une explication du Coran, en vers, par Aschraf. Je ferai observer, en passant, qu’à l’exemple des Persans, les musulmans de l’Inde ne réprouvent pas, comme les Turcs, les traductions en langue vulgaire de leur livre sacré, et que les dames indiennes lisent le Coran le vendredi, comme les Anglaises lisent la Bible le dimanche. Au surplus, elles sont généralement plus instruites que les femmes turques, renommées surtout pour leur beauté.

En fait de traductions du sanscrit, je puis mentionner : le Mahabharata, l’Hitopadesa, le Tarka Sangraha, ouvrage de philosophie indienne écrit en sanscrit par Aunam Bhatter.

Les drames indiens, c’est-à-dire, je pense, les principaux drames traduits par Wilson, Sanscrit natak. Delhi. 1845.

Le Mahimna Stotra, traduit du sanscrit par Samara Singh, quoique ce soit un ouvrage siviste, etc.

On préparait à Delhi, en 1845, une traduction du Raghuvansa, poëme attribué à Kalidas sur la race de Raghu ; du Ramayana d’Adyatma, et d’autres traductions du sanscrit, mais j’ignore si elles ont vu le jour. Je cite dans mes discours d’ouverture nombre d’autres traductions.

Accessoirement au sanscrit, je dois mentionner quelques traductions des langues modernes de l’Inde, du tamoul, du bengali, du mahratte. En cette dernière langue, il y a entre autres le Satya Nirupan « Essai sur la vérité, » ouvrage qui a une certaine célébrité.

Quant aux traductions de l’arabe, les principales sont celles de l’Histoire d’Abulféda, par Karim et Irci ; d’Ibn Khallican, par Subhan Bakhsch ; de l’Ikhwan ussafa, dont il a été parlé plus haut ; du Mischkat scharif « la lampe excellente », célèbre ouvrage de jurisprudence ; de l’Adab ulcazi « le Devoir du juge », autre ouvrage de jurisprudence, également célèbre, par Cuduri, traduit sur l’abrégé (mukhtaçar).

On avait entrepris à Dehli une traduction littérale des Séances de Hariri ; mais la même raison qui m’a fait renoncer à poursuivre ma traduction française a déterminé les traducteurs indiens à renoncer à la leur, c’est-à-dire l’impossibilité de reproduire les jeux de mots et les allitérations qui font, en arabe, le principal mérite de ce livre.

Les Mille et une Nuits, un des ouvrages capitaux de la littérature arabe, ont eu en hindoustani non-seulement des interprètes musulmans, mais hindous. En fait de musulmans, je puis mentionner le maulawi Haçan Ali Khan de Kachmyr, écrivain contemporain, qui a été professeur au collége de Delhi, et qui est auteur de plusieurs autres traductions ; et Schams uddin Ahmad, qui a publié à Madras la traduction des deux cents premières nuits, d’après la première édition de Calcutta, qu’on a reproduite en lithographie, et qui diffère essentiellement de celle de Habicht et de Fleischer. En fait d’Hindous, je mentionnerai Nacim Daya Sankara, dont la traduction a été lithographiée à Lakhnau en 1244 (1828-29), en trois volumes in-8. Enfin, on a plus récemment imprimé à Delhi cinquante nuits traduites de l’arabe en urdu, et un choix de contes tirés de cet ouvrage. On a aussi publié à part le conte de « Ganim, le fils du marchand. »

La société pour la propagation des connaissances utiles chez les indigènes, au moyen de traductions en langue indienne usuelle (Vernacular translation Society), a publié une traduction de la Géographie d’Abulféda ; elle avait annoncé une traduction de l’Histoire des Mongols de Raschid uddin, de l’Histoire ancienne et de l’Histoire des Bérébères d’Ibn Khaldoun et d’autres célèbres ouvrages, mais je crois que ces traductions n’ont jamais vu le jour.

Les traductions du persan sont les plus nombreuses. Je puis mentionner en ce genre plusieurs versions du plus connu des ouvrages persans, c’est-à-dire du Gulistan, versions dont quelques-unes sont imprimées et ont plusieurs éditions. La traduction du Bostan de Saadi, par Mugal, laquelle peut éclaircir bien des passages obscurs du texte ; la traduction abrégée du célèbre poëme légendaire du Schah nama en vers, par Munschi, en prose, une par Muhammad Ali Tirmizi, et une autre par Surur sous le titre de Surur-i-sultani « la Joie royale », par allusion au nom de l’auteur ; la traduction particulière de l’épisode de Sohrab par Kazim ; des versions du fameux poëme de Jalal uddin Rumi, nommé « l’Excellent masnawi » Masnawi Scharif ; du Pand nama d’Attar et de Saadi ; du Mantic uttaïr ; du Husn o’ischc ; de l’Izhar-Danisch, traduit par Dost ; du Bahar-Danisch ; de l’Histoire du Kachmyr de Muhammad Azam, traduite par Scharafat, et qui a eu plusieurs éditions, de l’Histoire de Tabari par Ja’far Schah et de beaucoup d’autres ouvrages.

Àleur tour, quelques compositions indiennes ont été honorées d’une traduction orientale. Ainsi, le Satsaï de Bihari a été traduit en sanscrit ; le Bag o Bahar, en arménien ; le Rag darsan « le Miroir des rags » en persan, et plusieurs ouvrages urdus contemporains ont été traduits dans cette même langue, qui est le latin de l’Inde moderne. Tels sont entre autres le Dharam Singh ka Quissa et le Surajpur ki Kahani, contes moraux traduits en persan, le premier sous le titre de Quissa Sadic Khan, et le second sous celui de Quissa Schams-abad.

Aux traductions hindoustanies des langues de l’Orient viennent s’ajouter des traductions sans nombre de l’anglais, tribut littéraire payé aux nouveaux maîtres de l’Inde, et même du français, comme, par exemple, la traduction du Catéchisme historique de Fleury, due à des missionnaires catholiques ; celle de la Grammaire arabe de notre éminent orientaliste de Sacy, qu’on préparait pour la presse à Delhi, il y a quelques années ; l’Histoire Ancienne abrégée de Rollin, etc. Mais c’est surtout à travers l’anglais que des ouvrages français ont été traduits en hindoustani, et plusieurs de nos savants, tels que Élie de Beaumont, par exemple, ignorent qu’on lit à Delhi et à Agra leurs ouvrages sous ce costume exotique. Chose assez extraordinaire, Sâïyid Ahmad a entrepris une traduction de la Bible d’après l’hébreu, dans son curieux « Commentaire musulman de la Bible. »

On ne saurait contester l’utilité de ces traductions, destinées à enseigner aux populations de l’Inde nos sciences et nos arts, notre histoire ancienne et moderne, celle de la Grèce et de Rome, et même quelques compositions célèbres, telles que Rasselas, le Cazilbasch, le Vicaire de Wakefield, Robinson Crusoé, les Voyages de Bunyan, l’Economy of human life, etc. Ce qu’elles ont de plus important, c’est de faire connaître la religion chrétienne, arbre vivifiant qui, de la Judée, a répandu son ombre sur le monde entier. Des traductions qui concernent la religion chrétienne, les unes exposent simplement nos doctrines et reproduisent sous toutes les formes nos livres saints ; les autres abordent la polémique spécialement à l’égard des musulmans, dont les préjugés contre le christianisme sont surtout très-prononcés.

Une des publications les plus intéressantes en ce genre, c’est une édition du Coran faite à Ilahabad, en 1844, par des missionnaires américains presbytériens. Elle est précédée d’une préface dans laquelle sont réfutées les erreurs des mahométans et sont résolues toutes leurs objections contre la religion chrétienne ; et elle est accompagnée d’un commentaire opposé au Coran, à peu près comme l’a fait Maracci. Au reste, cette voie avait déjà été ouverte dans l’Inde par le missionnaire protestant Benj. Schultz, et sa Compendiosa Alcorani refutatio, indicé, a été publiée à Halle dès 1744.

Parmi les traductions religieuses, figure celle de la liturgie anglicane, qui n’a pas été traduite en hindoustani dans le seul but de la faire connaître aux Indiens ; mais c’est qu’à Calcutta, et sans doute dans d’autres villes indiennes, on a établi des chapelles pour les Indiens convertis ou à convertir dans lesquelles on fait le service divin en hindoustani selon la liturgie anglicane, comme on le fait à Londres et à Jérusalem en hébreu, en faveur des Juifs qui sont dans la même position. On a même rédigé des cantiques hindoustanis sur des mètres anglais, et on les chante sur les mêmes airs qui sont usités à Saint-Paul et à Westminster-Abbey, à peu près comme les luthériens de Paris ont adapté des paroles françaises à leurs airs allemands.

Jusqu’en ces derniers temps, les publications indiennes étaient généralement manuscrites, car l’imprimerie n’avait eu que très-peu de succès dans l’Inde. On en trouvait les caractères lourds et sans élégance ; ils ne pouvaient surtout que représenter que très-imparfaitement le caractère persan (nastalic), usité pour les manuscrits soignés, et nullement le caractère cursif (schiskasta), pas plus que celui des titres et les embellissements de la calligraphie orientale. Heureusement, la lithographie a aplani les difficultés, et elle a été adoptée avec empressement par les natifs. La première presse lithographique de Delhi n’a été établie qu’en 1837, et déjà il en existait trente-quatre en 1852 dans les villes des provinces nord-ouest. Il s’en est aussi établi dans presque toutes les villes du nord et dans les principales villes de l’Inde entière. On en comptait, par exemple, vingt-trois dans les seules villes de Lakhnau et de Cawnpour, et les ouvrages lithographiés pendant ces dernières années, dans ces deux villes, s’élèvent à plusieurs centaines, dont quelques-uns ont eu jusqu’à dix éditions. Une seule liste, donnée dans le numéro du 1 juin 1855, de l’Agra Governement Gazette, accusait près de deux cents articles hindoustanis, sans compter les cartes et les dessins lithographiés, et quoique la plupart de ces ouvrages ne soient que des livres élémentaires sur la littérature, les sciences et les arts destinés aux natifs, et qu’ils n’aient ainsi que peu d’intérêt pour nous, on en distingue cependant un bon nombre dont l’Europe savante pourrait tirer parti, tels que l’abrégé de l’Anwar-i Suhaïli et du Gulistan, par Karim uddin, le Safar nama, relation des voyages dans le Panjab, le Kachmyr, le Sindh, une partie du Décan, le Khandeisch, le Malwaet le Rajpoutana, par Amin Chand ; le Chando dipika, « Traité de la prosodie hindie », inconnue jusqu’ici en Europe, etc.

Une association digne d’éloges a fortement contribué à répandre parmi les natifs l’instruction littéraire et aussi l’emploi de la lithographie. C’est le Vernacular translation Society, qui a eu, dans l’origine, pour secrétaire notre compatriote M. Boutros, alors principal du collége des natifs de Delhi. Elle a rendu, en effet, de grands services aux Indiens en leur donnant accès, par de bonnes traductions dans leurs langues usuelles, aux chefs-d’œuvre de la littérature sanscrite, persane et arabe, en même temps qu’aux ouvrages anglais d’une utilité reconnue.

L’imprimerie m’amène naturellement à parler d’une sorte de littérature longtemps inconnue à l’Orient, et qui a, néanmoins, acquis dans l’Inde un développement remarquable. Je veux parler de la presse, dont l’empire s’étend de plus en plus et commence à dominer même l’insouciant Indien. Je connais plus de cent cinquante différents journaux hindoustanis. À Calcutta, il y avait, il y a quelques années, seize journaux publiés par les natifs, c’est à savoir cinq en persan ou en hindoustani, neuf en bengali et deux en anglais. Pendant quelque temps, le maulawi Nacir uddin avait publié le Martanda à cinq colonnes et en cinq langues : hindie, hindoustanie, bengalie, persane et anglaise, et on a annoncé dernièrement un journal spécialement adressé aux femmes, rédigé en langue usuelle (vernacular). À Bombay, il y a trois ou quatre journaux hindoustanis destinés à la population indienne en générale, et deux uniquement aux musulmans, sans compter quatre autres journaux rédigés en guzurati pour les Parsis, et deux en mahratte pour les Hindous qui se servent de cet idiome. À Madras, il y a aussi plusieurs journaux hindoustanis, et le nombre en est plus grand encore à Delhi, à Mirat, à Agra, à Lahore, à Bénarès, à Lakhnau. Il y en a aussi à Sérampore, à Kidderpore, à Mirzapore, à Bhartpore, à Multan, à Bareilly, à Indore, etc. Si ces journaux parvenaient facilement en Europe, on trouverait sans doute à y puiser des renseignements intéressants, dignes d’être reproduits dans nos journaux, et on pourrait leur appliquer ces mots d’Horace :

alterius sic

Altera poscit opem res et conjurat amicè.