‹ 18. siecle istitutions, usages et costumes Paul Lacroix Bibliophile JacobChapitre 18 sur 65 · I.K CLKKOÉ · texte numérisé non relu

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put donc croire, pendant les premiers mois de la régence, que la Constitution allait tomber dans l'oubli ; les jansénistes, quoique la cour les eût pris en horreur, voulurent profiter de l’opinion publique, qui se déclarait en leur faveur. Au moment où Clément XI se disposait à infliger un blâme au cardinal de Noailles, quatre évêques, amis ou partisans de ce prélat, ceux de Mirepoix, de Montpellier, de Boulogne et de Senez, osèrent appeler de la bulle Unigenitus au futur concile général, et un grand nombre de docteurs de la Sorbonne, dans une assemblée mémorable (1” mars 1717), adhérèrent à cet appel formulé par les quatre évêques. Ce fut le signal de nouveaux troubles dans le clergé et parmi les fidèles, qui devinrent appelants â leur tour. Le duc d’Orléans fit sortir de Paris les évêques opposants, exila quelques docteurs de Sorbonne, et interdit toute espèce d’assemblée théologique où la bulle serait mise en question. Les mesures d’ordre et de police étaient si bien prises, que la Constitution sembla dès lors abandonnée de part et d’autre. Mais le jansénisme continuait son opposition passive, sans éclat et sans scandale ; tandis que, de leur côté, les jésuites travaillaient aussi sans bruit t\ la cour et dans le haut clergé, pour reprendre l'avantage qu'ils avaient perdu à la mort, de Louis XIV. Enfin, à force d’instances, la bulle Unigenitus trouva grâce devant Philippe d’Orléans, et son premier ministre, Dubois, eut l’adresse de la faire enregistrer au grand conseil. Plus tard, l’évêque de Fréjus, qui l’avait sévèrement jugée au moment où elle venait d’être publiée, la jugea autrement lorsqu’il devint premier ministre à son tour et voulut être cardinal. II le fut, et il laissais Constitution s’imposer aux consciences, en aidant, en favorisant la dernière lutte des jésuites contre les jansénistes.

On croyait ceux-ci absolument découragés, Binon vaincus et anéantis; pour se défendre et pour se faire des partisans ils mirent eu œuvre de puissants moyens : un journal de doctrine, intitulé : Nouvelles ecclésiastiques, et les prétendus miracles dus â l’intercession du bienheureux diacre Paris. Ce diacre Paris, fanatique et inflexible janséniste, avait vécu dans la pratique de la dévotion la plus ascétique; il était mort, vénéré de ses adeptes. Les jansénistes, ne pouvant demander sa canonisation à Rome, imaginèrent de le béatifier par la consécration de

ses œuvres de piété. Ce nouveau saint eut bientôt, dans le bas clergé et parmi les pauvres habitués des paroisses de Paris, un crédit qui

pi*. 103. — Miracle dn Diacre PArl» ; /at-iimilr d’apréa non gravar* de l'oarnge intitulé : la Vérité Jtt MlracUi oj kWi A rtafrnvufan (U U. IMrii tt autrui appelions, démontrée cm trt Uf f Archeté-jne J* S? m ( Laagari } , par Carré de Müngrron ; 1797, 3 roi. ia-4*.

augmenta de jour en jour. Les plus exaltés, les plus crédules composèrent une petite secte, qui ne tarda pas è faire parler d'elle : oli

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s v livrait tV des actes étranges de pénitence et de superstition. Ces fanatiques, appelés ermviihfinnnaire.it , se fustigeaient, se martyrisaient

Fig. im. — Mit acte du 1>Ucr I*àri« : f% tr-timile d'aprée une gravure «le l'ouvrage Intitulé : fa I Vrllé -le» Miracle i tfirtl à Fin terre uinn île M. IHrii cl antre» appel tem». iU montrée contre J/'r F AieKer/fue Ae Sent (Lamtfvn), par Oarré <lr Motigrmti; 1Ï37. 3 t«1. ln-4*.

eux-mêmes : ils arrivèrent, par le jeûne, la prière et l'idée fixe, û l'iiallucinatinn et il la catalepsie. On attrilma ces pliénomènes natn-

xrtn* *ito-i.r.. — ivsmvTinv*. — au

relu à l’invocation «lu bienheureux Paris, et les convulsions horribles qui les accompagnaient furent considérées comme des témoignages de son influence salutaire. Quelques guérisons de maladies chroniques, en effet, eurent lieu i\ la suite de ces accès épileptiques, qui produisirent un plus grand nombre de maladies incurables.

Les guérisons ayant donné lieu i\ «les polémiques, dont peut donner idée le singulier ouvrage cité & la page précédente, un pèlerinage perpétue] s'organisa dans le cimetière de Saint-Médard, où était inhumé le diacre Paris, et pendant plus de trois ans la tombe du bienheureux fut le théâtre des scènes les plus honteuses et les plus ridicules. Des hommes et des femmes «le tout Age, de toute condition, se couchaient ou s’agenouillaient sur une grande pierre plate qui couvrait la sépulture, et attendaient, en oraison, que la présence du saint se manifestât par les convulsions qu’il leur envoyait pour les guérir de leurs maux. On ne voyait autour de cette tombe que des infirmes et «les moribonds, qui gémissaient, pleuraient, en priant et en psalmodiant. La foule des curieux était plus grande encore que celle des pèlerins. Ce scandale public ne pouvait toujours durer : la police ferma le cimetière, et les convulsions, qui n’avaient pas conservé leur caractère effrayant et leurs vertus miraculeuses, cessèrent aussitôt qu'elles furent réduites A se passer de spectateurs.

La feuille «les Nouvelle s ecclésiastiques résista mieux et plus longtemps aux poursuites et aux sentences de l’autorité judiciaire. Cette feuille, qui était la trompette du jansénisme, était distribuée «V Paris comme par des mains invisibles. On ne parvint jamais i\ saisir ni les auteurs, ni les imprimeurs, ni les propagateurs. Malgré tout ce qu'on employa de ruse et d’adresse pour remonter i\ la source de cette infatigable propagande janséniste, c’est «\ peine si la police réussit à découvrir quelques distributeurs «pii ne savaient rien, et qu’il fallut relâcher, après les avoir gardés deux ou trois mois en prison. Cependant l'archevêque de Paris, Christophe «le Beaumont, avait excommunié tous ceux qui liraient ces Nouvelles ecclésiastiques; plus d’une fois condamnées au feu, elles ne faisaient que renaître de leurs cendres et se multiplier. On les trouvait partout, même «lans le cabinet des ministres, même dans la chambre du roi.

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On s’explique ainsi le mal irréparable que cette espèce de guerre civile religieuse faisait à la religion. Le clergé, qui avait pris la part principale dans ces tristes controverses, s’était compromis et affaibli lui-même par scs divisions. Ce n’était plus seulement une lutte acharnée entre les jansénistes et les jésuites, c’était déjà une menaçante rivalité entre l’Église de France et l’Église de Rome; c’était aussi un conflit permanent entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel, lai querelle du jansénisme devenait un brandon de discorde qu’on ne pouvait plus éteindre. Les incrédules, les philosophes, les ennemis du catholicisme se réjouissaient de ce qui lui portait un si grand préjudice; ils se mêlaient à la dispute, pour l’irriter; ils se raillaient des graves questions doctrinales qui se rattachaient à la Constitution, ils traînaient ces questions dans la nie, pour ainsi dire, en les chansonnant, en les ridiculisant : la nation tout entière avait des oreilles pour entendre, eu riant, ces indécences et ces profanations. Le respect, (pii sert de base à toute croyance, fut dès lors profondément attaqué dans le coeur du peuple.

Le parlement prononça plusieurs arrêts, pour rendre obligatoires les prescriptions de la bulle Unigenitus; le roi, par une déclaration enregistrée en parlement, essaya de faire adopter la Constitution comme une loi de l’État. Ou alla plus loin encore : ou voulut l’imposer aux consciences, sous la forme des billets de confession qu’on exigeait des malades pour leur accorder les derniers sacrements au lit de mort et la sépulture en terre sainte. Ces billets de confession, devant être accompagnés d'une adhésion écrite à la bulle Unigenitus , avaient pour but de démasquer les jansénistes déguisés et de les forcer à l'abjuration publique de leur doctrine. Cette contrainte fut exercée ouvertement pendant plus de vingt ans, mais avec des intermittences de modération et de tempérament, contre les personnages les plus considérables et les plus dignes de respect. De là des scandales, des violences intolérables, des divisions et des chagrins dans les familles, des désordres dans la rue, des interventions lâcheuses du pouvoir séculier dans ces questions spirituelles. La porte des églises se fermait devant les cercueils, et les cimetières ne s'ouvraient pas pour les recevoir dans

l’euceinte bénite. Cette regrettable exigence (les billets de confession persista cependant, non-seulement A Paris, mais dans beaucoup de villes, surtout en Picardie, jusqu'A l’attentat de Damiens contre Louis XV.

Le parlement de Paris, inquiet des conséquences de la bulle Unigenitus, dans laquelle il croyait voir un instrument de domination redoutable entre les mains des jésuites, s’était décidé, en 1752, A résister aux excès de zèle dont les billets de confession étaient le prétexte : il commença par déclarer que la bulle n’avait jamais été rhjlc de fui, et qu’elle offrait un danger réel en provoquant un véritable schisme. Dès ce moment, le parlement fut tout entier acquis au parti janséniste, en faveur duquel il avait toujours incliné. « Dans ces troubles, dit l’auteur du Siècle de Louis X I ’, le roi était connue un ]>ère occupé de séparer ses enfants qui se battent. 11 défendait les coups et les injures, il réprimandait les uns, il exhortait les autres, il ordonnait le silence, défendant aux parlements déjuger du spirituel, recommandant aux évêques la circonspection. » Le misérable Damiens, qui frappa le roi d’un coup de canif et ne lui fit qu’une légère blessure (5 janvier 1757), était un pauvre fou dont l’esprit avait été dérangé par la Constitution. Les ennemis des jésuites crièrent partout qu’il fallait leur demander compte du crime de Damiens. Cette calomnie monstrueuse suffit pour perdre les jésuites, qui n’étaient pas aimés, et qui furent abhorrés quand on les regarda comme les complices du régicide. Dès lors leur perte fut jurée et les dénonciations arrivèrent de tous côtés. Les jésuites ne soupçonnaient pas ce qu’on pouvait faire sortir de l’examen de leurs statuts, de leurs règlements, de leurs doctrines, de leurs écrits; cet examen se fit dans un profond secret, et tout A coup un arrêt du parlement de Paris (6 août 17G1) déclara a meurtrière et abominable i> la doctrine enseignée parles jésuites, ordonna que leurs livres seraient lacérés et brûlés par la main du bourreau, et fit fermer provisoirement tous leurs collèges. Cet arrêt était inique, car il n’avait pas été précédé d’un débat contradictoire entre l'accusateur et les accusés. Ce fut un coup de foudre pour ces derniers, qui ne savaient pas même en être menacés.

La suite des événements prouva bientôt que la condamnation des

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jésuites était le résultat «lu complut tramé par la secte philosophique,

jésuites avaient eu des torts sans doute, mais ils n'en étaient pas moins d’intrépides défenseurs du catholicisme. Ils employèrent vainement tout leur crédit, tous leurs efforts, pour résister à l'injuste arrêt qui les frappait : le roi les avait abandonnés. Le t! août 1702, un nouvel

arrêt du parlement ordonna leur exclusion du royaume, « irrévocablement et sans retour. » Le clergé n’osa pas protester et resta muet do stupeur : il sentait que sa plus grande force allait s’éloigner de lui avec les jésuites, et les cris de joie des philosophes ne lui laissèrent pas ignorer que, ces redoutables soldats «le Jésus-Christ une fois disparus de France et dispersés dans tonte l’Europe, l’incrédulité ne trouverait plus d'obstacle sérieux qui pût l’arrêter dans l’œuvre de destruction sociale et morale que les philosophes de l’Encyclopédie, conjurés en secret, poursuivaient au grand jour, sous l'excitation «le cet abominable mot d’ordre : Ecrasons l'infâme. Le parlement, qui avait frappé la coin-

Fig. 101. — La l'ontnsiuti ; *

«l’aprt* k* Céi tmumtt et Cvuluu xtt rehgitHtrt iU fou* Ui f+vpUt ttu uutmle, par lltriunl Tkurt.

pagnie de Jésus, ne fut [ms lu dernier i\ s’apercevoir que son fatal arrêt outrc-passait beaucoup ses intentions, et que l’Eglise de France tout entière se trouvait atteinte par cet arrêt. Les jésuites enveloppèrent, pour ainsi dire, dans leur disgrâce, les jansénistes et tous leurs adversaires catholiques. La Constitution Unùjemtus sembla s’évanouir au milieu du dédain et de l’indifférence universelle; la Bastille et les maisons de force rendirent à la liberté une foule de prêtres opposants, qui avaient parlé, écrit ou protesté contre les billets de confession; le peuple cessa de répéter les vaudevilles satiriques et les burlesques poésies en patois parisien, que la muse du jansénisme avait répandus avec tant de verve et de gaieté. On s’étonnait, dans le monde, de s’être agité, de s’être tourmenté si longtemps, pour des questions abstraites et insolubles, qu’on no comprenait mémo pas, tout en s’en occupant avec passion ; on s'empressa de les oublier, et on laissa tomber avec elles dans l’oubli les croyances les plus saintes et les plus nécessaires. Ce fut là, en quelque sorte, la dernière guerre de religion, moins terrible, moins sanglante que les autres, mais plus funeste peut-être, car elle avait porté atteinte à la foi et au sentiment religieux.

La royauté et les parlements avaient une plus grande responsabilité dans cette décadence, que les jansénistes et les jésuites, qui avaient cru du moins, dans leurs tristes luttes, servir les intérêts de la religion. Les jansénistes, à leur point de vue, ne voyaient que leur petite Eglise, leur doctrine étroite et inflexible, leurs principes austères et minutieux plutôt qu'élevés et sympathiques : ils avaient combattu, d'ailleurs, pour la liberté de conscience, sans tenir compte de l'état de la société. Les jésuites, plus clairvoyants, avaient cette conviction profonde, que dans un état politique la religion était un lien qu'il ne fallait [tas relâcher, sous peine de le voir se briser ; et que la société moderne, menacée, attaquée et battue en brèche par des systèmes philosophiques et économiques, qui n’étaient autres que des hérésies, ne pouvait se maintenir sur une base inébranlable qu’en se soumettant docilement à la direction souveraine de l’autorité religieuse. Les parlements avaient traité d’abord les jansénistes comme des rebelles ; ils traitèrent ensuite

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les jésuites comme des conspirateurs. Le gouvernement du roi avait incliné tour à tour pour lesjésuites, mais sans conviction, sans zèle religieux ; il avait constamment subordonné la religion aux intérêts de sa politique, et lors même qu’il paraissait subir l'influence de la cour de Rome, il ne visait qu'il un seul but, qui était d'employer exclusivement i\ son profit toutes les forces, toutes les influences, toutes les richesses du clergé.

Fig. 105. — Inhumation dans une figllw;

il'aprés lté (VrJmomit* fl ftmtmmri reliffifutrt t le tout Irt pmjjft ■/« mtmdf, par Bernard PWrt.

Depuis les guerres désastreuses de la vieillesse de Louis XIV, plus d’un homme d’Etat s’affligeait de penser que le clergé, qui, loin d’avoir souffert dans sa fortune, ne cessait de l’augmenter tous les jours, contribuait, il peine, dans une proportion minime, aux charges de l'État, de plus en plus obéré, de plus en pins appauvri. Le clergé, comme la noblesse, ne payait pas la taille; mais la noblesse du moins payait de son sang et de ses deniers le service militaire qu'elle devait au roi. Le clergé accordait seulement il la couronne, il titre de doit gratuit , une certaine redevance qu’il fixait lui-même tous les cinq ans dans scs assemblées générales. La somme attribuée au don gratuit

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variait sans doute selon les circonstances, mais elle ne représentait jamais ce que la royauté pouvait attendre, comme part proportionnelle, de la générosité du premier corps et du plus riche de l’État. Louis XIV, malgré son autocratie, n’avait rien voulu entreprendre contre les anciens privilèges du clergé, qui était allé de lui-même audevant de ses besoins et ne lui avait pas marchandé un secours efficace dans sa pénurie. Le clergé, d’ailleurs, pouvait faire valoir i\ l’appui de ses immunités cette raison respectable, que les biens dont il disposait n’étaient qu’un dépôt entre ses mains, et qu’il n’en gardait les revenus que pour les distribuer aux pauvres. Dés la régence, sous l’inspiration du duc d’Orléans, il avait été question de faire entrer ces biens dans le domaine de la couronne.

Cette idée de spoliation, qui se couvrait d’un pompeux attirail de raisons d’Ëtat, resta dés lors comme un projet i\ étudier dans le portefeuille de tous les ministres qui se succédèrent jusqu'au comte Voyer d’Argenson. Le clergé trouvait toujours, auprès du roi, des amis dévoués, chargés de défendre officieusement les biens et les revenus ecclésiastiques. Mais, plus la gêne se faisait sentir dans les services publics, plus les impôts devenaient insuffisants pour subvenir aux charges de l’État, plus il semblait juste et indispensable de recourir, de gré ou de force, aux ressources énormes qu'on pouvait tirer d'une contribution volontaire ou forcée, qui serait imposée au clergé séculier et régulier. Cependant le clergé, qui s’en tenait toujours A l'usage du don gratuit, n’eut A subir, avant 1710, aucune pression directe à l’égard de cette contribution, qu'on avait toujours obtenue de lui A l’amiable et par voie gracieuse. Mais, dans le cours de l’année 1740, par suite des malheurs de la guerre, le trésor se trouva complètement vide, et l'augmentation des impôts était encore au-dessous de l’augmentation des dépenses. Louis XV consentit, alors, quoique avec répugnance, A s’adresser au clergé. Au mois de juillet les commissaires du roi se rendirent A l’assemblée du clergé pour demander un secours, en sus du don gratuit. Le secours fut accordé immédiatement, mais comme il ne s’élevait qu’A trois millions et demi, le contrôle des finances refusa de s’en contenter.

Serment de Louia XVI *à *011 Sacre, d'apre» Moreau.

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Depuis 1740 jusqu’en 1701 , le clergé défendit les droits de propriété, de mainmorte et de censive, qu’ou cherchait il lui disputer; il refusa énergiquement de payer le vingtième de ses biens au roi, parce que c’était là un moyen détourné de connaître quels étaient ces biens et leurs revenus. Il eut à lutter surtout contre deux ministres, Machault d’Arnouville et Voyerd’Argenson, qui demandaient, non la suppression des ordres religieux, mais la sécularisation d’une partie des monastères, avec retour à l'Etat de leurs privilèges féodaux. On assurait que le clergé possédait, à cette époque, près d’un tiers des biens du royaume ; mais il repoussait toute espèce de cadastre et d’enquête domaniale. Aussi le ministère fut-il obligé d’abandonner son projet, et d’accepter ce que le clergé voulait bien offrir au roi, soit comme don gratuit, soit comme libéralité , Boit connue secours. Ce secours s’éleva progressivement : il était de seize millions en 1760. Le garde des sceaux eut beau faire agir le parlement pour avoir raison de l’obstination du clergé, il ne put rien obtenir, et le clergé demeura maître de la position, continuant à fournir chaque année un don gratuit, mais refusant de déclarer ses revenus, qui montaient encore à cent soixante millions quand on en fit enfin le relevé approximatif, au début de la révolution.

Ces discussions relatives aux biens et aux revenus ecclésiastiques se renouvelaient à chaque assemblée du clergé, et produisaient un effet déplorable dans le bas peuple, dont l’envie et la haine ne faisaient que s’envenimer. L’occasion était bonne et le prétexte tout trouvé pour accuser l’avarice et la paresse des prêtres et des moines. C’était toujours à cause de leurs richesses qu'on les dénonçait à la réprobation des classes déshéritées. On ne leur reprochait plus, comme au moyen âge, des vices coupables ou honteux; dans aucun temps, la vie eénobitique n’avait été plus digne d’estime et de vénération que durant le dix-huitième siècle. Le nombre des religieux avait considérablement diminué et tendait à diminuer encore de jour en jour, mais ceux qui restaient dans les couvents y vivaient de la manière la plus digne et la plus édifiante, ne s’occupant que de travaux manuels et intellectuels, ne conuuuüiquant avec le siècle que par la porte des bonnes oeuvres. Il ne pouvait pas eu être autrement, car leurs ennemis, leurs envieux,

XVIII* MKèLE. — LNSTrrVTJON*. — Si

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les esprits forts, avaient semé la défiance av ec la calomnie : l'oeil du peuple était sans cesse ouvert sur la conduite privée des lions religieux, qui supportaient, sans se plaindre, une inquisition parfois traeassière, mais qu’ils faisaient tourner à leur honneur. « Qu’au sortir d’un cercle où l’on croit avoir joui de tous les plaisirs réunis, disait l’abbé de Bonnefoy en 1784 (dans son traité /><; l'Etat reliyieux ), on se transporte dans un monastère pour y voir un de ces pieux anachorètes : on sera frappé du contraste que forment avec la frivolité, sa simplicité, sa modestie, sa candeur, son aménité, son air serein, qui décèle une âme tranquille et vraiment heureuse, et ce je ne sais quoi de pénitent et de saint, qui, répandu sur toute sa personne, pénètre d'un sentiment religieux dont il est impossible de se défendre. «

Le caractère et la physionomie des ordres monastiques avaient totalement changé : ils conservaient leur habit et leur règle, mais ils semblaient, de leur propre mouvement, arriver â une transformation inévitable. Les capucins, les franciscains ne mendiaient plus; les oratoriens se vouaient à l’éducation ; les bénédictins se consacraient exclusivement à de grands travaux littéraires, et jamais l’érudition n'avait eu de plus doctes représentants. L’exemple îles Mabillon, des Montfaucon et des Ruinait avait créé dans les cloitres une nouvelle congrégation de savants qui se consacraient aux lettres humaines autant qu'aux lettres divines, et qui faisaient la gloire de la France littéraire. Les jésuites avaient eu longtemps le privilège de fournir d’excellents prédicateurs, tels que les P. Bretonneau, Ségaud, Neuville, Leufant, etc., qui n’égalèrent pas Bourdaloue et Massillon (tig. 106), mais qui se fireut dans l'éloquence «le la chaire une réputation méritée. Les autres ordres produisaient à l’envi de bons prédicateurs : le P. Bridaine, le fougueux orateur populaire, sortait des Missions; le P. Elisée était canne; les abbés Poulie et de Boismont n’étaient que de simples prêtres. Beaucoup de couvents s'étaient déjà transformés eu écoles ; d'autres en fermes-modèles, où l'on enseignait l'agriculture et l’écononde rurale.

Quant aux congrégations de femmes, elles s'efforcaient de se rendre utiles : la plupart des religieuses se vouaient à l'enseignement des filles

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du peuple et au soulagement de toutes les misères de l'humanité. Voltaire lui-même, malgré ses préjugés et ses antipathies, n’avait pu s’empêcher de reconnaître l'abnégation et le dévouement des sueurs hospitalières : « Peut-être, dit-il dans son Essai sur les mœurs et l'esprit îles nations , n’est-il rien de plus grand sur la terre, ipie le sacrifice

Fig. im». — Portrait <tr Mii**i|lnn ; d'après tin tatilmll <ltl tnuirr de Vnvailtra.

que fait un sexe délicat, de la beauté et de la jeunesse, souvent de lu haute naissance, pour soulager dans les hôpitaux ce ramas de toutes les misères humaines, dont la vue est si humiliante pour l’orgueil humain et si révoltante pour notre délicatesse. » Et cependant les hommes et les femmes voués à la vie régulière et monacale ne trouvaient pas grâce devant les philosophes et devant leurs aveugles adeptes : on les accusait, ces saintes femmes, ces hommes pieux, d'absorber, au profit du célibat, de l’oisiveté et de la superstition, la fortune publique dont ils s’étaient emparés, au détriment du peuple! On rappelait sans cesse que l’abbaye de Saint-Germain des Prés rapportait deux

cent mille livres i\ son abbé commendataire, que l'abbaye de Saint- Denis en produisait presque autant, et le chiffre considérable de ces bénéfices ecclésiastiques revenait sans cesse, comme un scandale, dans les écrits de tout genre qu’on ne se lassait pas de publier sur les biens du clergé. Le clergé du second ordre, lui-même, ne se montrait pas trop éloigné d'approuver la réduction, sinon l'abandon total de ces biens, dans lesquels il avait pourtant sa quote-part. Ce fut sans doute pour se faire des appuis dans le haut clergé, que la noblesse de cour fit décider par Louis XVI (Voy. l'édit du roi, dans X Abrégé chronoloyiqiie de Chérin) que les bénéfices ne seraient plus accordés qu'à des nobles de race ; ce qui est critiqué en ces termes dans le Tableau de Paria de Mercier : « A qui donne-t-on les évêchés? aux nobles ; les grosses abbayes? aux nobles; les gros bénéfices? aux nobles. Quoi! il faut être gentilhomme pour servir Dieu! Non, mais la cour s’attache ainsi la noblesse, et l’on paie les services militaires, de même que d’autres moins importants, avec les biens de l'Eglise. » Le philosophe Mercier ne comprenait pas (pie la noblesse et le haut clergé avaient fait ainsi une sorte d'alliance secrète, en prévision des envahissements de la bourgeoisie, qui restait bourgeoisie, même après avoir demandé et obtenu des lettres de noblesse.

Le haut clergé, qui était le pouvoir dirigeant du clergé tout entier, conserva son rôle politique jusqu'au dernier soupir de la royauté, résistant, avec une prodigieuse énergie, aux ministres, aux favoris et aux favorites, aux parlements, aux rois eux-mêmes. L’avocat Barbier, qui avait vu de près ce que pouvait le clergé dans la lutte qu’il soutint contre le garde des sceaux et le parlement , en refusant de donner une déclaration de ses biens, écrivait en décembre 1752 : « Le clergé de France est un corps bien puissant , à cause des principes de religion. » Ces principes existaient, persistaient dans la nation, surtout dans les classes inférieures, en dépit des efforts persévérants de la conspiration philosophique. Le peuple n'était pas dévot, mais il était religieux ; il ne manquait jamais de s’incliner avec respect , et même de faire le signe de la croix, lorsqu'un prêtre passait dans la rue portant le viatique à un malade ; il assistait avec plaisir aux cérémonies de l’Église, les

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